第四十八章

耶利米书 48:1

这篇预言是针对摩押人的。他们虽然源出于罗得，与以色列人同为一脉之血，却仍然与他们为敌。倘若我们不记得那段历史——所说之话的应用与用处正是系于其上——这预言便索然无味。我们已经说过，摩押人既以罗得为其民族之父，就与以色列人有血缘之亲；他们本当记念这弟兄之情，善待以色列人；因为当以色列民进入迦南地的时候，神曾宽容了他们。我们知道，以色列人经过摩押的境界，并未加害于他们，因为神顾念罗得，定意暂时保全他们。然而这民从未止息，反倒设下各种诡计敌挡神的百姓；并且，正如我们后面要看到的，当神百姓的境况陷入困窘之时，他们竟残忍地向他们夸胜，比公开的仇敌更加狂傲。故此神预言攻击他们，为要使以色列人知道——正如我们昨日提醒过你们的——他们可怜的处境并未被神忽视，并且神虽管教他们，却仍存留怜悯的指望，因为神接手他们的案件，要作他们的保护者。因此这预言给信徒带来的安慰并非微小；他们由此得知，神仍是他们的父，尽管表面看来他似乎待他们严厉。我们现今便明白此处所说之话的用意了。

摩押人的情形与埃及人不同，因为埃及人与蒙拣选的百姓全然无干；但如我们所说，摩押人与他们乃是亲属。所以他们是任意妄为的仇敌，可说是家内之敌；本性自身就当教导他们承认以色列人为弟兄，彼此存留友爱之情。这样的残忍与忘恩，是神所极其憎恶的，以致他末后极严厉地惩罚了他们。然而，在犹大变为荒场、耶路撒冷城被毁、以色列国倾覆、十支派被掳到远方之时，摩押人却安然无事；因此信徒理当操练忍耐，而这忍耐若无指望便无从实行。这正是耶利米所着眼的，就是要用他在此向摩押人所宣告的神审判之期待，来扶持敬虔人的心。

他说，论摩押；¹ 接着说，以色列的神——万军之耶和华如此说。他用前一个称号指出神无量的权能，并提醒他们：神是全世界的审判者，他的国度遍及万邦；但他用后一个称号见证他所怀的慈爱，就是他曾以此爱拥抱亚伯拉罕的子孙，因为他乐意拣选他们作自己特殊的产业。他说，尼波 有祸了；² 尼波是摩押地的一座城；因变为荒场。基列亭蒙羞被攻取。我们看到，他在此举出几座城的名字，随着讲论的进展还要举出更多。基列亭蒙羞被攻取；米斯迦 ³ 蒙羞被毁坏，或说心志被折断。接着说——

耶利米书 48:2

1. 摩押不再被称赞。有人在希实本谋害她说：来吧！我们将她剪除，不再成国。玛得缅哪，你也必静默无声；刀剑必追赶你。 2. Nulla amplius gloriatio Moab in Chesbon; cogitaverunt super eam malum, Venite et excidamus eam, ne sit gens; etiam Madmen, (alloquitur urbem ipsam,) excisa es (ad verbum, in solitudinem redacta, sed metaphorice accipitur pro interitu, interiit ergo Madmen;) post to proficiscetur gladius.

先知一如前文，并非以平常的方式说话，而是用崇高的言辞宣告神所托付他的信息，为要使摩押人惊惧；这并不是说他们听见了他的威胁，而是他必须以这般激烈的方式宣告报复，好使犹大人知道，下文所提及的摩押人的残暴与骄傲，必不会不受惩罚。

因此他说，摩押不再因希实本夸耀，或不再有夸口。我们从此处以及别处可以得知，希实本曾从摩押人手中被夺去；因为它被神的百姓所占据，缘于摩押人失去了它，正如摩西在民数记 21:30 和申命记 2:26 等处所记述的。但（事物既有变迁）当摩押人强盛起来时，他们又从以色列人手中夺回了这城。故此先知说，他们再不能夸耀自己拥有那城；因他接着说，他们设计，或谋划，等等。此处有一处绝妙的暗指，因为 חשבון（chesbon，希实本）源自 חשב（chesheb），意为谋划或商议，仿佛它是一个商议或筹谋之地。于是先知说，论到希实本，他们设计攻击它，חשבו עליה（cheshbu olie）。他使用了那城名所源出的字根。那么，希实本这至今被称为商议之地的，如今却要有并遇上别的谋士，就是那些为它筹谋毁灭的人。来吧；先知在此提及迦勒底人所定的计谋，来吧，我们将他剪除，不再成国。他接着又提到另一座城，玛得篥啊，⁴ 你也必被剪除，刀剑必追赶你，或说追逐你，仿佛那城自身正逃避刀剑；这并非说城邑能从一处移到另一处，而是当居民商议如何驱逐敌人、抵挡其攻击时——当他们四处寻求援助时——当他们设立自己的对策时，就被说成是逃跑。但先知说：「你逃跑也毫无所得，因为刀剑必追赶你。」接下来是——

耶利米书 48:3

3 从何罗念有喊荒凉大毁灭的哀声。3. Vox clamoris (id est, sonora) e Choronaim, vastitas et contritio magna.

他列举众多城邑，是要表明全地都注定要毁灭，以致没有一个角落能免于败亡。因为摩押人若只受适度的管教，或许会遭受些损失而不至于大受伤害；但先知表明，他们必被尼布甲尼撒的势力压制到这般地步，以致毁灭要遍及全地各处。如今我们就明白，为何在此列出这城邑的名录。

所谓哀声，他指的是号哭，是远近可闻的高声悲哀。他说这哀声必从何罗念发出；有些人认为此城如此得名，是因该城分为两部分，一在高处，一在低处。他接着补充说，荒凉大毁灭。他如此解释自己的话，因为何罗念的居民徒然呼喊，因为荒凉与破裂或毁灭必压迫他们，就是使他们因苦痛的悲伤而呼喊号哭。接下来是——

耶利米书 48:4

先知在此再次泛论摩押全地。经文说摩押地已受苦难；并非那时已然如此，而是为要确证这预言，他把尚未发生的事当作已经成就来述说；因为众所周知，先知们既以神的身份说话，便将仍然隐藏的事叙述为已经完成的事。他说摩押的孩童哀号之声被人听见。⁵ 这比说男人和女人哀号要有力得多；因为孩童不能迅速察觉所发生的事，他们的悟性不大。当仅仅宣告威胁之时，男人和女人便哀号；但小孩子除了眼前的祸患以外，别的都不能动摇他们，除非他们实际上被打，否则毫无感觉；而且他们几乎分辨不出些微的祸患与死亡之间有何差别。因此，当先知说摩押的孩童哀号之声被人听见时，他的意思是：那灾难的惨重将至于极点，以致小孩子仿佛未及年岁便有了智慧，也能察觉敌人那穷凶极恶的残暴。接着是——

耶利米书 48:5-6

此处耶利米采用了另一个比喻，说在上鲁希坡的路上到处都能听见哭声。这城很可能座落于高处，从先知的话中也可看出这一点。他因此说，人们要哭泣着上鲁希坡；按字面直译是：在（或带着）哭泣中哭泣要上去。但有些人读作好像写的是 בכה，beke，哭泣；而动词 יעלה，iole，无疑是指人而言。然而耶利米两次提到哭泣，似乎是要表明人们不只在一处哭泣，而是在他们漫长的上坡途中一路哭泣，好像他说：「靠近城的人要哭，走到半路的人要哭，山脚下的人也要哭」；就是说，处处都有哭声。我们现在便明白先知的意思了。

接着他说，何罗念的下坡。由此可见这城位于低地或平原之上；所以我不明白他们为何说它有一部分高于另一部分。城中固然可能有一座山冈，但这地方处于平坦之地，四围有山环绕，正如我们从先知的话中所知：在何罗念的下坡，仇敌必听见毁灭的哀声。他说仇敌必听见哀声，⁶ 意思是何罗念的居民及其邻舍要因悲痛而狂乱。因为惧怕会抑制哭泣，人一看见仇敌在近旁，仅仅看见他就足以约束自己，以致不敢公然流露悲哀；此外羞耻感也同样抑制眼泪与叹息，因为在我们受苦时仇敌会嗤笑我们的哭泣。因此毫无疑问，先知在此是要加倍描述他们哀痛的沉重，说何罗念的居民虽然眼前有仇敌，仍要放声痛哭大声哀号，仇敌的辱骂与讥笑也不能拦阻他们。

然后他加上，逃跑，自救：这是苦难中的呼喊；因为可怜的人在极大的祸患临到时，彼此互相催促说，逃跑，自救性命。接着他把他们比作杜松。ערוער，oruor 一词，如所推测，是指一个地区，同时也有两座城用此名。然而 ערער，oror，意思是杜松，正如我们在耶利米书 17:6 已经看过的。有些人译作「一座塔」；有些人也曲解以赛亚书 17:2 的话来支持另一种解释，因为他们认为 ערוער，oruor，指旷野中牧人的棚舍；但我更赞同那些译作「杜松」或桧树之人的看法，虽然在我看来先知是暗指亚罗珥城，或是这名字所指的地区，不过我更倾向于认为是那城。于是他说——你们必如旷野的杜松；而从别处经文可知，亚罗珥是在摩押地。

如今我们便明白先知的意思了：摩押要像旷野中的桧树，就是一棵不结果子的树，永远长不大；而且它是干枯的，因为没有雨水滋润它，地里也没有水分供养它。正如我们所说的，我们这位先知在耶利米书 17:5-8 中正是在这个意义上采用了这个比喻：

「倚靠耶和华、 以耶和华为可靠的， 那人有福了！他必像树栽于水旁； 倚靠人血肉的膀臂， 心中离弃耶和华的，那人有祸了！ 因他必像沙漠的杜松；」

就是说，他必荒凉干枯，毫无滋润，亦无支撑。接下来是：——

耶利米书 48:7

耶利米在此陈明神向摩押人施行报应的缘由；但我们此后还要看到神何以如此不悦他们的其他缘由。因此，我们当知道，这里所教导的并非神决意使摩押地荒凉毁灭的全部理由；因为此处只给出一个理由，而实际上还有别的、更重大的理由，就是他们放肆地讥笑犹太人的苦难，他们同谋攻击犹太人，他们出卖犹太人，最后，他们可说是与犹太人的神争战。但耶利米在此简要地表明：纵使没有别的理由，单单因为摩押人倚靠自己所做的和自己的财宝，他们就已当受神向他们倾倒忿怒。有些人把”所做的”（works）理解为牛群羊群；这词有时确有此义，这种解释也可以接受。然而我们也可以把”所做的”理解为堡垒防御工事，尤其因为下文还加上了”财宝”。于是他说，摩押人的光景是这样：神向他们发怒乃是公义的，因为他们被对自己权势的虚妄倚靠所陶醉，又因为他们拥有许多财宝；他们由此便以为自己是坚不可摧的。

与此同时，先知暗示摩押人大大自欺，以为自己有坚固的堡垒、又积蓄了无数的珍宝，便可安然抵挡神的手。因此他说，这一切都毫无用处，因为神要毁灭全地。

你也必，他说，被攻取。גם（gam，也、甚至）这个词并非没有重要的强调意味；因为先知在此说明当时将要发生的事：摩押人徒然倚靠他们的珍宝与势力，因为神仍要毁灭他们，他的手必刺透他们的堡垒。「那么，神必照样寻见你，如同你毫无遮蔽、暴露在一切危险之中一样。」那些军备充足、拥有各样防御设施的人，自以为可以免去世人共同的遭遇；因此他说，你也，与任何一座任凭仇敌摆布的村庄毫无二致，你也必被攻取；基抹和属他的祭司同首领也要一同被掳去。基抹是那地的守护神，这从士师记和其他经文，甚至从摩西所说的话中都可看出（士师记 11:25；列王纪上 11:7, 33；民数记 21:29）。既然摩押人敬拜这偶像，他们便以为无论有什么祸患临近，自己总是安全的。先知于是嘲讽这种自信。我们从前说过，不敬虔的人一方面以自己属地的势力抗拒神，另一方面又幻想有他们的偶像相助。因此众先知揭露这两样恶事，这从本段经文中也可看出：先知先说，「因你倚靠你的堡垒和珍宝，你也必被攻取」；如今他又说，「因你以为基抹是稳固而不可攻破的保障，它却要被赶逐流亡，被掳而去。」他这样说，是要羞辱那偶像。他又加上，属他的祭司同首领，就是那些看似安稳地卧在它荫下的首领，他们也必被赶逐流亡。

JEREMIAH 48:8

他在此确证前一节所言；也不当以他为过于繁冗，因为这预言之宣告，并非只为在短暂几日内滋养信徒的盼望与忍耐；乃是需要他们长久倚靠这应许而安息——这应许是神在许多年前就赐给他们的。因此，这就是先知详加确证一件本身已足够明白之真理的缘由。他说，行毁灭的必来到各城。如今更清楚可见，他为何提名某些城邑，虽然如我们将要看见的，城邑众多，其目的正是要以色列人知道摩押全地都将被交与荒凉：并无一城得免，因为山谷与平原必被毁坏，正如耶和华所说的。接下来是——

耶利米书 48:9

这里有一种辛辣的讥讽；因为对摩押人不仅要加以刺激，更要将他们刺透，既因他们被这样的骄傲所膨胀，也因他们残暴地向神的子民逞凶，这一点我们后面会更充分地看到。当以色列人被征服时，这些不敬虔的人便发出讥诮之言，并且把他们出卖给仇敌。因此先知现在说，将翅膀给摩押。虽然 ציץ，tsits，本义是花，但这里却指翅膀，是以单数代复数；仿佛他是说，摩押人除非飞去，否则不能逃脱毁灭。总而言之，因他们不但如此骄傲地藐视，而且逼迫他们可怜的弟兄，先知便说：「必有时候来到，那时你们奔跑或逃亡的脚步将不足用，因仇敌追赶得如此急切；那时你们必渴望有翅膀。」但正如我们将要看到的，他随即会告诉我们，摩押素来安逸无虑，如酒沉在渣滓之上。

他接着又说，它的城邑必荒凉，无人居住。他指出摩押为何需要翅膀的原因，就是因为他们无处可避难，无论逃往何处，都必从那里被赶出去；因为仇敌必攻取一切城邑，以致全民都不得不迁往别处。总之，他表明摩押人除了逃亡，且是极其迅速的逃亡以外，别无生望。末了他又加上说——

耶利米书 48:10

10. 懒惰为耶和华行事的，必受咒诅；禁止刀剑不经血的，必受咒诅。

先知在此激励迦勒底人施行严厉的惩罚，直到他们把那民族毁灭为止。我们曾说过，先知们常采用不同的身分说话，好叫他们所说的更具震撼力。迦勒底人固然不是耶利米的门徒，这劝勉也不是为他们而发，乃是要使以色列人知道，他们从耶利米口中所听见的乃是确定无疑的。于是他转向迦勒底人说话；正如他先前对在场的任何人说：「你们要将翅膀给摩押」；如今又有另一处呼语接续而来：必受咒诅，等等——他是在对谁说话呢？是对迦勒底人；然而先知向他们说话，并非以为自己能对他们有何作为，乃是如我所说，他心中所顾念的是犹大人。

这段经文常被极其荒谬地解释，人们通常引用它，仿佛先知是说，我们当格外谨慎，凡神所吩咐的一样也不可疏漏。但他们这样是曲解了其中的意思。因此我们当记住我已说过的，这些话是对迦勒底人说的，好像他说：「不要顾惜，只管流血，不要让任何怜悯之心动摇你们，因为这是神的工作；神既已武装你们，好叫你们完全执行他的审判，不顾惜任何人的血：这样，你们若不执行他的报应，就必受咒诅。」这固然不是寻常的说话方式；但就其主题与意义而言，并无含糊之处。这就如同他说：「勇往直前，放胆执行神的报应，因为刑罚已向他们宣告了。」正如当兵丁懒散拖延时，将领若在场，不仅劝勉他们，更以责备和恐吓催逼他们，为要激发他们的锐气；先知在此照样表明，神仿佛亲临迦勒底人中间，斥责他们的怠惰：「你们为何住手？凡不肯流血、不肯将他们从最小的到至大的尽都灭绝的，必受咒诅。」

但这段话的全部要旨在于这一表述：那不敬虔之国的毁灭乃是耶和华的作为；仿佛他说：「虽然迦勒底人将使摩押地荒凉，且他们如此行并非为了顺服神，而是出于贪婪与野心，然而这仍是神的作为；因为神雇用迦勒底人，正是为此目的，使他们毁灭摩押人，尽管他们自己或许全无此念。」接下来是——

耶利米书 48:11

这里他更清楚地表明了我们先前所看见的：摩押徒然自许必永不受刑罚，因为他长久以来一直亨通。于是先知说，当神登上审判台执行祂的判决时，摩押必骤然遭毁灭。

他首先说，摩押自幼以来常享安逸，因为当以色列人屡遭困扰之时，这一国却安然无恙，从未感到丝毫损失，仿佛四面都有自己的防御为屏障；因为他们一部分住在山间，却也拥有平原之地，众所周知，就在约但河东。那地肥沃适中，故此他们既享长久太平，便积聚了丰厚的财富。但对以色列人而言，当神以各种灾祸苦待他们，却看见摩押人稳固安全、毫无患难、毫无损失，这是极难承受的。因此，这一念头本可能沉重地伤害信徒的心，先知在此劝勉他们不要嫉羡摩押人的福乐，因为神终必向他们伸手施行报应，正如大卫所行的那样；大卫也曾劝勉信徒忍耐等候耶和华的日子，那时他们眼见不敬虔的人享尽各样欢乐，事事如愿顺利。（诗篇 37:1, 7, 8）如今我们便明白先知的用意了。

他把摩押比作一个老人，一生都在安逸中度过，没有损失，没有忧愁悲伤。所以说摩押是平静的，或说他从幼年以来就平静，就是从他成为一国之时起。摩押的幼年是什么时候呢？就是从他们赶出巨人和其他居民、住在他们地上的时候起。从那时起，他们一直诸事顺利；因此他说，他们安然居在渣滓之上，未曾经历任何变迁。这里又是另一个比喻：正如酒存留在自己的器皿中，从未倾入别的器皿，就保住其滋味、其力量、其香气；先知照样说，摩押一直享有长久的福乐，正像存留在自己渣滓之上的酒。因为渣滓能保存酒，这是众所周知的；酒若从渣滓中倾出，就部分地失去自身的力量，最终变得淡而无味；但酒若不被倾换，就保存其原有的力量。

由此我们看出先知这比较何等贴切，他说摩押未曾从这器皿倒在那器皿，也未曾被掳去，而是安然居在渣滓之上。接着他不用比喻而直言其意，说他未曾迁移，或说未曾被掳。然而他也暗示，这长久的平安对摩押人毫无益处，因为耶和华既已定意灭绝他们，就必使摩押的力量衰败，使他一切的财富归于无有。

祷告

全能的神，我们既如此惯于放纵 懒惰，又如此专注于地上的事，以致若非你不断激励我们， 我们就轻易忘记那圣洁的呼召，——求你使 你用以试验我们的苦难，能实实在在地唤醒 我们，好叫我们离弃世界，竭力奔向你， 全然献身于事奉你；并且求你使我们在今生各样苦难之中 如此争战，使我们的心思和一切念头 都常常定睛于那永远福乐安息的指望， 这安息乃是你的独生子我们的 主所应许、已在天上为我们预备好的。—— 阿们。

第一百七十讲

耶利米书 48:12

先知在上一讲说过，摩押人只要享受兴盛，就极其刚硬，因为免受刑罚成了犯罪的诱因；恶人在神宽容他们的时候，总以为自己永不必交账。如今他补充说，日子将到，神必突然向他们施行报应。但他继续沿用先前所用的比喻；因为他曾说，摩押人好像未曾从这器皿倒入那器皿的酒，因此仍存留自己的原味，就是说，他们沉醉于自己的逸乐之中，因为神长久赐给他们太平安宁。

如今先知却反过来说，神要打发倒酒的⁷到他们那里，将他们倒出来，并倒空他们的器皿，打散他们的坛子，——这是以容器代替所盛之物；不过另一种译法我也不反对，即「毁坏他们的坛子」，因为这动词有时也作此解。它本义是分散、驱散；但נפץ（nuphets）这动词有时表达更强烈的意思，甚至是猛力抛掷、摔散，以致所抛之物破碎。就实际意义而言，差别不大：因为我们看出神的旨意是什么，就是他要打发仇敌到摩押人那里，把他们驱逐到流亡之地，从而剥夺他们长久沉溺其中的种种逸乐。但这话并非为摩押人的缘故而说，乃是要叫犹大人知道，那地虽曾处于安稳的境况，却仍不能逃脱神的手；因为它长久的福乐，绝不能废掉先知所讲的神的定旨。接下来是——

耶利米书 48:13

从这节经文我们可以更清楚地看出，先知与其说是向摩押人说话，不如说是向他自己的百姓说话；因为他并非受派作摩押人的教师，去促成他们的安全；恰恰相反，他讲这道理是为了犹大人的益处，正如此处的情形。

摩押必因基抹羞愧，他说；因为我们已经说过，基抹是摩押人的神，正如各国都有自己特有的神，也就是自己所发明的神。如今这里所作的比较表明，先知愿意劝勉那些他被立为教师的百姓悔改；因为他把十支派的例子摆在他们面前。我们知道，当耶利米宣告这预言的时候，以色列国已经被灭。那时除了犹大支派和便雅悯的半支派之外，所有的以色列人都已被赶入流亡之地。众所周知，这十支派在耶罗波安的率领下，已经离弃了对神纯正的敬拜，为自己在伯特利筑了一座坛。因此，先知现在说，正如以色列人因自己所妄造的迷信而羞愧，照样，神也有相似的报应等候着摩押的百姓；他借此向犹大人显明，信靠那独一真神意味着什么。诚然，犹大人并未陷入敬拜偶像那样粗鄙的迷信之中，至少不是公开地如此；然而以西结却指明，他们也被这一类的污秽所染，甚至圣所本身也被偶像所污；同时按着律法对神的敬拜却仍旧照常举行。但犹大人所有的只是外在的形式：他们固然有殿有坛，他们自称敬拜真神，但同时不敬虔与藐视真宗教之风在他们中间盛行，并且他们已开始使自己陷入许多不敬虔的迷信之中，正如我们先前所看见的。

那么，耶利米现在做什么呢？他把神所灭绝的十支派摆在他们眼前，虽然以色列人与犹大人一样，都是从同一位先祖，就是亚伯拉罕而出。既然神已在以色列国身上施行了如此沉重的刑罚，他现在就向犹大人表明，摩押人受刑罚也同样是极有可能的；这是为什么呢？因为他说，他们有自己的偶像。神表明这是一种极其凶恶的罪，摩押人借此惹动了他的怒气；因为再没有什么比人把神的荣耀转给自己的发明、转给雕像、转给木头、石头，或金银的偶像，更不可容忍的了。如今我们就明白了先知的用意。接着说——

耶利米书 48:14-15

14. 你们怎么说：我们是勇士，是有勇力打仗的呢？ 14. Quomodo dicitis, Viri (fortes) nos, et viri robusti ad praelium? 15. 摩押变为荒场，敌人上去进了她的城邑。她所特选的少年人下去遭了杀戮。这是君王——名为万军之耶和华说的。 15. Vastatus est Moab, civitates ejus excidit (alii vertunt, civitates ejus evanuerunt, ut sit mutatio numeri; alii, incola ascendit, vel, discessit ab urbibus ejus,) et electio juvenum descendit (hoc est, electi juvenes; et est allusio ad nomen בחריו, nam בחורים, dicuntur apud Hebroeos adolescentes, qui sunt in flore oetatis, sed nomen hoc deducitur a בחר, quod est eligere, unde est etiam nomen hoc quo utitur Propheta; electio igitur juvenum, vel, electi juvenes, descenderunt) ad mactationem, dicit Rex, nomen ejus Jehova exercituum (id est, cujus nomen est Jehova exercituum.)

先知在此责备摩押人的骄傲，因为他们倚靠自己的力量，讥笑神和众先知所宣告的话。我们确实知道，不敬虔的人当万事亨通之时，就毫无惧怕之心可动摇他们，他们脱去一切的知觉，沉溺于麻木之中，以致不但傲慢地藐视真神，连一切与道德本分相关的事也一概轻忽。摩押人中间盛行的，正是这样的自信。因此，先知在此就抑制这种愚妄的夸口。

你们怎么说，我们是勇士，是有勇力打仗的呢？他仿佛是说：「当神认真与你们争战之时，这些夸口全是虚空，于你们毫无益处。你们自以为脱离危险之外，因为你们拥有强大的势力，四围有坚固的防卫；然而凡你们视为保障的，神都要使之归于无有。」摩押因此变为荒场。他以这威胁的话，对抗他们的骄傲。他固然是预言将来之事，却把它当作已经成就的事来说。他说，摩押变为荒场，敌人上去攻取他的城邑。עלה（ole）这个动词当作及物动词来解；它诚然是中性动词，但另一意义在此处更为合适，即敌人要剪除摩押人的城邑。然而我也承认它可以另作解释，即居民要从他的城邑上去或离去；因为 עלה（ole）按隐喻的用法，确有上升、消散、如烟消逝之意；若接受希伯来文中常见的数的变异，则意思是：「他的城邑中人已消逝无踪。」⁸ 这解释与下文也甚为相合：他的少年人下去遭了杀戮；就是说，那些在他们中间看似最强壮的，必被拖往灭亡，或必下去遭受杀戮。但因这事似乎难以置信，神便再度被引出来说话。于是先知说，他并非凭己意而言，乃是宣告神所托付他的。他又加上神的尊称，好叫犹大人更加留心思想神的大能。他说，说话的乃是神，那名为万军之耶和华的大君王。他把神的名立起来，对抗摩押人所夸口的战备（如我们所见）；仿佛是说，摩押人若是与必死的人交手，他们诚然可以理直气壮地夸耀；但既是与永生神争战，他们一切的势力都必消散，因为神已预备施行报应。接下来是——

JEREMIAH 48:16

16. 摩押的灾殃临近；他的苦难速速来到。 16. Propinqua est calamitas Moab (איד, sigificat infortunium et calamitatem, significat etiam interitum, ideo vertunt quidam propinquus est interitus) ad veniendum (ut veniat,) et malum ejus (id est, calamitas) festinat valde.

先知在此表达了更进一层的意思，即他所说的报应已经临近，且正在急速来到。当信徒明白摩押人不久便要受罚时，这话足以减轻他们的忧伤；因为当神严厉管教自己的儿女，而眼见恶人却同时得蒙宽容，这乃是沉重而痛苦的试炼。因此，当神迟迟不施行对恶人的审判时，这种耽延就叫信徒几乎陷于绝望，至少他们不能以足够的忍耐去承受神的鞭打。

这就是先知现今说摩押人的毁灭临近了，他们的灾祸速速来到的缘故。虽然神在此后一段时间内仍容忍摩押人，以致他们仍安然居住，纵情享乐，然而这预言仍是真实的；因为我们当记住那在应许与警告上永当铭记的真理：在主看来，一千年如同一日。因此先知哈巴谷才发出这样的劝勉：

「这默示······虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。」（哈巴谷书 2:3）

这种说话的方式在众先知书中屡见不鲜。所以，当神向恶人和藐视祂律法的人宣告刑罚时，祂便说：「看哪，你们的日子快到了」；祂这样说，是要叫他们及时醒悟、生出畏惧。

但在此处，正如我已提醒你们的，耶利米是顾念他自己的百姓。因为信徒可能会反驳说：「这算什么呢？神所威吓要加在我们敌人身上的刑罚，祂还要延迟多久呢？」故此他说：「你们且坚固心志，稍等片时，因为神必即刻伸出祂的手，显明祂是那顾念你们和你们安全的保护者；祂必与摩押人为敌，因为他们对你们不忠，且苦害你们。」正是为这缘故，他说：他们的灾殃临近，他们的报应速速来到。

我们由此可以学到这有益的教义：每当神应许什么，我们就当把它当作眼前的实事来领受，虽然它如今仍是隐藏的，甚至是遥远的。没有什么距离应当阻碍我们的信心；凡神所应许的，我们都当视为确定无疑，好像就在我们眼前、在我们手中一样。对于威吓也当如此：每当神宣告某种艰难困苦的事，它就当触动、震撼我们，如同我们看见祂的手已握剑在握，如同祂报应的施行就展现在我们眼前一般。因为我们知道圣经在别处教导我们说，

「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。」（帖撒罗尼迦前书 5:3）

因此，让我们学会始终将神的恩眷视为当前的实在，也照样看待一切刑罚，好叫我们真正惧怕它们。接下来——

耶利米书 48:17

先知在此看似是劝一切邻邦生出同情之心；然而我们已经说明他这样作的目的何在；因为他并非要表明摩押人值得怜恤，以致邻邦理当在他们的灾祸中与他们同悲。他乃是用这种修辞的说法，来夸显那即将临到摩押人身上之恶祸的可怕；仿佛他说：「神这一审判必如此可畏，以致使他们四围的邻邦尽都战栗；凡先前认识摩押民情形的，都必被这样的惊恐所击打，以致与他们一同呻吟哀哭。」总而言之，先知别无他意，只在表明神向摩押人所施的报应，其严厉与可怕，绝不亚于祂向十支派所行的，也不亚于祂将要向犹大支派所行的。

你们要说，他说，那结实的杖，怎么折断了呢？他在此引入摩押四周所有的邻邦，使他们惊愕称奇；提及其他事物也是出于同一目的，就是要表明摩押的灾祸必被视为一件奇事，因为众民原以为他们无从攻取，也从未有人敢向他们的地兴起攻击。这就是先知在此如惊愕之人一般发问的缘由，甚至是代表万国发问：这怎么会发生呢，那杖竟折断了？那华美的棍也断了？⁹ 这些是隐喻的用语，指的是王室的尊荣与全体百姓的境况。接下来是——

耶利米书 48:18

先知在此转而向底本城说话，这城在那民中甚有名望。这说法的方式是众所熟知的；他称城中的居民为底本的女子；又称这女子为居民，因为如前所述，摩押人素来安然宁静地住在自己的居所，无人搅扰他们。因此，这就如同他说：「你们向来处于安逸之境的，如今要从你的荣耀上下来，住在干渴之中。」¹⁰ 他用干渴来表明一切物资的缺乏。干渴是与荣耀相对而言的；然而这比先知提及羞辱或贫穷更为严重；因为有许多人虽在别的方面为穷乏所压，却仍能找到泉源或溪流；但当连一滴水也无以解渴时，那便是极端的困苦了。

由此我们看见，先知是在极力加重摩押人所受的刑罚，说底本的居民必坐在干渴之处，因为，他说，毁灭者已上来攻击你，¹¹ 就是毁坏你保障的。我们由此可以断定，这城四面都有防御工事，以致它自以为凭着这些防御便足以拒敌于外。但先知讥笑这种自负，因为迦勒底人必来拆毁并倾覆这一切保障。接下来是——

耶利米书 48:19

我们已在别处说明，先知们在描述灾祸时为何采用如此崇高的文体；因为他们的目的并不是追求名声或口才的美誉。先知所用的并非这些修辞的装饰；他们之所以必须以高亢的文体述说等候不敬虔之人的刑罚，乃是因为人心如此刚硬，以致他们毫不迟疑地藐视神的威胁，或视之为寓言故事。所以，为使神的威胁能穿透人心，就必须藉着各种比喻加以夸张陈述，正如此处以及许多经文所作的那样。同时我们也当记住我所说过的：先知乃是顾念他本国的百姓。因为摩押人好像藏起来的宝藏，犹大人绝不会想到迦勒底人终必侵入其地；但先知宣告说，此事确实无疑，如同亲眼所见一般。因此，为要把犹大人带到那实况的现场，此处不仅是描述神的判断，简直是把它绘画出来。

他说，站在道旁观望，亚罗珥的居民哪。这是摩押的另一座城，在许多经文中都提到；接着他又提到别的城，我们下文会看见。他说，要问那逃避的男人和逃脱的女人。他确实变换了名词的性；但当他先提到许多人，然后又提到一个人时，他这样作是为了加强语势；因为一方面他要表明被掳之人的数目将如此众多，以致全地都要空虚；另一方面，当他说这一个和那一个都要逃跑时，他的意思是他们将如此分散，不能成群同行；而是如混乱之时常有的情形，这一个逃往这边，那一个逃往那边。要问那逃避的男人，或如我们可以译作，要问一切逃跑的人；然后，要问那逃脱的女人；因为不但男人，连女人也要逃跑，以致无一性别得以幸免。

总之，他暗示：那些住在坚固城中的人，一见仇敌势不可挡地遍地进逼，也必满心惶恐。

耶利米书 48:20-24

我们已经说明，先知为何如此详尽地描述摩押人的败亡，为何在一个并不隐晦的题目上反复申说；因为仅仅教导、指明有益于知道的事，还是不够的，还必须加上刺棒，好叫犹大人留心这些预言；不但如此，还必须像用锤子一样，把那些在他们看来原是难以置信的事钉入他们的心里。他们把摩押会这样被击碎、荒废、归于无有看作是无稽之谈。因此，倘若先知只用简单平淡的言辞叙述我们此处所读的内容，他就要徒然劳苦，或说话毫无果效。但他在言辞中加上了力量，仿佛要用锤子把话语打进去，钉牢在这百姓的心中。

接着他说，摩押因毁坏蒙羞。随后他又转而向他们的邻邦说话：你们要哀号呼喊，在亚罗珥宣告。然而先知是以讥讽的口吻劝别人哀号呼喊；因为如我们所说，他的目的并不是要表明那些曾作神教会最残暴仇敌的人值得怜恤，而是要表明神的报应何等可怕，以致引发四境上下的呼喊与哀号。他又加上：在亚罗珥宣告；随后他又列举许多城邑；仿佛是说，这地没有一个角落能免于惊惧愁苦，因为仇敌侵入一处之后，又转向别处，蹂躏毫无止息，直到把全境全民尽都毁灭。至于这些城邑及其地理位置，无须多言，那只是无用的劳苦。因为先知在末了充分显明他所着意的正是我所说的；他说：摩押地远近所有的城邑：他是要指明，这地没有一部分能免于毁灭；因为仇敌一旦动手攻击，就绝不停止，直到走遍各处，荒凉遍布各地，如同全地被火烧尽一般。接下来是——

耶利米书 48:25

他又用另一个比喻表达同样的意思。他所说的角，是指权势；凡稍微熟悉圣经的人都清楚知道，这个词是用来表示权能、力量，或指一国赖以自保的任何防御。于是他说摩押的角砍断了；随后又加上解释，说他的膀臂折断了。因此，从这后一句我们便明白先知说摩押的角被砍断时是什么意思。但他再次让神作说话者，因为摩押人自以为他们的角断不能被折断。所以，耶利米若以自己的名义说话，就得不着人的相信，故此他再度引出神来宣告他自己的话。现在接着说——

耶利米书 48:26-27

先知现在转向迦勒底人说话，因为他们要作执行神报应的人；故此他说：你们要使他喝醉，因他向耶和华夸大，即他在骄傲中抬高自己抵挡神。于是先知作为神的传令官，激励迦勒底人彻底执行神的审判，他们既被拣选作神的仆役。而当先知表明这样的命令是托付给他的时候，这番话就更具威力，正如我们在别处所见；因为先知们围攻并攻取城邑、向军队发号施令时，便显明他们的教训何等有效。这正是耶利米此处所遵循的路径：他作为神的传令官召唤迦勒底人，命令他们奋力去成就神所嘉许、所定意的事，就是用灾祸使摩押人喝醉。其余的留待明日。

祷告

全能的神啊，求你使我们不但在你的审判显现于我们眼前时思量它们， 更在它们被宣告之时便存敬畏之心，使我们恳求你的怜悯， 又为我们的罪悔改，忍耐承受你父亲般的 管教；当你暂且宽容不敬虔的人时，我们绝不发怨言， 而是以安静顺服的心等候，直到 你向他们施行报应的时候来到；并求你在此期间， 于我们争战结束之时，将我们收聚到天上那有福的安息里，使我们得享你

<p style="text-align:center" markdown="1">在天上为我们所预备、并已藉你独生子我们主的血为我们所得的那基业。——阿们。</p>

第一百七十一讲

我们昨天已开始解释：先知在向摩押人宣告他们所当受的刑罚时，为何将话语转向迦勒底人，这乃是要使他的预言更具力量、产生更大的果效。他所用的「醉酒」这一比喻是常见的；因为当圣经暗示有人被弄得凄惨，如人所说的，直到饱足，或超过所能承受的程度时，就把他们比作醉酒之人。因为正如醉汉丧失神智，那些被众多苦难所淹没的人，也几乎被灾祸打昏，以致丧失理性与判断。这就是先知此处所说的醉酒。他顺着同一思路又说：摩押必在自己所吐之中打滚。有些人把「所吐之物」理解为放纵无度的欢乐，并将这话译作过去时：「摩押在自己所吐之中欢呼」，就是说，他在自己的丰盛中纵情享乐，当他饱饮美酒、饱享各样奢华时，便高声欢腾；因此他也必成为羞辱。这一对照并非不合宜：摩押一旦兴盛就立刻欢腾，因此神不久便要惩罚他，使他成为羞辱，或成为被人嗤笑的对象。

但我采纳一般所认可的意思，即摩押必在自己所吐的污物中翻滚，或拍掌：如此，先知以「呕吐」指极大的悲痛。因为醉汉以饮酒为乐，其后却因呕吐而受其无度的惩罚，那时他的头、他的胃、他的腿和其他肢体都摇晃战抖。照样，先知把灾祸所生的忧伤称为呕吐，这比喻也并非不合宜。他接着说，当摩押拍掌，或在自己的苦难中翻滚¹²（因这词有各种译法）之时，他必成为讥笑的对象。至于他为何说摩押必成为讥笑的对象，我们可从下一节得知，因他说：以色列岂不是你所讥笑的吗？

但此处所提的醉酒有其更高的缘由，应当加以留意，就是摩押向神自高自大。因为在论到他因骄傲而向神夸耀之后，先知又加上解释：以色列岂不是你所讥笑的吗？由此可见摩押人如何向神行事骄傲，就是因为他们侮辱地对待祂的教会。这一点尤当留心；因为神藉这些话表明，祂与信徒如此紧密相连，以致把他们的案件视为自己的案件，正如别处所说：

「摸你们的就是摸他眼中的瞳人。」 （撒迦利亚书 2:8）

如此，神将信徒置于自己的保护之下，以致凡加于他们身上的伤害，祂都视为加于自己身上。先知很好地表达了这一联结，他说：「摩押人向神狂傲自大」；同时他也指出其方式与途径，就是因他们向以色列人夸耀。若有人反驳说，摩押人所伤害的只是必死的人，并非神；答案已经给出了，就是神既已收纳祂的教会为儿女，便与她认同为一。所以让我们知道，当神看见我们无故受苦时，祂就把那不义视为加于祂自己的。既然以色列民曾被摩押人嗤笑，先知便警告他们必因其骄傲受同样的刑罚。

接着他又加上：他何尝在贼中被找着呢？诚然，以色列民确实该受极严厉的鞭打；当他们遭遇如此众多的患难时，那正是按他们的罪孽所得的公义报应。就神而言，这是确定的；但就摩押人而言，以色列民却是无辜的；因为这些不敬虔的人无可指摘以色列人，因他们与以色列人全然一样，甚至更坏。所以神在此将祂的选民与外邦人相比，说以色列人并非贼。祂以一事总括一切，好像说：「以色列人犯了什么恶行，使你们如此对他们大发烈怒呢？」我们由此看出先知这话的意思，就是摩押人如此卑劣地向以色列人发怒，如此轻蔑地压迫他们，所受的驱动无非是残忍与骄傲；因为如我已说过的，摩押人绝无理由这样敌视这可怜的民。这样，他们的罪就加倍了，因为他们向神的百姓行骄傲之事，而且是无缘无故地如此行；因为就他们而言，神的百姓是无辜的。

他说他们被摇动，或说被激动，每逢提到以色列人的时候，藉此暗示他们是被恶意所驱使，以致愿一切祸患临到这可怜的民，然后又尽其所能地设网罗害他们。既然他们如此狂暴地向以色列人发怒，先知便将一切这类的事包括在「摇动」，或说掀起喧扰这一词之内。¹³ 接下来是——

耶利米书 48:28

在此，耶利米向摩押人宣告被掳之灾；仿佛他说，他们的地必如此荒凉，以致他们被迫如漂流之人四处逃窜。至于他吩咐他们离开城邑，这并非像神命令祂的百姓当行何为那样；他只是表明，自己是佩带神的刀剑而来，不仅要以口宣讲，也要执行他所预言的事；因为执行不当与预言分开，因神的手与祂的口相连。所以，当祂藉祂的仆人宣告何事时，如前所述，成就也包含在其中。

这就是这些话的意思：离开城邑，住在山岩里；就是说，你们要藏在隐密之处，因为再没有可居之地能给你们安息，或作你们逃避的便利之所。他说，他们要好像鸽子在深渊石口上搭窝，或磐石之上。他所指的是最荒凉之地。这就如同他说，神所定给摩押人的，不单是被掳而已，而是他们要被带到无人认识、荒无人烟的地方去。接下来是——

耶利米书 48:29

先知在此以预先答辩的方式暗示：摩押人无论怎样夸口，他们的夸口与骄傲都不能使他们免于神以审判者的身份起来攻击他们。我们前面已经说过，摩押人长久处于安稳的境况，因此先知向他们所宣告的，乍听之下似乎难以置信。所以他是以预先答辩的方式说，摩押人是骄傲的，因自高自傲而膨胀，满口狂妄，总之，他们显出高傲自大的心。先知既说了这一切，又补上一句：这一切对他们毫无益处，我们由此看出，他是在回应那些可能盘踞在软弱心灵中、以致拦阻他们相信这预言的疑虑。

当他用「我们听见」这话时，他所指的不只是道听途说，而是摩押人大声自夸，正如骄傲之人的惯常伎俩；可以说，他们是在咆哮吼叫，单凭舌头就想使人惊惶。既然他们如此宣扬自己的财富与权势，就仿佛要摇动空气本身，使众人单听其声便战抖。先知说「我们听见」，似乎正是要表达这个意思。总之，耶利米并非说摩押骄傲的名声已传扬开来，如同人的高傲与自夸常成为流言那样；他乃是暗示，摩押人是自己权势的传令官，他们以夸大之辞述说自己的伟大，因此他们自己的舌头就为其高傲与狂妄作了见证。¹⁴ 因此先知铺陈他们的骄傲说：摩押甚为骄傲；我们听见他的狂妄，他的骄傲和他的傲慢（虽然原是同一个词），以及他心中的高傲，或如我们用拉丁文可以说的，et altos spiritus（以及他高扬的气焰）。接下来是——

耶利米书 48:30

这一节有多种解释，至少后半句是如此。有些人译作「他的忿怒，而非合理之事」；然后他们把「他的谎话」单独列出；最后译作「他们行事并不正直」，或如另一些人所译「他们必不能行成任何确定的事」，后者较为合宜，也接近我上面所作的翻译。但我在此不打算讨论其他解释，也不打算详细驳斥它们；我们只要明白先知的真正意思，就足够了。

首先，此处引入神说话：我知道他的傲慢。代词 אני，ani（我），是带强调意味的；因为在上一节先知曾说，摩押的自夸令人惊惧，因为他们大声张扬自己的势力与堡垒。既然他们如此张口高唱自己的赞歌，就使一切邻邦充满惊恐；所以先知说：我们听见摩押人的骄傲。现在神也从他那一方给出这样的回答：我知道，他说，他的傲慢；仿佛他说：「摩押人如此自夸，并非无人作证，我就是那见证人；这一切都上升到我的审判台前。」

接着他仍以神的位格补充说：他夸大的话是虚空的。至于 עברתו（obertu）一词，有人译作「他的忿怒」，但我认为先知在此所指的是狂傲。这词本义为过度、逾越，因为它源自 עבר（ober），意即越过。这名词确实常用来表达忿怒，因为怒气不守任何界限，正如贺拉斯所说，怒是一时的疯狂。¹⁵ 但按这段经文所要求的意思，我译作狂傲，这是最合适的字眼。神既宣告祂看见了摩押的狂傲，也就提到他们的谎言。בדים 一词意指树枝，有时也指子孙儿女，因他们是族群的肢体；因此有人在此译作「子孙」，仿佛先知是说，摩押人被剪除之后，世上再无人存留延续他们的名。既然摩押人将无后裔，他们便认为此处的 בדים（badim）意指子孙儿女。但这一看法不能成立，因为我们下文将看到摩押仍要有些余剩之人。因此我们只能将 בדים（badim）理解为他们虚妄的夸口，因那不过是谎言而已。

但我们必须思想耶利米所说的话；כן（ken）一词意为正直、确当；我把这两个词视为同位语，「他的谎言是不确当的」，就是说，他的谎言毫无稳固可言。因为在解释同位语时，其中一词便转为形容词，或加入一个介词：这样，他的谎言并不确当；即，在他的谎言中毫无正直，或在他的谎言中毫无稳固。不过先知此处所说的「正直」，并非指公义或公平，而是指稳固；从别处经文也可推知它有此含义。于是他说，摩押人所纵情的夸口尽都虚妄，因为神不会成就他们所想的，或如俗话所说，他们所自恃的。

随后他又加上缘由；כן（ken）这小品词在此当作副词看，是表示「如此」、「这样」的副词，他们必不这样行；就是说，不照他们心中所构想的行。这是对上一句的印证；因为他们的谎言为何毫无稳固呢？因为神要打碎摩押人，使他们的计谋归于虚空，毫无功效。如今我们便明白这些话的意思了。以赛亚书 16:6 用了几乎相同的说法，只是他没有加上这一印证，即他们不能行出所图谋的。他只说：「他夸大的话是虚空的」，לא כן בדיו（la ken bediu），而在此之前他已提及他们心的高傲，以及他们的凶暴与狂傲；因为他在那两个词之外还提到了第三个词。¹⁶

如今这节经文也可应用于我们身上：每当不敬虔的人纵情夸口，狂傲地把万事都归于自己时，我们不要惧怕战兢，却要记住先知在此所教导我们的，他的劝勉极为必要；因为他指明这样的骄傲在神面前只是可笑的，恶人虽以可怕的声势雷霆咆哮，他们的谎言却毫无功效。接下来是——

耶利米书 48:31

有些人认为最后一个词是专有名词，尽管按词源而言，其意为「瓦片之城」。因此他们译作「坚固城」。但以赛亚称之为「吉珥·哈列设」，קיר־הרשת；他将此词加了一个音节而使其延长，然而词仍是同一个词。接着他说，我要为吉珥·哈列设人叹息。הגה，ege，一词的本义是哀诉、低语、咕哝；因此有些人译得也不算不妥：「我要向瓦片之城的人低声咕哝。」¹⁷

如我先前所提醒的，先知在此并非叙述他自己将要做什么；而是为要活画出摩押的毁灭，他提及他们的哀号、呼喊与哀诉。于是他说，我要哀号、大声呼喊，并以颤抖的声音哀诉，如同那些被众祸苦苦压伤的人一样；他们时而哀诉、大声呼喊、哀号，时而在内心低声咕哝、抱怨、murmur——发出怨言。先知就这样扮演这等人的角色，为要更充分地陈明那民族极度的灾祸。此后他又转入具体细节：——

耶利米书 48:32

在此，先知更清楚地说明他先前笼统所说的话，即西比玛在为雅谢哀哭之后，还要为她的葡萄树哀哭。这些都是摩押地的城邑，从别处经文可以看出。有些人这样翻译：「与那哀哭相比」或「甚于那哀号」等等；מן, men，众所周知，确有此义；但既然以赛亚用ב, beth，「在哀哭中」，来代替מן, men，那么毫无疑问，先知在说我为你哀哭，甚于（或：伴随）雅谢人哀哭，西比玛的葡萄树啊时，意指一场连绵不断的哀恸；也就是说，哀哭永无止境；因为摩押人为雅谢城的毁灭哀恸之后，又会兴起新的哀哭之由，因为别的城邑也要被毁，尤其是西比玛。

西比玛一带极其肥沃，尤以葡萄丰盛著称。于是先知用葡萄树一词概括那城的一切财富；不但如此，他还以它的枝条或嫩枝来指称城中的居民。他说，我要为你哀哭，「就是为你，西比玛产葡萄之地的葡萄树；因为你的枝子，即你的财富，蔓延过海，连同你邻近的雅谢居民。」随后他又重述先前论到雅谢城所说的话，因为它的灾祸与那城的灾祸相连，并且是同一场灾祸。因为神已使这两座城同遭毁灭。于是说，雅谢直长到雅谢海。如今那行毁灭的闯入：以赛亚用的是欢呼之词，הידד, eidad，此词随即也出现在这里；但在那里此词的意思大不相同，是说一切欢乐都要止息。这里的字是שדד, shidad，意为毁灭者或掳掠者。于是说，那行毁灭的已经临到，就是以极大而不可抗拒的势力临到你夏天的果子和你所摘的葡萄；意即要把一切都吹散、吞灭。接下来是——

耶利米书 48:33

他继续沿用同一个隐喻或比拟；因为他说，那些从前因肥沃而宝贵、备受重视的地方，都将变为荒凉废墟。所以，摩押地的一切欢乐必要止息，无论它先前多么肥美。接着他又补充说：我要使酒从酒榨中绝流；就是说，无人再踹葡萄，使酒从其中流出。他又加上הידד הידד，eidad，eidad，欢呼、欢呼，因为将再无欢呼。有些人把הידד，eidad，译作「号令声」，即 celeuma（或作 celeusma），这是一个希腊字，但拉丁文中也通用：κέλευμα在希腊人中是指水手的呼喊声，尤其是当他们驶向岸边的时候；那时他们彼此激励划桨，也彼此庆贺，因为已临近陆地；因为对水手而言，望见港口是特别的喜乐之事，如同重获生命与安全。但κέλευμα这字也用于别的事情上，例如可以说收割的人在完工时唱 celeusma。修葡萄园的人也有他们的歌；外邦各族也唱这样的歌，如维吉尔所说：「如今疲乏的修园人在葡萄行的尽头歌唱。」¹⁸ 他所说的尽头的行列，似乎是指葡萄藤的末端部分；因为「尽头的行列」（antes）严格说来是指突出物或悬垂的石头。当他们做到末尾时，就歌唱，并为收成彼此庆贺。这在万族之中原是通行的习俗。

先知现在暗指此事，说：「那些踹酒池的必不像往常那样欢呼，以致有他们的呼喊，呼喊，הידד הידד，eidad，eidad。」他重复这个词，因为人在收葡萄时极其欢腾，喜乐得毫无节制。这就是先知两次提到这个词的缘故。接着他又说，无人欢呼，לא הידד，la eidad，因为将不再有葡萄园。以赛亚用了别的说法，但意思是一样的。现在接着说，——

耶利米书 48:34

34. 有人从希实本发哀声，直达以利亚利，直达雅哈斯；从琐珥达到何罗念，直到伊格拉施利施亚，因为宁林的水必然干涸。

他继续同一主题；并以许多不同的说法来印证同一件事，为要使信徒知道摩押人的毁灭确实早已被预言，也使他们更加确信：神所宣告的，无非是他即将施行的。

因为希实本哀号，直到以利亚利，他们发出声音。他的意思与前面相同，就是必有连续不断的哭喊与哀号从各处发出，遍传各地。接着他又说，从琐珥直到何罗念。我们必须记住这些城邑的位置；不过我们可以推想，先知所选的是彼此相对的城邑。于是从这一角落直到那一角落，都必听见不断的哀哭，因为处处都是荒凉与毁灭。然后他转到另一处，从一城直到另一城，也必有同样的哀声。简言之，他表明摩押全地没有一处能安然无事、免于灾祸。这就是其含意。

但他把摩押全地，或说何罗念城，比作一只三岁的母牛犊，因其淫逸放荡。有些人把这比拟只限于何罗念城，因为他们把这些词读作同位语——「到何罗念，三岁的母牛犊」，将末尾几字作宾格；但另一些人则将其分开读，「三岁的母牛犊」乃是摩押。我更倾向于后一种解读，因为他随后又提到另一座城，即宁林。然而，既然这并非要紧之事，我便不与持另一种看法的人争辩。那么，无论所指是一座城或是全地，它被比作三岁的母牛犊，是因为这民族长久以来一直沉溺于自己的享乐之中。众所周知，三岁的母牛犊蹦跳欢跃，因为它还不知何谓惧怕轭；那时它也未曾力衰，不像母牛那样因屡次生育而衰弱；此外，从它们身上取奶也耗尽了它们的气力。但三岁的母牛犊正处在精力充沛、年华正盛之时。简言之，先知暗示摩押人生活优裕，可谓无所拘束，因为他们长久以来在自己的丰足中欢腾；既有充足的酒与粮，他们便任凭自己放纵于奢逸。¹⁹

接着他补充说：宁林的水必然干涸。有些人认为宁林是一座城，别处也称之为宁拉。以赛亚也提到它的水，称为柳树河。由此我们可以断定，这些水是长流不息、经久不绝的。但先知在此如前一样是隐喻式的说法，其意思是：在摩押地必没有什么安稳到不被毁灭，也没有什么丰美到不被枯干。因此他用宁林的水来指全地的丰盛。因为迦勒底人并没有使那河或那些湖泊干涸，况且那里究竟有河还是有湖，也确实无从得知。但很可能那里水源充足，并不因敌军前来而干涸；然而，正如我所说的，他借这些比喻性的说法表明，摩押全地都必荒凉。接下来是——

耶利米书 48:35

在这节中，先知表明了他先前所提及的事，就是神必这样成为摩押人骄傲与残暴的报复者，以致因他们的迷信而惩罚他们。他们本是从一位敬虔的父亲而出，因为他们是罗得的后裔；但他们却离弃了对独一真神的敬拜，用外邦人的污秽玷污了自己。因此，神公义地宣告说，他在向摩押人的骄傲与残暴施行刑罚之际，也要成为偶像崇拜的报复者。

如今这一处经文，正如无数其他经文一样，清楚表明偶像崇拜以及一切对神圣敬拜的亵渎，终究不能逃脱刑罚。神固然可能暂时容忍不问，但他最终必然要显明自己为自身荣耀的申辩者，惩罚种种迷信。然而，倘若他连摩押人也不宽容——律法并未赐给他们，而他们又是在漫长的岁月中被败坏的——那么，如今那些天天有神的话摆在他们面前、话语在他们耳中回响的人，又怎能不受惩罚呢？所以，让我们记住：迷信是不可容忍的，因为神终必为着这些可憎之事申辩他自己的荣耀；因为一切迷信无非就是对神荣耀的亵渎，把这荣耀转移给了偶像和虚妄的臆想。

祷告

全能的神，求你使我们既已蒙你悦纳、收纳在你的保护之下，便得以有你作我们抵御仇敌的屏障；仇敌越是残暴凶狠，你越是重重地惩罚他们，我们就越发看明你顾念我们的救恩，也越发以更大的信心投奔于你；并且当我们经历了你的怜悯，就更甘心不断向你献上感谢，借着我们的主基督耶稣。——阿们。

第一百七十二讲

耶利米书 48:36

在此，正如前面已经说明的，先知并非在为摩押民的灾祸哀哭，而是代入他人的身分，好使这事显得更加确切，仿佛摆在我们眼前一般；因为如我们所说的，摩押人当时的财富何等丰厚，以致眩惑了众人的眼目。因此，信徒难以想象神的这一报应，所以先知把他人的情感移到自己身上，述说当神如此重重击打摩押人时，他们将要怎样行。

我心，他说，必为摩押哀鸣如箫。有些人认为这里指的是哀丧所用之箫，但我不确定是否确有此类乐器；也有人认为חללים，chellim，是风笛，但过于精细的推敲我便置之不论。先知的意思很简单：摩押人的惊惶将如此之甚，以致他们的心要发声如箫。他用不同的话重复同一件事，就是说他的心要发声，或作哀鸣，为吉珥哈列设人，这城我们昨日已经讲过。

他现在又加上，因摩押所得的财物都灭没了，或作摩押所积蓄的，因为这动词是单数；接着说，都灭没了，这里数也有变换；但所指的乃是「余剩之物」一词，יתרת，iteret，如我们所述，它包含隐藏的财宝。²⁰ 那么，凡摩押人为自己所获取的，凡他们以为必永远安稳的，先知宣告都要灭亡。以赛亚加上「他们的资财」，פקותם，pekotem，并说他们要将这些运到柳树河那边去，就是运到荒废之地；仿佛他说，摩押的一切财富都要散尽，正如人所说的，成了被弃之物。接下来是——

JEREMIAH 48:37

37. 各人头上光秃，胡须剃净，手有划伤，腰束麻布。 37. Quia omni capiti calvitium, et omni barbae rasura（按字面作 剪短；גרע 意为剪短，但此处取 剃净 之义），et super omnes manus incisiones, et super lumbos saccus.

先知详尽地描绘了极其深重的哀恸。他们在大忧伤中习惯拔去头发、剃去胡须、穿上麻布或将麻布束在腰间，又用刀或指甲划伤自己的手。既然这些都是悲伤的标记，耶利米便将它们一并列出，为要表明摩押的灾祸并非寻常，而是要使全民陷入极度的哀哭。他们要使他们的头，他说，光秃，胡须要拔去，或剃去；因为「剪短」一词二义皆可。接着他又加上「手上的划伤」；他们要用指甲、或如有人所说用刀或剃刀，划破自己的脸和手。至于麻布，这也是哀悼的标记。诚然，古时人们在大灾难中，仿佛这是人性中固有的，习惯将灰撒在头上、穿上麻布。但先知又加上另一些与本性并不十分相合的过度举动，因为拔去胡须、剃光头颅、或用指甲划破手和脸，都不合乎人道。这些事显出过度，既不适于男子，也不适于妇人——不适于妇人是因端庄之故，不适于男子是因其男儿气概与心志的刚强。

然而人类从不节制自己，无论哀哭或欢喜，总是被带向过度，毫不守中道。麻布与炉灰还牵连着另一种恶；因为神设立这些象征，本意是要藉此引导人自卑、思念自己的罪、并逃奔到他的怜悯里，人却把它们转用于别的目的，就是使哀悼者在别人眼中显为可怜，并炫耀自己的哭泣与眼泪。简言之，除了过度之外，还有这普遍的恶，就是虚伪。因为人总是偏向虚妄，在一切事上装假。但在此处不必辩论哀悼之事，因为先知的意思只是说：摩押人将成为最可怜的，显出一切悲伤的征象。接下来是——

耶利米书 48:38

1. 在摩押的各房顶上和街市上处处有哀哭的，因我打碎摩押，好像打碎无人喜爱的器皿。这是耶和华说的。 38. Super omnia tecta Moab, et in compitis ejus omnino planctus（在摩押的一切房顶上和街市上尽是哀哭，即，处处；כלה 作副词用），quoniam confregi Moab tanquam vas quod non est in pretio（因我打碎摩押，如同不值钱的器皿，直译作，其中无可喜爱的，如同被藐视、不被人所求的器皿），dicit Jehova（耶和华如此说）。

先知在本节开头继续同一主题，即摩押人必在他们一切的房顶上和一切的街市上哀哭悲号。第二句加上了原因，因为神要将严厉的审判降在那国之上。

他说必有哀哭在各房顶上，乃是指当时的习俗而言，因为他们的房顶是平的，可在其上行走。故此他说，摩押人为要让人看见、为要激起怜悯，就上到房顶，在那里呼喊、哀号、悲叹。但我们必须留意所补充的话，就是这灾祸乃从神而来；因为单单预言患难还不够，除非加上这一点：神既如此惩治这民，乃是登上审判台施行他的审判。他又将摩押民比作被人厌弃的器皿，为要在神的儿女与外人之间作出分别；因为神的子民犯罪时，他也管教他们，却不停止爱他们、不停止视他们为宝贵。如今他却说，摩押必成为被藐视、被丢弃的器皿。²¹ 接下来是——

耶利米书 48:39

先知仍以他人的口吻说话，依他们的感受而非自己的感受。他于是说，他们必哀号，惊奇地说：摩押怎会如此毁坏，以致众人都转背逃跑，摩押竟至羞愧？他间接地暗示：虽然此时无人能明白他所预言的神的审判，然而神必藉事实证明，他所说的无一句不是出于真意。因此，这里所表达的惊奇有此用意，就是要犹大人知道：虽然摩押的灾祸必使众人惊骇，使他们如面对奇事一般喊叫说「这是怎么回事？」，然而他预言的应验却是确定无疑的。

这就是他所说之话的意思：他们必哀号呼喊说，摩押怎会毁坏？他怎会转背，或如他们所说，转过后背？摩押受了羞辱；接着说，他成了嗤笑的对象，这一点我们前面已经论及。他又加上惊骇一词，虽有人译作「打碎」；但译作恐惧或惊骇更为合宜。因为先知的意思是，摩押必成为他人的嗤笑，也必成为他人的惊惧，作神可畏审判的鉴戒。²² 他说摩押必成为四围众人的惊骇，即成为四围全地的惊骇，同时也成为他们的笑柄与嗤笑。接下来是——

耶利米书 48:40

这里他再次提出神的名，因为必须以神的权威来证实这一令人难以置信的预言。他说：「这位宣告仇敌必来、必飞遍摩押全地的，乃是神。」现在他把迦勒底人比作鹰；此处有一个主语是隐含而未明言的。他必如鹰飞，就是说，巴比伦王率领他的军队。

所以，这里所说的要旨是：摩押的国土无论何等广阔，却没有一个角落是迦勒底人不会侵入的，因为他们的迅速几乎与鹰相等。故此他补充说，他们要展开翅膀——不是为了庇护，如鹰展翅覆庇雏鸟；而是他以「展开」的意思表明，他们必占据摩押全地；因此躲藏之处必徒然寻求，因为迦勒底人必从这一处到那一处占领每一个地方，无论摩押人以为那地何等遥远，无论他们何等指望其路途遥远可使之安然无恙。随后他又补充说——

耶利米书 48:41

我已经提醒过你们，先知在这篇冗长的讲论中并非用词过繁，因为凡众人本来都会弃而不顾的事，就必须详加确证。于是他说，摩押的城邑被攻取了，保障被占据了。他特意提及这些事，因为摩押地自以为有城邑和保障作护卫；他们这样想：「倘若迦勒底人前来侵袭，有许多城邑要抵挡他们；他们必得耗费许多时日才能攻克这些阻碍。这样，或许他们疲乏困顿，就退回本国，我们便可收复所失之地。」摩押人就是怀着这样的自信自欺，因为他们仰望自己坚固的城邑和保障。为此，先知现在说：城邑被攻取了，保障被占据了。²³

摩押人还夸口另一件事，就是他们拥有军事上的勇武；然而他们近来并未试验过自己的实力，因为他们一直沉溺于怠惰与逸乐之中。但由于他们从前曾行过值得纪念的事迹，他们便如我所说的那样藐视仇敌，把极大勇武的荣誉归于自己。先知却宣告说，他们的勇气必消逝无踪：当那日，摩押勇士心中疼痛如临产的妇人，他说，比受苦妇人的心还要柔弱。若他只说摩押的男丁必变得柔弱如妇人，这比喻似乎已经完备；但他要表达的更多，故此加上一句：他们必比身处大难中的妇人还要软弱。他借这些话暗示：熔化人心、挫折其凶悍，使那如狮子的变作如母鹿的，全在乎神的权能。这一点当格外留意；因为勇气不单是一项特殊的恩赐，更需要神天天不断地坚固那些曾一度被祂造成勇士的人，否则那些勇武过人的，转眼便丧失其胆量。接下来是——

JEREMIAH 48:42

42. 摩押必被毁灭，不再成国，因他向耶和华夸大。

他重复我们前面已经看到的：摩押的灾祸乃是对其骄傲、实则是对其亵渎之罪的公义报应。先知于是说，虽然神的报复看似极其惨重，却是最公义的，因为摩押人不但残忍地对待邻邦，更以毁谤之言攻击神。故此，他首先定他们残忍之罪，其次定他们那不虔的骄傲之罪，因他们自高自大攻击神。

但我们必须记住前面所提到的理由；因为摩押人并未公然夸口说自己与神相等或高于神，然而当他们向神的百姓昂首挺胸时，他们便对神自己出言毁谤了，因神曾应许作他百姓的保护者与父。既然摩押人如此藐视神的保护与应许，先知在此便公义地定他们的罪，说他们自高自大攻击神。这一点当仔细留意，好使我们不对敬虔人行任何不义，因为神终必显明，他们身上所受的伤害就是加于他自己的。同时，由此也可得着非同寻常的安慰：一切扰害我们的人都是在与神争战，一切损害我们的人都是在向他行亵渎之事。因为先知在前面已经解释过摩押人如何夸口攻击神，就是因他们以嗤笑的眼光看待以色列人。接下来是——

耶利米书 48:43-44

43. 耶和华说：摩押的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临近你。44. 躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住；因我必使追讨之年临到摩押。这是耶和华说的。

先知藉这些话表明，摩押人虽会想尽许多逃脱之法，终必被擒，因为神的手必四面罗网他们。他先提恐惧，其次是陷坑，第三是网罗，²⁴ 意即：「你必惊恐至极，以致恐惧迫你逃跑；但你逃跑时，路上必有陷坑，你必坠入其中；倘若你从陷坑上来，网罗必围绕你，你必被缠住。」由此我们看见，这些比喻所指的无非是神的审判，这审判悬在摩押人头上，他们绝无法躲避；因为再找不出任何逃生之路，恐惧既逼他们奔逃，也照常例夺去他们的心智与思虑，于是他们东奔西窜，无论从何处移动都必遇见陷坑；并且如前所言，陷坑之后还有网罗。

这一切并非无故说的，因为我们知道，当神传唤人受审时，人惯常用何等多的谄媚之词自欺；因他们立刻四顾张望，自许必不受罚，随后又盼望刑罚轻微，仿佛自己与神相安无事。然而不信的人却刚硬起来，如以赛亚所说，好像他们与死亡立了约，与阴间结了盟（以赛亚书 28:15）。既然恶人以这种安逸抗拒神，先知在此便指明：神手中有许多方法，可以擒住那些逃亡者，以及那些自以为能靠自己的机巧脱身的人；因此他说，躲避恐惧的，就是躲避当前危险的，必坠入陷坑，意即摩押人正当自以为安稳之时，必遭遇新的危险，新的死亡必围绕他们。

但我们必须注意本节末尾所加的话：因我必使摩押遭遇追讨之年。在此，神扶持敬虔人的心志，免得他们因久延而灰心。既然神在对付摩押人的事上延长了时日，信徒可能因等候而疲乏，所以先知说：「他们受追讨之年终必来到。」因为正如别处所述，神藉这种说法表明，虽然他暂时对事物置之不理、佯作不见，最终却必显明自己是全世界的审判者。我们总愿神即刻行动；因此，当他劝我们忍耐时，我们全部的情感都起来反抗。这是因为我们没有思想到，时候的合宜与否是由他的旨意决定的。所以他现在说到追讨之年，仿佛是说：「我可能暂时看似漠视人间之事、忽略自己的百姓，任凭他们被恶人残酷欺压；然而追讨的时候必要来到。」因为神用「追讨」（visitation）这个词的意思是：有些变迁，或如人常说的革变，是已经定准而确实无疑的。这样，我们现在就明白神说要使追讨临到摩押人时的用意了。接着说——

耶利米书 48:45

他证实了上一节所说的：摩押人徒然投奔他们最坚固的城邑，甚至是希实本与西宏；因为必有火焰从那里爆发出来，吞灭全地。由此我们看见，神夺去了摩押人一切虚妄的倚靠，并显明当他一旦兴起施行审判时，没有任何防御能抵挡他的能力。

躲避的人，他说，要站在希实本的影下，以为在那城以及其他城邑里必有安全的避难所。²⁵ 但在我看来，כי，ki，在此处并非表示原因，倒不如说是肯定语气，甚至是转折语气；但是，或确实，有火从希实本发出，有火焰出于西宏。我毫不怀疑，先知是从摩西那里借用了这些话语，因为他在民数记 21:28 说，有火从希实本发出；那里这句话是作为一句古老的谚语引述的。毫无疑问，当那城被攻取时，仇敌曾夸胜于它；因为摩西所说的那整首歌都是讽刺性的，而他说火已发出，是指他们的谋算，因为他们以为那城足够坚固，可以抵挡仇敌。现在先知说，从前论到希实本所说的话必要再次应验，就是那城要成为火的起点。因此，照我所想，其意思乃是：摩押人固然以为，他们在希实本城与西宏城的庇护之下，必能得着安宁舒适的荫庇；但结果将如何呢？就是这两座城要成为火的起点。这是怎样发生的，或以何种方式发生的呢？乃是因为，极可能的是，正是在那里定下了那些惹动迦勒底人的谋算。我们确实知道，财富与权势总在人心中生出骄横与虚妄的自信；因为战争不是在乡村与小镇中筹划的，乃是大城聚集柴薪、点起火来；此后火便蔓延开去，遍及全地。²⁶

那么，这就是我们的先知所说的意思，当他说有火从希实本发出时，这甚至出乎那民的意料，因为他们以为纵使万事都归于毁灭，他们在那城中仍必得安稳。他说，必有火从希实本城发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角，以及他一切的边界；因为他用קרקר（kadkad）一词，是指一切的部分。「极处」在别处被用作「一部分」的意思；但他并非说火只会临到各部分或极远的角落，仿佛只是略略触及而已；乃是暗示全地都要被这火烧尽，火要如此蔓延直到它最远的边界。²⁷

但正如我已说过的，先知在此引用摩西所提及的那句古谚（民数记 21:27, 28）。再者，毫无疑问，希实本与西宏当时都在那民族的手中；因为他们从以色列人手中夺去了许多城邑，以色列人的疆界因此被缩减了。到末了，在以色列国倾覆之后，就只剩下犹大支派。当他们被赶到迦勒底去的时候，摩押人便轻而易举地把无主之地据为己有。此外，因为他们曾帮助迦勒底人，出卖那可怜的百姓，如此以诡诈待自己的弟兄，所以得了赏赐。但当他们终于惧怕巴比伦王权的势力时，就开始改变心意，设法拦阻迦勒底人进一步的进军。战事因此酝酿起来，衅端也就此开启。所以先知提到希实本与西宏，视之为主要的城邑；而毫无疑问，西宏这名是出于曾在那里作王的一位君王。因为我们知道有一位王名叫西宏；但既然此处所说的是一个地方，那么大概是把王的名字加给那城，为要作纪念。

他末了又加上说，这火与火焰要烧尽哄嚷人的头顶，或译「喧嚷之子」。他称摩押人为喧嚷的，因为他们从前大声喧哗，为四邻所惧怕。既然他们一切的邻邦几乎单单因他们的声音就惊惶失措，先知便从其所生的果效，称他们为喧嚷之子，或哄嚷之人。接下来是——

耶利米书 48:46

在此，先知在他的预言临近结尾之际，忽然呼喊说：摩押啊，你有祸了！仿佛他是说，言语已不足以表达神报应的可怕。因此，这一句话所含的力量，比他冗长地描述那民族的种种苦难更大。接着他又说：属基抹的民灭亡了。先知再次表明，摩押人徒然倚靠他们的偶像基抹；他们以为自己的神必给他们确实的保障，如人们常说的，这是一位守护之神。但先知说，他们的迷信毫无益处，因为他们必与自己的偶像一同灭亡。他向这虚构之神夸胜，为要在另一面高举独一真神的能力。因为这里含着一个隐含的对比，即以色列的神与摩押人所敬拜的基抹之间的对比。

接着他又说：你的众子被掳去，你的众女也被掳去。先知在此似乎不是继续同一主题；因为他先前说过，毁灭或倾覆要临到摩押人，如今他却减轻那刑罚，只提到被掳。但既然被掳如同死亡，因为它抹去一个民族的名号，所以他这样说是正确且合宜的。再者，我们必须留意，神在一段时期内如此向摩押人施行他的报应，却仍给他们留下将来的些许希望，正如末节所说的——

耶利米书 48:47

在此，我们看见，神让他的怜悯有存留之地，使摩押人不至于完全灭绝。同时，那些看似彼此相反的事，其实是彼此相合的，就是：毁灭已临近摩押民，然而仍有些人存活下来，日后要重新兴起这民族的名号，正如神的心意是要使摩押人恢复先前的境况。如我所说，这些事看似互相矛盾，其实不难调和；因为神的旨意是这样毁灭摩押人，使那些死去的人不至于毫无指望；再者，那些存活下来的人，也不算在活人之列，因为他们在被掳之地就如同死人一般。诚然，神一直以指望扶持敬虔人，即使在他们被赶入巴比伦之时；然而对摩押人而言，无论生者或死者，都毫无指望。那么，为何赐下这应许呢？并非为摩押人的缘故，而是要使犹大人确信，神终必向他们施恩。可以说，他仿佛是附带地向摩押人应许赦免，因而未加声明地向他们伸出手来，但其用意乃是借这怜悯使以色列人得以尝到他父亲般恩眷的滋味。余下的部分，我们必须留到明日的讲课。

祷告

全能的神，昔日你既乐意将你的怜悯施及那些与你完全隔绝的外邦人，使你所收纳为儿女的亚伯拉罕的子孙因此可以有得救的盼望，——求你使我们今日也能注目于你向不敬虔者、向不配之人所显明的诸多恩慈的凭据，从而应用于我们自己的益处，永不怀疑：无论我们何等可怜，你仍必永远向我们施恩，因你已恩待我们，拣选我们作你特选的百姓，并已应许在我们的主基督耶稣里永远作我们的神与父。——阿们。

第一百七十三讲

我们在上一讲已开始解释先知论到摩押复兴之事所说的话；我们说过，此处仍为不配的人留下了一些蒙怜悯的盼望。因为他们虽曾以各种方式惹动神的怒气，神却不愿将他们全然灭绝；并且世界的救赎主基督也是从那国而出的。那么，我们在此便有一个可记念的神恩眷的实例，就是他并未将那本该受极刑的国民全然涂抹。我们又说过，先知向摩押人应许恩眷，可以说是附带而来的；因为我们知道，以色列民在当时乃是与列邦分别出来的一族。神如此安排他的恩眷，以致当有几滴落到外邦人身上时，那可以说是偶然临到的。因为他并不愿将他为自己儿女所预备的饼，不加分别地丢给众人，正如基督也说，把儿女的饼丢给狗吃是不对的。（马太福音 15:26）然而神定意向外邦列国显出他怜悯的某些先声，就是当他将救恩的应许指向他所拣选的百姓时，并不将外邦人完全排除在外，正如我们在此摩押人身上所见的一例。此后我们在亚扪人身上也要看见同样的事。现在接着来看——