第四十九章

耶利米书 49:1

我们已经说过，亚扪人不但与摩押人地界相接，而且同出于罗得，因此彼此有血缘之亲。他们的起源固然卑贱可耻，因为众所周知，他们是乱伦所生的后裔。然而二族之间仍有弟兄之谊，因为两国同有一位先祖。当神领他的百姓出埃及时，曾宽容他们；因为记念圣徒罗得的缘故，他不愿这两族受到伤害。但他们的忘恩负义使其罪加倍，因为这些不敬虔的人不断以各样方式苦害亚伯拉罕的子孙。正是为此缘故，耶利米如今向他们发出预言。

我们在此又一次看见这预言的目的，以及圣灵宣告它的用意，就是要使以色列人知道，他们并未被神全然弃绝，仍存留着他父性恩眷的些许痕迹。因为倘若摩押人和亚扪人得以免于一切灾祸，那将是极其严重的试炼；软弱的心灵一见神所收纳为儿女的百姓竟被悲惨地压制、严厉地管教，而外邦列国却安然享乐、并且还因别人的灾难而欢腾，这就足以叫他们沉沦。因此，神为要缓解以色列子民因患难灾祸而生的忧伤悲痛，便表明他仍要向他们施恩，因为他要与他们的仇敌争战，为他们所受的一切冤屈伸冤。对以色列人而言，能听见自己仍是神看顾的对象，这实在是非同小可的安慰；虽然从各方面看来，神似乎已将他的忿怒如洪流般倾倒在他们身上。如今我们便明白，耶利米为何如同先前向摩押人一样，向亚扪人宣告毁灭。

接着他说，论亚扪人：¹ 以色列没有儿子吗？没有后嗣吗？ 对可怜的以色列人而言，看见神所应许给他们的产业中的一部分被亚扪人强行夺去，实在是极其沉重的试炼；因为他们心里怎能不想：自己是被虚妄的应许所欺骗了？然而事情确实如此发生了：亚扪人剥夺了以色列人产业的一部分。因此先知在此教导我们：虽然神暂时容忍、暫且不追究这样的掠夺，他却不会让亚扪人因据为己有那本属别人之物而免受刑罚。故此又补充说，为何他们的王承受迦得为业呢？

我不明白耶罗米为何将 מלכם，melkam，译作一个偶像的名字，好像先知阿摩司书中所出现的那样。² 但显然耶利米在此说的是那王，因为紧接着他就加上，他的百姓。他说，他们的王 承受迦得为业。迦得并非某地之名，如有些人所想的那样，而是指基列山，那原是分给这支派的。先知说他们占据了迦得人的地；因为迦得人已被逐出自己的份地，亚扪人便占了神所赐给他们的产业。这也为先知阿摩司所证实，他说：

「亚扪人三番四次地犯罪，我必不免去他们的刑罰，因为他们剖开基列的孕妇。」 ³ （阿摩司书 1:13）

他在那里是用比喻说话，因为神曾在迦得支派与亚扪人之间划定了疆界，使双方各自满足于自己的产业。然而亚扪人却越界侵入，将迦得支派从基列山的各城中赶了出去。那么，这就是我们的先知此处所指的，即他们把分给迦得子孙的那部分地据为己有；因为紧接着就说，他的人民住在他的城邑中，就是那些按阄分给该支派的城邑；因为我们知道，约但河东的产业曾赐给迦得的子孙。如今我们便明白了这些话的意思。

那么，神在此表明祂并未忘记祂的约，虽然祂曾一时容许亚扪人侵占祂赐给以色列子民的产业；然而迦得人终必收回那被人不义夺去的。因为这是一种不可容忍的强夺：亚扪人竟敢将那地据为己有，而那地并非属人的产业，乃是属神自己的，因为祂称之为祂的安息之所，因祂愿意祂的百姓住在那里。虽然神在将迦得人从他们的产业中赶出时，是施行了公义的刑罚，然而祂随后也刑罚了亚扪人，正如祂惯常藉恶人的手管教自己的儿女，最终也照样报应那些恶人。接下来是——

耶利米书 49:2

神在此明明作见证，说祂不容亚扪人永远享用他们不义所掠夺之物。祂说日子将到，为要以希望扶持祂儿女的心：因为先知宣告这预言之时，亚扪人正处于安稳之中；此后又过了若干年，那民仍在享用他们所掠的财物。故此，先知在此使信徒的心悬而未决，好叫他们学习忍耐等候，直到神施行报应的定期来到。正是为此缘故，祂说日子要到，那时神必使打仗的号声在拉巴响起。祂说这话，如同说一件非常之事，因为亚扪人，如我们将要看见的，自以为永不至于陷入任何危险。所以，既然他们骄傲地倚仗自己的势力，先知在此便提说拉巴的战号；拉巴乃是全地的都城。有些人以为它就是腓拉德非亚（Philadelphia），是托勒米（Ptolemy）给它起的名。然而，解经者们意见不一；但多数人所接受的看法，乃是它即腓拉德非亚。至于要点，则无疑它当时是政权的首要所在，是那王国的京都，因为先知以部分代表全体，当他提及这城时，便包括了全地。

他说她必成为荒堆。但这在当时是全然难以置信的，因为拉巴防守如此坚固，无人以为它会被毁灭。然而先知现在宣告，全城必被拆毁，以致城墙与民房都不存留，只成为一堆丑陋的废墟。他又补充说，她的女儿必被火焚烧。他所说的”女儿”，无疑是指周围的城镇与村庄；由此便证实了我先前所说的，即拉巴当时是亚扪全地的首城。在本节末尾他说，以色列必得那曾得他产业之人的产业。⁴ 耶利米借这些话再次确认我先前略略提及的一点，就是亚扪人所遭的灾祸，必成为神对其选民施行父亲般慈爱的见证，因为祂决意为他们所受的冤屈施行报复。既然神以以色列人的事为祂自己的事，祂便充分显明了祂为祂百姓所定的恩眷，而这恩眷别无缘由，只因祂白白地拣选了他们。

或有人问：这预言何时应验了呢？神确实在大卫的时代，对他们将来的臣服有所显示，但以色列却从未得着那地为业。的确，从那时起，亚扪并未被压制，直到以色列倾覆之后。由此可见，耶利米在此所预言的，除了在基督的国度之下，从未完全成就。大卫曾使那民族卑降，因为他从亚扪王受了极大的侮辱；他也攻取了拉巴，这从圣史中显然可见。（撒母耳记下 12:29 等；历代志上 20:1, 2）然而他只满足于使那民纳贡。从那时起，他们不但挣脱了轭，反而在以色列的境内行使权柄；而以色列人曾收复所失之地，我们在何处也读不到。⁵ 以色列开始掌权治理亚扪人，是在基督的国度建立之时；藉此，不但一切外邦列国都被制服、置于轭下，而且一切不配蒙怜悯的都归于无有。本节末尾所加的话并非多余；因为先知在此引入神作说话者，缘由是他所讲论的乃是大事，是难以使人完全信服的。接下来是——

耶利米书 49:3

先知如今仿佛在向亚扪地夸胜，正如我们前面所见，这是他惯用的手法。因为倘若众先知只是不用比喻地说话，单单平铺直叙地陈述他们所论之事，他们的言语便会显得冷淡无力，无法穿透人的心。这就是众先知采用崇高文体、以宏伟辞采装饰其预言的缘故；他们绝非像修辞家那样刻意追求辞藻华美，乃是出于必要的迫切，将那些人心本无从设想之事，活画在人眼前。关于这一点我们已多次论及；但我不得不再略作提说，因为那些对圣经不甚熟悉、不明白圣灵旨意的人，可能以为这里所倾泻的不过是言词而已。然而当我们妥当地衡量我所说的，就必甘心承认：先知并非无故要将先前所说的加以铺展。

他说，希实本哪，你要哀号，因为爱地变为荒场。这是两座相邻的城；因此他劝希实本在看见另一城倾覆时哀号。接着他又说，拉巴的女子哪，要呼喊，或作大声呼喊。他再次重复先前所提及的关于拉巴城的事。他说，要以麻布束腰，或作披上麻布。他在此并非劝拉巴的居民悔改，而是照着那民族的风俗说话，正如别处所述。麻布固然是悔罪的表记；当苦难中的人愿意谦卑逃往神的怜悯、承认自己的罪时，他们就披上麻布。但不信的人却毫无分辨、毫无判断地效法信徒。因此他们把炉灰撒在头上，毫无缘由地披上麻布。耶利米现今所提到的，正是当时惯常的作法；他说，要披上麻布，要哭号，在篱笆中跑来跑去。

其后他以第三人称补充说，因为他们的王已被掳去了。他这样说，是要使以色列人知道，虽然那国度一时兴盛，然而先知所说的那日必要来到，那时亚扪人的境况绝不会比以色列人的更好；因为众所周知，以色列的王已与祭司和首领一同被赶入流亡之地。先知如今向亚扪人宣告同样的刑罚，即不但他们的王要如俘囚一般被赶到别的地方去，他们的首领和祭司也是如此。接下来是——

耶利米书 49:4

人的心思常摇摆不定，因为他们没有充分思想神无限的能力；先知为要除去一切可能使他的预言显得可疑的障碍，如今宣告亚扪人夸耀他们的山谷乃是徒然。有些人把「山谷」理解为水源丰沛、土地肥沃之地。但依我看，先知所指的乃是坚固的堡垒。他因此说，他们夸耀自己的幽深山谷乃是徒然；因为他们四围有群山环绕，他们便以为无人能攻近他们。先知讥讽这虚妄的自信，说：「你为何因你的山谷，或说因你的深谷夸张呢？你的山谷已经流去了。」他说那山谷或深处已经流去，乃是暗指其地势：因为人若观看一片位于群山之间的地区，那地看起来就如流动一般，像河水在两岸之间滑过。所以当他说那山谷流去时，这是对幽深之地的一个生动比喻。⁶ 这就如同他说：「你的深谷已经消失了」，或说：「它必不像你所想的那样作你的保障。」其意乃是：亚扪人虽然倚靠自己的防御工事，藐视仇敌的一切进攻，却仍要遭受掠夺；因为尽管他们自以为防守坚固、无法攻取，他们的山岭和幽谷却丝毫不能帮助他们。

他称亚扪为背道的女子，或悖逆的女子，尽管他没有指明任何具体罪行。但以西结、还有阿摩司和西番雅，这三位先知清楚显明了神为何如此严厉地对待亚扪人（以西结书 25 章；阿摩司书 1:13；西番雅书 2:9）：这是因为他们说了亵慢的话攻击神和祂的百姓，因蒙拣选之民的苦难与灾祸而欢跃，并在看见他们被仇敌制胜时抢夺他们。因此，出于这些缘故，我们的先知现在称他们为背道的民：他们骄傲地自高，抗拒神，又对可怜的以色列人施行残暴的专横，而如前所述，以色列人本与他们有血缘之亲。

倚靠自己的隐密之处，或隐藏之地：有人译作「倚靠自己的财宝」。但因 אצר，atser，意为藏匿，所以我认为这里所指的是坚固的营垒；因为先知在紧接的话中解释了自己的意思：谁能来到我们这里呢？由此可见，亚扪人自以为如此安稳，因为他们并不暴露于仇敌之前，而是有群山为屏障，好像身处隐密之处一般。这种夸口足以显明，他们所倚靠的与其说是自己的财宝，不如说是自己的隐密之处，因为他们住在幽深退隐之地。其意思是：虽然亚扪人夸口说自己在危险所不能及之处，然而神必为他们向自己的亲属以色列人所行的残暴施行报应。接下来是——

耶利米书 49:5

耶利米最终结束了这篇预言，宣告神必驱散亚扪人赖以自高的那种愚妄的自信，因为他要使恐吓临到他们。他以恐吓来对抗亚扪人所沉溺其中的那种安逸；因为他们仿佛被自己的宴乐灌醉了。再者，那些他们自以为可作保障的坚固城垒，使他们的心刚硬，以致对任何危险都毫无惧怕。因此神以这恐吓来对抗那使他们自我膨胀的虚假傲慢：我要使恐吓从你四围临到。加上这一点并非没有缘故，因为亚扪人以为，若仇敌逼迫他们，总可以从某一面逃脱；又因出路众多，他们便认为自己绝不可能落在仇敌手中。但神宣告说，他们必四面被恐惧充满，因为恐吓要环绕围困他们，使他们无从逃脱。

接着他补充说：你们必被赶出，各人一直前往，或作：各人朝着自己的面前。这正是惊恐所生的果效，因为神要夺去他们一切思虑；因为当我们仓皇奔逃，只顾看哪里有可通之路时，显然是被惊恐所驱赶。正如我们法文所说，Il court devant soi（他只顾往前直冲）；所以先知在此说，你们必被赶出，各人一直前往，就是说：「你们必往任何为你们敞开之处奔逃。」他表明他们必如此充满恐惧，以致不去思量哪条路最好，也不想何处可以安然退守；总之，他们除了逃跑以外别无所思。下文所言也是同一意思：无人收聚逃民：因为当战抖抓住众人的心时，他们仍可被召回，只要有一个比众人更有胆量的人鼓励他们站住；我们知道许多军队正是这样得以保全的，因为士兵们忽然被恐惧抓住时，将领往往能把他们重新聚集起来。但先知说，必无人从逃亡中把他们召回，就是指明他们的灭亡。他最后又接着说——

耶利米书 49:6

他现在论到亚扪人所说的，与他先前论到摩押人所说的相同，就是说他们仍存留些指望，因为神终必向那国施怜悯。但正如我们所说的，这些应许乃是附加的，因为神只拣选了一个民作他们的父，而亚伯拉罕的子孙必须被看作与万民有别。然而，虽然神仿佛筑起一道墙，把他的百姓与外邦人隔开，他却仍愿意赐下他恩眷的一些前奏，以及外邦人得召的一些先兆。那么，先知在此是着眼于基督的国。这应许无疑延伸到基督降临之时；因为他所说的是外邦人的呼召，而神把这事延迟，直到他将自己的儿子显明于世。因此，这就好像先知说：神的怜悯终必与别人一同显给亚扪人；这就是说，当神从全世界招聚他的教会，把先前分散的人联合成一体的时候。先知论到亚扪人时，无疑也有意表明那将要显明于世界各处的事。因此，我们的得救乃是建立在我们的蒙召之上，因为我们看见福音并非无意地传于世上；乃是神从起初就已定意并安排了这事，所以我们看见耶利米是我们得儿子名分的传报者。这就是所说之话的要义。他随后转到以东人。但我现在不能再往下讲了。

祷告

全能的神，求你使我们，正如你从前赐下如此众多的明证，显明你 向亚伯拉罕子孙——就是你所喜悦拣选为自己百姓的人——的爱是 何等浩大、何等奇异，——哦，

<p style="text-align:center" markdown="1">求你使我们今日也得享同样的恩眷，因我们已蒙准得以有分于同一 的联合；又求你使我们受管教时，永不失去对你怜悯的盼望，反倒 如此尝到它的滋味，以致默想那藉你独生子的血为我们所得着的天 上国度。——阿们。</p>

第一百七十四讲

耶利米书 49:7

在此，耶利米转向以东人；他们是拣选之民最顽固的仇敌，尽管他们的血源本当使他们乐意善待选民，因为他们出自同一位先祖，就是亚伯拉罕。以东人也以自己圣洁的血统自夸，并与犹大人同有割礼。因此，以东人对自己的骨肉怀着如此刻毒的仇恨，实在是极其亵慢的残暴。故此我们的先知极严厉地责备他们，以西结与俄巴底亚也是如此。（以西结书 25:12-14；俄巴底亚书 1，8。）

他首先说，提幔的智慧没有了吗？ 他用这些话表明：以东人虽以为凭自己的谋略便可安然无恙，因为他们以敏锐见长，然而这对他们毫无益处，因为耶和华必使他们瞎眼，夺去他们健全的心志；因为这里以疑问语气所提出的，俄巴底亚（俄巴底亚书 28）已奉神的名明明宣告了，

「我岂不在那日使以东的智慧人灭绝， 使以扫山的人不明白吗？」

但因俄巴底亚在耶利米之前，他必须把这事当作将来之事来说。而我们的先知，因俄巴底亚所见证、所宣告的那审判已近在眼前，便大胆地向以东人夸胜，讥笑他们的羞辱，因为在他们最需要谋略和聪明的时候，这些却被夺去了。提幔无疑是一座山或一个地区的名称；这一点我们从先知哈巴谷可以得知，

「神从提幔而来； 圣者从巴兰山临到。」（哈巴谷书 3:3）

从别处可知，它也是一座主要的城邑；我们的先知把它描述为王国的所在，因他说：提幔的智慧断绝了吗？接着又说：聪明人的谋略灭没了吗？

我感到诧异，那些精通此语言、熟习此语言的解经者竟把末一个词译作「众子」，因这与本处不合。⁷

毫无疑问，此词源自 בום, bun（明白、聪明），而非源自 בנה, bene（建造）——בנים, benim（众子）一词是由后者而来。因为若说：提幔中再无智慧吗？谋略从众子中灭没了吗？即照他们所理解的，「从以扫的子孙中灭没了」——这如何能与本段相符呢？这样的解释既冷淡又勉强；两个分句若这样读，便彼此对应得更好：「提幔中再无智慧吗？谋略从聪明人中灭没了吗？」也就是说，从那些迄今夸耀自己聪明与敏锐的人中灭没了。

接着他补充说：他们的智慧已经败坏了。 סרח（sarech）这个动词的意思是”多余、有余”，但有些人在此处将它译作”腐臭”，因为它是 Niphal（尼faul被动式）。我不知道他们如此翻译，是否因为他们不知道另有合乎上下文的意思；不过我们尽可恰当地这样译：他们的智慧已成为多余，也就是无用的了。我们也可以采纳另一种意思，即他们的智慧至今一直是满溢的，就是极其丰盛；因为他们拥有这样的智慧，不但能为自己行事精明，也能向别人指示何为正当有益之事。既然以东人拥有如此多的智慧，足以指导别人，而不只是为自己有智慧，那么把这话译作”他们的智慧曾经丰盈”，读起来也很通顺。但在这种情形下，这话便带有讽刺的意味；因为先知似乎是在为自己的惊讶陈明缘由。

因此我作这样的解释：他首先说，提幔的智慧岂无有了呢？ 他如此惊叹，仿佛这事极其奇异：「这怎么可能！智慧的泉源竟枯干了吗？谁能想到一座以智慧著称的城，竟变得如此愚昧，以致不知自己临近的灾祸，不能预先迎击它，及时施用救治之法？」他又以同样的语气补充说：明哲人的谋略岂尽灭没了呢？ 最后他接着说，他们的智慧曾经丰盈；他说这话，是为了陈明自己惊讶的缘由。⁸

但我们必须注意我们这位先知与俄巴底亚之间的相同与不同之处。后者预言了那民族的瞎眼；而我们这位先知，则仿佛要唤醒那些对俄巴底亚的预言漫不经心的人，从他们的麻木中起来，因此高声说：「智慧怎样从提幔灭没了，谋略怎样从明哲人中消失了呢？」我们还须留意，这刑罚乃是神加在以东人身上的，因为他们把一切心思都用在欺诈与阴谋上；而事情往往如此：凡在机敏上出众的人，也就格外精明诡诈。既然人大多如此滥用自己的知识，神就使他们瞎眼，并显明人不能靠自己有智慧，唯有从上头所赐给他们的，才是智慧。正如我已说过的，先知详加铺陈这一审判，为要更有力地唤醒人心。因为倘若以东人只是住在山间的乡野粗人，向来没有关乎他们智慧的名声，就无人会惊奇他们被攻取、被征服了；因为单纯而不设防的人，容易受仇敌的阴谋所害，无法逃脱。但先知为要显明神这审判何等奇异，便说他们的智慧曾如同满溢一般，就是像丰富的宝藏，因为他们还为别人出谋划策。既然以东人在聪明上如此出众，尤其是那些住在提幔城的人，先知就藉着这一情形显明：他们的瞎眼乃是出于神明显的报应，这样的转变绝非出于偶然。接下来是——

耶利米书 49:8

先知在此显明那国的骄傲何等之大，并将其摆在他们眼前。要逃避，他说；这话虽然突兀，其意却不含糊。意思是：当有人警告以东人逃跑时，他们无一人肯动；不，他们反倒固守本地，以为在那里可享永久的安宁。底但的居民哪，要转身逃跑，住在深密处。他又题名另一座离提幔不远的城。随后他奉神的名加上说：因为我追讨以扫的时候，必使灾殃临到他。⁹

我们如今明白先知的用意——他要将以东人何等骄傲地倚仗自己的防卫摆在我们眼前，以致无论如何劝他们逃跑，他们总不肯听。于是先知作为神的传令官，宣告他们终必被迫逃亡。然而他们当时作了什么？他们住在深密处，就是说，他们要安然静居本地，仿佛自己扎根在地的中心，无人能攻。所以先知说他们住得深，乃是描述他们的顽梗，以致无人能使他们惊惧，纵然向他们宣告极大的危险也是徒然。但他的用意是借此坚固人对他预言的信心；因为信徒中大多数人只能凭眼前事物的光景来判断，而以东人却骄傲地嗤笑一切威吓之言。因此，为免信徒以为以东人可以安然无事，他随即奉神的名补充说：「看哪，我必使以扫遭遇败亡。」他题起他们先祖的名字；我们知道，以东人是从以撒的长子以扫而出，故此与以色列人同出一血脉。但先知既提出这被弃之人的名字，无疑是要重新唤起对咒诅的记忆；因为以扫已被弃绝，他的弟弟雅各承接了他的地位。所以先知为使自己的话更得人信服，就将他们所熟知的事摆在百姓面前，即以扫曾被神弃绝；因为他们白白得来的拣选与得儿子的名分，正系于以扫的被弃。

他又说，神必在追讨的时候作那国的报应者；因为我先前已提醒过你们，我们所读的这些话并未立即应验。所以当以色列人遭遇极大灾祸时，他们的盼望本可百次落空，因为眼见以东人仍旧安卧在自己的宴乐中，而神这些审判仿佛已被埋葬；他们心里或许会想，耶利米所宣告的一切都已如烟消散。因此，为扶持他们的盼望与忍耐，他在此将追讨的时候摆在他们面前；就如同说，以东人也必轮到他们，等神忍耐宽容他们的不敬虔、长久宽待他们之后必要临到。这一点我们以后还要看到。如今，正如我在别处所说明的，凡提醒我们神施行追讨之时候的话，都当留意，免得我们因急躁而一头栽倒，这本是常有的事；因为急忙的人，第一步就跌倒。所以，为叫我们学会等候那成熟的时候，就当把这一点牢记于心：神有他所定规的追讨时节。接下来是——

耶利米书 49:9

注释家们不但使这一节晦暗不明，甚至加以曲解，所说的话毫无益处，也远离了先知的本意。¹⁰ 何以如此？因为他们未曾想到把这里与俄巴底亚书中的一段相比较。俄巴底亚才是真正的解释者；不，毋宁说，我们这位先知这里所读到的话，正是从他那里借用的。因为那里是以问句提出的：「盗贼若来在你那里，强盗（那里加上 שדדי，shaddi，但耶利米省略了）——夜间的强盗若来，你何竟被剪除呢？」不过首先应当这样译：「盗贼若来在你那里，你何竟被剪除呢？」接着他又加上：「他们岂不偷窃直到够了呢？」随后他又加上第二个分句：「摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？」如此，只要我们以疑问的语气来读，先知的话便再无含糊之处。然而其中暗含一种对比，即向这百姓所威胁的灾祸与其他的蹂躏之间的对比。夜间的盗贼掠夺别人的房屋，他会满载所掠之物而去，却总要留下些什么；因为凡掠夺之处，总有些东西存留：摘葡萄的也是如此，总有些葡萄留下，逃过了摘取者的手。

于是先知在此表明，那国的毁灭将如此之大，以致超过一切种类的掠夺；因为人摘尽自己的葡萄树时，仍留下些葡萄；盗贼进入房屋时，也不会把一切都带走，因为他满足于自己所得的赃物。但他说，以东人却一无所剩。由此我们看出，先知为何提出这两个比喻，即摘葡萄的与盗贼的比喻。

同时我们必须留意，当神向以色列人宣告他的报应时，他常常引用这些比喻，为要显明他们必一无所剩：「又如打过的橄榄树，在最高的枝子上还留两三个果子；但你必被全然倾倒净空。」神既如此说了，以色列人便可能提出异议说：「我们的境况如何？何等可悲！因为我们受了极重的苦难；神虽然也惩罚以东人，却待他们温和，因为神的怒气向他们发作，不及向我们发作得那样猛烈。」因此，为免信徒如此陷入绝望，我们这位先知宣告说，以东人必被全然灭绝，以致连一颗葡萄也不给他们留下，连一件家中的器具也不留下，因为他们的仇敌必使全地荒凉。现在接着的是对这一节的证实——

耶利米书 49:10-11

至于本节的开头，先知的意思并不隐晦；因为他是说，以东民族必如此毁灭，以致他们要被仇敌掠夺，要变得全然赤露。但他是奉神的名说话：看哪，我使以扫赤露，显出他的隐密处。他所说的隐密处是指财宝，这从俄巴底亚书可以看得明白。他接着说，他必这样将以东人交与掠夺，以致没有一样隐藏之物不被他们的仇敌夺去掠取。这就是本节的意思。

接着他证实了我所说的，就是这掠夺绝不像摘葡萄、像偷窃、或像寻常的抢夺，因为神必将以东人所有的一切、甚至他们藏在地里的一切，都尽行倒空。

关于本节的末尾，有些人这样解释，「必无人说：」这里要补上一个词——「必无人说：把你的孤儿留给我，我必养育他们，或供养他们，或我必作他们的父；你的寡妇可以倚靠我，或信赖我，或安息在我身上。」因为对父母而言，若知道自己的寡妇有可投奔之人，自己的孤儿亦有依靠，这实在是不小的安慰。当一个人临死之际，看见自己的寡妇毫无援助，看见自己的孤儿困苦贫乏，他为父为夫之爱便受重创。因为丈夫不能为寡妇筹得任何帮助，不能为孤儿谋得任何救济，这岂不比死亡本身更苦？故此有些解经者认为，此民的毁灭在此是这样被极度加重描写的；就是说，因为再无一人能给父母带来安慰，再无一人能顶替死者的地位。

但若将这些话视为反讽，即先知是以神的身份说话——把你的孤儿留给我，我必养育他们；你的寡妇可以倚靠我，或信赖我——这意思也并非不合适：因为接下来就说，看哪，那不该受罚的，我尚使他喝这杯，等等。这样，若我们认为神是在嘲讽以东人，并以反讽的方式宣告，即使他们死后，他仍要作审判者与他们为敌，这段经文读来便毫无窒碍；因为我们知道，神的报应直到三四代。所以，正如他先前宣告以东人必被灭绝，连他们的后裔、弟兄和邻邦一同灭绝，如今他也照样确证同一件事——「怎么！你竟指望我作你孤儿的父或保护者吗？指望我救助你的寡妇吗？你从我这里指望这事，纯属徒然。」

先知用寥寥数语，极其尖锐地刺痛了以东人的心，因神如此现身说话，并以嘲弄的口吻说，他要作他们孤儿寡妇的保护者；因为他们曾不分对象地向孤儿妇女倾泻暴怒，无论性别年龄一概不惜。于是神在此表明，他们没有理由指望自己的儿女能得着什么安慰，因为他要向他们施报直到三四代。有些人所说的，无疑是牵强的；至少我看不出「我必养育他们」这几个字如何能与上下文的其余部分相合。因此，这一句我归于神自己，因为他的报应必将他们与他们的弟兄、邻邦和后裔一同吞灭。而这反讽最与整段经文相称；就是说，神的意思是要显明，他不能给孤儿任何帮助、给寡妇任何救助，既然他们曾如此残酷地对待孤儿寡妇。¹¹ 接着便是一个确证——

耶利米书 49:12

我认为，他是在确证上一节的话——就是说，神的报应正等着以扫的全族；因为若神对待自己的百姓比对待那些完全挣脱了轭的外邦人更为严厉，那就不合情理了。因此我把这里所说的话解作是指教会而言，那原不该喝那杯的必定要喝。有些人把这话用在邻邦身上，认为它们并没有像以东人那样穷凶极恶。但这种解释是冷淡无力的；正如我们在别处所说的，我们总当留意先知的用意。那么，他的目的岂不是要向信徒表明：无论神怎样严厉地击打他们，他们都没有理由灰心丧胆，因为神要加在以东人身上的刑罚绝不会更轻么？因为我们知道，当我们看见不敬虔的人和被弃绝之人的境况比神儿女的境况更好时，嫉妒就大大试探我们。诗篇第37篇正是为此而作的，

「不要嫉妒那作恶的，也不要因他们的兴盛心怀不平，因为 他们必快快灭亡。」

大卫在诗篇 73:2, 3 也承认，当他看见恶人在自己的逸乐中放纵，而神的儿女却受尽苦待时，他几乎失了脚。所以我们的先知在这里，正如在别处常有的那样，是顾念信徒的，愿意扶持他们，免得当神既击打他们、也击打以东人的时候，他们在自己的担子底下倒下去。因此他论到以东人时说：那原不该喝那杯的定要喝那杯，你能免去刑罚吗？就是说：「我尚且不宽容我的百姓，我岂会宽容外邦人呢？这是不可能的。」

可见，当信徒听见那些公然、明目张胆蔑视神的恶人无法逃脱神的审判时，这对他们乃是丰盛的安慰之源。

但现在或可有人问：他怎能说喝神忿怒之杯不是教会所当受的审判呢？他是就比较而言，这一回答对我们应当足够了。诚然，以色列人所受的一切灾祸都是他们所当得的。神惩罚他们乃是公义的；他并非无故行事，也非出于骤然发作的怒气，而是执行他先前所已定的。所以这确是神的审判，即他所已决定、所已定夺的；因为此处「审判」当作神的定旨来理解，藉此他分派各人应得的分。这样，当人把以色列人与以东人相比时，喝这杯对以色列人便不算是审判——何以如此？此处又生出一个新问题，因为以色列人比众人更为邪恶。以东人已完全离弃了神；一切的光在他们中间都已熄灭；再者，律法也未曾赐给他们：在雅各下埃及之前——按着向亚伯拉罕所指明的预定时期，他要从那里被拯救出来——他们住在与迦南地隔开的山区。因此他们于神的律法毫无份，只有割礼那空洞的记号而已。但以色列人，律法的教义素来照亮他们，他们全然无可推诿。那么先知为何说这对他们不算是审判呢？我的回答是：此处所指的并非人的身分本身，恰恰相反，乃是指神的恩典，藉此恩典他乐意怀抱以色列的儿女。既然神已拣选那民，这里所着眼的乃是特殊的收纳为子；因为神宽容自己的儿女是合宜的，他赦免他们过于赦免外人也是合宜的。人若与自己的儿子有所不快，终必与他和好；但外人却得不着赦免。

于此我们便看见，先知并不着眼于这百姓所当得的，也不考量他们的不敬虔何等可憎、他们当受何等严厉的刑罚；恰恰相反，他所指的乃是神那拣选雅各后裔的恩典。他先前诚然已拣选了亚伯拉罕的全部后裔；但随后有以扫被弃绝之事，以致惟独雅各存留作那后裔。既然神已向雅各的儿女显明自己为父，先知便说，喝这杯并非他们所当受的审判，因为按情理与常识，神当赦免他们过于赦免那些外人——那些他已然弃绝、如同腐烂肢体的人：那么，本不该喝那杯的，竟必定要喝，你能免去刑罚吗？其意乃是：若青绿的树尚且被焚烧，那枯干的树将会怎样呢？正如基督所说的（路加福音 23:31）。彼得前书 4:17-18 也提到类似的安慰，那里论及神的教会现今所遭遇的种种苦难。如今，因我们本是柔弱娇嫩，许多人的心思易受困扰，彼得便说：神若对自己的人、对自己家里的人如此严厉，那么恶人将会怎样呢？何等可怕的报应正等着他们？

由此我们可以明白先知这些话的旨趣，以及从中可以引出何种教义，就是：当我们看见神的审判从神的家起首——正如先知在别处所说的（耶利米书 25:29），也如彼得所说的——也就是当神管教自己的儿女，而同时似乎放过恶人的时候，我们就当耐心等候前面所提到的刑罚；并且我们当常常记住这话：「这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？」这样，当神延迟、不立即施行审判时，我们就不会嫉妒恶人了；因为神加在祂仆人身上的惩罚只是暂时的、有限度的，是作为良药而赐下的，因为我们所受的一切都有助于我们的救恩，正如保罗所教导我们的（罗马书 8:28）。所以，既然神是以父亲的心肠管教我们，我们就不要躲避祂慈父的手；也不要以为神因暂缓审判就是更宽厚地对待恶人，因为他们终必被赶入自己的毁灭之中，正如先知在此所说的。

先知说到「杯」，是使用了圣经中常见的说法，因为圣经用一个隐喻，把因人的罪而加在人身上的刑罚称为杯；因为神按各人所当得的分量分配给各人。这里就以此为公认之理：灾祸并非出于偶然，而是出自神的手，仿佛是祂递上一杯要人喝。如今当祂惩治属自己的人时，他们不得不喝下祂的忿怒，可说如此；所以这是一杯酸苦之杯。但恶人此后所要喝的却是毒药。良药虽因其苦味而不合口味，却是有益于身的；而毒药却杀人，尽管它的味道像良药。这就是耶利米在此所用的对比：他们必定要喝这杯，就连神的仆人也要喝，然而他们本该因一种特殊的特权而得豁免，因为神已拣选他们作祂特有的子民；你，祂说，岂能豁免不喝呢？祂是向一切外邦人说的。

我们前面已见过另一种说法：「他们必喝尽杯中的渣滓」，仿佛祂说：「神不只要给你喝一杯苦杯，那苦味更要杀你、灭你，因为神必强迫你连渣滓也喝尽。」然而虽然措辞不同，意思仍是一样的。祂于是断言以东人必不能免于神的审判，为什么呢？因为神连自己的儿女也不宽容。这里就向我们提示了当神以各种方式惩治我们时最好的安慰：让我们知道事情不能不如此，这乃是末后审判的前奏，那时救恩必定归我们所有，因为神现今用暂时的刑罚洁净我们，使我们那时可以免受最终的报应。但当不敬虔的人安然无事时，让我们知道神的审判虽然隐藏，却是确定的，不久必追上他们；因为当他们说：

「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们。」（帖撒罗尼迦前书 5:3）

但钟声已响。

祷告

全能的神，你不但在你永恒的 旨意中拣选我们作你的儿女，也在我们 心上刻下你向我们施慈父之爱的确据与凭证，—— 求你使我们习于忍受 你的鞭打，耐心领受而不发怨言、不抱怨， 乃使我们常常仰望那在上的、有福的安息与基业， 同时惧怕那等候恶人的刑罚， 使我们如此勇敢地在争战中持守到底， 直到你终于将我们聚集到那天上的国度里， 就是你的独生子用自己的 宝血为我们所得来的。——阿们。

第一百七十五讲

耶利米书 49:13

先知在此确证他先前所论以东人的预言；但为了除去一切疑惑，他说神已起誓；并且他引入神作说话者，使他的话带有强调的力量。接着他宣告神已就波斯拉的毁灭立下誓言。这是以特殊代表普遍；因为他在这城的名下包括了整个民族。他也不单单宣告以东人将被荒废毁灭，而是层层堆积词句：他说，波斯拉 必成为荒场；¹² 其次，成为羞辱；第三，成为荒凉之地，或旷野；第四，成为咒诅。

先知所说的无疑是件难以相信的事；因为神并非无故举出自己的名。因为正如祂要我们严肃而敬虔地使用祂的名，祂也不会将如此宝贵的凭据插入其中，除非在极大的必要之下。因此可以断定，神以起誓来见证我们在此所读到的以东民族之毁灭，必有极重要的缘由。我已说过，耶利米所宣告的几乎令人难以置信；之所以如此，是因为当时并无战争的缘由；此外，那地又有天然的屏障为其防卫；因为以东人似乎自以为坚不可破。这就是神插入誓言的缘故。同时，如我先前所提醒你们的，祂的目的是要顾念信徒的益处；因为神起誓，是要为我们信心的软弱施以医治；因为我们几乎总是摇摆不定，若没有誓言的确认，单纯的见证对我们便不足够。这就是起誓的理由。

神被说成是指着自己起誓，因为没有比他更大的；正如使徒所说，没有比自己更大可以指着起誓的（希伯来书 6:13）。人在疑难隐秘之事上求诉于神，因他知道人心，他自己就是真理，没有什么能向他隐藏。而起誓，正如我们从圣经多处所学到的，乃是敬拜神的一部分。既然这尊荣独独属于他，就是我们当指着他的名起誓，那么当他自己起誓时，他就不能从别处取得权威来确证他的话语；因此他指着自己起誓。我们也已听见他借以赛亚所宣告的，

「我 必不将我的荣耀归给假神。」（以赛亚书 42:8）

所以，神指着自己起誓时，就为我们规定了起誓的样式。圣经有时说神指着他的灵魂起誓，或指着他的生命起誓，有时又说他举手起誓。这些说法严格说来并不恰切，而是从人身上转用到神身上的。但耶利米所用的说法尤当留意，因为我们从此看见起誓当如何正当地进行，就是当以呼求神的名而立誓，因为在疑难隐秘之事上，唯独他是合适的见证人与审判者。

因此，在教皇制之下存在着一种卑劣且不可容忍的偶像崇拜，因为教皇党人指着已死的圣徒起誓。这无非是夺取神的权利；因为如前所述，唯独祂是真理，所以当事情隐秘、无法凭人的见证查明时，唯独祂是合宜的审判者。我们应当留意起誓时所用的言语，就是人服在神的审判之下，并呼求祂作审判者。所以，凡指着圣徒起誓的人，就等于使他们占据神的地位，使他们成为世界的审判者，并将一切权能归给他们。

「我呼吁神给我的心作见证」

保罗如此说（哥林多后书 1:23）；接着我们又有这样的话：

「愿耶和华重重地降罚与我。」（路得记 1:17；

撒母耳记上 14:44； 撒母耳记下 3:35 等）

正如我所说的，这类措辞乃是表明起誓的权威与性质。总而言之，我们必须记住：当必要迫使我们起誓时，惟独神始终是审判者；因此，我们若指着别的起誓，就是亵渎了他的名。

至于何谓羞辱与咒诅，从别处的经文已可明白，就是当一个人仿佛被摆在戏台上，成为可耻的鉴戒；或当某种灾祸成了人咒骂咒诅的把柄：「愿神灭绝你，像他灭绝以东人一样。」这就是成为咒诅，正如我们在别处所看见的。

他又加上城邑，藉此表明这荒凉不会局限于一隅，而要遍及各处。他也说这些将成为永远的荒场；如此便断绝了一切复兴的希望。他先前预言攻击摩押人和亚扪人时，还夹杂着些许安慰；然而论到以东，一切希望都被剪除。这民族无疑该受更重的刑罚，因为它与以色列人有更近的亲属关系——故此其残忍越发不可容忍。此外，它似乎在野蛮凶暴上超过了列国；因为诗篇中如此说并非没有缘故：

「耶和华啊，求你记念以东人。 他们在 耶路撒冷的日子说：拆毁！拆毁！直拆到 根基！」（<19D707>诗篇 137:7）

由此我们得知，以东人竟对自己的骨肉之亲施行最残酷的暴行；这正是神宣告他们的城邑必成为永远荒场的缘由；因为 עולם，oulam 一词，有些人译作「世代」，却常指「永远」。接下来是——

JEREMIAH 49:14

先知再次表明，他所说的这场灾祸乃是出于神；因为若单从人的眼光来看，没有人会想到以东人竟能在如此短的时间内被剿灭。因此，信徒必须把心思提到上面去。先知说这一切都要出于神，正是着眼于此。

但当他说我们听见了一个听闻时，他的用词最为有力；有人译作「一个报信」，但依我看来并不恰当；因为虽然שמועה（shemuoe）常指报信或风声，然而此处应当解作一道宣告，是神藉着自己的使者所颁布的。因为这比喻取自人间：人以庄严的礼仪向仇敌宣战。于是耶利米说，有一个声音从上面被差来而为人所听见，因为神的旨意是要公开而明明地作见证：我们此处所读到的以东的毁灭必要成就。如今我们便明白先知说我们从耶和华那里听见一个听闻的意思了。

紧接着便是一项确证：有使者被差往列国，或说有一位钦使被打发出去。诚然，神并没有派遣使者或传令官去向以东人宣战，也没有派人去激动亚述人和迦勒底人；但先知们通常这样说话，为要叫人如同被带到事发的现场，得知所说的乃是实事，绝不会毫无果效，因为预言就如同许多道使命。按着这个观点，正如我们在别处所说的，先知们有时围攻并攻取城邑，有时吹响号角，也正是为此目的，要显明他们的教导与其执行是紧紧相连的，因为神藉他们说话，从来不是徒然、不是虚空的。先知同时提醒我们，迦勒底人和亚述人都在神的手中，以致他只需一点头、一发嘶声，就能激动他们去争战，正如别处所说：

「耶和华 要发嘶声，使埃及的苍蝇飞来。」（以赛亚书 7:18）

先知的意思是，迦勒底人和亚述人必预备好顺服神，仿佛他们是受雇的兵丁，是在他的旗下应征入伍的。

我们现在便看见这种说话方式何等有力；因为信徒由此可以学知，凡神藉他仆人所宣告的，他都有能力成就，因为他能一言之间就唤起、吸引、装备亚述人和迦勒底人，并率领他们去争战，正如他又说：你们要聚集来攻击她，起来争战。他题到多国，免得有人以为以东人能够抵挡，因为人被仇敌攻击，未必立时就被征服。但先知先行解答这疑难，说必有许多国民联合其力量来攻击以东民，以致他们毫无抵抗之力。俄巴底亚书中也有几乎相同的话。接下来是——

耶利米书 49:15

解经者大多如此解释：以东百姓将成为可鄙的，因为神已定意要把他们从一时所享的尊荣中拉下来；接着他们把下一节连起来，那里给出了缘由：「你[^0]住在山穴中的，你因势力自夸，心中的狂傲欺哄了你」等等。但这段经文也可作另一种理解——即神讥笑那民的骄傲，因为它本当自我约束，它既如此自高，实是与本性相争。在我看来，这才是先知的真意。我固然不断言前一种看法为谬，然而我仍当说明我所偏取的。我认为这里隐含着以色列人与以东子孙之间的一种比较，这在玛拉基书中说得更为明白（玛拉基书 1:2, 3）；因为神在那里高举祂向以色列人所施的恩慈，因祂将丰美肥沃之地赐给他们，却打发以扫的后裔离去，把他们局限在崎岖的山岭之间。以东人既被逐出那赐给亚伯拉罕子孙的、如此可悦可羡的产业之外，被囚困在粗砺的山地，先知便讥笑他们的骄傲，因为他们竟以违背、抵触本性的方式高抬自己：我使你，祂说，在列国中为最小，在世人中被藐视。我们知道，若毫无可夸之由，那种骄傲便更难令人容忍。当一个出身最卑微、藉藉无名的人自高于最尊贵者之上时，众人都以轻蔑看他，因为这是一件怪诞的事。正是为此缘故，先知如今说：「以东人哪，你们有什么，竟这样骄傲！你们拥有什么？你们的荣耀何在？因为神已使你们卑微。」这就如同一只苍蝇想在体量上胜过大象一样。

但若取另一种解释，意思便如下：「看哪，我必使你在列国中为最小、为可鄙的，因为你极其骄傲。」不过我已说明我所赞同的，就是神在此责备以东人的愚妄，因他们本不该无故自夸。「看哪，」祂说；祂如同以指头指明，他们的境况是何等卑贱可鄙；我使你在列国中为最小，在世人中被藐视。而且，这话若是一句威吓，其力量实在不足；因为先知直到此处一直向以东人发雷霆之声，并且仍以同样的语气继续下去。那么，若祂此刻插入我们所读到的、论及他们微小的话，那便显得平淡无力了。因此我毫不怀疑，先知是在描述那民族的光景，就是与蒙拣选之民、甚至与其他列国相比之下的光景；因为他们虽然富足，向来免于扰乱，也未受损失，然而如前所述，他们所居的乃是毫不肥沃的山地。接下来是——

耶利米书 49:16

有些人将开头的话译作「你的偶像欺骗了你」；另有人译作「你的愚妄欺骗了你」。这动词确实可有此义，虽然读法各异，因为有人把点标在那字母的右边，有人标在左边。但最合适的意思乃是这样表达的：你因人所畏惧的威势和你心中的骄傲欺哄了你。那些将头一个字译作「偶像」的人，认为这里所指的是迷信，即以东人寄托在偶像上的虚妄倚靠欺骗了他们。但这似乎是牵强的解释。至于别人为何将此字译作「愚妄」，我不得而知。这字的本义是「惊恐、可畏」。动词 פלץ，pelets，意为使人惊恐，名词即由此而出。当此字被用作「偶像」时，乃是隐喻的用法，因为偶像使人惊恐，或因为可怕的结局等着敬拜偶像的人。但我保留此字的本义。同时，这里的「可畏」当作主动来解，因为以东人是别国所畏惧的，因而就因自恃其势力的自负而被骄傲弄瞎了眼。

接下去的话是解释性的，你心中的骄傲；因为那些藐视别人的，就以虚空的骄傲充满自己，如此高举自己的心。既然以东人为自己博得了善战之民的名声，别人对他们的畏惧就使他们的心因骄傲而膨胀；但先知说，他们被欺哄了，因为他们僭夺了过多的能力归给自己。同时他继续我所陈明的那个主题，仿佛是说：「神既定意要你成为可鄙的，你怎么竟在列国中自居这样的权势？你是在与本性争斗，因为你迄今徒然使邻邦惊恐；由此你就因骄傲而膨胀；但这纯属幻觉；你大大错了，你这样看待自己的力量，乃是自欺，因为你的境况本当反倒使你谦卑。」我们现在看见全段何等通顺，字句何等相合。于是他说，这是一种愚妄的倚靠，以东的百姓——神已使之成为可鄙的——就被它所欺哄。

他现在又以让步的方式加上说：你这住在山穴中据守山顶的。在这些话里先知对以东人有所让步；但他随后又补充说，他们自以为可蒙庇护的那些堡垒必归于无有；你虽如大鹰高高搭窝，我却必，神说，从那里拉下你来。我们由此看见，先知承认以东人因他们的山岭确有可夸之处，因为这些山岭在四面都成了抵御仇敌的屏障；然而他表明这一切于他们毫无益处；因为他说，你虽如大鹰高高搭窝，就是说，纵然你如人常说的那样上升到云霄之上，我必从那里拉下你来。

这段经文首先教导我们：凡倚靠自己地上防卫的人，都是自欺；其次，凡为自己僭取超过公义与正当之分的人，实际上是与神争斗，因此神必将他们摔倒在地，断无他途。所以这教义教导我们要培养谦卑。谦卑的根深深扎在里面；因此那些甘心自卑之人的状况，就变得坚固而持久；因为那不显露于表面的根，托住整棵树。同样，那不为人所知的谦卑，正是我们真实而坚实的支柱与依靠。凡展翅高飞、凭自己的擅自妄为而求高举自己的人，就仿佛是故意惹动神；先知在此指明，一切如此高举自己、如鹰一般想把巢设在高处的人，末了会有何等结局；因为神必把他们拉下来，摔倒在地，正如他对以东人所行的。接下来是——

耶利米书 49:17

先知在此再次确证他先前所说的话。我们已在前面说明，这样的重复何以如此必要，因为无人能想到以东人的毁灭已如此临近。所以他重述所言，并非为要更清楚地解释某些本来隐晦之处，而是要把那看来难以置信的事更深地铭刻在信徒心中。

他随即说，以东必成为荒场；并且，凡经过的人都必惊骇，并因她一切的伤痕（或击打）而嗤笑。嗤笑或指嘲讽，或指惊骇，至少是指惊奇：因为许多人嗤笑、摇头是出于讥诮；另有人则因惊奇而嗤笑，就是遇见异常之事的时候。既然他先前已说过，凡经过它的都必惊骇，我倾向于把这句也归于惊奇或骇异所生的反应。接下来是——

耶利米书 49:18

他更详尽地铺陈了先前一语概括之事：他曾说以东必成为荒场；如今却指明这荒废将是何等的荒废，就是像所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑那样；因为众所周知，神毁灭了他所斥责雷击的那五座城。

由此我们再次得知，以东人已毫无指望；仿佛先知是说，他们的最终倾覆已无可避免，因为神要将他们全然灭绝，使他们的名号被涂抹。然而，那民中或许仍有些余剩之人，这与本预言并不相悖，因为那些存活下来的人四散飘零，再也不曾结成一个民族，也再无任何名号。虽然神或许曾从那民中拣选了某些人，但这恩眷仍是隐藏的；既然人无从知晓，就几乎不可计入其中。无论如何，我们必须记住我前面已简略提及的一点——以东人受咒诅之深，使他们的灾祸远比列国更为惨重；这是他们凭着自己那违逆天性的残暴，以及对可怜的以色列人——他们的骨肉之亲——种种的凌辱所应得的。这就是耶利米将那地比作所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑；必无人住在那里的缘由，就是说，那地必成荒凉。

然而从历史看来，那地后来仍有人居住，甚至罗马人也在那里驻扎了守军。但如我已说过的，先知的意思是：以东人中必无一人存留得以承受那地，以致再成为一个民族。所以，纵然后来别的居民占据了那地，这对以东人也毫无益处；因为那民已经灭亡，从那时起再无复兴：这就足以成为本预言的应验。不但如此，他们的地要接纳外邦人与陌路人，这比任其荒凉更是难堪的事。

但我们也必须记住众先知常用的说话方式；因为当他们举出所多玛和蛾摩拉为例时，乃是用夸张的说法；这里无需堆积经文来证明此事，因为凡对圣经稍有认识的人，都必知道：每逢提到所多玛和蛾摩拉，便是把一切赦免与刑罚的减轻尽都排除在外。以赛亚在称扬神向他的选民所施的怜悯时说：

「若不是 万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、 蛾摩拉的样子了。」（以赛亚书 1:9）

如我所言，这种说话方式在圣经中屡屡出现；甚至我们这位先知也曾以所多玛和蛾摩拉的毁灭威胁以色列人（耶利米书 23:14）。这些话无疑是夸张的说法；因为神并未像对所多玛和蛾摩拉那样，向别的地方或别的民族发出雷霆之怒，将他们沉入深渊。然而在比较之中，并非各部分都一一对应。

现在也许有人要问：神为何这样超出适当的界限而说话呢？对此我回答说，这并非没有正当的理由和必要。我们确实看见，人对神的审判漫不经心；因为他们如此懒惰麻木，以致把神所威吓的事看作轻微之物，或视之如无有。既然人如此愚顽，神的威吓也不能使他们动心，就必须唤醒并激动这样的漠然。因此祂把所多玛和蛾摩拉摆在他们眼前；正如犹大书所说，那里已显明了一切等候被弃者之刑罚的样本。（犹大书 7）所以神定意要一次而永远地，如在镜中一般，向人表明祂对一切恶人的报应将是何等可怕。既然如此，这威吓也指向同一目的，即神要毁灭以东人和一切像他们的人，正如祂毁灭所多玛和蛾摩拉一样，以致无一人存留；虽然外邦人可以前来接续以东人，占据他们的产业。我现在不能讲完；另一个比较留待下次。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你乐意向我们伸出 你的手，就得以借着信心被举起超越这世界， 并学习以真实的谦卑顺服你，也知道 我们的境况与生命必是何等可悲，除非我们完全 单单倚靠你，好使我们得以有份于那荣耀， 就是你在天上为我们所买来的，也是你的独 生子我们的主为我们所获得的。——阿们。

第一百七十六讲

耶利米书 49:19

先知在此坚固他先前所说的话，即迦勒底军队的猛烈将使以东人无力抵挡。接着他说，迦勒底人来的时候必像狮子；当狮子被迫迁移居所时，就大发怒气而上来。我便如此解释「约但河的涨溢」一语。诸家的解释各不相同，但我所赞同的是：耶利米把迦勒底人比作狮子，那些狮子每年，或至少在大水泛滥之时，就往山上或高地寻找藏身之处，因为它们无法卧在平原上。这样，「约但河的高涨」当理解为河水涨溢，就是泛滥之时。我们从许多经文得知，狮子栖息在约但河一带。它们既住在低平之地，河水一涨，就更换居所。而这必不能不激起它们的怒气，因为我们知道这些野兽是何等凶猛。耶利米也顾及以东的地势，那地比约但河及其周围之地更为高峻。他在下一章论巴比伦人时也说了同样的话。但也可能他在此处所指的是以东人中常见之事，这也是可能的。

因此，依我看来，其意乃是：正如约但河涨溢泛滥时狮子上到高处，迦勒底人也必如此临到以东人，像凶暴的野兽侵入那地。这是一点。接着他又加上，到坚固的居所。耶罗米译作「到强壮的美地」；这词几乎处处都如此解释，但在此当理解为坚固的居所。他所指的是那地的地势，因它看来似乎无法攻破，因为如别处所显明的，它四面为群山所环绕。巴比伦的地势则不同，它乃为伯拉大河的各条支流所环绕。

下文颇为隐晦：我使他安歇之后，必使他从那里奔逃。有些人对小词 כי（ki）作不同的解释。它固然是表因由的连词，但众所周知，也常作时间副词用。然而先知的意思含糊不明，有些人便以为这里所说的是蒙拣选的百姓，仿佛先知的意思是：当耶和华使他的百姓得安息时，他就要使他们从以东地逃出。但这种解释完全不能成立；我甚感诧异他们何以有此谬误。因为我毫不怀疑，先知在此的意思是：以东人长久以来安逸无事，但忽然之间灾祸必至，把他们四散各处，迫使他们逃命以求安全。这是我们所能引出的最佳意义：因此，我使她安歇之后，或说，自我使她安歇之时起，我必使他从那里奔逃；仿佛他说：「我至今容许这国安享丰富，因而安然无事；但我要忽然把居民驱散各处，他们必看见自己的地被仇敌占据。」总之，这里是两种境况的对比；因为以东人长久安渣滞在自己的渣滓之中，无人扰乱他们。神曾赐他们长久的安宁；但现今他宣告，他要使他们尽都逃亡，且是忽然之间。这一点必须明确地说出来，免得以东人日后仍倚靠他们安宁的境况，像假冒为善之人那样——他们惯于滥用神的宽容，以为神既长久忍耐他们，他们便脱离了一切危险。因此，为免这样的自信欺骗以东人，先知说，他们在长久安宁之后，终必逃亡。

这些话同时也可以有另一种解释；因为 רגע, rego，意思是撕裂、砍断、破开；此处也可以这样理解：「当我撕开一个裂口的时候。」因为如前所述，以东人四面都有防卫工事围护。神现在暗示他要突入其中，并将此比作撕裂；这样的解释也并非不合宜。

接着说：谁蒙拣选，我就派谁治理这地。神现在召集一切强壮者，为要立他们统治以东，不是作牧人，也不是作那种顾念此地福祉、为其安全筹谋的人，而是作那以暴虐残酷压制它的人。那么，谁是那蒙拣选的呢？同时神也表明，一切战士都在他手中，任他调度；仿佛他说：「以东人若自以为在勇气和力量上超越众人，那就大错特错了；因为我必找到更有勇气的人，我手中随时备有蒙拣选的人，只要我愿意，便可立他们统治他们；这些人必轻易制服以东人，无论他们如何自以为在武勇上高人一等。」所以神在此并非就一件可疑之事发问：谁蒙拣选，我就派谁治理这地？而是表明，毁灭以东人对他毫无难处，因为他必从世上任何他所愿意的地方召来那蒙拣选的人，立他统治以东，如我所说，不是作牧人，而是作残暴的君王。

他随后加上：谁能比我呢？他是在坚固上一句话；因为神高举自己的能力，而这能力常被不信的人所轻视。这句话看来确实是一个人人皆知的真理：谁能比我呢？因为从最小的到最大的，人人都承认这一点。这样看来，先知说无人像神，似乎是在宣告一件老生常谈、平淡无奇的事；因为连最恶的人也承认这一点，连最小的孩童也认可，这乃是本性的教导。但若有人细想人的骄傲何等之大，他就会发现这真理并非那样人人共有；因为一百人中几乎难得有一人将本该归给神的归给他。因为当神出面，或应许救恩，或宣告刑罚时，有谁受到多少触动呢？不但如此，就是那些持守「神无所不能」这原则的人，一遇最微小的阻碍，也被虚妄的想象所掳去，最终全然沉沦。当有人确信神当被敬畏时，若有什么虚假倚靠的机会摆在眼前，他心中起初所存的信念便被窒息，随后就完全熄灭。总之，我们若仔细思量人如何轻蔑地看待神，就会明白圣经屡次重复这真理——神无人可与相比——并非徒然。因为当有人敢自高自大与神相争，他立刻使众人惊恐；然而神的能力却被看作无有。我们看见连信徒自己也把最微不足道的东西看得比神更强；不但如此，他们甚至毫不迟疑地把苍蝇和虫子（可以这样说）拿来与神对抗，甚至使它们与神平等。这实在极其可耻，然而这却是历世历代通常一直盛行的事。

那么，我们现在明白了，为什么神在此把这事宣告为一件大事，甚至似乎是难以置信的事，即没有能与他相比的。由此我们也明白末一句的含义，那问题说：我要选派谁治理她呢？因为他接着这题目说：有谁能与我相比呢？他用这些话表明，全世界都在他的权下。

他现在又加上：谁能给我定规时候呢？有些人译作：「谁能给我定期限？」但如此翻译的人，反使先知的意思模糊了。我毫不怀疑，先知的意思是：无人胆敢与神争辩；即使有人企图如此，也不过是可笑的，因为神一口气就能驱散人所能挑起的一切争论。所以当他说谁能给我定规时候呢？，这就如同说：「谁要与我为敌成为一造呢？」正如人们常说的那样。那么谁要起来抵挡我呢？或说，谁胆敢与我相争呢？或说，谁胆敢在审判中与我辩论呢？因此我译作谁能与我争辩呢？，这似乎清楚地表达了先知的意思。

他随后说：有何牧人能在我面前站立得住呢？他用牧人一词，是暗指狮子的比喻；因为他这样把以东人比作羊。他们虽然极其凶暴，然而这里所提及的却是他们的软弱。因此，正如羊不能抵挡狮子，先知也如此表明，以东人必没有足够的勇气抵挡迦勒底人的攻击。总而言之，先知的意思是：以东人纵有许多保护者，然而当神披挂上阵前来毁灭那国的时候，必无一人能站立得住。所说的要点是：论到权利或论到力量，都没有一人能与神匹敌，来保卫以东人；因为他先说：谁能与我争辩呢？接着说：有何牧人能在我面前站立得住呢？我们现在领会了先知的意思：既然以东人必须与神争战，他们就断无不灭亡之理，因为他们纵然从四面八方得着援助，无论凭权利或凭力量，都不能抵挡神。¹³ 接下来——

耶利米书 49:20

先知继续论述以东人及其毁灭的主题；但他先作一段引言，为要使他的话得人信服。于是他说，这是神的筹算和他的意念。他是照着人的说法说的；因为他把本不属于神本性的事归给神。神并不斟酌，也不商议，而是在创世以前就一次而永远地定下了他所要行的；他也不像人那样把思虑抛来抛去——人是因为不能立刻看清何为正当、何为当行。这类事丝毫不属于神。然而这种说话方式相当常见，就是把严格来说只适用于人的事归给神。同时也当留意，这样说并非没有缘故；因为当神藉他的仆人说话时，我们总是心生疑惑：「这话是认真说的吗？会不会改变？是不是可以撤回？」总之，轻浮无稽的事我们照收不误，立刻就信；但神一宣告什么，我们就加以议论，对每件事都提出上百个争辩：「哦，但这事或那事可能发生；也许神并非认真说的。」既然人从不像所当那样安息于神的话，先知们便从日常用法中借用这些说法，说神曾如此思想，如此定意。

其意思是：耶利米迄今为止所预言关于以东人的一切，都不能撤回，因为这是既定的谕旨，稳固不移，好像神已思虑了一百年或一千年之久。

他现在又加上：提幔的居民；他以此指以东人。但这重复值得注意：他先提以东，然后提提幔的居民。提幔与西珥有时是同一处。若不然，就把他们拉下等等；这动词的本义是拖，且是带着羞辱与轻蔑地拖，如同尸首被拖过污泥。因此先知在此所指的是一种伴随着羞辱的倾覆。他说：若不然，羊群中最小的必把他们拉出来。他这里的说法与前面不同；因为他先前称迦勒底人为拣选的，又称扬他们的力量，为要剥去以东人虚妄的倚靠；但现在他更进一步说，要使那国逃亡，并不需要极大的勇力，因为连最小的也能把他们扑倒在地，并羞辱地把他们拖过全地。如今，虽然说话的方式不同，意思却仍是一样：即神要以勇气武装迦勒底人，使他们轻易毁灭以东地；其次，纵然按人的估量，迦勒底人并不以勇力见长，他们仍要胜过以东人，因为得胜在于神的手，他能藉苍蝇如同藉人一样行事，藉孩童如同藉巨人一样成事。

他说若不然，必被拖去等语，采用的是起誓的格式。正如常见的那样，这是一个省略句；其中隐含着这样的呼求作证：「此后你们就不要信我了」，或说「不要再把我当作神」。总之，这是一种誓言的形式，比他单单说「羊群中最小的必将他们拖去」更为有力的断言。

有些人把末句译作「若不然，他们必安置」等等，仿佛这动词出自 שום，shum，意为放置、安设；但它其实出自 שמם，shemem，或如有些人所想，出自 ימם，imem，然而更可能是 שמם，shemem。我毫不怀疑，先知的意思是说，他们必毁坏、必使他们的居所在他们身上成为荒场。接着说——

耶利米书 49:21

先知用许多话反复申述同一件事，这事本身已经足够清楚；但因为要使犹大人信服先知先前所说关于以东人灭亡的话并非易事，所以先知继续同一主题。于是他说，因他们仆倒的声音，地就震动。他用这些话的意思是：这灾祸如此之大，必使一切邻邦惊惧。正如巨物倾倒时地必摇动，照样，以东人素来夸耀自己的财富，如今倾覆，也不能不使他们所有的邻邦大为恐慌。为免犹大人以先知所说的话为难以置信，先知便说，地虽震动，神却仍要倾覆那国。

接着他补充说：他哀号的声音传到红海。¹⁴ 这海如今称为红海，距离以东有一段路程。סוף（suph）一词本义为芦苇丛生的，因其所生的蒲草而得此名；但此处所指的海，就是今日所称的红海。我已说过，两地相距甚远，先知的意思是：以东地的震动将如此剧烈、如此可怖，以致其响声竟使这海也为之震颤，虽然它相隔尚远。接下来是——

耶利米书 49:22

他再次论到迦勒底人的迅速来临，好像在说：「当那国的局势看似太平，当他们安然栖息在自己的巢中时，迦勒底人必忽然临到，或者说，必飞扑而来。」因为他把他们比作鹰，为要表明这将是极其迅疾而毁灭性的进军。当先知宣告这预言之时，无人会料想迦勒底人竟会成为以东人的仇敌，因为他们彼此关系极为亲善；不仅如此，我们知道他们曾极力讨迦勒底人的欢心。因此诗篇中说：

「耶和华啊， 耶路撒冷遭难的日子，以东人说：拆毁！拆毁！直拆到根基！ 求你记念这仇！」 （<19D707>诗篇 137:7）

这些话暗示了那民与迦勒底人之间不敬虔的同盟。毫无疑问，他们为自己的利益千方百计讨好迦勒底人。因此，先知在此指出一个突然的转变，说迦勒底人必如鹰一般，要向波斯拉展开翅膀。我们在别处已经看到，这是那国的首要城邑。

他说，以东勇士的心，必像临产妇人的心。我们已经看到以东人的骄傲何等之大。既然他们自以为在勇力、谋略以及其他一切事上都胜人一等，先知在此便表明，他们勇士的心必变得软弱如妇人；因为人的心无不在神的手中。惟独神能扶持我们、激励我们、赐我们刚强；而当他喜悦时，他也能使我们的心灵衰弱；这些事他时时刻刻都在施行。所以「到那日」一语并非无故说出；因为神不但按他所喜悦的把勇力分给我们各人，也照他的喜悦收回他先前所赐的胆量。因此就有这样的事：勇士的心变为怯懦，而最胆怯的人有时反比狮子更壮胆——这全在乎神喜悦削弱或是坚固人的心。

但当注意的是，这里并未给以东人留下任何关于余民的指望。先知先前论到别国时，曾给他们一些安慰；但在此处他并不减轻神的报应：他判定以东人终必灭亡，不给他们任何指望。其缘故乃是：神长久以来一直宽容他们，而他们却极其恶劣地滥用了他的忍耐。自以色列人从埃及上来之时起，神就顾惜他们；当以东人不许以色列人经过时，以色列人便绕了一大圈，忍受极大的不便，为的是不触犯他们的地界。这是向他们所显的特殊恩待。他们若还存有一丝人性，就必承认这样的恩惠；然而相反，他们始终残酷地对待自己的弟兄，虽屡受警告，仍不肯止息。那么，神如今把他们交付灭亡，宣告满是绝望的预言，也就不足为奇了。这一点当细心留意，好使我们学会：当神长久宽容我们时，不可轻看他的忍耐，而要及时悔改，免得他起来施行审判时把我们全然毁灭。现在接下来是——

耶利米书 49:23

耶利米在此论到亚兰国，他以大马士革来指称它，因为众所周知，列王都住在那里。亚兰人从起初就极其仇视以色列人；众所熟知的史书记载，他们多年争战不休。到后来，以色列诸王竟与亚兰人结盟，为要攻击他们的弟兄犹大人。因此，亚兰人给犹大人带来极大的患难，而与以色列人为友，直到两国都被迦勒底人倾覆为止。由此可以推知，这预言的宣告是在亚兰国仍然存立之时，或至少是在它最终倾覆之前；因为正如别处所述，它在被全然剪除之前，早已大大衰弱了。

必须作这一番开场的说明，好叫我们晓得神宣告这篇针对亚兰人的预言，其用意何在，就是因为他们从起初便与以色列人为敌，又因为他们与以色列人联合势力，为要欺压犹大人。所以他们向来如同魔鬼的风扇，在毁灭神教会的工作上助其火势。因此神在这里显明，临到他们的灾祸，乃是对他们向选民所施行那不敬虔之残暴的公义报应。这是我们必须记住的。

他现在说，哈马……抱愧；一般认为这就是亚兰的安提阿。以此为名的著名城邑甚多，但靠近基利家的哈马最为有名。他因此说，哈马城，即安提阿，与那同样富庶的城亚珥拔一同蒙羞。他又加上说，因他们听见凶恶的信息，或说不利的风声。先知借这些话暗示，亚兰国单单因着一个风声就要惊惶。谁也想不到会有这等事，因为他们既与以色列人联合，便自以为有足够的能力驱逐仇敌。既然他们如此自以为强盛，以为已脱离一切危险，先知就讥讽他们的自负，说他们必因区区风声而惊惶失措，以致抱愧蒙羞，如同已被仇敌击败一般。

接着他又补充说，他们必消化；因为מוג，mug，意思是消融或熔化。但此处有不同的读法；许多抄本作בים דאגה，beim dage，与此相连；而持这种读法的人不得不曲解先知的话。这种读法照字面是：「他们在海中蒙羞，惧怕安息」，或说，使之安息，「却不能」，或不能够。我们看见这样的说法何等生硬；然而他们却由此引出这样的意思，就是这些城邑必要消融，如同航行海上之人因惊惧而不能使己心安宁。但正如我已说过的，先知的话就这样被曲解了。如今，若我们不读ב，beth，而读כ，caph，即表示相似之意，那么其意义便甚为贴切：如惊惧之海，或说汹涌之海（以属格名词代替形容词，这在圣经中是常见的），不得平静，或不得安宁。¹⁵

至于这段经文的大意，其间并无多大差别；因为先知的用意是要指明，叙利亚人必如汹涌之海，被抛来抛去，以致波浪彼此相击。若有人宁愿将此归于水手，其意义在实质上仍是一样。这里所说的总意乃是：叙利亚人从前既叫众人惧怕，如今却单单听见战事的风声就要惊慌，甚至消化而不能站立得住，正如大海在暴风怒号之时毫无安息，却被驱赶到各方去。此后他又加上说，——

耶利米书 49:24

24. 大马士革发软，转身逃跑。战兢将他捉住；痛苦忧愁将他抓住，如产难的妇人一样。钟声已响，我不再往下讲。祷告

全能的神，求你使我们既见你将那些可记念的审判摆在我们眼前， 这些审判在今日理当使我们得益，好叫 我们常被约束在你的轭下，存敬畏你律法的心，—— 求你使我们不因这样的威吓而心里刚硬，反倒 先自省察你的忿怒，如此降服于你，以致凡你 向不敬虔的人所宣告的，都转为我们的安慰，成为 喜乐的缘由，因我们知道你教会的救恩 藉此得以推进，而你已乐意在你儿子我们的主里 看顾我们、承认我们为教会的肢体。——阿们。

第一百七十七讲

耶利米书 49:24

24. 大马色发软，转身逃跑。战兢将他捉住，痛苦忧愁将他抓住，如产难的妇人一样。

先知继续论述同一主题；因为叙利亚国曾经繁盛，在财富与权势上首屈一指，人几乎难以相信它会如此迅速地倾覆。因此，先知照他惯常的作法，详尽地描绘那国的毁灭，为要坚固他所说的话。

接着他说，大马士革发软，或说衰弱了。这个动词有时确实有停止之意；他的意思是，她的力量已被折断。但在这城的名下，正如昨日所述，他包括了整个亚兰王国，那是以财富、疆域之广和人数之众著称的。他说，她转身逃跑。他用这些话暗示，叙利亚人除了逃往他国之外，再无安全可言。当人除了自愿流亡之外别无保全之法时，那是何等可怜的安全。他又加上缘由：战兢将她捉住，痛苦忧愁将她抓住，如产难的妇人一样。圣经中每逢出现这一比喻，所指的都是某种突然而意外的祸患。因此，先知无疑是说，叙利亚的倾覆必是突如其来的；他说这话，是要叫她不倚靠自己的势力，也叫别人不要以为她可免于危险，因为他们看见她有众多的人口和一切丰盛之物为其防卫。现在接着说——

耶利米书 49:25

有些人认为「我的」一词是多余的，因此译作「喜乐之城」；¹⁶ 但他们似乎并无充足的理由；因为他们以为，把大马色称为先知的喜乐之城乃属荒谬，既然他不该对大马色怀有任何爱慕或善意。然而我们知道，先知们并非总是按自己的情感说话，而是常代入他人的口吻。因此我们尽可照原样读这些字：我所喜乐的城！ 此外，耶利米在此极其辛辣地讥讽大马色，他这样惊叹它的毁灭：「这怎么可能呢？」他说，「称赞之城，即那著名之城，我所喜乐的城，即那样美好的景观，使众人都因它欢喜，——这城怎会不得留下，就是说，怎会不蒙宽容呢？」因为他说「留下」，并不是指被居民弃绝、化为荒凉；他所谓「留下」，乃是指未受触动、安然无恙。¹⁷

但我们必须始终记住我们常常申明的一点：先知们如此发出惊叹之辞时，并非像修辞家那样采用崇高的文体以显其口才，而是始终顾念何为有益。当先知论到这样一座大城的倾覆时，必须有力地震动人心。此外，这惊叹之辞含有他们所称的「预先破解」；因为它排除了一种可能使人不肯相信这预言的疑虑。人人都可能立即想到：「大马色怎么可能灭亡呢？」于是先知预先应对这疑问，指明虽然这与人所共有的判断相反，然而既然主已如此定旨，那城的毁灭就是确定无疑的。至此我们便明白了先知的用意。接下来是——

耶利米书 49:26

先知在此可谓自我纠正，宣告说：虽然大马色的毁灭必使众人惊愕，然而这事却是确定无疑的；我便如此解释 לכן（lacen）这个虚词。

希伯来人视之为表明原因的虚词——所以、因此。于是他们认为此处所述乃是神决意毁灭那城的缘由，即因它从前曾与以色列人争战，后又与犹大人争战，如此它从未停止迫害神的教会。但此处当以更简明的方式来理解，视之为肯定语气，正如它在许多其他地方的含义。这样，先知在此便是抑制他先前所表达的惊愕，仿佛他说：「无论如何，这事既已由神所定，纵然众人都要为大马色的毁灭而惊愕，她的少年人却必倒下，等等。」其意乃是：天下没有一种权势强大到足以抵挡神。既然大马色已被定归毁灭，它就无法逃避那审判，尽管按人的看法它是坚不可攻的。

这段经文特别值得留意，因为当各种阻碍占据我们的心思、呈现于我们的思虑之中时，我们总当举起这面盾牌：「凡神所定的，必要成就。」因此，即使天地看似联合起来要阻挡那天上的定旨，我们也当知道，我们应当安息于神的话语之中；而这个「然而」，或说「尽管如此」，לכן（lacen），也当常存在我们记念之中。因为我们已说过，耶利米的用意可谓是要使人心中所能筹划的一切都降服于此；因为单单这一点就已足够——神已定下祂所宣告的事。接着说，——

耶利米书 49:27

这里是神自己说话，宣告他必是耶利米所预言的那毁灭的作者。他用火作比喻，因为没有什么比焚烧更猛烈、更可怖的了；因为我们知道，一旦火焰燃起，最大的城邑也迅速被吞灭，化为灰烬。神既将这城的毁灭比作焚烧，其实并没有火加在城墙和王宫之上；先知用这隐喻的意思是说，这城的毁灭将如同被火焚尽一般。同时，他也提醒信徒思想神的审判，使他们知道，凡临到叙利亚人身上的事，都是出于他的手；因为这些灾祸若不加上这一教义——就是神对人的邪恶施行公义的刑罚——便毫无益处。

但当他提到便哈达的宫殿时，他简要地指出神为何要如此严厉地对待叙利亚人的缘由。我们已经说过，他们向来与神的选民为敌。他们起初图谋倾覆以色列国；后来又与以色列诸王结盟，但目的却是要倾覆犹大国；为此目的所结的盟约甚多。而便哈达，正如我们在列王纪上所读到的，曾严重地苦害以色列人。我们从当时的历史确实知道，叙利亚有许多王都用这名字，因为这是一个通用的名号，正如埃及的诸王都称为法老；别国的君王也采用这样通行的名号，如罗马的诸帝都自称凯撒。但我们读到，末后的便哈达是哈薛的儿子，哈薛也是叙利亚王；而如我所说，这并不是个人专有的名字。既然圣史清楚显明有许多人名叫便哈达，我毫不怀疑，先知在此所指的是那第一位开始扰害并苦待以色列人的王。于是他指出神为何决意毁灭大马色的缘由，因为他曾以宽容长久容忍叙利亚人。但当他看见他们不肯悔改，反倒罪上加罪时，他终于登上审判台，说他所要加在大马色城墙上的火，也必烧灭便哈达的宫殿，就是那许多恶事和许多残暴所从出的宫殿，可怜的教会曾因此受苦。这就是本节的意思。接下来是——

耶利米书 49:28

这里又加上另一个关于基达人的预言，他们居住在阿拉伯的一部分地区。别处也曾提到他们，而且他们很可能与叙利亚人为邻，距犹大不远；因为大卫曾哀叹（若那篇诗篇确是他所作的），说他住在基达的帐棚中，

「我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了！」（<19C005>诗篇 120:5）

那么，无论那篇诗篇是谁所作，一个可能的推断是：基达人虽不与犹大相接，却也相距不远；我们已说过，他们是阿拉伯的居民。先知又加上基底玛人；有些人这样翻译这个词，视之为一个民族的名称；摩西也告诉我们，基底玛是以实玛利的儿子之一。或许正是因此，耶利米将这民与基达人并列（创世记 25:13-15）。然而我更倾向于认为，他在此提到的是东方之子，即相对于犹大而言的东方；并非说他们靠近波斯人或其他东方民族，他只是指出犹大以东的一片地土。

但神为何向那民施行报应，其缘由未曾说明。或许他们从前曾大大加害以色列人；因此神长久宽容他们之后，终于显为他们严厉的审判者。虽然缘由不为人知，然而犹大人知道这事仍是有益的，即神的手伸到世界各处施行报应；因为他们由此可以断定，自己受罚乃是公义的，既然他们曾背叛神；因为我们知道，一个仆人若故意而轻慢地不听主人的话，就该受双倍的责打（路加福音 12:47）。那么，犹大人既看见这些如同野兽一般的野蛮人也不能逃脱神的报应，他们心里便当思想：神向他们所施行的审判是何等公义，因为他们是明知故犯地藐视了他。这就是从这段预言中可得的益处之一。

其次，正如我们在别处所说的，应当记住这条普遍的规则：当世上发生变动时，由于人的思想与感觉转瞬即逝，就必须发出这样的警告，就是神在这一切变动中掌权治理，其中毫无偶然的余地。因为当灾祸如洪水般漫延全地时，我们就会如前所述，以为这样的混乱是偶然发生的，没有任何缘由。因为当神惩罚某一部分时，其中的差别或可引我们作些思考——「这一部分受苦，那一部分却得免」；但当灾祸吞没全世界时，既无差别可寻，我们便以为万事都陷于混乱，也不能收敛心思去明白：神虽如此向众人施行报应，却仍按其无限而不可测度的智慧与公义，正当地节制他的审判。既然神在审判中所作的这种调节，并非人的心思与知觉所能明白，那么当神同时在全世界发出雷霆之时，就必须提醒犹太人，要常常留心他手的作为。他们看见自己覆亡，也看见同样的事临到埃及人和一切邻近的列国；最终亚述也轮到了，接着是迦勒底，随后是玛代人和波斯人。既然没有一处得以幸免，谁不会以为万事都仿佛在盲目而不定的命运中旋转呢？所以神并非无故预先警告信徒，免得他们以为在这样剧烈的变迁与动荡中，万事都杂乱无章地混在一起；乃是要他们知道，神从天上治理并掌管这一切的混乱。这就是众先知为何如此详细地论到列国灾祸的缘由。

现在我们来看基达人：论基达，他说，和夏琐的诸国。这些国度无疑包括一大片地区，因为夏琐是一座城的名字，这几乎不可信；若只是一座城的名字，谁会说夏琐的诸国呢？诚然，确有一座城叫这名字，约书亚记中曾提及。但这里所指的乃是与基达人毗连的一大片地区。他说这一切国民都被尼布甲尼撒所攻打，因为这些野蛮人对犹太人来说可能鲜为人知。然而必须留意，在先知宣告他们毁灭之时，他们尚未被尼布甲尼撒攻打。但耶利米如此说，是为要坚固他的预言，仿佛他是说：许多人所轻忽、甚至嗤之以鼻的事，末了果真应验了。因为当他向这些遥远的国民发出毁灭的威吓时，很可能他被本国的人所讥笑；因此他说，他并非徒然说话，乃是藉着事情的应验证实了他的呼召，因为这些国民正如他所预言的那样被击打了。

这就是那预言：你们起来上基达去，毁灭东方人。¹⁸ 先知在此论到巴比伦人，并以神的身分说话，作他的传令官。我们曾说过，神的仆人以至高的权柄命令并吩咐将来之事，为要使他们的话语或教训得着更多的敬畏与尊崇。因为预言常被不敬虔的人藐视，他们侮慢地说，那不过是些言语罢了。因此神的仆人为要表明他们的话语必带着成就，便担当了神的身分。他们就这样放胆命令那最大的君王，正如耶利米在此所行的：你们起来；他在这里是向谁说话呢？是向巴比伦王，那众君王中最大的一位，也向亚述人和迦勒底人；他吩咐他们起来、上去，仿佛他们已预备好听他差遣一般，这正是因为他所说的无一不是出于神的命令。

这种说法尤其值得留意，好叫我们学会接受凡奉神的名所宣告的一切，如同那事已然摆在我们眼前一般；也叫我们知道，全世界的权势都如此在神的掌管之下，以致地上万国都预备好成就他的话。因此，当神亲自说话时，我们就当如此看待他话语的效力，仿佛天地都预备好要顺服并成就他所吩咐的。接下来是——

耶利米书 49:29

先知在提到帐棚与幔子时，是顾及那民族所采取的生活方式；因为我们知道，阿拉伯人住在棚屋和帐棚中，正如他们今日仍是如此，他们也是牧羊人。他们没有耕种的田地，只是领着羊群穿行旷野；他们又拥有大量的骆驼。这就是先知在论到基达人时提到帐棚、幔子、骆驼和羊群的原因；因为他们并不住在肥美之地，既不拥有可耕之田，也没有多少别的财富，既无城邑，也无宫殿。这里所说的要旨是：基达人已被定为毁灭，因此被交出作了仇敌的掠物。

但因这话难以令人相信，他便加上说：人向他们喊着说：四围都有惊吓。先知以这些话的意思是说，那时必有如此大的惊恐，以致众人都任凭自己的产业被抢夺，不敢作丝毫抵抗，因为四围的惊吓已抓住了他们。有人读作「他们要称他们为四围的惊吓」，认为这是喻指那些兵丁，因他们甚是可怕。也有人说：「巴比伦王必召唤」或征召「四围的惊吓来攻击他们。」但前一种解释最为可能，即当仇敌以征服者的姿态呼喊叫嚷说惊吓，惊吓时，他们单凭这喊声就制胜了他们。我以为这才是先知真正的意思。现在接着说——

耶利米书 49:30

耶利米在此继续同一主题，只是更清楚地表明他先前所说的。他说：要逃奔，要远远迁移。接下来的话我视为插句：他们已使居所深藏，就是夏琐的居民。随后耶利米接续他的主题：因为巴比伦王尼布甲尼撒设计谋害你们，等等。他于是吩咐他们逃到远方，因为尼布甲尼撒已决意毁灭他们。先知所说的计谋与意念或图谋，是指他借以在这民毫无所惧之时制伏他们的隐秘手段。因此，当这些牧人安然住在他们的山上时，尼布甲尼撒预备了他的军兵，并分派他们；这样，这些人被擒，与其说是因着他的强力，不如说是因着他的计谋与诡诈。先知在此论到尼布甲尼撒的计谋与图谋，并非多余之言，因为他借此间接地指责那民族的懈怠：他们全无警醒与思虑，只以自己的旷野为足够的遮蔽。因此，既然他们如此安然而居，先知在此提醒他们：他们所要面对的是一个狡猾的敌人，此人会在本国筹划并定下他的计谋，然后在适当的时候施行他久已谋算的事。

但随后是一个插句：他们已使居所深藏；为使其意更加清楚，必须理解其中含有一个转折的语词：虽然他们已使居所深藏；因为若无此让步之语，这预言就不那么可信了。因为基达人四面都得着保障，既无人妒羡他们——他们不但是俭朴之人，也是野蛮的、满足于粗劣困苦生活的人。既然他们如此自以为安稳，或许有人会提出这样的反驳说：「你为何吩咐他们逃跑呢？他们何必逃跑呢？因为没有人这样愚蠢，会去攻击他们。」照样，当亚历山大攻击西古提人时，他们也曾讥笑他：「你的目的是什么？你以为你所对付的是人；我们乃是野兽：再者，你若寻求财富与资产，在我们这里是找不到的。」这里所提到的那些民族，情形正是如此。因此，当先知吩咐他们逃跑，因为尼布甲尼撒将突然攻击他们时，他同时又补充说：虽然他们已使居所深藏。¹⁹ 他先前也曾用过这种说法：使居所深藏，意思是有一个安全隐密的立足之地，远离一切危险。那么，凡住在坚固城中的，或居于旷野的，或隐藏在某个贫瘠之地的，如基达人及其邻邦，都被说成是居所深藏的。但先知说，这一切并不能阻止巴比伦人侵入他们的地，并占据它。接下来是——

耶利米书 49:31

他证实了上一节，重复他已说过的话：起来，上去；但他又加上，攻击一个安逸的民。这就是他先前所说的深处的居所；因为基达人以为自己仿佛置身于另一个世界，所以安然无虑；因此他说，攻击一个安然无虑的民。שליו，sheliu 这个字的意思是娇嫩、安逸，正如我们在别处所见的，但在此处它的意思是安然无虑。因为即使那里可能并无欢乐可言，仍称之为一个安然的民，גוי שליו，gui sheliu，一个无所惧怕的民。接着他解释自己的意思：安然居住者，就是无所畏惧、无所忧虑的人。

他还说明了原因，因为他们不需要城门和门闩，且独自居住。有些解经者认为这里所指的是基达人的骄傲，因为他们不肯用通常的方式保护自己，视城门与门闩为无物。但先知的意思却不同：因为他们是未开化之民，是牧人，处在无人嫉妒的境地，他们便以为绝不会有仇敌前来攻击他们。因为战争的起因不外乎贪婪与野心，谁又愿意去统治那些住在山间的野蛮民族呢？何况在荒芜未耕之地也找不到财富。既然基达人正是如此，先知便说他们安然居住，虽然没有城门门闩的防卫，却独自安居。他接着说他们独自居住，并非因为他们自视甚高、以孤立自傲、自以为凌驾于列王之上——虽然孤居常生骄傲与顽梗；而如我所说，先知的意思全然不同，乃是因为基达人以为自己无需朋友与帮手，他们不倚靠邻邦的援助，只以自己的旷野为满足。同时他们也不以为有什么仇敌会来搅扰他们，因为既无起因，也无机缘。

我们如今再次明白先知为何说他们深深地住下，就是说他们的居所在深处，正因为贫穷与一无所有对他们乃是一种安全的保障：既无华美，也无尊荣，他们便以为自己可免于众人共有的遭遇。然而先知却说，迦勒底人必来掳掠他们所有的。接下来是——

耶利米书 49:32

全能的神，求你使我们虽然今日从你众先知所听见的、 论到古时列国的事，似乎早已陈旧无用，然而求你使我们 每逢读到你的审判如何施行在世上任何一方之时，都受到 严肃的感动，好叫我们在今日学会全然降服于你， 逃奔你的怜悯；并使无论有什么事临到我们，我们

<p style="text-align:center" markdown="1">都绝不怀疑：只要我们以真诚的心，并以在我们的主基督耶稣里 无伪的信心寻求你，你必向我们施恩。 ——阿们。</p>

第一百七十八讲

在我们昨天所读的那节经文中，耶利米再次重申：基达人必被仇敌掠夺净尽，一无所留。因此他又提到骆驼和牲畜：他说许多的牲畜与骆驼必成为掠物与掳物。至于他为何提骆驼和牲畜，而不提田地和葡萄园，我昨天已略作解释。因为当所论及的是肥美之地，或盛产五谷、或盛产葡萄之处，众先知便论到那样的产业；但如今所提及的既是一个多牲畜、又多山地的地方，先知便只论骆驼与牲畜；因为如前所述，这民的生活方式粗陋艰苦，几乎低于人的境况。当牲畜没有草料时，他们就迁往别处，用车辆载着一切家当。

接下来是：我必将他们散到四方（原文作「各风」）。这里耶利米预言那民的分散。有时一国被仇敌掠夺，其居民虽被剥去财物，却仍留在本地，过着贫穷的日子。但耶利米宣告：除了贫穷之外，他们所受的还不是寻常的被掳，因为这话极有力：我必将他们散到四方。这里暗含着这民与糠秕的对比；因为正如糠秕被风吹散、四散飘扬，耶利米指出这民的分散也是如此。他又提到剃周围头发的人（住在极远之角的人），פאה קצוצי，kotsutsi pae。耶罗米通常将此语译作「剃去头发的」，但这甚为不当；因为前面所提及的别国并无理由被如此称呼；因为在耶利米书 7 章和耶利米书 25 章，耶利米并未论到基达人，却称许多国为קצוצי פאה kotsutsi pae。此字所出的动词קצץ kotsets，意为剪除、割断；而פאה pae，则指任何事物的尽头。因此这词组等于说：那些以尽头或角落为界的人。这与本段最为相合；因为住在偏僻角落之人，本不像是会这样被分散的。当一个富庶之国被仇敌掠夺，人们便四散奔逃；例如，倘意大利的一部分遭蹂躏，他们就逃往那能接纳逃难者的地方；但当一国住在极远的角落，一旦被仇敌击溃，又能逃往何处呢？所以先知说，那住在尽头之处的百姓也要成为流亡者，以致散布于世界各处，藉此加重了被掳之苦的惨状。

他又说，我必使他们的灭亡从四围临到。他确证了同一件事；因为当灾祸从一面临到时，邻邦或许还能施以援手；但当祸患从四面八方压来，可怜的人就必然要四散奔逃；他们必须寻求遥远之地的流亡，因为再无一处能接待他们。这一切都是指他们的分散而言。接下来是——

耶利米书 49:33

耶利米在此结束他关于基达人的预言；他说他们的地必成为荒场。众先知常用这种说法，就是那被居民弃绝之地，将成为野狗（龙）的居所。这比那地单单空无一人更为可怕；因为当野狗接替人而居，那是极其骇人的事。所以，为使神的审判更深地触动人心，众先知常宣告荒废之地必成为野狗的住处。他又加上同样意思的话：永远凄凉；עולם，oulam，意即永久。接着又加上：必无人住在那里，也无人在其中寄居。这话似乎有重复冗赘之处，因为只用一句说那地必荒凉、无人居住，本已足够。但他先把那地交给野狗；随后又加上说，那地必成为荒场或荒凉之境；最后说无人住在那里，且不止如此，既已提到人，又加上人子。有些人认为，人指的是贵族，而人子（或亚当之子）则当理解为平民百姓、乌合之众。但正如我们在别处所说的，这种解释过于精巧。这只是一种加强效果的重复，虽然在后一句中他说得更笼统，却把事情表达得更为清楚，仿佛他是说：属人类的，没有一个会成为那地的居民。²⁰ 现在接着的是——

耶利米书 49:34-35

关于以拦，有些解经者理解为波斯，这也是最普遍的看法。然而我认为以拦人并非波斯人；我倒宁可说他们是帕提亚人，只是路加在使徒行传 2:9 中把他们与帕提亚人列为不同的民族。同时，在我看来，把以拦一概视为指波斯人也是不对的；因为波斯人离犹太人甚远，犹太人从未受过那民族的任何侵害。因此先知没有理由宣告刑罚临到他们。以拦地素known为与玛代接壤、与波斯相邻之地。但这民族必定曾与亚述人和迦勒底人联合攻击犹太人。既然巴比伦人有他们作助力，神的旨意就是要为他百姓所受的侵害伸冤。此外，普林尼也提到以拦人与拿巴提人相邻；但他们所占据的，仿佛是波斯与犹大之间的中间地带。他们诚然如他在别处所示，是沿海的民族；因为他常提以拦地，却只有一次题名以拦人。无论如何，他们与波斯人同属东方，只是离犹大不那么远；既如前所说他们靠近玛代，那么最有可能的是，当尼布甲尼撒率领他从各处招聚的庞大军队，要将他的国权远远扩张之时，他们就加入了教会仇敌的行列；因为我们在下文将看见，神对以拦人大为不悦。²¹ 由此我们断定，他们对蒙拣选的子民极其敌对，而神在此为这子民的缘故出面。

关于这名称就说这么多：所以当耶利米在此论到以拦人时，我们要知道所指的是一个特定的民族，与波斯人有别，并且这民族曾协助迦勒底人欺压犹太人。现在让我们来看先知论到他们所宣告的是什么。

他首先说，这话临到他，是犹大王西底家登基的时候。那时，尼布甲尼撒大大苦害犹太人，而他们仍旧顽梗不化；以拦人很可能构成迦勒底军队的一部分。因此，当犹太人思想他们的仇敌何等众多，又不指望这些仇敌何时会受刑罚时，这试炼必定大大搅扰敬虔人的心。当时耶利米所宣告的，是无人能想到的，就是：以拦人必不得免于刑罚，因为他们在尼布甲尼撒王的旗帜下如此凶暴地攻击蒙拣选的子民。这就是先知特别指明时候的缘由：所以说，犹大王西底家登基的时候，耶和华论以拦的话临到。

其次，神宣告他要折断以拦的弓。我们知道，帕提亚人和其他东方民族都是极精于弓箭的；因为每个民族在战事上都各有其特长。有的擅用某一种兵器，有的擅用另一种兵器。从前轻装步兵在意大利人中极受重视；高卢人则以铁甲骑兵著称。如今虽然一切都已改变，然而各民族在战术上仍各有其独特之处。史家们证实，东方人极精于弓箭之术。因此，先知提到这民族的弓，并称之为他们势力的根本，就不足为奇了，因为他们在这种战法上最为出众。帕提亚人确实令罗马人大为畏惧；他们佯装逃遁，随即回身，猛烈袭击敌人。他们的箭上还涂有毒药。他们藉这些手段征服了庞大的军队。因为罗马人放下投枪便近身肉搏，可以说是打阵地战；但当帕提亚人不断放箭时，罗马人与他们交战几乎总是失利。我提到这事，是要我们知道，弓被称为他们势力的根本并非无故，因为正是藉着弓，他们才胜过别的民族，尽管他们不能近身肉搏，也不能拔刀相战。接下来是——

耶利米书 49:36

他现在补充说，四风必要刮来，将这全民驱散。这是神亲自说话，为要使这话更有能力、更有分量。我要兴起，他说，四风。我们知道，只要神喜悦，空气便在一瞬间被搅动；圣经在称扬神的能力时，提及风并非无因；因为全世界忽然被搅动，这并不是小小的奇事。此刻还是风平浪静，半个时辰之后，众风便兴起，在半空中彼此相冲撞。神在此暗指自然界中常见之事：如同他忽然兴起众风，使整个世界仿佛摇动战抖；照样，他说他必从世界的四极兴起众风。但他是以隐喻说话；他用风所指的是仇敌，他们必从四面联合其势力来压制以拦人。我要使，他说，四风从世界的四方刮来，临到以拦。他用末后这几个字更清楚地表明我刚才所说的，就是神暗指那可畏的能力，它每日在自然界中呈现在我们眼前。既然如此，正如众风兴起时，一场突来的变动搅扰全地；神也就宣告说，他必从天的四方兴起四风。他称之为天的四方；因为风虽从地上而起，但直到它们上升到半空中，人才觉察其吹动；而且它们虽有时似乎是在云上形成的，却仍是从地上而起，因为风的根源乃是冷而干的水气。

我们现在明白先知为何提及众风。然而毫无疑问，他以四风指某些仇敌；但这预言在波斯帝国掌权兴盛之时并未应验。因此，先知所宣告的毁灭很可能是在许多世代之后才发生的，就是当亚历山大的将士们争夺霸权之时；因为我们知道，亚历山大侵入那些地区时，全东方的人是何等困苦。那确实是一场可怕的暴风。但因他享有东方的帝权只有短暂时日，先知在此所说的当时并未应验。然而那些地方后来被内乱撕裂，以致极其凄惨，先知将那些彼此相反、彼此对立的动乱比作四风，并非无因；因为仇敌之间从未有过更凶猛的争竞，而他们各自都拥有强大的军队。因此，那地并非被一个仇敌所压制，而是暴露在各种几乎数不清的灾祸之下。这就是我把这预言解释为在亚历山大大帝死后所随之而来的灾祸中应验的理由。

我要使他们分散四方（原文作「向这四风」），他说；意思是，正如风时而从这方吹起，时而从那方吹起，以拦人也必这样四散奔逃。因为在东方，没有一个人能长久安然掌权，直到亚历山大的将士几乎都在彼此的屠杀中丧尽。后来西流古（Seleucus）取得了叙利亚，施行极其残暴的暴政。但正如我所说的，在西流古得着平安稳固之前，那一带全地早已血流成河。这就是先知说以拦人必被分散到这四风的缘故。

本节的末了还有一句：没有一国不到的（即：被赶散的以拦人没有一国不到的）。诚然，我们无法从史籍中指出先知此处所说的话在何时应验；但很可能那民族的四散，正是在众将领争夺霸权之时，就是那些在亚历山大手下取得权柄的人。同时，若我们说先知在此是用夸张的说法，也并非不合理；他说「被赶散的以拦人没有一国不到的」，无疑是超出了通常的界限。他实在是指一切邻近的列国。但也可能他们并未逃往亚细亚人那里，倒是往波斯海或印度那一带去了。我们先前已经说明，神的仆人为何有时在他们的教导中使用夸张的言辞，正是因为他们所面对的是迟钝愚顽的人，这等人在神平实说话时不肯听，就是在他发雷霆之声时也难以被打动。下面接着说——

耶利米书 49:37

这节经文尤其表明，以拦人乃是那些残暴地向神的百姓发怒之人中的一员，因为神并非无故地向他们显出如此严厉的报复。因此我们必须记住，以拦人曾是神的敌人中的首恶，或者至少是以非寻常的方式行凶残暴，以杀戮为乐。所以他说，我必使……惊惶，或使之惊恐，等等。חתת（chetat）这个动词的意思是撕碎，或打碎；因此可译作「我必打碎」。那些将它译作「我必使之倒卧」的人，似乎不知道 consternere（使倒卧）与 consternare（使惊惶）之间的区别。但最合适的意思是，神必使以拦人惊惶，因为他先前已提到他们的逃亡与流亡。

接着，他提到他们惊惧的缘由，就是神要使他们在仇敌面前惊惶恐惧，以致他们不能在仇敌面前站立得住。他借这些话暗示：以拦人虽然是好战的，然而当神看为美，要照他们所行的报应他们时，他们必不能站立得住，因为人心都在他手中。因此，以拦人虽然勇猛，先知却宣告说，他们一见仇敌就必胆战心惊，立刻逃跑，正因为神使他们惊恐。

他随后又说：我必使刀剑追杀他们。他借这一句的意思是：他不会以使他们惊惶为满足，而是当他们开始逃跑时，他必将他们捉住，因为他要追赶他们，就是催逼他们的仇敌前来。这里当常常留意：出于人的作为却归给神，因为人虽然自己毫不思想此事，却仍执行他的旨意，不仅是他忿怒的宣告者，也是他忿怒的器皿。

但他提到我烈怒中的灾祸。²² 这种说法看来确实生硬；然而我们在别处已经说明，先知们把这些看似有些生硬的词语连在一起，并非没有缘故。严格说来，忿怒并不属于神，因为这类情感与他无关。但当提到烈怒或忿恨时，乃是加倍其猛烈，为要摇醒人的麻木；否则，正如我刚才所说，人必全然无感、漠不关心。总之，先知所说的忿恨，无非是指报应可怕，理当使一切世人惊骇，以致他们一听见神向他们发怒，就立刻如同断气一般倒下。同时他也显明我先前所说的：神对这民极为不悦，故以极重的刑罚威胁他们，因为他说：直到我将他们灭尽。我们看见我所说的：这民不是受轻微的管教，如同前面所提到别国的情形；由此可见，他们的邪恶极其可憎。然而这两句似乎彼此不合——神要将以拦人分散到万国中，又要将他们灭尽，因为分散与灭尽相差甚远。但灭尽是指这国的本体或其名号，仿佛他是说：必没有以拦人存留，因为他们要被淹没在别的民族中，如糠秕般消失。接下来是——

耶利米书 49:38

他证实了我方才所论及的关于他们被灭尽之事；但他同时又加上一句：神必如此施行报应，仿佛他的审判台就设立在那地一般。他威吓说，他要除灭王和首领；正如我所解释的，这就是那灭尽；因为纵然仍有些个人存活，这民的名号却不复存留，整个族类就此消亡。

但这些话语值得留意——就是神要设立他的宝座。当神掌权时，就说他设立宝座；然而他的国度不可总以美善的意义来理解。严格说来，神是在信徒中间掌权作王，用他的灵治理他们。所以神的国度在重生发生之时便开始，并由此发端。但有时，如我已说过的，神也被说成是在他仇敌中间作王，正如我们在埃及人身上所看见的。当他向以拦人施行所记载的审判时，他就设立了他的宝座；因为以拦人虽是瞎眼的，神的能力却确实彰显出来，他借着这果效证明自己乃是那民的君王，就是他如此严厉惩罚其罪恶的那民。总而言之，神不施行报应时，就被说成是缄默、沉睡或躺卧；照样，在此处当他执行审判者的职分时，就被说成是设立他的宝座。接下来是——

耶利米书 49:39

在此，神缓和了这预言的严厉，因为祂终必聚集以拦人中的一些人，使他们复兴，以致他们能重新得着某种地位或尊荣。祂并没有说在日子的终结，而是说在许多日子之后，到了时候，我要使以拦被掳的归回。若有人问这话何时应验，诚然，历史上并无该民族复兴的记载。但先知在此无疑是给以拦人一个指望，正如他先前给别国的指望一样，就是他们必再次联合在基督之下，以祂为元首。所以，虽然以拦人此后不再为人所知，他们却已发现这话并非徒然而说；圣灵藉路加之口提及他们，与其他归信基督的人并列，也不是没有缘故的（使徒行传 2:9）。因为虽然以拦人几乎无人知晓，他却将他们与玛代人、帕提亚人相连：”帕提亚人、玛代人、以拦人。”这就是耶利米所预言的那时候，当他说以拦人必再被聚集，使他们不至永远为被掳之人。而且，纵然他们那时或许并未归回本土，然而当他们在教会中得着名分与地位时，这境况远比他们在世上享有其他一切福分更美、更可羡慕。我们也知道，论到基督，经上说神要将天上地上一切分散的都聚集在祂的手下（歌罗西书 1:20）。以拦人所受的神的报应，正是这分散的一部分。因此，以拦人与其他人一同被聚集了；这样，神在那时便藉着中保基督向他们伸出祂的手，为他们开了指望之门，直到永生。

祷告

全能的神，你既在公义地向绝望之人大发义怒之时，仍以某些安慰眷顾他们， ——求你开恩，使我们今日无论何时惹动你的忿怒， 也能同时尝到你父般的怜悯，学会奔向你， 并将我们的指望寄托在你的独生子身上，使我们 永不丧胆，却常常仰望那聚集之工，其开端如今已可得见， 而其最终完全的成就仍在天上等候我们， 都因这位我们的主基督。——阿们。