第四章

前往 以赛亚书 4:1-6

1. 那日，七个女人必拉住一个男人。他继续论述同一主题，这段话无疑与前面所讲的紧密相连。这一节实在不当与上文分开。先知借这情形更充分地描述他先前向犹大人所威吓的那场荒凉与灾祸的性质；因为假冒为善的人，除非那威吓的话说得极其严厉，否则他们对警告或是漠然置之，或是设法淡化，以致神的严厉从不在他们身上产生应有的果效。因此，他从后果着眼，描述那将临灾祸何等可怕，免得他们心存侥幸，以为可以轻易逃脱。仿佛他说：「不要以为这灾祸的规模是适度的，只会略微减少你们的人数；因为等着你们的乃是彻底的毁灭，以致在七个女人中几乎找不到一个男人。」

抓住这一说法所表达的意思也是一样。毫无疑问，女子主动向男子自荐，是与女性的端庄相违的。然而先知说，她们不但要如此行，甚至七个女人要仿佛按手在一个男人身上，紧紧抓住他不放；可见男丁之稀少。紧接着的话同样标明了灾祸之深重：我们吃自己的食物，穿自己的衣服；因为供养妻子家室本是丈夫的本分，如今这些妇女却以极不合理的条件求人作她们的丈夫，竟免去他一切供给饮食的挂虑。由此可见，男子必定极其稀少，以致众多妇女撇下羞耻之心，不但被迫去恳求一个男人，甚至不惜立约自备口粮，向丈夫所求的，不过是被收纳在婚姻的名分之内罢了。

但求你许我们归你名下。也可译作愿我们以你的名为名；因为女子既归入丈夫的家中，就以丈夫的名为名，而失去自己的名，因为丈夫是她的头。

（哥林多前书 11:3。）因此帕子是顺服的记号，亚比米勒也曾对撒拉说，

你的丈夫亚伯拉罕必作你头上的遮盖。 （创世记 20:16）

但她若未曾出嫁，就仍隐藏在其家族的名下。这种说法的真正含义，从雅各为孙子祝福时所说的话中已足够清楚地显明出来：

愿他们称为我的名下和我祖 亚伯拉罕、我父以撒的名下；（创世记 48:16）

就是说：「愿她们算作我们的后裔，愿她们得以有分于这约，永不被排除在外，不像以扫和以实玛利那样。」外邦的作者也照样说话；例如在路加努斯（Lucan）的诗中，玛尔西亚（Marcia）想要回到迦图（Cato）身边，便说：「只求你给我婚姻的空名；只求容许在我墓碑上刻着：迦图之妻玛尔西亚。」¹

除掉我们的羞耻。 她们如此说的缘由是：妇人若得不着丈夫，有时便被人轻看，不但因为她们显得像是被人鄙弃、视为不配，更因为在古时的百姓中，子嗣被算为极大的祝福。所以先知说，她们必渴望洗去这羞耻，并要为此竭尽一切理由。最后，他宣告这灾祸如此浩大，以致几乎所有的男丁都被剪除。

2. 到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣。 ² 这安慰加在此处正合其时；因为那可怕灾祸的宣告，本可能使敬虔人惊惶，令他们疑惑：在百姓遭毁灭之际，神的约是否还能坚立不动。因为这两个说法之间相差甚远：一面说这百姓要如海边的沙（创世记 22:17；以赛亚书 10:22），一面却说他们要遭如此可怖的屠戮而被砍倒，以致在余民中再寻不见尊贵，寻不见威荣，几乎连名字也不存。因此，以赛亚照着他自己与众先知一向所行的惯例，预先防备这惊惶，加上安慰，缓和他们过度的恐惧，使信徒仍可确信教会必得保全，并以美好的盼望坚固自己的心。正如他在第二章论到教会的复兴，如今他也应许必有一个新的教会兴起，如同嫩芽或枝子从先前荒芜未耕的田地里发生出来。

这段经文通常被解释为指着基督说的；这一看法本身颇为可信，而撒迦利亚先知的话又使它更添几分可能：

看哪，这人名称为大卫的苗裔。 （撒迦利亚书 6:12）

更有一点使这看法得着加强，就是先知并非单单提到这苗裔，乃是以一个表示尊崇的称号提说它，仿佛他有意要尊荣基督的神性。而当他随后又加上地的出产时，他们便认为这是指基督的人性。然而，在仔细考察全文之后，我毫不迟疑地把耶和华的苗与地的出产看作是指着那非比寻常、丰丰富富的恩典供应，要使饥饿的人得着饱足；因为他说话的口吻，仿佛那地在荒凉之后已然贫瘠枯竭，毫无将来出产的指望，好叫这忽然而来的丰饶使神的恩慈更显可羡；仿佛那焦干贫瘠的田地竟长出意料之外的青草来。

圣经中常用这个比喻，说神的恩赐在世上发生（如植物萌发）。

诚实从地而生， 公义从天而现。（诗篇 85:11）

先知随后照样说：

使地开裂，产出救恩，（以赛亚书 45:8）

这些话无疑指着属灵与属地的丰盛供应而言。从上下文可见，现今所论这段经文正是此意；因为以赛亚随即又说，这必为以色列逃脱的人成为荣华光耀，³ 就是说，为那些余剩之数，即耶和华要从毁灭中救出来的人。

פליטת（pheletath）一词通常译作逃脱，但在此处，正如在许多别的经文中一样，乃是集合名词，指那些逃脱的人。他宣告说，选民必要享受他所应许的那丰美的沃壤，因此（第3节）凡剩下的人必称为圣。先知的意思是：当一个新的教会兴起时，神的荣耀必要辉煌地彰显出来；仿佛他要从无有之中为自己造出一族百姓来，又以各样的福分使之丰富。

有些人把这话局限于基督的位格，结果自取犹太人的讥笑，仿佛我们是因缺乏凭据，才把圣经的话语强扭来迁就自己。其实圣经另有别处经文，更能清楚证明基督是真神又是真人，无须巧立新解。不过我承认，先知在此确是论到基督的国度，教会的复兴正是建立在这国度之上。但当留意的是，这安慰并非不加分别地向众人发出，乃单单向余民发出，就是那从死亡口中被奇妙救出来的余民。

再者，倘若他只说得救的人数稀少，这安慰或许会被看作冷淡无力，因此他便论到那宏大的荣耀与炫目的光辉，好叫信徒盼望这数目的减少并不至于有损；因为教会的卓越不在乎人多，乃在乎纯洁，就是当神把圣灵那辉煌荣耀的恩赐倾注在祂的选民身上的时候。由此我们当引出一个极有益的教训：信徒纵然极其稀少，如同从火中抽出来的一根柴（撒迦利亚书 3:2），神仍要在他们中间得着荣耀，并要在他们中间彰显祂那不可言喻之伟大的凭据，其光辉丝毫不逊于在众多人中间所彰显的。

3. 锡安所剩下的。 他继续申述同一件事：当这百姓的污秽被洗净之后，所存留的必是纯洁的、圣洁的。有些人解释说，凡名字被记在生命册上的人必称为圣，我看这解释过于狭窄。这两个分句宁可分开来读：凡锡安所剩下的都必为圣，以及耶路撒冷所留下的必在生命册上记名。这样的重复在希伯来人中间极其常见、习以为常，就是先知们用不同的名称来陈明神同一样的恩赐。因此，当经上说：

在锡安山、耶路撒冷必有逃脱的人，（约珥书 2:32）

二者必须视为指向同一件事；然而，当救恩的缘由被宣告为在于白白的赦免时，神的恩典就得着更充分的颂扬。⁴

在本段经文中，其论证也属同一性质；因为他说，当污秽被洗净之后，教会就必洁净，凡在她中间有份的人都真是神的选民。如今可以确定的是，这并不普遍适用于外在的教会，因为许多人以信徒之名被接纳进来，其生命却与所承认的信仰毫不相符，甚至这等人的数目超过那一小群善良之人，正如仓中的糠秕多过麦子。虽然神曾使用巴比伦的被掳作为筛子，除去了大量的糠秕，我们却知道，教会仍然远未达到她所当有的纯洁。但因为那时在某种程度上显出了那纯洁的一个影像——那真正而完全的纯洁要在那

把绵羊安置在右边，山羊在左边， (马太福音 25:32，)

以赛亚论到那些起初的作为时，按他一贯的习惯，把一段一直延伸到末了的时期都包括在内，那时神必要成全他当时所开始的工作。

这正是我们每日所见正在进行的事；因为管教与刑罚虽不能把教会一切的污点尽都除去，然而当污点被洗净之后，她便恢复了一部分的纯洁。因此，她并不因所受的击打而有所亏损；因为她虽被削减，却同时借着驱逐许多假冒为善之人而得着安慰；正如患病的身体唯有排出那令人厌恶或败坏的病质，方能恢复健康。

由此我们得到最有益的安慰；因为我们总是喜欢渴求人多，并以此衡量教会的兴盛。相反，我们倒应当宁愿人数稀少，只要神的荣耀在我们各人身上明亮照耀。但因我们自己的荣耀把我们引向别的方向，结果就是：我们看重人数众多，过于看重少数人的卓越。

我们也当学会何为教会真正的荣耀；因为唯有当圣徒在她中间有一席之地时，她才真正兴盛。这些圣徒纵然人数稀少、在世上被人轻看，却使她的境况兴旺可羡。然而，在这世上绝不会有单单圣徒独占教会一席之地的情形，所以我们应当忍耐地容忍这种混杂；同时，当教会渐渐接近那本应在她里面显现的洁净时，我们就当视之为极宝贵的祝福。

一切住耶路撒冷、在生命册上记名的〔或作：得λιφέ（生命）的〕。 我们已经说过，那些名字写在生命册上的人，指的就是神的选民；这仿佛是说，那些在地上仅有名分的世俗之众必被剪除。先知在此暗指圣经中屡次出现的说法，如摩西宁愿自己从生命册上被涂抹（出埃及记 32:32），也不愿全民族灭亡。基督也对使徒们说：

要因你们的名记录在天上欢喜， （路加福音 10:20；）

以西结也说，他们不得录在我民的册上。⁵ 如今，虽然神除了祂永恒的旨意之外并无别的册子——在这旨意里，祂借着收纳我们为祂的儿女，已预定我们得救——然而这个比喻极适合我们的软弱，因为若非如此，我们的心思无从领会：神的羊群是祂所认识的，以致蒙拣选的人中无一能被剥夺永生。因此，既然神以某种方式将祂百姓的名字记录下来，那收纳为子的定旨——他们永远的福乐由此得着保障——便称为生命册。被弃绝的人虽然一时之间看似与神的儿女并列，却被排除在这名册之外；正如我们看见，当神聚集并分别祂自己的百姓时，他们就被剪除。这事在末日之前不会完全成就；但神的儿女既恒久坚忍，而被弃绝的人却堕落离去，他们的拣选便得着确证；当他们所遭遇的试探不能使他们从坚定中跌倒时，这在患难之中就是不小的安慰。

4. 主 将 锡安女子的污秽洗去。 他仍旧继续同一个论点；因为人们普遍以为，那些使教会人数减少的灾祸给她带来了极重的损害，所以先知更加热切地灌输相反的看法。如今，为了驳斥那个谬见，他反过来论证说：神正是借着这个方法洗去祂教会的污秽，除掉她的败坏。

耶路撒冷的血。 我理解这血不仅指凶杀或其他残暴的罪行，也指各样的污秽与污点。这个隐喻是一种重复（ἀναδίπλωσις，反复法），借此他把同一件事说了两次；因为他先前已笼统地论到污秽，现在又特别提到血，作为礼仪上不洁的一种。总之，他显明神的管教所生出的果子。借着管教，我们的污点被洗去。当罪孽泛滥而不受刑罚时，我们就与他人一同败坏；因此神必须严切地警告我们，像医生一样施以药物、施以刀针，有时甚至进行烧灼。

以公义的灵和焚烧的灵。 此处的公义〔审判〕是从其果效而言，指的是正直；就是说，那些深深堕落的人被恢复到原先的地位。他又加上焚烧的灵，污秽必须借此被焚烧、被消灭。在这句话里有两件事当予留意：第一，教会的洁净是借着圣灵而成就的；第二，圣灵从他所产生的果效得着称号，有时称为审判，有时称为焚烧；仿佛他说：圣灵的审判，圣灵的焚烧。因此，每逢圣经中出现这一类的说法：「主要借着真理的灵、能力的灵、公义的灵行这些事」，我们都可以把说法转换如此：「借着圣灵的真理、圣灵的能力、圣灵的公义。」神的灵就是这样在我们里面工作，我们救恩的开端与终结都出于他。所以，我们应当从这些词语学到他所产生的主要果效是什么。主借着他的灵洁净我们的情感，以便更新我们、使我们成圣。审判一词说明教会复兴中最重要的是什么；就是说，那些混乱或衰败的事物被恢复到良好的秩序。焚烧则指出主使教会恢复纯洁所用的计划与方法。

5. 耶和华也必在锡安全山，并各会众以上。 仿佛他说：「锡安山上必没有一个角落是神的恩典所不照耀的。」居所与会众我理解为同一件事；因为此处的会众并非指聚集的群众，而是指人聚集的地方。他为要表达一种完全的祝福，就提到摩西所记述的事，即当主拯救百姓脱离埃及的奴役、并打发

日间的云柱，夜间的火柱。 (出埃及记 13:21）

先知们在描述任何非凡的恩惠时，惯常提醒百姓记念那从埃及出来的拯救，视之为神的奇妙作为；因为在那件事上，神在建立祂教会之时，卓然彰显了祂恩典的无穷丰富，并且毫无保留地施展祂的慈爱，为要显明那国的福分。但其中最值得纪念的，乃是祂日间以云彩遮盖他们，使他们免受酷热之苦，夜间又有火柱在他们前面行，免得他们漂流迷路。

这话的意思是：当神将教会从巴比伦的被掳之地领回时，那拯救的荣耀与威严，绝不亚于当初那国从埃及出来之时。这并不是说他们从巴比伦回犹大的路上，会像在旷野中一样有云柱与火柱相随，而是说神必用别的、同样奇妙的方法彰显祂的恩典与慈爱。正如我们今日可以说：「神必用祂那火一般的圣灵光照我们；祂必赐下如火焰分开的舌头（使徒行传 2:3），使福音传遍普天下。」这类说法不可照字面理解，仿佛圣灵要在那可见的记号之下从天降临；乃是藉着提醒他们那神迹，使信徒指望：昔日使徒所经历的那同一位神的大能，如今也必在复兴教会的事上显明出来。此外还当加上一点：先知用这样的说法，是要指出恩惠的绵延不断；仿佛他说：「神不只是一时伸手拯救你们，乃是像祂昔日在旷野中始终与你们列祖同在一样，祂也必照样拯救你们、保护你们，直到末了。」

因为在一切荣耀之上必有遮蔽。这与他先前所说的相连，即那后来要发生的苗或枝子必成为荣耀。这好像他说：「临到一切带有他们得拯救的凭据与记号的人。」或许他也暗指那一处经文，那里记载灭命的天使越过那些有记号的房屋，丝毫不加害于他们（出埃及记 12:23）；因为正如当时洒血保护并拯救了他们，照样以赛亚应许说，当神在信徒身上作了记号，他们必得安全。这一点必须仔细留意；因为我们由此得着提醒：除非我们承载他的形像，除非他的荣耀在我们里面照耀，我们就断不能成为神恩典的有分者。

6. 必有亭子，白日可以得荫避暑。虽然先知在此确证我们已经提及的事，即神必作我们永远的向导，直到他领我们走完旅程的终点，然而我们也由此受了提醒：信徒必常常暴露在无数灾祸之下。炎热的暑气、刺骨的寒冷，以及更沉重的患难，都严严地压迫他们；他们脱离了一样危险，又遇见另一样。但至高的安慰乃是：面对一切的困苦，单单主的荫庇就已足够；因为他要如此遮盖他们，以致没有什么能伤害他们、加害于他们。所以，虽然各样的灾祸与苦难四面环绕我们，主仍应许必帮助我们；正如诗篇所说：

白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。 耶和华要保护你，免受一切的灾害。（<19C106>诗篇 121:6、7）

我们所需要的，不过是遵循自己的呼召，忠心尽自己的本分。善人与恶人同样都在其境况中要忍受许多不便；但恶人无处可逃，无藏身之地可供他们躲避，必要被彻底倾覆。然而敬虔人的境况是有福的；因为他们虽然经受炎热与寒冷，却在神里面有稳妥的避难所。但我们前面所说的那荣耀必须在我们身上照耀；不然我们就与这些事无分。倘若我们身上带着神的印记，那么每当我们遭遇暴风的袭击，就可确信他必作我们的保障。