第三章

前往 以赛亚书 3:1-26

1. 因为，看哪。 我们在前面稍前处已经说过，这里所论的题目，与先知在上一章末尾开始处理的是同一个；因为他警告犹大人：他们的财富无论何等丰厚，都无力拦阻神的忿怒；这忿怒一旦被点燃，就必烧尽他们一切的防卫。由此可见，他们实在是罪该万死的疯狂：为要驱散自己的惊惶，竟去堆积兵力、势力、军械装备、谋略、盔甲、丰足的粮饷以及其他种种资源。

指示性小词 הנה（hinneth，「看哪」）在此使用，不仅是为了表明事情的确定无疑，也是为了表达时候之短促，仿佛以赛亚要使恶人亲眼目睹这事的应验；因为常有这样的情形：那些不敢公然嘲弄神审判的人，却把神的审判轻轻放过，好像那与他们全然无关，或仍远在天边。他们说：「这与我们何干？纵然那事终必临到，我们又何必未到其时就先受苦？等灾祸真正临到我们身上，那时再思想这些患难，岂不还来得及吗？」既然恶人为要藐视神的审判，为自己挖掘这一类的藏身之所，因此先知就更紧迫、更恳切地逼近他们，免得他们妄想神的手离得尚远，或徒然指望那手会松开。

主──万军之耶和华从耶路撒冷……除掉。这也就是他称神为主、为万军之耶和华的缘由，好叫神的威严使他们昏沉懒惰的心震惊；因为神本不需要这些尊称，乃是我们的无知与愚顽必须藉着看见他的荣耀而被唤醒。首先，先知警告说，犹大人收成的全部出产都要被夺去，以致他们要因饥荒而灭亡。紧接着他又以同样的方式论到军中的守卫，以及一切关乎国家良好秩序的事。由此我们可以推知，犹大人正夸耀他们当时所享的兴盛，以致愚昧地自信他们已受保护、免于一切危险。但以赛亚警告说，不但全地，连耶路撒冷自身──那本是全民不可攻破的堡垒──也要暴露在神的管教之下；仿佛他说：「神的忿怒不但要落在身体的各个肢体上，更要刺透心脏本身。」

所倚靠的，所仗赖的。 ¹ 至于 ומשענה משען（mashgnen umashgnenah）这两个词，二者所异者仅在于一为阳性、一为阴性，我毫不怀疑先知藉此变换是要更充分地表明：各样的支撑必被折断，这是确定无疑的；因此我把它们译作所倚靠的与所仗赖的。 ² 我不赞同那些把它理解为指人之位分的解经家，因为它更恰当地是指一切支撑，无论其性质如何。

然而，先知在此是仅指食物，抑或延伸至他随后所提及的一切其他支撑，仍有疑问。但按常理推测，משען ומשענה（mashgnen umashgnenah）一语，泛指凡维系城邑或民族秩序所必需的一切；随后，为了加以说明，他才列举若干细项。因此，首句的意思是：「神必除去你们自以为赖以支撑的一切帮助与扶持，使你们全无余剩可倚靠之物。」

接着，他又补充说明他们将何等贫乏、何等赤露；并且如我们所说，他是从食物与养生之资说起，因这在维持人的性命上居于首位。神除去粮与水的力量有两种方式：或是夺去我们的口粮，或是从这些食物中取去养人的效能；因为神若不将一种隐秘的能力赐予我们的食物，纵有极其丰盛的储备，对我们也毫无益处。（利未记 26:26）故此，另一处经文说神要折断粮食的杖（以西结书 4:16），使人吃饼要按分两，却仍不得饱足。这一比喻当细加留意，好叫我们知道：纵然肚腹填满，我们仍必常常饥饿，因为除了神隐秘的祝福以外，别无一物能喂养或托住我们。

先知在此所警告的饥荒，固然可以理解为田地将不出产，或神要从犹大人夺去各种粮食；然而，既然众先知惯常从律法中借取他们的说法，这样的解释便极为合宜。因为他本可简单地说：「我要除去饼与酒」；但当他说到粮与水的支撑时，他所表达的乃是更为隐秘的事；仿佛他是说：这百姓虽未沦于饥荒，神却要使他们即使在饕餮宴乐之中，也因饥饿而枯干；因为神的祝福一旦收回，食物的一切功效都必消散。我们可以这样归纳：这百姓必无食物使他们强壮；或因他们没有饼与水，或因即使有了，也从其中得不着益处。

2. 勇士和战士。他提到另外几种支撑国家或城邑之安全与良好秩序的要素。他警告说，犹大人必被完全剥夺这一切，以致他们既无临阵的智慧与勇气，在境外亦无军旅之力。他不着意于次序，只满足于作一简短的概述，把一事与另一事交错并举。他从战士说起，国土的防卫原是交在他们手中的。神有时用死亡把他们取去，有时则使他们变得软弱柔弱如妇人。后者更为常见，以致后裔堕落，失了先祖的勇武；从前刚勇的人，日久也变为懦弱、不堪战事。但我们也看见前者有时发生，因此最勇猛的人忽然丧胆。

审判官和先知。我们知道，在希伯来文中，审判官一词泛指各类掌权者；而先知一词无疑是指各类教师。因此他警告说，民政的治理必被废去，教导也必止息，犹大人就这样被毁灭了；的确，官长与教师在国中所占的地位，正如两只眼睛在人身上所占的地位。

和尊贵人，谋士 ³ 我认为此处的老年人所指的，与前面所说的是同一等级：他们更适于治理，因为年岁带来审慎、智慧与庄重。至于占卜的一词，虽然在圣经中多用于贬义，但此处既然以赛亚是在列举那些有助于维系城邑与国度良好秩序的事物，看来是用于褒义。因此这词或可指一位善于洞察之人，他并非借着预兆或迷信之术，而是凭着超凡的敏锐与才干，去揣度、洞穿隐晦之事。然而，神既禁止他们求问行邪术的、观兆的和占卜的（申命记 18:20），巴兰自己也宣告说观卜不能害以色列（民数记 23:23），所以我也不与那些宁愿把占卜的一词理解为邪术性占卜的人争辩；把连这些有罪而可咎的帮助也一并被剥夺，列入这民族所受的刑罚之中，也并无不合宜之处；因为何西阿在提到祭坛与祭物的同时，也提到家中的神像。⁴（何西阿书 3:4）

五十夫长。他使用这一称呼，是照着当时通行的习惯；因为罗马人有百夫长，即管一百人的长官，犹太人也照样有五十夫长，即管五十人的首领，希腊人称之为 πεντηκοντάρχους（彼得孔塔尔科斯，即五十夫长）；但因拉丁人中没有这样的制度，所以这名称在他们中间也不为人所知。他所说的尊贵人 ⁵，是指那些因勇武之名而在民间有影响力的人。

谋士。⁶ יועץ（yognetz，约涅次）一词，我译作谋士，也可用于那些以智慧著称的平民；但因它严格说来是指担任公职的议政者，我决定不偏离通常的看法。

有罪的匠人。因为百工技艺对于维系一国的昌盛、供养人的生活，其益处并不算小，所以以赛亚同样提到，犹大人因缺乏这些技艺，毁灭已经临近。

以及有口才的。 ⁷列举中最后所提的这个词，历代注释家解释纷纭。按字面意思，它指「善于低声细语、以微声说话的人」。既然外邦的神谕是借着窃窃私语或喃喃低声发出答复的，有些人便认为此词指咒语。较好的解释是那些将 לחש（lahash）解作隐秘的谋略的人所给出的；不过，既然一种既隐微又庄重的言辞风格用这个词来表达也未必不妥，我便毫不迟疑地将它译作有口才的。然而，若有人认为更可取的是把它看作指那些智慧而谨慎的人——他们虽不擅长公开演说，却在私下里就何事有益可行提出建议——我也不反对。

我们必须留意这里对一个治理良善的国家所作的全面描述。因为以赛亚首先列出五谷以及维持身体所需的其他物品；其次是军事力量；第三是治国之才以及公民政府的各个部门；第四是先知的职分；第五是各种手工技艺。神用这些装饰来点缀那些他有意保守其安全稳固的国家；反过来说，对那些他有意彻底毁灭的国家，他就把这些取去。因此，让我们晓得：凡我们发现有益于维持生命的一切，都是从神白白赐下的良善流出的。由此还得出另一项教训，就是我们当谨防因自己的忘恩负义，使自己丧失神这些卓越的恩赐。

4. 我必使孩童作他们的首领。 ⁸为使神的报应更加显明，他现在描述这种改变将是何等可悲可怜：当有才干、忠信的官长从他们中间被取去，神就把懦弱无用之辈安置在他们的位上。所谓孩童，不仅指年龄上的孩童，也指心志与品行上的孩童，例如那些娇弱柔靡之人，他们毫无胆气，不能挥动交付给他们的刀剑。他在此并未逐句地把这一对照贯彻到底；因为他认为只要指出一个国家迅速败亡的一种方式就够了，那就是：当其治理者是软弱愚昧之人，像孩童一样，毫无庄重与智慧。但必须立定这样一条原则：除非有人是神所委派的，并且被赋予非凡的美德，否则没有人有资格治理一个国家。柏拉图也深明此理：因为他虽是外邦人，对这类事并无真实的认识，然而他敏捷的洞察力使他察觉到，凡不是神以非常的分量预备好的人，就没有一个适合、有资格担任公共治理之职；因为公共治理惟独出于神，同样，其中的每一部分也必须由他来扶持。此外，凡不是主所治理的人，剩下的只能是作孩童，或不如说是作双倍的孩童，就是毫无才能、毫无智慧。如今主施行这报应有两种方式；因为常有这样的事发生：当我们看来已经有了那些庄重而善于办事的人，可是他们一旦临事，便如瞎子般跌倒，其智慧不过与孩童相仿；因为主夺去了他们从前从他所领受的那卓越才干，使他们目瞪口呆，如同被雷电击中一般。但有时主的作为较为温和，逐渐挪去那些有非凡才干、适宜治理的人，而把政权的缰绳交在那些连一个家庭、甚至连一个孩子都管不了的人手中。当这些事发生时，可以十分确定，毁灭已经不远了。

此外，正如我先前所提到的，有一点值得我们留意：一个治理良善的国家乃是神特别的恩赐，其中各等的官长与元老、兵丁、将领、工匠、教师，彼此往来互相扶助，共同促进全体百姓的安全。因为当先知威胁说、并宣告这些要被夺去乃是极重的刑罚时，他就明明表示：神那些卓越非凡的恩赐，对列国的安全是不可缺的。因此，他在此称许官长、将领、兵丁的职分，也同样称许教师的职分。这一点值得我们留意，用以反驳那些狂热派，他们竟力图把用刀的权柄，连同一切公民政府与秩序，一并从世上除掉。然而先知宣告说：唯有神发怒的时候，这些才被夺去、被挪开。所以由此可见，那些抵挡这些福益、并尽其所能废弃或毁坏这些福益的人，乃是恶人，是公众安全的仇敌。

他同样称许教导；没有教导，国家就无法存立；因为正如所罗门所说：

没有异象，民就放肆。（箴言 29:18）

我在怒气中将王赐你。 (<departure>何西阿书 13:11。)

照样，当他取去他们，使一国之民没有治理者时，这也是出于他公义的报应，并且是这民正处于毁灭之中的标记。当良善忠信的仆人被从世上取去时，这不是轻微的刑罚；而当神不兴起别人接替他们的职位，却容许他的教会被分散时，这就是可怕荒凉的兆头。

（רעה）ruleness，即「除掉」这词的屡次重复，加重了刑罚的分量，表明这灾祸不是轻微的，而是可怖的。

我在怒气中将王赐你， 又在烈怒中将王废去。（何西阿书 13:11）

因此，让我们不要把这些变动归于偶然或别的缘由。

5. 百姓要彼此欺压，各人受邻舍的欺压。他所描述的，是当秩序被摧毁或松弛之时，将要临到犹太人身上的极度混乱；而这也必临到万国，一旦治理的权柄被除去或崩塌，情形便是如此。我们知道，当各人被野心驱使时，人心的放荡何等厉害；总之，当那些无法无天的情欲不受任何约束时，它们何等狂暴。所以，若审判的座位被推倒，人人凌辱邻舍，残暴横行，淫乱肆无忌惮，这就不足为奇了。我们若明智地思想这事，就必更看重神的恩慈——他保守我们处于尚可忍受的境况，不容我们陷入可悲的败亡。由此可见，凡存心或致力于挖掘国家治理根基的人，乃是人类公开的仇敌；或者更确切地说，他们与野兽毫无分别。

但先知在此所描述的这种混乱，是极为可耻的：孩童竟敢侮辱老人，卑贱可鄙之众中的渣滓竟起来抗拒贵胄与素有令誉的人；因为万事之中最颠倒错乱的，莫过于廉耻尽失，以致本当受人尊敬的人反遭轻视。然而这等可羞可憎的景象，一旦国家的政制被倾覆，就必不可免地显现出来。至于我把动词 נגש（niggash）按主动态译作欺压，我是不得不如此，否则这段话的意思就不完全了。

6. 那时，人必拉住自己弟兄。既然本节与前一节紧密相连，并且一直贯通到他必起誓这句话而毫无中断，可见小品词 כי（ki）在此显然是当作时间副词来用的。因为以赛亚要表明这百姓极度的凄惨，就说必没有人肯出来治理他们，即使被人恳请也不肯。毫无疑问，人间的野心是如此炽烈，以致总有许多人急切地争夺权位，甚至冒着性命的危险去谋取它。历世历代，全世界都因人贪求王权而动荡不安；再微不足道的村庄，也不会缺少甘愿出来作首领的人；这一切都证明人乃是一种贪爱尊荣的动物。由此可见，当这样的尊位不但被人轻看，甚且被人执意拒绝时，一切事情都已陷入可悲的境地；因为当人本性中最热切渴慕的事竟被众人一致推辞，这可哀的灾祸就已沉到了最深处。

以赛亚又提到别的加重情节，要表明犹大人宁可抛弃一切人性与恻隐之情，也不肯担当治理之职。倘若有人推辞去统治外邦，或许人还不觉得那么希奇；但当所关乎的是保全自己的弟兄时，推却这尊荣的职分就实在是极其无情了。所以，当亲族前来向一个人呼求，恳求他的扶助，投身于他的保护之下，而他却轻蔑地拒绝作首领之职时，这就足以证明事情已到了全然绝望的地步。再者，既然君王通常是因其财富而被拣选的，或至少王权向来不轻易授予那些不具中等资财的人，免得贫穷使他们招致轻视与辱骂，或驱使他们去用卑下的手段敛财，先知便也加上这一情节：他们虽然有能力承担这重担，却仍不肯接受；仿佛他是说：「不但平民百姓，就是贵胄与富足的人，也都推辞治理之责。」

握住（take hold）一词同样极具力度，因为它的意思是「按手」在一个人身上；仿佛以赛亚是说，那些想要立一位君王的人，不会使用奉承与恳求，而是要以混乱与暴力去攫取某人，竭力强迫他坐上王位。

让这败落的事归在你手下。这最后一项情境的分量也不轻。其意思是：「至少，你若还有一点怜悯或人情，就不要不在我们极度的悲惨中援助我们。」因为当一大群人如同四散的羊群，含泪哀叹自己败落的光景，恳求一位牧人的保护时，那不肯伸出援手的人，心肠必是铁石一般。有些人的译法则是把它当作一种换位修辞（hypallage，词序互换），即以一词代另一词：愿你的手在这败落之下；也就是说，为要将它扶持起来。

7. 那时，他必扬声说（原文作「起誓说」）。起誓一词表达一种绝对而激烈的拒绝；因为常有这样的事：起初推辞、或声明自己不肯做的人，最终却因恳求而让步；但那在拒绝时动用誓言的人，就断绝了一切指望，因为他使他们明白，他的心意是坚定而不可更改的。或许，那时（in that day）这一短语，也含有「立即，毫不迟延，也不必长久商议」的意思；但因为它也可以按指示性的用法来理解（δεικτικῶς），即更充分地指明这灾难的时候，所以我不作强断。总的意思是明白的：他们败落的光景已无可救药。

至于חבש（chobesh，「缠裹者」）一词，虽然注释家们的解释各有不同，我却乐意赞同那些认为此处的比喻是取自医治创伤的外科医生的人；⁹因为再没有别的解释能如此贴切地符合这里的情形。这就好像有人请求某位医生去医治一个病人，那医生却声明自己毫无医术，或说这病已沉重入骨、无法治愈。

接下来的连接词ו（vau）意思是「因为」；仿佛他说：「我实在没有能力如此行。」¹⁰因此他的意思是，事态将何等绝望，以致纵然到了最坏的时候，也无人敢起来设法保卫他们。8. 耶路撒冷败落。为免有人以为神以如此严厉的方式惩罚祂的百姓，乃是过于残忍，先知在此简短地陈明这灾祸的缘由；仿佛他说，那不敬虔之民的灭亡是公义的，因为他们已在许多方面执意地惹神发怒。这样，他就断绝了一切抱怨的余地；因为我们知道，当世人受到超乎寻常的严厉管教时，会以何等狂妄的怒气爆发出来。他说，他们无论在言语上还是在行为上，都随时预备去犯各种各样的罪。他在讲论他们的灭亡时，所用的措辞就仿佛这事已经发生了；不过，正如许多别处的经文一样，过去时态在此可作将来时态解。

触怒他荣光的眼目。这种表达方式加重了罪的严重性，因为它表明他们是有意存心要侮辱神；因为凡在我们眼前所行的事，若是我们所憎恶的，就更令人愤慨。恶人固然嘲弄神，好像他们能够欺骗祂；但既然没有任何事物能逃过祂的视察，无论怎样隐藏，以赛亚就以此责备他们：他们竟公然无耻地在祂面前恣意犯罪。荣光一词也值得我们留意；因为当神的威严呈现在我们眼前时，我们若毫无敬畏之感，这便是非常疯狂的明证。神既已在以色列民面前如此辉煌地显明祂的荣光，那么，他们若还残存一点羞耻之心或谦逊之意，本当理所当然地降卑自己。因此，恶人无论怎样向神发怨言，或怎样抱怨祂的严厉，他们所受的一切灾祸，其根源都必被查明是出于他们自己的手。

9. 他们的面色证明自己的不正（或译：必作证控告他们）。先知所要面对的，是那些无耻而顽硬的伪善人，他们厚颜无耻地自夸是好人；因此他说，他们的面色就见证出他们是何等样的人，无须从远处传唤见证人来证明他们的恶行；因为作证的意思就是「作见证」或「承认」。所以，纵然他们伪装自己的脸面与容貌，以致常常欺骗别人，神却迫使他们显明并证实自己的实情；这样，他们虽不愿意，却仿佛在额上带着自己诡诈与伪善的印记。

有些人解释说，他们的罪恶如此明显，以致他们不能不像照镜子一样看见自己所想隐藏的丑恶。但前一种意思为紧接着的话所证实，就是他们像所多玛的居民一样宣扬自己的罪。先知用这些话表明，他们全然委身于罪孽，以致毫无羞耻地夸耀自己的过犯；仿佛践踏是非之间一切的分界、放纵自己于各样的恶行，在他们看来是何等光荣可夸的事。为此他把他们比作所多玛的居民（创世记 18:20；19:5），那些人被自己的情欲弄瞎了眼，以致带着禽兽般的愚顽，奔向一切卑污之事。所以，这就是他稍前所提到的面色的作证：他们随身带着不敬虔的明显标记，足以充分证明他们的罪。

他们的灵魂有祸了！先知在此宣告他先前所提到的事，就是他们一切灾祸的缘由都在他们自己身上；因为他们以自己的罪恶与罪孽惹动了主的怒气；因此他们无从推诿，编造空洞的借口毫无用处，因为那祸患本身就住在他们的骨中；仿佛他说：「神不能被控告，好像他不义地惩罚你们。你们当承认这是你们自己所招致的；当将荣耀归给公义的审判者，把一切的罪责都归在自己身上。」

10. 你们要论义人说：他必享福乐。在引述他人的见解之前，我要先指出真正的意思。如此严厉的刑罚通常给敬虔的心带来极其尖锐的试探，尤其因为几乎没有哪一场公众的灾祸不是把好人与坏人一并卷入其中；因此先知——至少依我看来——是在提醒他们神的护理，这护理从不将任何事混乱错置，甚至在表面看来一片混乱之时，也从不停止在善人与恶人之间加以分别。

然而这段经文有多种解释方式；因为有些人如此翻译：「你要对义人说，因他是善的，所以他必吃自己手所结的果子。」 从这种解释得出如下意思：「我愿意也命定敬虔人要振作欢欣；因为无论我怎样严厉地惩罚这国民的罪行，敬虔人仍必享福乐。」不过更合适的意思是这样：说；即，视之为已经确立的事；因为在圣经中，说 常常指 想、指 确信；正如大卫所写：我要谨慎我的言行（诗篇 39:1），以及千百处同类的例子；因此他并不是吩咐他们去告诉义人，而是吩咐每一个人都要满心确信：义人的境况必是有福的，尽管他看起来似乎不幸。

此外，我认为 טוב（tob，托卜）是指有福而顺遂的境况；正如在前一节他用了 רעה（ragnah，拉阿）一词，如今 טוב 正与之相对；因此我不认为 רעה（ragnah，拉阿）是指邪恶，而是指悲惨的境况。既然按字面读作 你要对义人说，כי טוב（ki tob，基托卜），他必享福乐，那么或是 כי（ki，基）这助词带有肯定的意味，正如在许多别处经文中一样，或是它显得多余，尽管很可能是为了加强确认之用。义人必定享福乐；也就是说，让一切怀疑的余地都被除去，让我们满心确信：义人的境况必是极其美好而顺遂的。要相信这一点是困难的，因此又加上一句：他要吃自己行为所结的果子；就是说，他必不至于被夺去自己善行的赏赐。另有人认为「说」的意思是 劝勉，并把 כי טוב（ki tob，基托卜）这两个词译为 他必行善；但我认为这是牵强的解释，予以弃绝。

11. 恶人有祸了！他必遭灾难。先知提出这一句，与前一句成对照；由此不难推知先知的用意，就是要安慰敬虔人，并以神的审判使恶人惊惧。因为当一场异常严酷的灾祸临到，不加分别地击打众人时，我们便怀疑这世界究竟是被神的护理所治理，还是相反地被盲目的偶然所支配。因此敬虔人便惧怕战兢，唯恐那临到恶人的毁灭也要毁灭他们。另有人看见善人恶人同样遭遇瘟疫、战争、饥荒和别的灾祸，便以为人作好作歹全无分别。于是就生出那恶念，以为善人与恶人所得的报应并无差异；在这等阴郁的思想中，肉体的情欲又叫许多人陷于绝望。

所以先知指明，神的审判是公义的，好叫人常存敬畏神的心，并知道那些指望逃脱刑罚而惹动神怒的人，断不能不受惩罚。他同样劝勉他们将公义的荣耀归给神；仿佛说：「不要以为盲目的偶然在世上掌权，也不要以为神是以盲目的暴力施行刑罚，全不顾公义；却要将这条真理牢牢确立在你们心中，就是义人必享福乐；因为神必照祂所应许的报答他，必不叫他的盼望落空。另一方面，要相信恶人的景况必极其悲惨，因为他自己招来那终必临到他头上的祸患。」

先知借这些话，同时也控告这百姓的迟钝，因他们不能察觉神的审判；他们既已受着自己罪行的刑罚，却在其下刚硬起来，仿佛全然麻木无知。如今再没有比这更坏的事临到我们，就是我们在管教之下刚硬，不觉得是神在管教我们。当我们困于这样的迟钝时，我们的光景几乎无可救药。

12. 欺压我百姓的是孩童。¹¹这里同样斥责这百姓的疯狂与愚顽，因为他们在正午时分闭上眼睛。人最不甘愿的，莫过于让轭加在自己身上；他们也不会心甘情愿地受贵胄治理。因此，那些顺服娇柔懦弱之人、任凭他们欺压的，其心志必是软弱而怯懦的；毫无疑问，凡像驴一样伸出肩背来负重的人，神已用怯懦的灵击打了他们。暴君的权势固然连勇毅之人也不得不忍受；但以赛亚对犹大人所提出的责备乃是：他们既顽梗地抖脱神的轭，却甘心向人卑屈臣服，无论何等可耻下贱的服役都愿意去做。

因为犹大人不能抱怨自己是被暴力所迫的，既然他们是自愿顺从那些他们本可欣然拒绝其权柄的人。由此可见，他们乃是被神的手所击打，被惊恐所震慑，以致他们无论在身体或心志上都毫无力量。

这也正是神从前藉摩西所警告的报应；因为正如我们已经说过的，先知们不断地引用摩西的普遍教训。¹² 否则，那些本有能力抵抗的人，怎会自愿去承受一种他们本乐意逃脱的奴役呢？除非神夺去了他们的悟性与远虑，好以此方式报应他们的罪行。所以，每当这一类的事临到我们身上，我们不要以为那是偶然发生的。相反，每当我们落在毫无份量、比孩童更微不足道的人治理之下时，我们就当承认这是耶和华的忿怒，除非我们甘愿让先知指责我们极其愚钝。

那些引导你的。¹³他继续教导同一教义：当神放松缰绳、任凭恶人扰乱一切时，就表明祂对犹大人极其不悦；因为他们若曾蒙祂恩宠，本可指望祂的治理最为圣洁蒙福。同时，很可能当时的庸众愚昧地盲从他们的官长，以致把官长的命令和行为都奉若神谕；于是种种败坏就由此蔓延各处。所以，既然这毒害正在悄然扩散而百姓浑然不觉，以赛亚便大声疾呼：他们应当提防那些败坏并毁灭百姓的官长自身。

另有人解作那些祝福你的；但因他所用的分词可取自 ישר（yashar，亚沙珥），意为治理，我宁愿采用那种解释，因为它更合乎上下文。¹⁴我确实承认假先知曾谄媚百姓，但我看不出为何此处要提及他们的谄媚。然而，这话用在官长和首领身上却极为贴切——他们正是毁灭的根源；因为君王被高举到其职位上原是为了公众的安全，所以当他们是恶人、按自己的任意妄为施政时，再没有比这更具毁灭性的瘟疫了。因此他说，那些施行治理的人正是祸患的原因，他们败坏了一切，因为按其本分他们本当纠正别人，并以自身的榜样指明道路。

13. 耶和华起来辩论。只要邪恶肆虐无所约束，而主又不从高天施行拯救，我们就以为祂闲坐不理、忘了自己的职分。尤其是当那些权贵自身得以幸免时，祂似乎是准许他们放胆犯罪，仿佛他们是不可触碰的至圣之人。因此，先知在控诉了众首领之后，又补充说：主必行祂的权柄所要求的事，绝不容许如此昭彰的罪行逃脱刑罚。因为几乎没有什么比这更令人愤慨、更搅扰我们心思的了：各样最恶劣的榜样竟由官长公然摆在众人面前，却无一人出声责备，反倒几乎人人称许。于是我们便发问：神在哪里呢？祂荣耀的极大一部分在于权柄，如今这权柄被夺去了，而这荣耀本应由那等身分的人显扬出来才是。以赛亚这样解决这一难题：「这国虽然邪恶，但因首领们自己败坏至极，甚至以他们的罪恶玷污了全国，神仍在天上坐着为审判者，终必向他们追讨，按各人所行的报应各人。」他虽不免除众人的罪责，但为叫人认清祸患的源头，他特别攻击那些官长，并以他们应得的刑罚警告他们。

14. 耶和华必审问他民中的长老和首领。先前他曾为神设立宝座，好使他从其上申辩。如今他说他必审问。怎样审问呢？就是审问长老。这里或许略微暗指合法的会议，年长者在其中如同神的代表而坐席；但我赞同较为普遍的看法，即神与他百姓中的长老争辩。因此，本段与大卫的话相合，

神站在有权力者的会中（诗篇 82:1； ¹⁵）

就是说，虽然如今人可能以为君王行事全然不受惩治，虽然无人能约束他们的任性妄为与无法无天的私欲，然而有一天他们必觉悟神在他们之上，并要为自己一切的行为向他交账。

毫无疑问，当时的审判官极不愿听见这样的责备。他们不愿、也不认为有谁有权以如此尖锐严厉的口吻对待他们；因为他们巴不得万事都由他们支配，他们的意愿被奉为律法，他们想怎样行就可以怎样行；巴不得众人都奉承他们、称赞他们，连他们最恶劣的行径也予以认可。他们以为无人可以审断他们的作为，甚至连神自己也不肯顺服。所以，既然他们如此放肆无羁，既不容忍任何劝诫，也不容忍任何威吓，先知就传唤他们到神的审判台前。

和民中的首领。他们在此被尊称为百姓中蒙拣选的首领，这是一种承认的说法。这一点也值得留意；因为他们自以为凭着自己的地位，享有某种特权，可以不受律法的约束；又以为外邦的君王和首领或许要为自己的行为交账，他们却是圣洁的人物。因此他们自以为超乎一切责备之外，不该像外邦人那样被威吓恐吓的言语相待。为此以赛亚明确宣告：耶和华不但要向各样的首领追讨，尤其要向那些骄傲的假冒为善之人追讨——就是他把自己的百姓交托其手的那些人。吃尽葡萄园果子的就是你们。¹⁶ 以葡萄树为喻是极常见的，凡论到一个民族、尤其是以色列民族时便是如此。（诗篇 80:8；耶利米书 2:21。）先知如今用这个词指出他们的罪是双重的，因为他们对待神以非常的慈爱所眷爱的百姓，竟不比治理一个外邦民族更为顾惜。「你们」这个代词同样是着重语；因为他所对之说话的，正是那些园丁自己，他们本当尽心竭力修理葡萄园，反倒像野兽一般把它吞吃了。因此他把这一点摆出来，作为他们残暴之罪的极大加重；因为把本当保存护卫的东西毁坏，这是何等奸诈！耶和华藉这个比方显明，他何等看顾自己的百姓，何等热切地爱他们；不但因为教会被称为他的葡萄园和产业，也因为他宣告：凡以暴虐辖管教会之人的奸诈与恶行，他绝不容忍。

向贫穷人所夺的都在你们家中。他加上一个情形，从中可以看出他们生活的其余部分，就是他们家中有从贫穷人所抢夺、所掳掠的。君王的宫廷本当像圣所一般：因为他们所居住的乃是神的居所，理当在众人面前被视为神圣。因此，把圣所变成贼窝，乃是最粗鄙的亵渎。他又加上「贫穷人」一语，更强烈地刻画出他们的罪恶；因为在一切残暴的行为中，最邪恶的莫过于抢夺那无力自卫、本当受保护的贫穷困苦之人。

15. 你们为何压制我的百姓？他还提到其他一些细节，从中显明他们的治理是何等傲慢、残暴、欺压。先知无须把君长身上一切当受责备之处逐一细述；因为仅从这几件事上，就足以看出他们的统治是何等不义、何等残忍、何等专横。然而穷苦人除了投奔官长，还能投奔谁呢？官长本当作国家之父、作困苦人的保护者。因此，他用了一个极其强烈的疑问——为何？——仿佛他是说：「这是何等的无耻！何等的残忍与野蛮，竟滥用穷人的卑微处境，对他们全无怜恤之心！」他用两个比喻描绘他们那与骄傲相杂的残酷欺压。

这是主万军之耶和华说的。为使这责备具有它当有的全部分量，他把神引出来作说话者；因为其中含有一种对比之意：这些话不可看作出于人的口，乃是这控告出于神自己，是他追讨那些行如此不义之人，并终必向他们施行报应。因为那些被高举到某种尊荣地位的人，行事极其傲慢，藐视一切指教与劝告，所以他就把神的威严摆在他们的骄傲面前，使他们不敢轻看他这恳切而严厉的威吓。然而我们要记得，这段经文不可理解为先知只是在讲神的怜悯；因为他先是不加区别地向众人威吓报应，随后又特别提到那些作他们首领的人，为要显明无人能逃脱神的手：这里他所用的，就是所谓从大到小的论证。「主既连君长自己都要惩罚，因为他们吞吃了葡萄园，他又怎会宽容百姓中最卑微的人呢？」

16. 因为锡安的女子狂傲。接下来是另一段威吓，针对妇女的野心、奢华与骄傲。在这些事上，先知并未按严格的次序进行，而是按题旨所需，有时责备这一样罪恶，有时责备那一样，随后又用几句话总括他所说的，正如他在第一章第七节所作的那样。因此他斥责华美的衣袍和多余的装饰，因这些都是虚荣与炫耀的确证。凡衣着与光彩趋于过度之处，就有野心的迹象，而且通常与之相连的还有许多恶习；因为男女的奢华，若不是从骄傲而来，又是从何而来呢？

行走挺项。首先，先知公正地宣告骄傲乃是这罪恶的根源，并借着记号——就是她们的步态——把它指点出来：这些妇女行走挺项。因为正如低垂眼目乃是端庄的记号（连外邦作者也曾如此宣称），过分做作的神态便是放肆的记号；女子一昂起头来，所表明的无非是骄傲。先知从源头着手，实在是明智之举；因为倘若他一开口就提说那些外在的记号，如衣饰、步态之类，她们大可轻易回嘴说，心思仍是纯洁正直的；纵然衣着略嫌华美奢丽，也不足以成为用如此严厉的言辞责备她们、传她们到神审判台前的理由。因此，为要迎击她们这无根据的辩白，他揭开那内里的病症——这病症在她们全副外在装束上都显露无遗。

卖弄眼目。 ¹⁷ 他所加上的卖弄眼目，指的是那不知羞耻的情欲，而这情欲多半是借着眼目表露出来的；因为不贞的眼目乃是不贞之心的传令官；至于贞洁妇女的眼目，则是沉静的，不游移、不飘荡。

行走俏步，脚下玎珰。这属于那放荡不检的举止之一，藉此显露出淫佚。但究竟这些妇女是在鞋履上佩戴了某种叮当作响、行走时便发出声音的饰物，还是她们效法舞女以合拍的步态而行，这却不易断定；因为自那时以来，衣饰的样式已大大改变了。不过我乐意采纳这样的解释，即她们行走时发出声响，因为所用的这个字极清楚地表达了这一点。第17节。所以主必使 ¹⁸ 她们头顶长秃疮。此处那意为和的语助词 ו（vau），乃是作所以用；因为他警告说，既然温和的劝告与任何言语都不能使她们悔改，主便要以截然不同的方式对待她们，不但要动用尖锐严厉的话语，更要率领武装的队伍，以可畏的阵势前来施行报应。因此，正如她们从头到脚都显明了自己的顽梗，他也宣告主必在她们身体的每一部分上留下他报应的印记。所以他从头开始——装饰主要是加在头上的——随后才提到其余的部位。

值得注意的是，先知有充分的理由如此认真而激烈地责备妇女的奢华；因为她们虽有许多恶习可责，却尤其被那疯狂的欲望所燃烧，一心要有华美的衣服。她们生性贪财，却仍舍得为炫耀的装扮一掷千金，甚至节食俭餐，剥夺自己本性所需，只为使衣裳更昂贵、更精致。她们被这恶习败坏得如此严重，以致超过了其他一切恶习。

历史告诉我们，因着奥比亚法（Oppian Law，禁奢法）¹⁹——有人要维持它，有人要废除它——妇女聚集起何等庞大的人群；而那件事的处理，由于妇女成群拥挤，毫无任何庄重或节制可言。但我们不必远求例证；因为在几乎每个民族中，这样的例子多不胜数，而这乃是历世历代都极其普遍的恶习。既然我们在编造借口为自己的奢华与铺张辩护上是何等灵巧、何等眼明，先知便因此用指头指出一切祸患的根源，就是那种疯狂的野心：人被它催赶着，想要博取众人的注目，想要出人头地；因为为要使自己更为人所知，她们就想以衣饰的精致盖过邻舍，好把别人的眼目吸引到自己身上。

先知既已指出这恶的根源，就转入许多细节，为要把妇女的愚妄公之于众，并列出一长串清单，表明在收集这些物件上，没有什么能胜过存于妇女心中的那种好奇。的确，这些花样是没有穷尽的；古人称妇女饰物的全套收藏为「一个世界」（a world）²⁰，并非没有道理；因为若把它们堆在一处，其数目几乎与世界的各部分相当。因此，先知似乎在搜查妇女的箱柜，把她们珍藏在其中的那些花哨琐物摆到众人面前，好使她们对这些东西的过度喜爱与夸耀，把她们的懒惰与愚昧更明显地显露给众人。所以，这一番列举虽铺陈许多言辞，却并非多余，藉此证明她们的不法欲望是无法满足的。

至于其中的细目，我不打算停下来一一解释，尤其因为最优秀的希伯来文学者对其中若干项也存疑，无法确定那些装饰品究竟是何形制。我们只要明白先知总体的意思和用意就够了；就是说，他把这些琐碎之物堆积起来、逐一列举，为要让它们那惊人的花样繁多暴露出她们的奢华与虚荣，使她们无可推诿。若有人辩称，这些出于妇女幼稚虚荣、远超本性所需的巧饰乃是护体所必需的，那便是无耻之极。这里所列举的，有多少是既非本性、也非必要、也非体面所要求的！链子、镯子、耳环以及诸如此类的东西，究竟有何用处？由此已足够清楚：这类装饰品的多余堆积毫无可推诿之处；它证明那种当被压制或节制的过度奢华；而且它们往往是不洁的巧饰，足以使心志软弱、激动情欲。因此，先知如此严厉地论到这罪，并以重刑相威胁，就不足为奇了。

24. 必有臭味代替馨香。 显然这里所描述的地方盛产香草；也无可怀疑，她们在香气上，正如在别的事上一样，都是奢侈的。我们看见，那些距东方最远的民族，也不因路途遥远或所费不菲而不肯纵情于这一类的奢华。那么，在这些东西丰足之地，又当预料会发生什么呢？它们必激动情欲、助长奢华，这是毫无疑问的。所以先知的意思是：她们以种种方式滥用了香膏与馨香；因为人的邪情私欲在巧思上极其灵巧，且永不知足。

绳子代替腰带。 另有人译作松脱，因为耶和华要解去她们的腰带。他有意把彼此极其相反的事物对照起来：从前妇女们出行时腰带束得最为讲究、装饰得最为齐整，此后却要衣裳破裂、赤身露体。他同样把光秃与美发对照；因为她们理发不是按端庄，而是按奢靡的样式。再者，腰带与麻衣相对。无论那是腰带，或是别种束缚之物，可以确定先知所指的是一条极受重视的腰带。又，烧伤与美容相对；因为时髦的妇人几乎不敢让自己暴露在日光之下，恐怕被日头晒黑；而先知告诉我们，这事必要临到她们。总之，无论男女都受教导，当在饮食、衣着以至全部生活行为上，节制地使用神的恩赐。因为耶和华不能容忍奢靡放纵，为此必要施行重罚；因为较轻的管教不足以约束它。

25. 你的男丁必倒在刀下。他将话语转向耶路撒冷和犹大全国；因为他既已表明全身都染了瘟疫，无一部分免于疾病，甚至连妇女也不放过之后，就回到那普遍的教训上来。把不止一个丈夫归给一个妇人，是不合宜的。此外，紧接着所说的话，是专指这一民族而言。他特别描述那刑罚，就是神必藉着战争击倒这百姓的全部力量。

26. 锡安的城门必悲伤、哀号。由此而生出城门的哀哭；他警告说，当他们遭遇灾祸时，这事必要发生；因为他的意思是，从前人群拥挤、众民云集之处，如今除了凄凉的荒寂之外，一无所有。我们知道，那时公众的聚集是在城门举行的；因此，正如城门有时因公民众多而欢喜，同样也说它们因那可怕的荒凉而哀哭。然而我并不否认，他是把耶路撒冷比作一个忧愁的妇人，为自己的寡居而悲叹；因为哀悼者素来坐在地上，因那民族惯于使用礼仪与外在的记号，其程度远过于我们的习俗所能容许的。但事情的要点是：这城将失去她的居民。