第五章

前往 以赛亚书 5:1-26

1. 我要为我所亲爱的唱歌。 本章的主题与前一章不同。先知的用意是要描绘以色列百姓当时的光景，使众人都能看清自己的过失，从而因羞愧与自厌被引向真诚的悔改。他们在这里可以像照镜子一样，看见自己境况的可怜。若不如此，他们必要过分地在自己的罪行中自我夸许，也不肯耐心听受任何教导。因此，必须把他们的邪恶生动鲜明地描画出来；而为了使这描画更有分量，他便用了这样的引言；因为伟大而值得纪念的事，通常都是以诗歌的形式记述，好叫人人都能传诵，也好叫这些事得以长久留存于记录之中。照样，我们看见摩西写了一首歌，还有许多别的篇章（出埃及记 15:1；申命记 32:1），目的是使一切所发生的事都能以这种方式，在公众之间与私人之间被广传。这样的教导比用较平实的话语传讲更能广泛流布。以赛亚出于同样的缘故写了这首歌，好使他能把百姓的邪恶更清楚地摆在他们眼前；毫无疑问，他是以宏伟而和谐的语言处理这一主题的，因为最高的技艺通常都运用在诗歌的写作上。

我所亲爱的。毫无疑问，他所指的是神；仿佛他说，他要为神作一首诗歌，好向百姓质问他们的忘恩负义；因为把神描写为说话者，使他的话更有分量。但这里出现一个问题：以赛亚为何称神为他的朋友？有些人回答说，他是基督的亲属，我承认他是大卫的后裔；但这似乎是牵强的解释。更自然、更恰当的解释是采纳约翰的说法，即教会被交托给新郎的朋友（约翰福音 3:29），并把先知们算在这一类人之内。这个称号无疑适用于他们；因为古时的百姓被交在他们的看管之下，好使百姓归服在他们的领袖之下。因此，当百姓把自己的爱恋倾注在别人身上时，他们心生嫉愤、大受触怒，这并不足为奇。所以以赛亚担起新郎的身分，因深深挂念那交托给他的新妇，就控诉她破坏了夫妻间的忠贞，并为她的背信与忘恩而悲叹。

由此我们学到，不但保罗，凡忠心事奉神的先知与教师，都为神的配偶心生嫉愤（哥林多后书 11:2）。凡神的仆人都当因这称号而大受感动、大受激励；因为人还以什么比自己的妻子更为宝贵呢？一个心存良善的丈夫看重妻子胜过自己一切的珍宝，他宁愿把自己的财富托付给人，也不愿把妻子托付给人。人若把自己所深爱的妻子交托给谁，那人必定被看作极其可信的。如今主把祂的教会，就是祂所爱的妻子，交托给牧师与传道人。我们若因懒惰疏忽而背弃她，我们的罪恶何等重大！凡不竭力劳苦保守她的人，无论用什么借口都无可推诿。

我所亲爱者的歌。他用 דודי，dodi（我所亲爱的）一词，改变了第一个音节，但意思与前一句相同。虽然有人把它译作叔伯，也有人译作表亲，我倒赞同那些认为其中含有语音双关的人；因为诗人比其他作者享有更大的自由。他这样安排这些词语，并在其间作出双关的呼应，其用意是要藉着声音与韵律帮助读者记忆，并使他们的心受到深刻的印象。

我所亲爱的有葡萄园。葡萄园的比喻常为众先知所用，再没有比这更贴切的比方了。（诗篇 80:8；耶利米书 2:21。）这比喻从两方面表明主何等看重祂的教会；因为对人而言，没有一样产业比葡萄园更宝贵，也没有一样需要更持续不懈的劳作。所以，主不但宣告我们是祂所爱的产业，同时也表明祂对我们的看顾与殷勤。

在这首歌中，先知首先题说主向犹太百姓所施的恩惠；其次，他阐明这百姓的忘恩负义何等严重；第三，随之而来的刑罚；第四，他一一列举这百姓的种种恶行；因为人若非被迫，绝不肯承认自己的罪恶。

在肥美的山冈上。他起首便说，神已将祂的百姓安置在一处优越之地，正如人把葡萄树栽在宜人肥沃的山冈上一样。至于角或山冈一词，我理解为高出平地的一块高处，就是我们通常所说的一片高地（un coustau，法文：小丘）。有人以为这是指耶路撒冷的地势，但我认为这样解释既不自然，也过于牵强。它毋宁是属于先知这寓意比喻的构造；既然神乐意将这百姓收在祂的看顾与保护之下，祂便把这恩眷比作栽种一个葡萄园；因为把葡萄树栽在山冈高处，胜过栽在平原上。诗人也照样说：葡萄树喜爱开阔的山冈；紫杉却喜爱北风与寒冷。¹ 因此，先知既已提到栽种葡萄树的通常方法，接着便继续推演这比喻，说明这地方所占的绝非寻常之境。当他称之为油的儿子或肥美的儿子² 时，他所指的是一片丰腴而极其肥沃的土地。有些解经者将此局限于犹大地的肥沃，但这与我的看法不合，因为先知的用意乃是以比喻的方式描述这百姓昌盛的光景。

2. 他周围圈上篱笆。 先知在此断言神栽培祂葡萄园时那不间断的关顾与看守，仿佛他说：凡人所能期望于最良善、最尽心的家主的，神一样也没有疏忽。然而我们并不愿像某些注释家那样，试图对每一分句作巧妙的寓意解说，比如说教会有圣灵的保护为篱笆，因此可以稳固抵御魔鬼的攻击；说酒醡乃是教义；说石头指的是种种错谬的搅扰。如我所说，先知的用意更为显明，就是：神以不间断的关顾和浩大的耗费，尽了一位卓越农夫的本分。然而犹大人本当思量神加给他们的恩惠是何等繁多、何等丰富多样；而在今日，当教会被描绘在葡萄园这比喻之下时，我们也当把这些形象看作是神诸般恩惠的表征，祂借此不但向我们显明祂的慈爱，也显明祂对我们得救之事的殷切关切。

在栽种这一动词上，次序似乎颠倒了，因为人本当先栽种，然后才有篱笆；但我的解释是：祂栽种之后，凡其余一切必需的事祂都做了。因此，当如此辛劳的耕作本该结出的果子却没有结出来时，祂责他们忘恩负义、行事诡诈，实在是公义的。我们也有理由惧怕，主要以同样的控告加在我们身上；因为我们从神所领受的恩惠越大，我们若滥用这些恩惠，我们的忘恩就越可耻。主赐福给祂的百姓，并非没有正当的目的，也不是为叫他们可以作无益的炫耀；而是为叫他们结出葡萄，就是最上好的果子。倘若祂的期望落了空，先知在此所描述的刑罚就必随之而来。所以，提说祂的恩惠，理当在我们心中产生有力的印象，并激发我们的感恩。

此外，葡萄园这个词，而且是一个如此殷勤耕作的葡萄园，暗含着一层对比；因为神恩慈的作为若不是寻常之类，而是祂特殊眷顾的凭据，我们就当越发珍重。别的恩惠是不加分别地赐下的，比如祂

因为他叫日头照好人，也照歹人， （马太福音 5:45）

又供给他们衣食所需之物。然而，他与我们所立的恩典之约——藉此使福音之光照耀我们——我们岂不更当宝贵它吗？因为惟有属他的子民才是这约特别的对象！所以，主为栽培我们的心思意念所不断施行的看顾与殷勤，实在配得我们最恳切的思量。

指望结好葡萄。³ 他现今控诉：这蒙受如此崇高恩惠的国民，竟卑劣可耻地败坏堕落；他指责他们轻看神的恩慈，因为他说，他们不结好葡萄，反倒只结出野而苦涩的果子。诚然，神眼中万物都是赤露敞开的（希伯来书 4:13），他并不像必死的世人那样在期望上受欺。在摩西之歌中，他明明宣告：他从起初就深知他百姓的邪恶将会如何。

我所亲爱的，他说，她既得肥美，安然享福， 就必踢跳。（申命记 32:15）

因此，神在他所期待的事上受欺，绝不比他会后悔更为可能。以赛亚在此并未细究神所存的期待，而是描述这百姓本当如何行事，才不至于丧失如此卓越恩惠的益处。照样，神吩咐福音要被传扬，使人信服真道（罗马书 16:26），并非因他期待众人都会顺服，而是因为单凭听见福音，不信的人就无可推诿了。此外，再没有什么比这更能有力地激动我们过敬虔圣洁的生活了——就是发现我们向神所尽的本分，竟被圣灵比作滋味佳美的果子。

3. 耶路撒冷的居民和犹大人哪，请你们现今在我与我的葡萄园中断定是非。 他所与之争辩的这些人，竟被立为审判自己案件的审判官；凡案情如此明白无疑、以致对方毫无躲避之路的时候，人通常都是这样行的。因此，当他吩咐那些有罪的人自己宣告事实是否果真如此时，这正表明他对自己的案由怀有最坚强的确信；因为紧接着我们就要看见，他宣告这控告已经定了那些人的罪，而这断案权正是他此刻交托给他们的。

4. 我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？他首先追问：一位最良善的园丁或家主所能作的一切，哪一样是他没有为他的葡萄园作的呢？由此他断定：他们既卑劣地扣留了他劳苦所应得的果子，就毫无可推诿之辞。

我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？在这一句里，他似乎是在与自己争辩：竟从这样一个邪恶的百姓身上指望什么美善甘甜的果子。正如当结果不合我们所期望的时候，我们便埋怨自己，恼恨自己白费气力在忘恩负义之人身上——他们的邪恶本该拦阻我们不去作我们所作的——并且承认自己受欺是理所当然的，因为我们太过单纯、太容易被人蒙骗。但更为自然的解释乃是这样：「我既尽了本分的每一部分，在修治我的葡萄园上所作的超过任何人所能期望的，那么，为何它给我的回报如此微薄，而且不但没有所期望的果子，反倒结出全然苦涩之物呢？」

若有人反驳说，补救之法本在神手中，只要他转变百姓的心便可；这对那些人而言只是徒然的推托，因为他们的良心紧紧扣住他们，使他们无法藉着把罪责推给别人而脱身。神虽然没有用他圣灵的能力刺透人心，使他们顺服于他，然而他们无权抱怨说这是所缺乏的；因为一切以无知为借口的说法，都已被外在的呼召充充足足地除去了。此外，神在此并非论到他的能力，而是宣告：他并没有任何义务要作得比他已作的更多。

5. 现在我告诉你们，我要向我葡萄园怎样行。先知已把犹大人置于似乎被自己口中的话定罪的地步，接着便宣告：他要为他们藐视他恩典之举施行报应，使他们无法逃脱刑罚。倘若他不同时以刑罚相威胁，这责备便不足以有力地打动他们的心；因此他现在宣告，他们邪恶地欺骗他这一重大罪行，必不逃脱报应。如今要加在他们身上的刑罚，归结起来就是：他们必被剥夺自己所滥用的恩赐；那时神不但要撤回对他们的看顾，更要把他们交给仇敌抢夺。同时先知也显明，当神停止将他重重的恩惠赐给他们时，他们的境况将是何等可悲。

由此可见，这葡萄园直到那时仍安然无损，完全应当归于神那非凡的良善。他甚至一一指出扶持这园子的各样支撑，以及神所拥有的、能从内从外毁灭它的无穷手段；因为一旦他的保护被撤去，它就必成为一切经过者的掠物，无论是人或是野兽。他说：「篱笆一旦撤除，牲畜就必践踏它、使它荒废，强盗必搜掠抢夺它，如此它就成为旷野。」

6. 我必使它荒废。神必不再费力去挖掘修剪它，因此它必因无人整治而不结果子；荆棘蒺藜必生长起来，窒塞它的枝子；更有甚者，神要止住雨水，使它的根枯干。由此显明，当神看见我们轻看他的慈爱时，他手中有何等繁多的兵器可用来惩罚我们的忘恩。无疑，以赛亚在此仍延续他的比喻，并且为要引起人更热切的留意，用各种修辞形象来装饰他的文体。但我们只当如此断定：神既不断将无数的恩惠赐给我们，我们就当殷勤警醒，免得他先撤去这一样、再撤去那一样，以此惩罚我们对这些恩惠的藐视。

论到教会的治理，她所需要的帮助种类越多，若她邪恶地败坏了神为她的救恩所设立的一切，她所当受的刑罚也就越多。今日若有如此众多的患难威胁着毁灭与荒凉，我们也不必希奇；因为无论临到我们的是何等灾祸——或是教导贫乏，或是恶人猖獗，或是狐狸与豺狼潜入教会——这一切都当归咎于我们的忘恩负义，因为我们没有结出当结的果子，反倒懒惰迟钝。所以，每当我们理当被夺去他白白赐给我们的那些大恩惠时，就当承认这是主的忿怒。

7. 万军之耶和华的葡萄园就是以色列家。 到此为止他都是用比喻说话；如今他显明这歌的用意何在。先前他曾向犹大人宣告审判；现在他表明他们不但有罪，而且已被定为罪证确凿之人；因为他们不可能不知道自己从神所领受的恩惠。

诗人说，你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。（诗篇 80:8）

他们的忘恩负义是显而易见、无可推诿的。

以赛亚并未把这比喻的每一部分都加以铺陈，也无此必要；因为只要指明它的用意何在，便已足够。整个民族就是葡萄园；个别的人就是树苗。这样，他先控诉民族的全体，然后控诉其中的每一个人；如此便无人能逃脱这普遍的定罪，仿佛这责问之言中没有一句是针对他自己而发的。为何这民族被称为葡萄园，其理甚明；因为主拣选了它，接纳它进入恩典与永远救恩之约，并将无数的福分赐给它。栽种是开端，随后便是修理培植。那民族被收纳为子，并在各方面成为神眷顾的对象；因为倘若主不曾不断地以他的赐福来装饰、丰富它，这收纳为子便毫无益处。

同样的教义在今日也当谆谆教导我们。基督宣告说他是葡萄树（约翰福音 15:1），而我们既被接枝在这葡萄树上，就被安置在父的照管之下；因为神喜悦向我们尽园丁之职，并不断地赐下那些福惠——就是他在此带着责备之意宣称他曾赐给古时百姓的那些福惠。因此，当他徒然、毫无果效地施工劳力时，他大发烈怒，就不足为奇了。故有那警戒之言：

凡属我不结果子的枝子，他就剪去， 扔在火里。（约翰福音 15:2,6） ⁴

他指望的是公平。 他在此不用比喻，直接叙述犹太人堕落到何等可恶的地步：在他们中间，公平与正义被人藐视，各样的不义与暴行却泛滥成灾。这些话含有一种优美的语言游戏（谐音，paronomasia），因为发音几乎相同的词，意思却正好相反。משפט（mishpat）意为公平；משפח（mishpach）意为同谋或暴虐；hqdc（tzedakah）意为公义；צעקה（tzeakah）意为那些被暴力与不义所压迫之人的哀号与控诉；凡各人都得着自己应得之物的地方，是听不见这样的声音的。他提到两件事，就是主向他的百姓所主要要求的、作为敬畏神之真实果子的两样：因为虔敬固然居首位，然而从第二块法版的本分来描述虔敬，也并无不一致之处。他们既然待人残酷，就理当被控以藐视神；因为残忍掌权的地方，宗教就熄灭了。

现在让我们明白，同样的话也是对我们说的；因为那个民族怎样被栽种，我们也是怎样被栽种。我们应当记起保罗所说的：我们从前如同野橄榄枝，而他们才是真的、本生的橄榄树。（罗马书 11:25）既然我们这些外人已被接在真橄榄树上，主就以不断的看顾培育我们、装饰我们。可是我们结出了怎样的果子呢？它们实在不只是无用，甚至还是苦的。因此我们所当被定罪的忘恩，就更为深重，因为他赐给我们、堆积在我们身上的恩福远为丰盛。这样的责问也理当适用于我们，因为暴力与不义到处泛滥。但因这普遍的教义不足以如此有力地打动他们的心，先知就主要描述这两类罪恶；为要仿佛用指头指出来，那个民族离一个好葡萄园本当结出的果子有多远。

8. 祸哉！那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。他在此责备他们那无法满足的贪婪与贪心，欺诈、不义、强暴之事往往由此而生。因为若有人以地连地、以房接房，这事本身并不能被定为错；但他所注视的是那心思意念——一旦被求利之欲点燃，就永不知足。因此他描绘出那等人的心态：他们从不知足，任何财富都不能使他们满意。贪婪之人的贪欲何等锐利，以致他们巴不得万物都归自己一人所有，凡落到别人手中的，他们都算作是自己所缺的、是从自己身上夺去的。故此金口约翰有一句极美的话：「贪婪的人，若能够的话，情愿把太阳从穷人手中夺去。」因为他们连众人共享的天地元素也向弟兄嫉妒，恨不得把它们吞下去；并非要享用它们，乃是因为他们的贪欲已把他们逼到这般疯狂的地步。他们始终不曾想到，自己也需要别人的帮助，孤身一人则一事无成；他们一心只想尽力搜刮，如此便以贪婪吞没了一切。

所以他控告贪婪与野心之人，说他们愚昧至此，竟愿别人从地上被除去，好叫自己独占大地；因此他们对求利之欲不设任何界限。神既把别人与我们一同安置在地上，又把这地指定为他们与我们同样的居所，而人竟愿把他们从地上赶走，这是何等的疯狂！诚然，对他们再没有比得偿所愿更具毁灭性的事了。他们若孤身独存，就不能耕种，不能收割，也不能履行维持生存所不可少的其他职分，无法为自己预备生活所需之物。因为神已把人彼此紧密相连，叫他们彼此需要对方的帮助与劳作；除了疯子，没有人会藐视他人，当他们是有害的或无用的。有野心的人若不置身众人之中，也无从享受他们的荣名。可见他们何等瞎眼，竟想驱逐追赶他人，好叫自己独自称王！

至于房屋的大小，我们先前论到田地时所作的说明同样适用；因为他在此指出那些渴望住在宽敞华丽房屋之人的野心。一个家口众多的人若使用一所大房屋，这是不能责怪他的；但当人被野心胀满，为着过更奢华的生活，就在房屋上添加多余的部分，一人独占一座本可容纳许多家庭居住的建筑，这无疑是虚空的野心，理当受责。这等人的行事，就好像他们有权把别人赶出去，惟独自己可以享有房屋与屋顶，而别人就该露天而居，或必须另寻他处栖身。

9. 这些话必进入万军之耶和华的耳中。这里必须补上一些意思；因为他的意思是，主坐着作审判者，并且察知这些事。当贪婪之人抢夺并堆积财富时，他们被贪利之心弄瞎了眼，不明白自己有一天必要交账。诚然，人从未愚昧到全然不将任何审判归给神；但他们如此自欺，以致想象神并不察看他们。所以，他们一般都承认神的审判：可一到具体的事上，他们便放纵自己，以为自己不必受约束到那个地步。

若不使许多房屋成为荒场。先知既已警告他们：这一切事没有一件能逃过神的眼目，为免他们以为那只是一种不导致行动的知识，他便立刻补上一句：报应已经临近。他同时也起了誓；因为「若不」这一说法是圣经中常见的起誓形式。⁵为要使他们更加惊恐，他刻意以突兀的方式把话截断。⁶他本可以将这威吓完整地说出来，但这未完成的形式更能使听者处于疑惧与悬念之中，因此更令人惊惧。此外，主藉着这一保留的例子，有意训练我们谨守节制，免得我们过于随意地起誓。

但他所威吓的是什么呢？许多房屋必成为荒场。这是公义的刑罚，主藉此管教人的贪婪与野心，因为他们不思量自己的卑微，以致本可以适度的分为足。诗人也以类似的方式讥笑亚历山大大帝那疯狂的野心；他从亚拿卡西斯的哲学中得知有许多世界，便叹息想到：自己经过如此多的劳苦而憔悴，却连一个世界还未据为己有。「一个地球不能使这马其顿的少年满足。他因世界的界限狭窄而痛苦挣扎，仿佛被囚禁在基亚罗斯的岩石上，或困在那渺小的塞里福斯岛上。然而当他进入陶匠所造的城时，他就要以一座坟墓为满足了。惟有死亡才承认人的身体尺寸何等微小。」⁷

同类的事例天天发生，我们却毫不留意；因为主如同在镜中一般，把人的荒谬虚妄摆在我们眼前——他们耗费巨资建造宫室，日后却成了猫头鹰、蝙蝠和别的野物栖身之所。这些事分明摆在我们眼前，我们却不肯用心思想。变故来得何等突然、何等纷繁，多少房屋沦为荒场，多少城邑倾覆毁灭；总之，神审判的明证何其多；然而人却仍旧不肯放下这疯狂的野心。主藉先知阿摩司警告说：

「你们用凿过的石头建造房屋， 却不得住在其内。」（阿摩司书 5:11）

又说：

「他必打破大房，使他成为碎块， 打破小屋，使他成为破片。」（阿摩司书 6:11）

这些事天天在发生，然而人的邪情私欲却毫不收敛。

10. 一十亩葡萄园只出一罢特酒。 他预言同样的事必临到他们的田地和葡萄园；就是贪婪的人得不到他们所渴望的收成，因为他们的贪欲永无满足；正如某些动物用气息就能烤焦枝子、使禾稼枯干，这些人也照样用他们的强夺毁坏了地上的果实。田地必如此荒瘠，以致所收的连所撒之种的十分之一也难得着；葡萄园所出的酒也极其稀少。

一罢特（bath），据约瑟夫（Josephus）所说，是液量的量器，容七十二塞克塔留（sextaries）；对十亩地而言，这实在是极小的量，何况是在肥沃的土壤上。κόρος（科珥）即 cor，或称 homer（贺梅珥），是干量的量器，据同一位作者所说，容三十一梅底姆尼（medimni）。⁸ 一伊法（ephah）是它的十分之一，因此显然稍多于三梅底姆尼。⁹

凡土地肥沃之处，所出的不止十倍，乃至三十倍，无论如何总是超过所撒的种子，所归还的远比所领受的丰盛得多。若事情不是这样，那无疑是出于神的咒诅，惩罚人的勒索强夺。然而人却埋怨土地的吝啬，仿佛过错在于土地，但这全是徒然的；因为若不是神因人的贪婪咒诅土地，我们必不至缺乏丰盛的出产。当他们如此急切地聚敛堆积时，他们所做的岂不正是以贪心吞没神的美善么？纵然这在众人身上并非都显明出来，因为他们缺乏能力，然而他们并不缺乏那样的心意。世界从未像今日这样被这贪婪之火点燃，若神以刑罚追讨它，我们也不必希奇。

11. 祸哉！那些清早起来追求浓酒。先知并非有意列举当时盛行的一切罪恶，乃只指出其中某些特定的类别，就是他们尤其沉溺其中的。他既已阐述了普遍的教训，就必须进而论及具体的罪恶；而这样的列举更是迫切需要的，因为若要逐一数点，将永无穷尽。他既已责备了贪婪，如今就攻击醉酒，这无疑也是当时盛行的恶习；因为他所挑选的罪恶种类，并非只见于这人或那人身上的，乃是普遍盛行的；而且这些罪恶实在是那种以其毒染遍及全身的。

清早起来的意思是热切地专注于做某事；正如所罗门所说：

邦国啊，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了！ (传道书 10:16；)

就是说，他们最挂心的乃是填饱肚腹、享用美味。这与自然的秩序背道而驰；因为正如大卫所说，人

“人出去做工，劳碌 直到晚上。”（诗篇 104:23）

如今，若有人放下自己的劳作，起来只为享用珍馐美味、追逐醉酒，这实在是怪异可憎的。他又补充说——

直到夜晚。其意思是，他们从清晨的破晓一直到黄昏的暮色，都在继续他们醉酒的宴乐，从不厌倦于饮酒。丰足与奢华是紧密相连的；因为人一旦享有丰足，便变得奢侈，并以放纵无度滥用它。

12. 还有琴瑟。他又加上那些享乐的器具，纵欲无度之人藉以挑动自己的胃口。这些乐器或许与我们的不同，但都属于音乐。以赛亚在此并非责备音乐，因为这是一门不当被藐视的学问；他所描绘的，乃是一个沉溺于各样奢华、极度放纵于逸乐的民族。这从下文便可充分看出。

却不顾念耶和华的作为。这就好像他说：「他们持之以恒地沉溺奢靡，全然委身于此，仿佛他们生来受养育就是为了这个目的；他们并不思想主为何将必需之物供给他们。」人受造并非为了吃喝，为了在奢华中打滚，乃是为了顺服神，虔诚地敬拜他，承认他的良善，竭力行他眼中所喜悦的事。然而当人放纵自己于奢华，跳舞、歌唱，除了在极度的欢乐中度日之外别无所求时，他们就比牲畜还不如：因为他们并不思想神造他们究竟是为了什么目的，他如何以自己的护理治理这世界，我们一生的一切行为又当归向何等目标。

既已陈明这一在我看来最为自然的意思，我认为再无添加之必要；因为有些作者巧妙的解释我无法采纳，例如他们把神的作为解作律法；我也无意逐一列举他人所持守的各种见解。只须知道：凡沉溺于饕餮之人，先知在此都归于这样的责备之下，就是他们既不将心思归向那生命之主神，便是甘心情愿地使自己与无知的走兽无异。

13. 所以，我的百姓因无知就被掳去。有些注释者的解释我不能赞同，他们说：由于教师未能尽其本分，百姓便因无知与谬误陷入诸多恶行，这些恶行终成他们灭亡的原因。恰恰相反，先知在此指控他们那粗鄙而蓄意的无知，仿佛说他们是以自己的疯狂招致了自身的毁灭。因此其意乃是：这百姓灭亡，是因为他们藐视教导；他们若肯听从良善的劝诫，本可蒙保全。所以他特地说我的百姓，就是那蒙受非凡特权、从万民中被分别出来的国民，好叫他们倚靠神的引领与指教，得着确定的生活准则。正如经上所说：

「哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神、 在我们求告他的时候与我们相近呢？ 这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。」 （申命记 4:6, 7）

这等卑劣加重了百姓的罪责：他们身处如此大光之中，却闭上自己的眼睛。因此这是极严厉的控告——神亲自应许要治理的百姓竟毫无知识；因为律法本可为他们指示一生行事的全部方向，它在普世的黑暗之中乃是照耀他们的光。故此，这国民竟不肯行在那已向他们指明的道路上，反倒闭目塞听、一头奔向灭亡，实在是骇人之事。

被掳去。 有些人认为这里的「被掳」一词是隐喻的用法；但这是牵强的解释；因为先知在此所描述的，是神已部分施行、并且有意进一步施行的刑罚，以显明这百姓的悲惨全是自己的过错所致，仿佛他们自己愿意把神的咒诅招到自己身上。当这段话被宣讲的时候，以色列的某些支派已经被掳走，两国的毁灭也已临近。因此先知说话的口气，就如同全体都已经被掳去了一样。

他们的尊贵人甚是饥饿， ¹⁰ 群众极其干渴。 他现在又加上另一项刑罚，就是他们因饥饿与缺粮而枯干消瘦，而且不只是平民，连一些最尊贵的人也是如此，在这些人身上更清楚地看见神的报应；因为看见富足人和贵族——全国的体面都倚靠他们——四处流荡、饥饿难耐，实在是骇人的景象。然而神报应的严厉并未越过应有的界限；因为我们必须始终顾念其起因乃是无知；就是说，犹大人悖逆顽梗，固执地弃绝属天教义的光；不但如此，当神愿意作教师的本分来教导他们时，他们竟塞住耳朵不听。由此我们得出一项有益的教义，就是：我们一切灾祸的根源，在于我们不容自己被神的话所教导，而这正是先知所要我们特别留意的。

或有人问：无知果真是一切灾祸的原因吗？许多人犯罪，似乎不是出于无知，而是出于顽梗；因为他们看见何为正当，却不肯遵行，结果就是他们甘心犯罪，而非仅仅出于疏忽。我回答说，无知有时是近因，有时是远因；或用通常的说法，一为直接因，一为间接因。当人以某种借口自欺，并存心使自己的理解昏暗时，无知便是近因。再者，当人弃绝那些本该用以订立生活准则的原则时，无知便是较远的原因；因为他们的本分是仰望神，留心他的旨意。当他们轻忽他的旨意时，他们诚然是悖逆顽梗的；但他们之所以无知，是因为他们不肯学，就在这块石头上碰得粉碎；然而无知并不能为他们开脱，因为他们弃绝了这样一位教师，无知乃是他们自甘招致的。所以这话是真确的：这百姓之所以忍受各样苦难，缘由就是他们不认识神，也不容自己受他的教导。

14. 故此，阴间扩张其欲。¹¹ 在这一节里，先知有意加重那些安逸之人的惊惧——他们尚未因先前所发的威吓而受到足够的震动。虽然目睹被掳并且饥荒临到已是骇人的事，然而这百姓的迟钝与麻木竟如此之深，以致他们不肯认真留意这些神发怒的征兆。因此先知威吓他们更为可怖之事，就是阴间已张开肚腹，要将他们尽都吞灭。

我刚才说过，这里用过去时态所陈述的事，一部分是指着将来的。先知把这些事说成明明白白、显而可见的，也并非没有充分的缘由；因为他有意将这些事直接摆在百姓眼前，使他们亲眼看见那些他们所不肯相信的事。再者，当他把阴间或坟墓比作一只永不满足的野兽时，他所说的欲（原文作「魂」）是指那盛纳食物的肚腹。总的意思是：坟墓好像一个宽阔无底的深坑，奉神的命令张开大口，要吞吃那些被定死罪的人。这种拟人的说法比直说「众人都被定归于坟墓」更有力得多。

她的尊贵人、群众……都下去了。 他把贵胄与卑微人并列，使无人可以自欺，妄想得以逃脱：仿佛他说：「死亡必掳去你们，以及你们所拥有的一切，你们的珍馐、财富、宴乐，并你们所倚靠的一切。」所以这是对前面所说之话的确证；我们也当始终留意 לכן（laken）故此这个虚词；因为这百姓把自己的灾祸归于命运，或以别的方式在耶和华的管教之下硬着心。为此以赛亚说，这些事并非偶然发生。此外，人惯于与神争辩，且如此胆大妄为，竟毫不迟疑地要神向他们交账。因此，为要压制那样的骄傲，他指明所临到他们的刑罚都是公义的，并且他们在各方面之所以如此可怜，全然是出于他们自己的愚昧。

15. And the mighty man shall be bowed down. 这可称为总结，因为它指出了那些管教的目的与结果：叫一切都被降卑，唯独耶和华被高举。我们从前曾遇见相似的话（以赛亚书 2:11,17），当时我们已解释先知的意思；¹² 就是他指明神加在我们身上的管教有何用意。逆境对我们如此可憎，以致我们在其中丝毫看不出什么益处。他一提到刑罚，我们便厌恶憎恨，因为我们看不见神的公义。但众先知提醒我们另一层的考虑：人若肆无忌惮地在罪中行走，神的公义就在某种程度上被埋没，而唯有当他刑罚我们的罪时，公义才最为明亮地照耀。这果效实在极大，甚至当置于万人的得救之先；因为神的荣耀既在他的义中照耀，就当被看得比一切都更为宝贵。

因此，我们没有理由如此惧怕神加在我们身上的管教，反倒当以敬畏的心领受众先知论到这些管教所宣告的话。然而先知借此严厉地责打了那些骄傲的假冒为善之人，他们不受刑罚时反倒更加放肆；仿佛他是说：「你们以为神既这样长久宽容你们，你们终究就能把他践踏在脚下么？他必定要兴起，并在你们的灭亡中被高举。」

先知既先用 אדם（adam，人）一词，又接着用 איש（ish，男子），有人认为这是指尊贵的与卑微的；仿佛他是说：「不但寻常百姓要灭亡，就是那些以财富、尊荣、高位显赫的人也要灭亡。」我乐意采纳这一见解；因为 איש（ish）出于力量，而 אדם（adam）出于土。但若有人偏好较为简朴的解释，我也任凭他自己判断。无论如何，先知在此包括了所有的人，无论至高的还是至卑的。

16. 惟有万军之耶和华因公平而崇高。他在此说明前面所论那种超绝的方式，或如通常所称的形式因；仿佛他说：「万军之神，就是不敬虔的人狂妄地践踏在脚下的那一位，当祂显明自己是世界的审判者时，必被高举。」他以此嘲笑不敬虔的人所夸口的愚妄自信；因为若审判与义终必显明，那么他们必被推倒，既然那等人得以上升的唯一途径，就是颠覆自然的秩序。这一点当仔细留意：恶人恒久亨通，其可能性并不比神容让自己的荣耀被搁置更大。虽然审判与义并无分别，然而这重复并非多余。

圣者神因公义显为圣。这话语愈发激切，免得恶人凭虚妄的想象自以为享有不间断的福乐；他们绝不能有这福乐，除非把神的圣洁搁置一旁。但既然神本性是圣的，祂就必被显为圣。由此可见，毁灭正悬在恶人头上，好叫他们的顽梗悖逆被制伏，因为神不能背乎自己。

17. 那时羊羔必来吃草，如同在自己的草场。有人译作按着他们的分量，或照他们的度量，但其意乃是按平常的方式。解释这节经文的方法各有不同；但我们首先当留意，先知的用意是要安慰敬虔人，他们听见神那可畏的审判就战兢；因为一个人越有力地受敬虔的感化，就越感到神的手在临近，也越因惧怕祂的审判而深受触动。总之，对神的敬畏与虔敬，使我们凡是奉祂名向我们陈明的一切，都深受感动。

因此，他们在听见如此可怕的威胁之后，若没有加上这一安慰作为调味，使他们尝到神的怜悯，就必定会灰心丧胆。先知们的惯例总是顾念敬虔人，扶持他们的心。所以以赛亚说：「虽然看来神似乎要毁灭整个民族，他仍要向自己的羊羔显明他是信实的牧人，并按他素常的方式牧养他们。」

这是一个目的；但先知的意图也在于压制那些权贵的骄横，他们以不义的暴虐压迫敬虔人和贫穷人，却仍自夸是神的教会。因此他提醒他们：当他们自称为神的羊群时，这是虚妄而虚假的夸口；因为他们是山羊，不是羊羔。不但神在山羊被剪除之后才得以随意牧养他的羊群，而且羊羔若不与山羊分开，也永不会有好境况。

肥羊的荒场必被游行的人吃尽。此处注释家之间的分歧更大；但我认为真正的意思是：神的儿女被放逐、暂时被当作外人对待，日后必重得他们所丧失的权利，那时就必得着那些被肥羊——即那些强夺他们产业的骄傲残暴之人——所荒废、或化为荒凉的地方。因为他称神的儿女为游行的人，就是那些暂时要作被掳流亡之人的；而他所说的荒场、或被弃之地，是指他们所放弃、而被别人占据的那些产业。他所提及的是一种众所周知、极为常见的习俗，就是：若有人拥有田地或房屋，他就仿佛把手伸展在其上看守着，以致无人敢碰一块土；但他一旦弃之而去，产业就被人抢占。所以这民已经放弃了那些他们被赶出的产业，甚至绝望到以为永不能再夺回；因此就他们自身而言，这些地方可以正当地被称为被弃之地，而就其曾被强有力者所占据而言，则称为肥羊的被弃之地。诚然，我们也可以更简单地将这话看作是指被弃的肥美之地，但更可能的是，肥羊指的是那些暴君。

18. 祸哉！那些以虚假之细绳牵罪恶的人他先前插入了一段简短的安慰，为要减轻刑罚对敬虔人所带来的苦涩；如今他又回到威吓，继续发出那些足以唤起人心中某种惊惧的雷霆之言。他所说的细绳，无非是指人任凭自己被欺骗、并在罪行中硬着心的那些诱惑；因为他们或是嘲笑神的审判，或是编造虚妄的托辞，并以不得已为借口。因此，凡他们所用的遮掩，他都称之为细绳；因为每当人被肉体的私欲挑动去犯罪时，他们起初总要迟疑，觉得内里有什么在拦阻自己——若他们不是以相反的暴力向前猛冲、突破一切阻挡，这拦阻必定会把他们拉回来。人一被引诱去行罪恶之事，他的良心便暗暗问他：你在作什么呢？罪恶从不曾如此畅行无阻，以致感觉不到这一约束；因为神有意藉此保全人类的益处，免得众人都放纵无度、恣意妄行。

那么，人怎会在行恶上如此固执呢？他们必定是任凭自己被诱惑欺骗，使自己的心思麻木，以致轻蔑神的审判，从而得着某种自由去犯罪。他们自欺自媚，把罪当作不是罪；或用某种借口、某种虚妄的托辞来减轻罪的严重性。这些便是细绳，是恶人的绳索，他们用这些来牵罪恶。由此可见，主威吓他们是有充足理由的；因为他们犯罪，不只是出于自愿，更是顽梗背逆、执迷不悟；总而言之，他们把自己捆绑在罪上，以致无可推诿。

19. 说：任他急速行他在此指出一类罪，藉此表明他们是以绳索牵罪恶。当人不但把神的审判置于思虑之外，反而藐视它、把关乎它的一切话当作虚构之言，再没有比这更恶的了。他要说的是：当人已被宣告了神的审判，却说他们乐意亲眼看见，并把它当作愚蠢的虚惊而加以嘲笑，这便显出极度的轻蔑；这正是这些满含轻蔑与恶人妄自笃定的话所表明的：任他急速行，任他快来。

工作在此处是以卓越的用法（kat ἐξοχὴν，即「特指」）指审判；因为当神不惩罚不敬虔之人的罪行时，他仿佛什么都没有作；但当他起来施行审判、加以刑罚时，他的工作就被人看见，并（如常言所说）藉着行动而显明出来；因为正是从这事上，我们得知世界是由他的权威和能力所治理的。因此，工作在这里特别是指审判；因为藉着审判，我们看见神绝非无所作为，而是在执行他的职分。如今不敬虔之人却以责骂和轻蔑的口吻谈论他，而在今日我们也有大量这类邪恶与叛逆的实例；从前众先知所打的那场仗，也正是我们如今被召去坚守的那场仗。

不敬虔的人以为神什么都不作，也不顾念人间的事；正如伊壁鸠鲁（Epicurus）所认为的，神最高的福乐就在于免于一切事务。他们虽然想象有某位神存在，却丝毫不承认他的审判；同时他们又叫自己宽心快乐，决意不因这类思虑而使自己疲乏。「任凭这些先知和传道人呼喊、叫嚷、举出可怕的事与威胁之言吧；我们必毫不在意地等着看他们所说的究竟如何，同时我们仍旧欢乐取乐。」先知就是这样叙述不敬虔之人的言语，他们藉此表达对神话语的嘲笑与轻蔑。他们不但说任他的工作来吧，而且说任他速速成就，任他快快行事；因为当神延迟的时候，他们就断定：凡神说了却不立即施行的，都是空话。彼得也照样描述不敬虔之人说：

「自从世界被 造以来，万物的运行仍是一样；因此，历经这么多世代之后，再 期待审判之日乃是徒然。」（彼得后书 3:4）

同时，他们竟故意挑动神，仿佛要激他若有能力就立刻施展出来。

任以色列圣者所拟定的临近成就。在「作为」之外又加上「所拟定的」，仿佛他们说：「神为何思虑这么久，或只是说说他要做什么？倒不如让他显明他所定的已经成就了。」他们的罪更为加重，因为他们竟悖逆地胆敢弃置他们本已熟知的教义。在这一点上，他们比外邦人更为邪恶，就是他们藐视了神藉以拣选他们作他特选之民的那教义。

使我们看看。这些都是不信的明证；因为不敬虔的人若没有立即得着神临在的证据，就不肯承认神，并且拒绝相信他的话语。如今，既然圣灵藉这一标记使不敬虔的人成为可憎，我们就当以相反的记号来见证我们的信心与敬虔，就是单单倚靠神的话语，纵然果效并未立刻显现；因为信心的独特卓越之处，正在于使我们仰赖神的口。诚然，我们随后也从作为中得着确证，但我们不可从作为开始；因为这正是选民与被弃者之间的分别：选民单纯倚靠话语，却也不轻忽作为；而不敬虔的人虽然神说了一百次，他们仍嗤笑、鄙视他的话语；然而他们却不断急切地向他索求作为。当神的审判被宣告出来时，他们却说：「在哪里呢？」除非审判立刻藉着行动显明出来，他们连提起它都不能容忍。人既如此放肆无度，可见他们毫无信心，倒有顽固的叛逆，这叛逆使人愈来愈退离神、与神疏远。

20. 祸哉！那称恶为善、称善为恶的人。 有些人把这句话限于审判官，然而只要仔细察看，我们从整段上下文便不难看出这话是普遍性的；因为先知稍前既已责备那些不肯听任何警告的人，如今便接续同样的责备。显然，这一类人总有某些借口可以申辩，总有某些法子可以自欺；因此当他们的罪行被揭露出来时，他们那些出口伤人的话便没有止息。但先知在此特别责备那些竭力要推翻善与恶一切区别之人的蛮横。

加在善与恶二字之前的介词 ל（lamed，拉梅德）相当于「论到」；因此其意思是：那论恶说「这是善」、论善说「这是恶」的人；也就是说，那些以虚妄的伪善来掩藏、辩解、粉饰邪恶行为的人，仿佛他们能凭自己诡辩的论据改变万事的本质；而反过来，他们又用谗谤毁损善行。这两件事几乎总是相连的，因为凡心中存着敬畏神之心的人，都被良心与羞耻所约束，不敢为自己的罪申辩，也不敢定罪那正当合理的事；但那些没有这敬畏之心的人，却毫不迟疑地以同样的无耻称赞恶事、定罪善事；这正是走到绝境的邪恶之明证。

这句话可以应用于各种情形；因为在此若连私人个体在论恶说「这是善」、论善说「这是恶」时都被宣告了祸哉，那么对那些被擢升到某种尊位、担任公职、其本分就是护卫正当与体面之事的人，岂不更是如此！但先知向一切在恶事上自我夸许的人，向一切因心中怀着对美德的憎恨而定罪正当行为的人，发出普遍的责备；不仅如此，也向那些为遮盖自己的滔天罪恶而使用种种托辞、以致在邪恶中越发刚硬的人发出责备。先知告诉我们，这等人的行事，仿佛要把光变为暗，甜变为苦；他这话的意思是，他们的愚妄是骇人可怕的，因为这必然搅乱并毁坏自然界一切的原理。

21. 祸哉！那些自以为有智慧的人。 先知在此进而责备那些任何教导都无法在他们身上产生善果的人，他们不容任何明智的劝告或敬虔的警戒进入心中。简言之，他向那些顽固的讥笑者宣告咒诅：他们或以肉体的私欲，或以对自己智慧的荒谬自信，来抵挡神的教导与警戒。他所责备的，不仅是那些因虚假地自信有智慧而自高自大、羞于向人受教的人，也一并定罪一切因偏爱自己、而不肯听神说话、不肯听从祂圣洁警戒的人。

这一恶习在历代都太过普遍，我们今日在极多人身上也看得见：他们虽不愿公开弃绝敬虔的道理，却远非真正顺服与受教，反倒骄傲地弃绝一切不合他们心意的事。他们承认自己需要某种约束，然而另一方面，他们又被自己的自负蒙蔽到如此地步，以致神一指明道路，他们就立刻抗拒；不但如此，当他们的行径受到责备时，还勃然大怒。不，有谁肯弃绝自己的判断，甘心只从神的口中受教呢？但没有什么比这种虚假的智慧外貌更能致人于死地；因为敬虔的开端就是甘心受教，就是弃绝自己的判断，无论神呼召我们往哪里去，都跟随祂。

这种虚假的自信之所以被定罪，不仅因为它使人不顺服神、因而成为他们败亡的原因，也因为它本身就是神所不能容忍的。我们若愿作神的门徒，就必须成为愚拙的。但同样确定的是：凡在何处找不到那使人甘心顺服的谦和与卑微，在那里就有狂妄的悖逆掌权。自以为有智慧（In their own eyes）就是我们法文所说的 a leur semblant（照自己看来），也就是 在自己的自负中。

22. 祸哉！那些以能饮酒为勇士的人。 以赛亚在此责斥另一种罪恶，就是醉酒与饮食上的放纵，这是他先前已经讲论过的；因此这一章大概是从几篇讲论中汇集而成的，只是简略地触及各主要论题；因为先知见他们毫无悔改，就不得不重复并屡屡叮咛同样的教训。所以他又回到先前已经提及的那些责备上；因为他再一次论及醉酒、奢华、贪婪以及其他的败坏。由此我们当作出结论：当警告不生果效时，我们对那些固执不顺的人就当更加恳切地劝责，也不可因自己的热切而惧怕得罪人，而必须屡屡重申责备，直到他们或是屈服，或是显出无可救药的恶毒。

先知称他们为能饮酒的勇士，是巧妙地指责他们把力气浪费在酒神的争战之中。一个身强体壮的人，竟以大量饮酒来炫耀自己的力气，这实在是可耻而近乎禽兽的野心。他在此用了先知书中、乃至全本圣经中常见的修辞法（synecdoche，提喻），以部分代全体；仿佛他说：「祸哉，贪食！祸哉，无节制！」但他刻意提出最可耻的一项，为要使这罪恶普遍地被人憎恨厌恶；因为如我们所说，一个人以吞食或狂饮来试验自己的能耐，如此与自己较力，好把肚腹所能容纳的尽都塞下去，再没有比这更卑贱可耻的了。这样的人生活毫无准则，也不知道神为何赐他们食物；因为我们吃喝是为了维持身体，而不是为了毁坏身体。我们活着，是为了向神献上敬拜与顺服，也为了扶助我们的邻舍。当人的行为不是要保守自己的体力，反倒是要试验自己能承受多少食物与酒，以致毁坏体力时，他们确实比禽兽还不如。

23. 他们因受贿赂，就称恶人为义。 他在此责斥当时审判庭上盛行的一种败坏，并指出这些地方为何容不下公义的缘由，就是它们受了贿赂的支配。因为贪婪叫智慧人的眼变瞎了，又颠倒一切对良善公正的顾念，甚至在那些本来愿意遵行正道的人身上也是如此。（出埃及记 23:8；申命记 16:19。）

或许有人反对说，败坏判断的途径不止一种，并非只有贿赂才使审判偏邪；因为偏爱、憎恨、私交以及其他罪恶的情欲，也常常蒙蔽人的悟性。这无疑是真的；但先知在此着眼的是那最普遍发生的情形（ἐπὶ τὸ πολὺ，「就大体而言」），同时他也无意宽纵那些他未曾指名道出的恶行。敬虔的教师当效法这榜样，以智慧和谨慎去察觉并纠正在百姓中蔓延最广的恶行，尤其要抵挡一切似乎已被败坏的习俗所认可的事。

现今所提到的这种腐败，是审判之座上最常见的；因此，凡愿作出正直判断的审判官，最当竭力避免。我们也不该听信许多人所辩称的，说人送礼物给他们并非为此目的，或说他们收下之后，仍与从前一样有自由作公正的裁决；因为凡容让贿赂之处，对公义正直的顾念必然败坏，你的心也不可能不偏向那送礼给你的人。总之，我们当听从耶和华，祂宣告说：至智之人的悟性也被败坏，至正之人的心志也被扭曲——除非我们甘愿被人看作比神更有智慧。

24. 火苗怎样吞灭碎秸。 免得有人以为他如此频频呼喊乃是无故，他再次指明有何等沉重可畏的刑罚等候着这国民，并向那些顽梗的人宣告彻底的毁灭，因为他们不肯让自己被带回正路，反倒执意抗拒教训。他所用的隐喻极其贴切地表达了他的意思，比平铺直叙、不用比方更能打动他们的心。他以一个明喻起首，随即转入隐喻，把国民比作一棵树，说它有根、有花。他用这两个词涵括了属于这国民一切或隐或显的力量，并说这一切都要灭亡；因为惟一供给树木力量与养分的根一旦朽烂，这树就完了；照样，他警告说这国民也完了，其全部力量都要枯干耗尽。

因为他们藐视万军之耶和华的训诲。他此处不再像先前那样一一列举他们激动神愤怒的各样罪行，而是指出一个总的根源，就是藐视神的律法；因为众人皆知，这乃是万恶之源。而且，他们的罪还有一重不小的加重之处：神的旨意既已藉着律法向他们显明，他们挣脱神的轭、放纵自己于各样淫佚，就并非出于无知或错误，乃是出于根深蒂固的恶意；这无异于弃绝那如此慈爱的父，而将自己交给魔鬼作奴仆。此外，他还控告他们公然背叛；仿佛说，他们的悖逆不只是一两次的事，乃是可以被视为背信弃义的叛教者，已经全然离弃了神。

藐视以色列圣者的言语。他控诉他们不仅藐视神的话语，而且——这更为可怕——转身背离它，或以恶毒的轻蔑将它抛弃。但若藐视神的律法乃是一切罪恶的源头、首恶与总汇，那么我们最当谨慎防备的，莫过于撒但夺去我们对律法的敬畏之心；即或我们有什么容易陷入的过失，至少也当容让良药施用其上，免得我们因恶意弃绝良药，招致永远的灭亡临到自己。

25. 所以，耶和华的怒气向他的百姓发作。在这一节里，先知述说犹大人已经承受过的先前刑罚，并指明这些刑罚尚未终结；相反，若他们不归回正路，还有更重的审判等着他们。我欣然承认，过去式常被用来代替将来式，但我所陈明的意思与上下文最为契合；因为他在此因百姓顽梗不化而提出两件彼此迥然有别的事。第一，神如何洞察他们的罪行。第二，既然毫无悔改的迹象，他手中还有别的鞭子可以责打这百姓。第三，他描述那些鞭子是什么，并预先警告他们：只要主一发嘘声呼唤，亚述人便要奉主之命而来（第26节）。

先知所陈述的，其前后连贯正是如此；由此我们当留意：大多数人一旦脱离了任何灾祸，便立刻忘了自己所受的管教，不再视之为神的审判；纵然经历本是愚昧人的教师，他们却仍在鞭打之下越发刚硬。以赛亚严厉责备这种麻木不仁；仿佛他说：「你们方才在其下呻吟的灾难，怎么这样快就忘了呢？死尸被凄惨地抛掷在外，若不是神向你们举起了膀臂，这是从何而来的呢？神既已执行审判者的职分，为何这些新近的管教不使你们惧怕他，不使你们止住以新的罪恶招来接连不断的管教呢？」

因此，他重复用 על־כן（gnal ken）因此一词；仿佛他要说，这些苦难并非偶然发生，而是神报应的明显标记；所以他明明地说，神向他的百姓发怒；因为犹大人若不曾从自己的地位上堕落，他们的境况本要比任何别国更为有福。所以，当神以这等尖锐严厉的手段对待他所拣选的百姓时，毫无疑问，他是被极大的罪恶所惹动的。同时，他也驳倒了犹大人惯常用以自夸自高的虚妄夸口，好像他们既是神特选的百姓，就该免受管教一样。

山岭就震动。藉着这个比拟，那些他们竟毫无感觉的刑罚，其可怕的性质被描述出来，如此便更清楚地证明了这百姓的愚顽。他们若不觉察神的忿怒，以及那已临到以色列国的可畏报应，就比无生命之物更加愚顽了。

虽然如此。如我们前面所说，他在此警告将来还有更沉重的管教；因为恶人虽然承认耶和华已经惩罚了他们，却仍以为除了一两次管教之外，不必再指望有别的了。因此，他们仿佛认定不会有更坏的事临到自己，仿佛神惩罚他们的能力已经用尽，便裹在盲目的漠然之中安然自得。这就是先知为何高声宣告：神的忿怒尚未平息；虽然他已使许多灾祸临到他们，他的军械库中却仍存有许多兵器，他们有理由惧怕将受无数的创伤。

连接词 ו（vau）在此可作转折词来读，意思是：反倒是，他的手仍伸不缩。先知是指他先前所说的，神的手伸出。他告诉他们，那手尚未收回，仍可追讨他们，仍可加给他们同样的、甚至更严厉的灾殃。我们应当殷勤默想这些话，藉此摆脱那种昏睡——多数人即使在受过管教之后，也常常陷在其中。

26. 他必竖立大旗，招远方的国民。在本节和以下几节中，先知描述耶和华要加在他百姓身上的刑罚的性质；就是说，他们将从亚述人手中遭受与他们的弟兄以色列人不久之前所受的相似的、甚至更沉重的灾祸。他们自己确曾从亚述人手中受过许多苦难，尽管犹大国还未被倾覆。此外，临到以色列国的事，可视为一面镜子，他们从其中可以看见神的忿怒和公义的管教。

然而这预言，虽有明证相随，在当时无疑必显为难以置信；因为那时他们安享太平，任何一点微不足道的休战都轻易使他们沉睡。因此他说，这灾祸要从远方的列国临到他们，而这些国原是无人料想会有此事的；他吹响警号，仿佛仇敌已在门前。他用从远方、从地极这些话，并非为要抚平他们的惧怕；恰恰相反，他如此说话，正是要明明告诉他们：他们不可凭眼目所见来判断神的怒气，因为我们惯于凭事物的外貌来判断危险。如今，仇敌若不那么临近，或有别的情形拦阻他们立即来扰害我们，我们便全不放在心上。这民就是这样被诱入沉睡，仿佛并无可惧的危险。但以赛亚说，这拦不住耶和华竖立大旗，即刻差派亚述人来屠戮他们。这说法是隐喻；因为大旗一展开，兵士便照着元帅的号令列阵前进，冲入战场。

向他们发嘶声。 ¹³ 圣经中单复数的转换屡见不鲜，然而先知在此变换数目，将许多国视为一国，是有确实根据的。其意是说：当神喜悦聚集各邦各国、使他们合为一体时，那不会是一群混乱的众人，而必像一个身体，有可见的头来治理引导。他宁愿用发嘶声一词，而不用更有分量的词，如吹角或诸如此类的话；这是为要显明：神并不需要吹角来召仇敌上阵，且当报应的时候完全来到，他施行刑罚也毫无难处，因为只需一点头，他便能成就这一切。 ¹⁴

看哪，他们必急速而来。 这更进一步印证了我前面所说的：我们不可凭眼前事物的光景来判断耶和华的怒气；因为纵然万事似乎都在保证太平，战祸却会从我们意想不到的方向骤然爆发。纵然我们以为四面都有朋友护卫，神却要从地的极远之处激动仇敌，他们必冲破一切阻碍，轻而易举地追上我们，如同道路平坦通畅一般。这一点当留心细察，免得我们让虚妄的自恃与愚昧的自信蒙蔽了自己。

我们也当留意，战争的爆发并非出于偶然，也非出于人的安排，而是出于神的命令，仿佛是他以号角之声召集兵丁。因此，无论我们是受战争、饥荒，或是瘟疫的苦，我们都当知道这一切都出于神的手，因为万物都听从他，遵循他的指引。然而迦勒底人的心意原不是要顺服神，因为他们是被夺取财富与权势的贪欲所驱使，而神所定的目的却全然不同；但神却使用他们作工具，来施行他的审判。由此就显出神的权能何等奇妙、何等辉煌：这权能不受人意志的限制，也不倚赖人的决断，反倒引导他们——虽违其所愿，或不知不觉——去顺服他。然而，不敬虔的人不能以此为借口，说他们是违背自己心意被牵引、并非甘心事奉神，因为他们所图谋的无非是诡诈、残暴与强横；而神正是藉着他们的残暴，惩罚他百姓的过犯与罪行。

27. 其中没有疲倦的，绊跌的。 这话的意思是：万事都必如此预备安排妥当，以致他们的行军毫无延迟、毫无阻碍；正如一位君王，在招募齐了兵丁的行列之后，立即下令清理道路、筹办粮食、预备一切所需之物。所以他表明他们必迅捷如飞，绝无一物能拦阻他们疾速的进军。

没有贪睡的，打盹的。 他以「他们不昏沉困倦」这话来表达他们极大的敏捷。在他们不打盹，也不睡觉这句话里，自然的次序被颠倒了；他本该说：他们不睡觉，也不打盹；因为打盹比睡觉是更轻微的事。但这话当如此解释：他们不打盹，甚至也不睡觉；就是说，他们远不至于睡觉，连打盹也不会。这样的说法，你可以在下面这些话中看到实例：

保护以色列的，也不打盹也不睡觉。 （<19C104>诗篇 121:4）

这是一句希伯来文的习语，希腊文与拉丁文的语法都与之不合。

28. 他们的箭快利。他的意思是，他们必配备一切必需的兵器。这里所提到的习俗，乃是亚述人及其他东方民族的惯例，他们在战场上常用弓箭，正如今日的英国人带着装满箭的箭袋上阵一样。¹⁵ 在这一类之下，他也把各种战争的兵器都包括在内。然而路途遥远，行程艰难，犹大人或许会以为有许多事情会阻挡仇敌的进军。因此他说，马蹄要像坚石；意思是他们必不遭任何阻碍，最终必毫不疲乏地抵达犹大地。出于同样的缘故，他把他们的车轮比作旋风。古人惯于驾车出战，所以他不单提到马，也提到车轮。这一切情形都当理解为指他们前进的迅速与急速；换言之，路途再远也不能阻止耶和华毫不迟延地带领这些仇敌前来毁灭犹大人。

29. 他们要吼叫像母狮子。这是指凶暴与残忍，因为他把迦勒底人比作狮子；我们知道，狮子外貌可怖，本性凶残。这好像是说，他们绝不是那种会被任何怜恤或温情所感动的人，倒是凶猛的野兽。他又补充说，他们同样拥有极大的力量，以致无人敢靠近去夺回他们的猎物。他的意思是，犹大人毫无防御可以抵挡他们的攻击，因为对他们残暴的惧怕会使众人远离他们。是神使用他们的手来惩罚犹大人，因此他们必须装备可畏的能力，好使这悖逆的民终于承认，他们所对付的不是人，而是

落在永生神的手里，真是可怕的！ （希伯来书 10:31）

30. 他必向他吼叫。 ¹⁶ 先知加上这话，是要犹大人明白，迦勒底人猛烈的攻击并非出于偶然，乃是神所指派、由他的手所引导的。海浪的吼声是指一场如此猛烈的攻击，看起来必像洪水一般，全犹大都要在其中遭遇覆舟之祸。他同样断绝了一切希望，预言这刑罚必没有缓解、没有终止。他说：「犹大人必要做人在困惑之时惯常所做的事，就是上下张望，寻找逃脱的门路；然而无论他们往哪里看，或望天，或望地，都必找不着丝毫的救助；因为四面八方的患难与灾祸必要将他们淹没。」这种说法后来甚至连百姓中间也常常使用，就是当苦难与毁灭四面临到，无处可逃、无从得救之时。当主追讨我们时，这事必不可免地发生，以致他伸出的膀臂在各方向都迎着我们的眼目；无论我们转向何处，都看见他的众造物武装起来攻击我们，为要施行他的审判；因为我们有时或能逃脱人的手，但怎能逃脱神的手呢？