第六章

以西结书 6:1-3

先知现在转向以色列国，因为他先前只论到犹大人。他说他奉神的差遣往以色列的众山去。首先可能引起的问题是关于时间；因为以色列国已被剪除，十个支派已被掳去——在以西结的时代这国已经终结。因此，就先知所宣告的、多年前已经发生的事而言，时间似乎不相合。但若我们说这一部分是预言、一部分是教训，使以色列人明白他们为何被赶出本地、分散在列国中，那就没有什么不合宜的了。我说，神的旨意部分是向被掳的人解明的，使他们知道神为何把他们赶到远方去：因为这刑罚若不是神使他们信服其缘由，便对他们无益。但虽然这国已倾覆，仍有一部分百姓留下，这是可信的：因为亚述王并未掳去那么多千的人，他的国也会因这样众多的人而不胜负担。他无疑是收取了百姓中的精华，容许平民留在那里：因为他从自己的国中打发居民来住那荒废之地。然而这变动对王自己是极大而毁灭性的，对众人都同样是烦扰的。所以，虽然那国不再存在——不，甚至以色列的名几乎灭绝，因为没有众多的百姓，他们在本地居住如同外人和客旅，然而他们中间仍有一些余留。现在，我们从先知的话中可以看出他们是顽固的，因为他们既不因弟兄们的被掳，也不因自己的灾祸，被劝服离弃自己的迷信，去接受对神真实纯正的敬拜。

因此，既然这管教对他们无益，所以先知奉命说预言攻击他们。从第一章可以确知，以西结是在以色列国灭亡之后领受这命令的（以西结书 1:1, 2），因为他说他是在禧年之后第三十年、约雅斤（或称约雅金）被掳的第五年被神激动的。因此显然，先知是在十个支派被分散之后，攻击以色列地说话。由此我们可以推得，那里仍有许多百姓，因为亚述人要接纳全数的百姓是难以办到的；而那些在本地存活下来的人仍旧行他们的可憎之事，以致必须再向他们宣告另一个审判，就是我们现在要进入的这个。所以现在这原则就确立了：先知论到以色列国的屠戮，是这样地论述，即他预言那些留在本地的人绝不惧怕之事将要来到；因为他们自以为已脱离了一切危险。但先知指明，神的忿怒尚未完全，他们从前的灾祸只是序幕，更重的祸患已在眼前，因为他们如此硬着心抵挡神的能力。而且，先知向众山说话，比向人说话，这预言更有分量。所以以西结并未奉命劝以色列人悔改，也未奉命以尚存的刑罚威吓他们，却奉命将他的话语转向山冈、山岭和山谷。神藉此间接地表明：第一，以色列人是耳聋的；其次，他们不配以西结花工夫教导他们。照样，那奉差往耶罗波安去的先知，也无意向他说话，却转向那坛——

他说：「坛哪，坛哪！ 耶和华如此说：大卫家里 必生一个儿子，名叫约西亚，他必将丘坛的祭司， 就是在你上面烧香的，杀在你上面，人的骨头 也必烧在你上面。」（列王纪上 13:2）

王正在坛上烧香，先知却不理会他，反倒如我方才所说，把话语转向那座坛：这比严厉斥责王更为激烈得多。因为略过王，视他如同人的影儿一般，却向那死的坛预告将来之事，这绝非寻常的责备。此处也是如此：人子啊，你要面向以色列的众山说预言。先知本可反驳说众山没有耳朵，因此这不过是儿戏。但他明白神的心意，故欣然顺服，因为他看见这百姓既是耳聋而无可救药，就被神藐视弃绝；同时他也知道，纵然他向众山说话，他的劳苦也不至徒然。因为我们知道，大地受造原是为人所用，所以神在走兽、树木、空气与诸天之中给我们摆出祂忿怒的例证，好叫我们知道，那与我们相关的警戒已刻在其上，虽然在其余一切方面神都转开祂的眼目与面容。因此，当神四面显明祂的审判，却向我们缄默不言时，这正是祂忿怒的记号；因为我们由此可以断定，我们竟不配让祂费心使我们归正——这无疑正是先知所得出的结论。

如今第三节中有更清楚的表述：说：以色列的众山哪，要听主耶和华的话。这里要求众山侧耳而听，而这原是它们所不能的，但正如我方才所说，这是就着人而言的。所以神吩咐众山听命，好叫人明白：若衡量他们的麻木愚顽，无生命之物反倒可以被赋予知觉。因为神终究向以色列的众山施行了祂的审判。因此，众山虽不能听见先知说话，却领受了他的教训，因为这教训在它们身上生效；神最终以实际证明祂并未白白说话。所以事情的应验公然使众山在某种意义上留心听了。它们也不能逃脱那已被公开宣告的审判。他接着又说：主耶和华对大山、小冈如此说。以西结此时所对之说话的不只是众山，虽然他所受的吩咐是如此：因此他似乎超出了所定的命令，因为他只被差往大山和小冈，如今却说：大山哪，要听；小冈哪，要听；山谷啊，要听。但我们昨日已说过，众先知有时言语简略，有时又将他们简略所说的更详加解明。所以神起初只提到众山，却无疑包括了山谷与水流倾泻之处，因为先知不过是把祂一言所说的加以解明：故此他向大山与小冈说话，又向水沟或急流说话。耶柔米译作「磐石」；希伯来人称一切猛烈者为 אפיק，aphik（阿斐克），故凡有奔腾急流之处他们便用此字；所以在此处我们或理解为磐石，或理解为水流倾泻、急流，皆无不可。但既然他随后又加上「山谷」，在我看来这解释颇为可信，即先知实指急流或水的奔泻。此处我们还当留意，所标明的正是以色列人设立悖谬淫乱之敬拜的那些地方：因为我们知道众山满了迷信，山谷也是如此，虽然缘由不同：他们在山上筑坛，自以为与神相近；而下到山谷时，他们的仪式便在幽暗隐蔽中举行，如此便自以为仿佛藏身于圣所之中。众所周知，他们在山上与山谷中都行拜偶像之事。因此，这就是先知在此指明以色列全地都被污秽玷污的缘故。他说：看哪，我必使刀剑临到你们。由此我们推知，先知虽向众山说话，所说的却是为着人。因为刀剑不能伤害众山：一块石头就能折断百把、甚至千把刀剑，自身却依然完好。所以神以刀剑杀戮威吓众山原属徒然；不如说，凡提到刀剑之处，我们知道所指的乃是死亡，因为这是以因代果。因此神是间接地向人说话；但当祂把话语转向众山时，祂正是表明人自己已经耳聋，故此转脸不看他们，而向无声的元素和无生命之物说话：也必毁灭，祂说，你们的丘坛。祂如今解明了我先前所教导的：之所以提到大山、小冈、山谷与倾泻之水，乃因悖谬不洁的敬拜在那里盛行。因为「丘坛」一词，圣灵无疑是指以色列人凭自己的幻想所掺杂进来、以致败坏神敬拜的一切。他们把祭坛称为高处本是恰当的，因为坛都筑在高而显眼的地方。但此处是以特指代通称。同时，神表明祂如此憎恶一切人为杜撰的敬拜，以致连那些地方都不忍目睹。至于筑坛所用的石头，我们知道其本身无害：因为地方并非出于自愿被偶像崇拜所玷污；就世界受造于神而言，它始终保持自己的本性，但就人而言，那些地方确实被玷污了，这污染使它们为神所憎恶。因此这乃是对偶像崇拜的憎恶之表达。他继续同一意思，首先宣告祭坛必被荒废。如今接着说——

以西结书 6:4

由此可见，顺服何等蒙神喜悦，而「听命胜于献祭」（撒母耳记上 15:22；列王纪上 12 章）这话是何等真实。因为可以确定的是，以色列人极力抬高自己所杜撰的，仿佛他们是在正确地敬拜神。起初，耶罗波安狡诈地设立那些新的礼仪，为要使十支派与大卫家疏离；到后来这错谬蔓延开来，以致他们以为神认可那不虔的敬拜。但我们看见神憎恶这些事。我们应当始终持守这一原则：人虽然以为把自己所杜撰的塞进来就是顺服神，其实所产生的效果不过是激动神的忿怒攻击他们。因此，若非神对这不虔的混杂大为不悦，这样的报应就不会临到祭坛之上。所以，你们的祭坛必要败落荒废，然后你们的偶像必被打碎。

在此有些人理解为日像，因为这名词取自「热」，后面又重复出现；但这样的推测似乎过于狭隘。因此我毫不怀疑，偶像之所以这样称呼，是因着敬拜者被那狂热的爱所攫住：因为众先知通篇都说他们如同行淫的人，我们这位先知也用同样的说法。所以偶像很恰当地从「热」而得名，因为迷信的敬拜者以爱燃烧自己，像淫夫一样追逐妓女，这一点我们下文还要看到。随后他又用了另一个词，说：我要将你们被杀的人抛在你们的偶像面前：因为他们称偶像为גלולים，gelolim，是因其可憎，甚至是污秽。于是我们首先看见，先知谴责以色列人所燃烧的那种狂热，因为他们败坏了对神纯正合法的敬拜；其次他责备他们的凶恶，因为他们甘愿留在污秽与玷污之中。但在此我们也受教：神何等强烈地向一切迷信发怒，以致他不但因人亵渎真敬虔而传唤他们到自己的审判台前，甚至向那些外在的器物——如石头与木头——发怒，仿佛把这些偶像崇拜的器具与其制作者一同卷入。接下来是——

以西结书 6:5

先知用这些话表明，神的忿怒将要显明出来，因为祂刻下某些记号，使人可以由此断定以色列人已激动了祂的怒气；因为他们已经背离了律法纯正真实的规程。所以祂说，我要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，当尸首与偶像如此混杂在一起时，由此便显明神大大被触怒了。因为我们知道，在一切祭祀中，若人的骸骨或尸首与祭牲相混，乃是可憎的事：因此以色列人的宗教就借着这记号被公开定罪，以致他们若非全然瞎眼，就必承认他们一切的敬拜都是可憎的。所以，当祂说祂要将以色列人的尸首抛在他们的偶像面前时，我们就明白神的用意：仿佛祂说，我要玷污你们一切自以为神圣的仪式，我要使它们连在不信者面前也发出臭气。但如何呢？因为祭坛因接触尸首而被玷污；然而尸首必被抛在那里，好叫这污秽蔓延到祭坛上。祂说，我要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。最后，祂表明祂要用他们的尸首亵渎以色列人为自己捏造的那些神圣仪式：祂由此表明，当他们以自己的污秽玷污了他们所认为美好之物时，他们必要双倍蒙羞。众先知不断宣告这些仪式乃是愚妄可憎之事，然而那些执迷于这些迷信的人仍旧自我陶醉。所以，当神的仆人以其神圣的劝诫毫无功效时，最终就加上了真实而实际的证据，就是当他们的祭坛被玷污，且是被他们自己的污秽所玷污的时候。因为正如我先前所说，神卓著的报应就在此显明出来了。

以西结书 6:6

换言之，先知在此表明，神必在各处报应十支派的迷信；由此显明，没有一个角落是不受污染的。因为，当他提到一切住处时，意思是他们已污染了每一个可居之地。凡他们所住之处，都筑起自己的祭坛、设立异教的敬拜，正如另一位先知责备他们说：「犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。」（耶利米书 2:28；耶利米书 11:13。）他在那里是对犹大人说的，但意义相同。因此先知表明，被他们的偶像崇拜所污染的，并非仅仅某一部分，而是他们的污秽遍布全地，凡有居民之处皆然。所以，在你们一切的住处，城邑要变为荒场。当他向这些城邑宣告毁灭与荒凉时，他的意思正如我刚才所说的，就是这些地方已被不虔的迷信所败坏。他又加上，邱坛也必凄凉，或说变为荒废。在此他更清楚地解释自己的意思：这些城邑必成为荒凉，因为他们的宗教已经败坏，居民都放纵于自己所虚构的事和偶像崇拜之中。因此他在城邑之外又加上邱坛，为要指出城邑灭亡的缘由。他又加上，使他们荒凉，或变为旷野：这里又是那个词 חרב，chereb（荒废），并使你们的祭坛毁坏。他确证了同一教义，即：他之所以如此与以色列的城邑为敌，乃因它们都被污俗与异教的祭坛所污染。因为，正如我们所说的，神曾为自己拣选那地，所以它一切的城邑都是奉献给他荣耀的。那么，这就可能使我们惊奇，为何他威胁要毁灭它们；因为我们或许会轻易地回答说，他的计划改变了。但先知表明，虽然这些城邑本身是神所喜悦的，然而因着污染它们的种种败坏，它们却为神所憎恶。因此他将邱坛与祭坛连在一起。由此可以引出一个可能的推测，即以色列人并非在凡设立邱坛之处都献祭。这样，他们敬拜假神时既有自己的邱坛，也有自己的祭坛。既然对神的敬拜在这两方面都被败坏了，先知便如我所说的，在此将二者连在一起。

最后他又加上，你们的偶像必被打碎、消灭，或说被废除。他再次使用那个含轻蔑之意的词，我曾说过它取自粪土的臭气。（路加福音 16:15。）它表明，人所高看为宝贵的，在神面前却为可憎，尤其当它被人敬拜的时候。你们的偶像，他说，必被剪除。我曾说过，这个词源于「热」。意思是，偶像正是他们疯狂的缘由，因为以色列人已被那不洁的爱恋所腐化，以致离弃神，眼中只看偶像；他把偶像崇拜者所疯狂发作的热忱，比作不洁而兽性的情欲。最后他又加上，你们的工作必被毁灭。他在此用了一个总称的名词，意味深长地指出神纯正的敬拜与一切败坏之间的分别。倘若我们想知道当如何敬拜神，就无需长篇的论辩。因为他弃绝并排除了我们的工作。因此，若我们不强推自己的工作，只单单遵行神所要求的，我们的敬拜便是纯正的；但若我们添上任何出于自己的东西，那便是可憎的。所以我们看见，从一个词就能收集到有益的教训，就是：当人从自己拿出任何东西来的时候，一切敬拜都是乖谬的、为神所不悦纳的。因为他在此所说的工作，并不单指用木头、石头、铜、金或银所造的偶像，而是同样包含人所构想出来的一切，以及一切可以归给人的事物，因为这些都不是从神的口中、从他律法的命令中领受来的。

以西结书 6:7

先知在此对前面的威胁加上一句简短的话，就是说，神必以杀戮如此消灭全民，以致他们不得不承认他是耶和华。因此，被杀的人必倒在你们中间，就是说，仇敌必兴起，遍地各处施行屠杀。至于我是耶和华这句话，乃是指着这预言说的；因为以色列人并未公然否认神，只是他们对先知的话毫无信心，所以神在此显明自己，坚固并确立先知教导的权威，表明若这教导被藐视——我们知道它确实被藐视了——报应者就近在眼前；这一点他随即会稍加明白地解释。接下来是——

以西结书 6:8

然而这里又加上另一个应许，可以缓和这如此忧伤之预言的苦涩。因为直到此处，神都显明他向以色列地大发烈怒，以致他决意毁灭它，因为它处处、在各个角落都被污染了。所以，倘若以西结只是严格地照实而言，就毫无可指望的了；因此加上一个应许作为缓和——我必使你们有剩下的人，他说，使你们有剩下脱离刀剑的人；就是说，使你们中间有些人得存活。但如何存活呢？神并非应许单纯的赦免，好叫他把以色列人安然无恙地留在那地，而是说他们的存活要在被掳之中。因此我们由此推知，他们已败坏到无法得着赦免的地步，因为神说他的忍耐被他们藐视厌弃。所以，虽然他给以色列人一些蒙恩的希望，他却也警告他们：除了藉着某种死亡，即被掳，他们不能以任何别的方式得着安全。我必使你们有剩下的人，他说，有脱离刀剑的人；但如何呢？是仇敵所放过、以致他们不必迁移他处的人吗？不然，他说，你们分散在各国的时候。所以他应许他们生命，却是一种可悲的生命，因为它与被掳相连。然而，若不加上紧接其后的话，就不能从这些话中充分估量神的恩惠。

以西结书 6:9

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你愿意人常常记念你从前向你百姓所施行的 显著审判，就求你使我们今日只专一于你纯正的敬拜——我说，求你使我们 甘心受你教导，永不凭自己的臆想去掺杂败坏你的 敬拜；又因你已藉着你的独生子向我们清楚显明你的 旨意，求你使我们持守在 顺服他的地步，并在世上寄居为客旅的日子，奉他的名如此求告你这位父， 直到我们终于得着那藉着同一位主为我们 存留在天上的有福基业。——阿们。

第十七讲

在上一讲中，我只诵读了第九节，却没有加以解释；因为主说，他此后要使以色列中有一部分成为余剩的人，因他盼望他们能从这管教中得益处：他说，那时，这些余剩的人必记念我。藉着这些话，他间接地责备十支派的迟钝，因为他们若非亲身经历，就永远不能被带到对神忿怒的任何感觉中。因为记念与忘记是相对的，既然他说他们受苦之后必要记念，就是表明他们在亨通的日子里沉溺于疏忽与藐视之中。我们可以由此学到，神的管教对我们大有益处，因为当他宽容我们时，我们就滥用他的恩慈，自我陶醉，以致在罪中刚硬。所以，那些放纵自己恶习的人受管教乃是必要的，甚至是有益的；虽然主也能用别的方法把我们召回归向他，然而我们的软弱如此之大，以致我们总是在罪中麻木不仁，直到他的管教把我们拉回到生命中。此外，我们也当留意：并非所有人在受神管教时都蒙准得以重新有智慧。先知在此并非泛泛而言，乃是特指那些幸存者，或那些蒙保守的人。他说，פליטיכם，phlitikem，就是你们中间那些得救的人；但正如我们所看见的，这只是极小的一部分。如今，若要寻求那少数蒙准逃脱的人与那灭亡的众人之间的分别，除了因为神喜悦保存一个后裔之外，再找不出别的缘由。众人都是该死的；他几乎吞灭了这百姓的全体；他愿意存留少数人得以平安。所以我们看见，先知现今所论的这些人的得救，纯粹是出于神的怜悯。此外，我所说过的必须牢记于心——除了那蒙赐下悔改之恩的人以外，无人悔改；由此可见，悔改乃是神独特的恩赐。我们也看见，许多人反倒陷入更坏的光景，不但如此，当神管教他们时，他们竟向神暴怒：先是咆哮，接着狂躁，然后奔向无法无天的疯狂，以致他们若能上达诸天，就要预备与神争战。既然管教是选民与被弃绝者所共有的，而有些人却越发向神暴怒，由此可见，当神警戒人、传唤他们到他的审判台前、并在他们得罪他时向他们的罪索取刑罚时，并非所有人都蒙准得以悔改。

因此，这就是先知把这应许限定于全民中将要得救之人的原因。他曾说他们必蒙保存，因为神不愿使全教会灭绝，免得废弃他的约，这约本应是永远的、不可破坏的。他说在列国中，就是在他们被掳到的那些人中间，或那地方。先知在此也表明，被掳对以色列人是有益的；因为当神容许他们占有圣地时，他们竟像故意一般惹他发怒。既然他们在圣地如此玷污了神的敬拜，他早就该灭绝他们了。先知说在他们被掳到的列国中，就是表明这个意思：他们在神所赐给他们的地上原是顽梗的，那时却要回转、恢复清醒的心志。接下去说他因他们的心而被伤破，或说被磨损。这话可有双重意思。第一种是：神终于被他们的邪恶所胜，因他发现自己忍耐宽容他们并无益处。因为当他看见自己的恩惠成了笑柄，他就更加发怒，而且是理当发怒。所以，这段话可以恰当地这样解释：神因以色列人淫乱的心而被伤破；因为他既长久容忍他们犯罪而不加刑罚，及至看见此事没有尽头，仿佛被他们的顽梗所胜，就降下刑罚。但我们也可以把这话归于赦免，因为他们将承认神因他们的心而被伤破，乃是因他愿意赦免他们。因为凡甘心饶恕别人所加之伤害的，便被称为「心被折服的」；世上确有许多温柔仁慈之人，甘愿赦免仇敌极大的罪行。这种解释在某种程度上也合适，因为罪人若不稍稍尝到神的良善，以致盼望他向自己施恩，就不能真正地记念神。然而第一种意思似乎更为合宜：以色列人被掳去时，将开始记起公义的刑罚早已等候着他们，因为神曾忍耐宽容他们，没有立刻以极严厉的方式对待他们，乃是在被他们绝望的邪恶所伤破、所磨损之后，终于不得已而降下报应。如今我们就明白先知的用意了。

由此我们也可以推知，凡真正悔改的人，绝不轻率地承认自己的过失，乃是在心中思想：他们曾用何等的方式、何等长久、何等悖逆地惹动了神的忿怒。先知用「伤破」这个词表达此意。所以，神在被他们的邪恶所触怒时，并未如此严厉地对待以色列人，乃是终于被他们的刚硬所伤破。

他说，因他们那离弃我、行邪淫的心，和随从偶像行邪淫的眼目。这个比喻在众先知书中随处可见；因为我已多次解释过，如今就略略带过。迷信之人被说成与他们的偶像行淫，为要使一切偶像崇拜显为更加可憎。因为那些用自己的虚构掺杂神之敬拜的人，反倒以为自己所献上的是蒙悦纳的顺服。既然瞎眼不信的人如此因自己的败坏而自鸣得意，所以圣经把他们比作行淫的人。「虔诚」这名目在今日教皇党人中间是如此动听，以致把纯正教义的一切亮光都埋没了。因为他们单凭这一个词，就把律法与福音所指示他们的一切都弃绝了；他们所谓的「善意」也是如此。既然不信之人如此被自己的臆想灌醉，神就明明地提到行淫者，并说凡背离律法纯正准则的人，都以淫乱玷污了自己。同时，正如我常说的，众先知在此暗指一种神圣属灵的婚姻，就是神藉此把自己与他的教会联结起来。因为心灵的贞洁乃是指对神纯正的敬拜。所以，当人从这真诚中堕落时，就正如妇人离弃丈夫去随从奸夫一样。如今先知为要更清楚地表达这狂热的欲念，就在「心」之外又加上「眼目」。他用这些话指那狂暴的情欲，不只是因为他们全心倾向偶像，更是因为他们被自己的眼目牵引到那条路上，仿佛他们的眼目就是点燃其心思的火把。然而他仍保持自己的比喻，因为行淫的人以其游移的眼光挑起情欲的火焰，他们的心就被点着了。因此他说，他们的眼与心都行了邪淫。

接着他补充说，他们必厌恶自己，或作在他们脸上被剪除，就是在他们面前；另有人译作：他们必感到恶心，这似乎显得过于粗鄙。但因为 קט，ket，这个词有吐出之意，所以那些用「厌恶」一词的人忠实地传达了先知的意思。所以他们必厌恶自己，他说。那些译作「他们必被剪除」的人，也是按隐喻来领会这个词；因为一个人若羞愧至极，几乎不敢仰望天和人，就被说成是被剪除了。但另有人译作：他们必在自己眼前争辩或争闹。然而既然那个意义较为罕见，我不敢附和他们的看法，尤其因为最好的意思是：他们必以自己为可憎恶的。因此，他们必在自己面前被弃绝，就是说，他们不必等到人定他们的罪，也不必等到别人责备他们那乖僻的敬拜，他们乃是甘心自厌自恶。如今先知表明他们的悔改是真实的，因为有可能一个人觉得自己与神有些交涉，却并未真正被降卑：正如该隐被迫在神面前战兢，却始终如故。（创世记 4:9。）所有恶人通常都是如此。承认神这样的审判固然是悔改的一部分，但只是一半；所以先知为要向以色列人表明，当神的手临到他们身上时，他们记念神必不至于毫无果效，就补充说，他们必厌恶自己。这种不悦便是悔改的第二部分。他说，因他们所行一切可憎的恶事。先知更清楚地表明，那长久蒙蔽以色列人眼目的帕子，在他们归向神时必被除去。因为逃脱刑罚使人对自己的罪视若无睹，如同眼上蒙了帕子，他们竟以神不但弃绝、甚至憎恶的事为荣。但当神藉着施行刑罚迫使这些可怜人看清这一点，不再以光为暗、以暗为光时，他们才开始厌恶自己。现在接下去说——

以西结书 6:10

他现在提到他们悔改的果子，因为以色列人终于开始把当得的尊荣归给他的预言。因为我们知道，当众先知发出威吓时，他们却漫不经心地嬉戏轻慢。所以，既然他们惯于摧毁人对神一切仆人的信赖，把他们的真理化为乌有，先知就说，当他们悔改时，他们才会看出神并非徒然说话。当他们藐视他的威吓时，他们并未察觉自己因此就当被算为藐视神的人。因为他们只听见人，当他们听见耶利米或以西结时，就以为自己不过是在与这些人争辩，而与区区必死之人相争是可以不受惩罚的。所以神与此相对，作见证说他才是首要的作者。因为错谬生出错谬，他们既把先知所说的一切当作轻浮虚妄之言，就骄傲地弃绝了。所以神说：当我将这灾祸降在他们身上时，他们就必知道我并非徒然说话。这种由真实的自厌自责所产生的认识，是极其有益的。我已说过这是悔改的果子，但同时它也使那些可怜的人得着益处，叫他们在神面前认真自卑，回想自己的忘恩负义：那时他们才看出从前从不肯承认的事，就是神无论在威吓上还是在应许上都是信实可靠的。由此便有这样的结果：他们敬畏地领受了从前所藐视的他的话语。他先前曾论到被弃绝的人说过同样的话，正如我们已经说过的，这些人虽感受到神的手，却不结果子。但因他现在所说的，是那极少数他先前称许其归正的人，所以他无疑是把敬畏神包含在对他的认识或体认之中。因为若神一切的威吓都被埋葬了，就不能说这百姓已归回正路，他们的归正在神面前也就毫无实存。我们知道，如今所论及的这种藐视，是脱不了不虔的亵渎之罪的。因此，罪人要真诚地降服于神，就必须有这样的承认，就是他当在心中衡量：自己从前是何等不配、何等邪恶地弃绝或忽视了神的话语。与此同时，先知也在夸胜那些肆意藐视神一切仆人之教训的人的狂傲，他说：他们必感觉（或承认）我耶和华并非徒然说话。所以，既然先知在此如同绘画一般描摹了他们迟来的悔改，就让我们学会及时因神的威吓而战兢。虽然神眼下尚未在我们身上施行报应，我们却当确信他并非徒然说话；他一显出任何忿怒的兆头，我们就当惊惧。神诚然作见证说，他必向以色列人施恩，虽然他们的悔改姗姗来迟；但就我们而言，正如我已经劝诫过的，让我们及时悔改，神一发出威吓，我们就当视之为刑罚已迫在眉睫。接下来是——

以西结书 6:11

这证实了我们先前所看见的关于十支派被屠杀的事。以色列国确实已经遭受苦难，但因为那些仍留在本地的人自以为可免于further的灾祸，反倒愈发放纵自己去行偶像崇拜，因此就必须向他们宣告最终的毁灭。既然言语对他们几乎不起作用，神就照他对付顽梗之人的惯例，加上一个记号。他吩咐先知拍手、并伸开双腿双脚，以此表明这地已被咒诅。所以说，分开你的双脚；因为人在郑重宣告某事，或心中愤慨如焚时，惯常如此行：他们把两腿向相反的方向伸开；所以我按字面译作分开你的双脚：拍手也有同样的用意。神愿意藉这姿态使他的话得着确证，这不是为先知的缘故，乃是为着那些对一切言语充耳不闻之人的顽梗，正如我们所说的。由此我们真切地看出，人的愚顽何等之大：当神从天上打雷时，他们仍旧安然无虑，不肯止住自己私欲的追逐；即使神使他们惊惧，他们也不过一笑置之——这真是骇人听闻。然而我们看见，这是一种古老的疾病；但愿我们今日能免于以西结所经历的。

最后，这就好像他被吩咐把以色列人带到自己面前一样。所以，当他被吩咐要因以色列家一切可憎的恶事而呼叫哀哉！或”唉！”时，毫无疑问，他的姿态与他的呼喊都当是有功效的。理由也随之加上——他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。我们曾说过，这三类刑罚总是被提出来，并非因为神只用瘟疫、刀剑和饥荒击打那些藐视他律法的人，乃是因为这种方式更为人所知、更为常见。神有无数隐秘的方法惩罚违犯者；但正如我所说的，既然这鞭子更常被使用，所以众先知也更频繁地提到它。

其结果就是，以色列国的毁灭已经临近，这是他们从未想到的；因为神不单以刀剑刑罚祂子民的罪恶，也以瘟疫和饥荒施行报应。有时借着以部分代全体的修辞，这些词也包括其他刑罚在内。我们知道战争充满了何等多的灾祸；因为人一旦开始动干戈，抢劫掳掠、焚烧屠杀、奸淫和一切暴行的门就都敞开了；在战争中，一切人道与公义都被埋葬。至于饥荒，我们知道它通常使人变得贪残如兽。而在瘟疫之中，丈夫撇弃妻子，死亡侵入家家户户，这一个遭遇孤苦，那一个陷入寡居。既然神的这些鞭责带来无穷的灾祸，那么先知们为着简洁的缘故，用刀剑、瘟疫、饥荒来表明那些长久激怒神之人必要灭亡，也就不足为奇了。现在接着是更清楚的解释——

以西结书 6:12

现在先知解释他自己的话，说明以色列人将如何因饥荒、刀剑和瘟疫而灭亡，即：在远处的，必遭瘟疫而死；这就是说，当他们以为自己藏身于隐密之处，以致没有危险、没有患难能临到他们时，他们却要在那里遭瘟疫而死。因为当他们被掳到遥远的流放之地时，他们以为自己已完全远离一切祸患。但他说，纵然刀剑止息，瘟疫仍要攻击他们。其次，那些在近处的，就是留在本土的，刀剑必吞灭他们。他又说，那余剩的、曾被围困封锁的，必因饥荒而死。他因此坚固我们先前所看见的那一点：以色列人绝无理由在神宽容他们的时候，沉睡在自己的罪中；因为纵然他们不都死于刀剑，神仍有别的刑罚之法；因为瘟疫与饥荒都在他手中，以致他能灭绝那些远离的人，因为瘟疫必追赶他们直到那里；其次，若有存留的，他们也必灭亡——甚至在太平之中——因为神必用饥荒和缺乏毁灭他们。接着他又补充说：我必这样在他们身上成就我怒中所定的：神用这话表明，他到如今一直忍耐这悖逆的百姓，但若他何时乐意施行严厉，他至今尚未按他们的罪恶施以足够的刑罚。因此神责备他们：他虽然到如今一直忍耐他们，虽然他有时用杖击打他们，但他并不是一位严峻的审判者，乃是像父亲一样劝诫他们归回正路。然而，既然他们如此顽梗地滥用神的宽容，他在此宣告他最后的作为已经临近，为此缘故他说到成就他怒中所定的：先知这样使一切怨恨都不能归于神，免得以色列人指控他残忍；他这样向他们表明，他们所受的一切灾祸，不过是那悬在他们头上、而他们仍旧藐视的可怕屠杀的前奏而已。以下接着说——

以西结书 6:13

如今他再次宣告，他们必知道那久已被忽略的事。但此处所标示的知识，似乎与前面所说的不同；因为他不久前说，他们要如此追想，以致自觉可厌，并承认众先知所预言的杀戮并非徒然；然而这里他丝毫未提这类事，只论到那种为不敬虔的人所共有的、经验性的知识。而且，实在说来，这教训似乎是不加分别地推及一切百姓的。因为虽然他们大多数并未从中得益，众人却都察觉神是审判者，因为祂报应的凭据如此清晰而显著，以致他们无论愿意与否，都被迫感到自己所受的刑罚是公义的。那么我们可以看出，先知乃是在广义上使用你们就知道等语，因为他毫无例外地向所有以色列人说话，甚至包括那些将要灭亡的人。因为我们说过，那种知识的性质如此，只是使他们惊惧，却不使他们屈服而生谦卑。而且实在，接下来的话只显明神那可畏的报应：被杀的人，他说，就是仆倒的人，必倒在他们偶像四围。但我们已说过，他们要从这一点更清楚地认识神的报应——就是祂使他们的假神成为可笑之物。不过，正如我先前所说的，先知论到偶像时，用的是一个带羞辱意味的名称。因此，既然他们如此倒毙在自己偶像旁边——他们本以为在这些偶像的庇护与信赖之下必永远安稳——而偶像本身也这样被卷入同一定罪之中，这就使神的报应更加显明。这也就是我先前所提示的，先知何以详述这些细节的缘故。接下来的话也是同一个用意——在他们一切的坛四围。这就是一切祭坛的被玷污：尸首被拖过其上，又被人血所洒。但他也指出他们敬拜假神的地方；因为我们说过，为此拣选了高处，而这里他说高冈，又说山顶。但拜偶像的人既为自己堆积了各样繁多的把戏，当他们在高处厌足之后，还有幽暗的山谷，因为他们的坛设在树下，在那里烧香。所以先知宣告说，没有一处地方是神不加以羞辱定罪的。因此，当他说馨香的香气时，无疑是指相反的意思，因为这香在神面前是可憎的：正如一个不贞的妇人想要取悦奸夫，这就激动她丈夫的忿怒；照样，神在此默默地控诉说，祂被那可憎的香所激怒，就是以色列人所愿意、所渴望用来讨他们偶像喜悦的香。

祷告

全能的神啊，求你使我们，既然你今日不但将你忿怒的古时鉴戒 摆在我们面前，好叫我们藉此被约束在你纯正完全的敬拜之中， 而且藉着你的独生子如此清楚地向我们显明了你自己， 以致我们除非疯狂就不至走迷，——我说，求你使我们 不但柔顺端正，更能专心留意你福音中所包含的那教训， 使我们被这全备的光引导，直到我们终于 与那公义的日头、你的儿子基督完全而坚固地联合。——阿们。

第十八讲.

以西结书 6:14

以西结继续申述同一个意思，但他必须以更多话语坚持确证他的预言，因为这预言颇难叫人相信，尤其是在那样安逸自恃、并因长久习惯而对神刚硬了的人中间。这就是他为何在一件本身绝不隐晦的事上用了这么多话的缘故。现在他所说的是神伸出手，这是圣经中相当熟悉的一种说法；因为当神显出他忿怒的明证时，就说神伸出他的手。但这说法是取自人；人若想成就什么大事，就伸出膀臂。我们知道神单凭他的示意便成就万事，但因我们迟钝，不能领会他的审判，圣经便怜恤我们的粗鲁，把他的手描写为伸出来的。但他说，他要使这地荒凉、令人惊骇。שממה（shemmeh）与 שמה（shemeh）这两个字虽出于同一字根，却有分别。שמה（shemeh）意为毁坏、使荒废；也有惊异之意：因此有些人的解释并不差——我要使这地成为荒凉，成为惊骇。但因紧接着就有与旷野的比较，我乐意赞同那些译作荒凉或孤寂、以及空虚或荒废之人的看法：因为虽然这两个字如他们所说是同义的，先知却恰当地在荒废之上加了空虚或孤寂，因为他并非为着解释而过于频繁地重复同一件事，乃只是要坚固他本知以色列人不会留意的话。有些人译作「从旷野直到第伯拉他」；也有些人认为

应当读作 Riblatha（利比拉）而非 Diblathah（第伯拉他）——由于字母 ד 与 ר 形状相似，或许确有讹误混入。但我认为无需作任何更改；此外，我也摒弃那种荒谬的解释，即「从旷野直到第伯拉他或利比拉」。מ 毋宁是一个比较的记号：以色列地必变为荒凉，比第伯拉他的旷野更甚。因为先知怎能说「从旷野直到第伯拉他」呢？这威胁是针对以色列地的，而第伯拉他却在叙利亚、在此地之外，人们认为那就是安提阿：因此按先知的本意，从这种解释中无法引出真确的意思。但把那旷野摆在以色列人眼前，则最为合宜，因为它离他们的国土不远：叙利亚横亘其间，但由于往来频繁，那旷野是他们相当熟悉的。他们被掳迁徙时早已经过那旷野，而地貌的差异更能唤醒他们的知觉：因为整个叙利亚都是肥沃的，而安提阿的位置极佳，正如地理学家所述。所以，以色列人既走过一片可悦的、充满一切丰饶的土地，及至来到辽阔而凄凉的旷野，那景象，正如我所说的，就更能激动他们。因此在我看来，这就是先知说第伯拉他的旷野也不像以色列地将要变成的那样荒废、那样孤寂、那样干旱、那样凄凉的缘由。

他说，在他们一切的住处，为要叫他们知道，在他所预言的那场荒废中，没有一个角落能得幸免：因为常有这样的事，某地只是局部被侵占、被劫掠，但这里先知却包括了一切住处。他们就知道，他说，我是耶和华：就是说，他们必知道我曾借着我的众先知说话。但神宣告这话时是带着不悦的，因为先知的权柄本该在百姓中间是神圣不可侵犯、坚定确立的。因为他的呼召标记得如此分明，以致他们若要与他争辩，就不能不与神为敌。因此这里略去了以西结，而是神亲自出面，仿佛是祂自己说话一般。所以祂说，他们必知道，既知道我的信实，也知道我的大能。此外，这种知识也延及那些不因神的管教而得益处的被弃绝者。所以，纵然经历迫使他们承认神是审判者，他们仍旧顽梗，正如我们不久还要一再看见的。接下来是——

第七章