第五章

以西结书 5:1-4

神藉着另一个异象，确证他刚才所教导的有关耶路撒冷被围困之事。因为他命令先知剃去他头上的头发和胡须，然后把它们分成三份，并用天平称量。他提到公道的天平，为要使公平得以保持，使一份不超过另一份。毫无疑问，他以头发指耶路撒冷的居民，正如他以头指他们居所的所在地本身。随后便有应用；但这一点我今天要略过，因为我不能再往下讲。只要简略地记住这一点就够了：这里以头发指人，因为头发几乎数不过来，胡须的毛更是无法计数；耶路撒冷的众民就是如此，因为我们知道那城人口极其众多。我们又知道，他们因此而生骄傲；当他们看见自己民众众多、势力强盛，就自以为足以与一切仇敵抗衡，甚至胜过他们，因此产生那愚妄的自信，而这自信毁灭了他们。于是神命令先知剃尽他头上和胡须上的一切毛发。他如此教导：连一个人也不能从这屠杀中逃脱，因为他说，要使刀经过，或说使刀划过，你的头，然后经过你的下巴，以致一无所存。那么我们就看见剃刀所过之处要到何等地步——直到头上或胡须上没有一根毛发存留。由此可见，神要向全国施行报复，以致他们中间无一人存活。至于他吩咐要称量三份，并在它们之间保持比例，他借此表明我们在耶利米书中屡次看见的事（耶利米书 15:2）——凡逃脱刀剑的必因饥荒而亡，凡逃脱饥荒的必因别的缘故而亡。但在这里，神详细解释了他将要如何毁灭所有犹大人，虽然他们分散在各种不同的境况中。因为当有些人被赶逐流亡，有些人逃往埃及时，他们的处境似乎各不相同。但在这纷杂之中，神表明这丝毫不减损他的能力，也不减损他将他们灭尽无余的心意。

让我们来看这些话：用剃头刀剃过你的头和你的胡须；然后取天平。מאזנים，maznim（玛兹宁），因其有两耳，故正确地称为天平。所以，取天平，或称称重的秤，把须发分开。这分开是什么意思，我已经解释过了，因为并非所有犹太人都遭受同样的刑罚，因此那些逃脱了一种毁灭的人便夸口自己安然无恙。于是他们向神发狂傲。但当先知奉命把从他头上和胡须上剃下来的须发分开时，这愚妄的自信便被夺去了。要将须发分开，他说；随后他又加上，三分之一。至于神把百姓分为三部分，这并非没有最充分的理由；因为在城被攻取之前，有一部分被饥荒和困苦所灭。但因为

神以火来标记一切的灾祸，所以他吩咐把三分之一投在火中，在那里烧掉。既然还剩下两部分，各人便自许可以存活；因为逃脱了眼前死亡的人，就以为自己脱离了一切危险，于是自信心增长；我们也常常以为，只要胜过了一种死亡，自己就安全了。因此，经文加上说：你用火焚烧三分之一以后，他说，要取三分之一用刀击杀。此外，他吩咐把三分之一在城中焚烧。以西结当时在迦勒底，并不在城附近；但我们已经说过，这一切都是在先知性的异象中发生的。这里所说的与神的忿怒相符，因为在城被围困之前，三分之一已被瘟疫、饥荒、困苦以及其他灾祸与杀戮所吞灭；这一切苦难在此都以火来表明。因为在城被攻取之后，神吩咐把三分之一用刀击杀。我们知道这应验在王与他全军被擒之时，当他逃过耶利哥的平原，遇上敌军（列王纪下 25 章）；因为在那里有极多人被杀，王自己被掳去，他的众子在他眼前被杀，而他的眼睛被剜出，他被铜链锁着拉到巴比伦去。所以这就是三分之一，就是他吩咐先知用刀击杀的那一份，因为那场杀戮代表了城中的杀戮。

接着又加上，他要取三分之一撒在风中：随后是这威吓，我也要拔刀追赶他们。这里所说的，既指那些逃往各地的逃亡者，也指那些贫穷人，他们在城被屠戮之后四散，苟延残喘不过片时。因为我们知道，有些人藏匿在摩押地，有些在亚扪地，更多的在埃及，还有些逃到各样的藏身之处。这种分散，就如同有人把剃下来的须发撒在风中一样。但神宣告说，他们的逃亡与分散于他们无益，因为他必拔刀攻击他们，追赶他们直到最后一人。所以我们看见，虽然乍看之下耶路撒冷的居民彼此有别，仿佛被分为三类，然而神的忿怒却悬在众人头上，并要毁灭全体会众。

现在又加上：你要从其中取几根来，包在衣襟里，（就是说，取那数目，但数目改变了，）即那为数甚少的头发，包在你衣服的衣襟里。这或是除去那可能因暂时逃脱而生的自信，或是表明在全民毁灭之中只有极少数得存活——这事果然奇妙地应验了。若采取后一意思，则此处是一种修正，即神因百姓虽被消灭，仍要赐下些许蒙恩的盼望，好使神的约得以长存。因此必须有些余剩之民被保存下来，否则他们早已像所多玛一样，若不是神为自己存留了一点点种子的话。（以赛亚书 1:9；罗马书 9:29。）所以按此意，先知奉命将一部分头发包起来，藏在衣襟里。再者，这一部分只在第三等次中被理解，因为那些逃脱的人以为自己藉逃亡获得了安全，尤其当他们成群聚集之时。随后经文说：再从这几根中取些扔在火中焚烧。神愿意从这几根头发中，再取一部分焚烧消灭；藉这些话他表明，即使只剩下一小部分，那一部分也照样必被消灭，或至少这少数人中仍有许多要被弃绝。事实上，那些看似幸运逃脱、平安存活的人，不久便被各样杀戮所剪除，或如同染了缓慢的瘟疫一般渐渐消瘦而亡。但既然神喜悦记念他的应许，我们便可推知，百姓中有少数人因神奇妙的怜悯而存活：因为他记念自己的约，就愿意保存一部分，所以插入了这一修正，即先知当把少数几根包在衣襟之下。然而从那余剩之中，神又夺去一部分，投在火里。若那余剩之人的污秽尚且如此，以致必须洁净它，并把其中一部分投入火中，那么对全体百姓，就是那渣滓本身，又当怎样想呢？因为先知包在衣襟里的那一份，显然是百姓中的精华：若还有什么纯全，就当在那里看见。

我们刚才看见，在那少数人中仍有许多被弃绝的人。因此，全体百姓的不虔到了何等绝望的地步，便容易推知了。他说，此后要取：用这副词，是要那些在城被杀戮之后存活下来的人，不要以为他们一切的刑罚都已结束：他说，此后，就是说，当他们以为一切艰难都已过去之时，你要从所存留的那一部分中取些，扔在火中。他说，必有火出来，烧入以色列全家。他藉这些话表明，正如我们先前所见，这异象并非虚幻，不像剧场中所表演的许多虚构之事。所以神说，他藉异象向仆人所显明的事必要发生，事情的结局最终也证实了这一点。但他更进一步说以色列全家必在这焚烧中被烧，因为城的最终毁灭确实给那些可怜的被掳者带来绝望；当城还存立时，他们还自许必得归回。但当他们看见城如此彻底被毁，他们就消灭了，仿佛从犹大地来的火竟蔓延到他们自己身上一样。然而其间那余民总是被除外的，就是主奇妙地保存下来的人，虽然他在异象中正毁灭全体百姓。我们如今看见了这异象的旨趣。我不再往下讲，因为若继续下去我将被迫中断，教义便会显得突兀。所以只要把握这一点就够了：百姓虽被分成许多部分，各部分的境况各不相同，然而既是神如此定意，众人都必灭亡。由此，那些以为在耶路撒冷必得平安之人的自信被击碎了；再者，那已被掳的十个支派也当承认，神最后的报应尚未完成，直到那城本身，就是政权与祭司职分的所在，被毁灭为止。

祷告

全能的神，你既已向你古时的百姓显明你烈怒的如此凭据，求你使我们今日能从他人的苦难中学得智慧，并使我们如此顺服地降服于你，好叫你悦纳我们， 向我们显为如此有恩，使我们藉着你的赦免， 从死里得以复生，直到我们享受那藉你独生子我们的主为我们所预备的永远福乐。——阿们。

第十四讲

以西结书 5:5-6

如今神显明祂何以决意如此严厉苛刻地对待那座圣城——祂所拣选作王都的城。因为祂用来装饰这城的恩惠越大，他们的忘恩负义就越发卑劣可憎。所以神历数祂向耶路撒冷所施的恩惠，为的是要责备她。因为犹太人若领受了神的祝福，祂无疑会用祂的恩赐使他们越发丰富；但当祂看见他们弃绝祂的恩眷时，就更加因他们的不配而发怒。因为藐视神的恩惠乃是一种亵渎与干犯圣物之罪。如今我们便明白圣灵的用意何在，祂说耶路撒冷仿佛被安置在高台之上，好使她的尊荣四面皆可望见。这话并非称赞耶路撒冷，反倒是使她蒙受最大的羞辱，因为主所赐给她的一切都当被计算在内，既然他们如此不配地败坏自己，仿佛存心玷污了神的荣耀。至于所说耶路撒冷在列邦之中（诗篇 74:12），我并不像耶柔米和大多数人那样刻板地理解。因为他们臆想耶路撒冷是全地的中心，他还把别处经文也扭曲成这个意思：那说神在地上施行拯救的地方，他解作正当中心。但依我看这是幼稚的，因为先知不过是说，耶路撒冷被安置在世上最著名的地带：她四面都有最尊贵、极富庶的列国，这是众所周知的，且离地中海不远；一面对着小亚细亚，又以埃及为邻，北面是巴比伦。这才是先知真正的意思：耶路撒冷在列国中被赋予卓越的尊贵，仿佛神把她安置在最高的位分上。没有一座城不是四围有列国与列邦的，但神在此特别指出列邦与列国，并非泛指任何邦国，乃单指那些在丰饶、富庶及各样优势上超群出众的。当祂说，这就是耶路撒冷时，这指示代词是有强调意味的：因为祂以宏大的赞美高举这城，好叫她的忘恩显得更为可憎——因此我曾将她安置在列邦之中；列国都在她的四围：因为她被许多富庶的地区所环绕，神的恩典在那里格外彰显，仿佛是舞台上最美的一角，吸引众人的目光，激动众人的心生出惊叹。

祂接着说，我的典章被违背了。关于 מרה（mereh）一词，我曾说过它有时指改变，但更常指干犯或弃绝，而在此处这意思十分贴切，因为犹太人悖逆神的典章，甚至到了不敬虔的地步。但当祂说，我的律例被藐视时，祂就更加铺陈他们的邪恶，因为他们如此沉溺于不敬虔。因为若还有几分德行的托辞，他们的过犯或可稍加减轻；但当他们把自己投入粗鄙的不敬虔中，如此藐视神的诫命，这就是无可推诿的了。让我们从这段经文学到：我们若不以纯洁之心使用神的恩赐，忘恩负义之罪必常归在我们身上；因为神所赐给我们的一切，祂都分别为圣，既为我们的救恩，也为祂名的荣耀。当我们败坏那些原为祂荣耀而设的事物时，我们就是干犯圣物；当我们把神为我们的救恩所定的转为我们的败亡时，我们就是全然乖谬。如今我们必须看见耶路撒冷的忘恩何等昭彰，因为他们弃绝了神的诫命。所以当神把属天教义的珍宝存放在我们中间时，我们必须殷勤谨慎，免得偏向不敬虔；因为我们一旦被教导了何为正道，且是出于神自己的口，错谬就再无可推诿。接着祂用别的话表达同样的意思，说，过于四围的列国和列邦；祂用这句话表明犹太人比其余众人更坏，因为他们是明知故犯地摆脱了神的轭。别的国民行事并不更好，因为我们知道那时对神的敬拜到处都已败坏；但选民的不敬虔却更为可憎，因为他们把光变为黑暗，而外邦人则在黑暗中摸索，因他们是瞎眼的；但这百姓却不同，神曾亲切地教导他们。所以，既然律法的教导在犹太人中间如此显明，先知理当说，他们的不敬虔过于四围的列国列邦。然后祂解释他们如何或是违背了神的典章，或是自己成了悖逆的：因为他们弃掉了，祂说，我的典章，也没有遵行我的律例。首先祂说，他们跌倒并非出于无知，乃是出于骄傲与藐视；因为当神的旨意向我们显明时，无知便无处容身。所以我们犯罪并非轻微之事，我们的心思必然被骄傲和对神的藐视所沾染。如今祂又加上，他们没有遵行祂的律例，祂用这些话表明前面所说的藐视已公然显露，因为其果子确实显在他们全部的生活中。接下来是——

以西结书 5:7-8

这一节因 המנכם（hemenekem）一词而有各样不同的解释。有人把它与上下文连在一起读，仿佛以色列人因人数繁多就不敬拜神；仿佛先知是说，他们因富足而放荡，正如马匹因食料过多、过于肥壮而不受驾驭。人们曾留意摩西那段话：以色列既得饱足，就踢跳（申命记 32:15）。因此他们认为这里的意思与那处相似，便这样连读：因为你比四围的列国增多，你就藐视我的典章，因为你被亨通弄得眼瞎而醉了。但我不赞成这种解释，因为显然过于牵强。另有人从 המה（hemeh）一字推出，此字意为骚动或搅扰，于是引出这个意思：因为你们比万国更喧嚣扰攘——就是说，因为你们的淫荡与放纵超过一切民族，你们的欲望仿佛脱缰一般把你们拖走。但我恐怕这解释太过遥远，所以我单纯把它取作「增多」或「繁多」之意；因为 machor 或作名词或作动词，意思却一样。同时，我并不像多数人那样把这归于百姓的数目与众多，甚至也不归于财物的丰盛；因为他们说人口增多了，这与文意不合。若是指财富，神确实曾向那城慷慨施恩，但我取其主动的意思，即他们的行恶超过万国。依我看，耶柔米译作「因为你们胜过了列国」，译得并不坏，只是他离开了这字本来的意思；所以最好保留「增多」这动词或「繁多」这名词，但取主动之义，因为他们在自己的迷信中放纵无度，以致行恶超过万国。所以因你们的增多，或说因你们比万国更加繁多，就是说，因为你们不以适度的不敬虔为满足，反倒把各样的邪恶堆积在一起，以致你们的不敬虔达到了极点，咒诅便随之而来。但在他讲到那一点之前，他先证实前面所说的，即他们没有遵行我的律例，也没有谨守我的典章。所以这就是增多的意思，因为律法既已赐给他们，他们却藐视它，反效法四围列国与列邦的邪恶。这样，这两句话就彼此相合了：因为他们在悖逆神的不敬虔上超过万国，其次因为他们比四围的列国列邦更加繁多。再者，要留意这理由：因为他们不遵行神的律例。外邦人本无所遵循的道路，所以他们在自己歪斜的路上漂流，并不足为奇。但道路已经指示给犹太人了：摩西的话并非徒然（申命记 30:19）：我今日呼天唤地向你作见证，我将生死陈明在你面前……所以你要拣选生命。既然神这样为犹太人立定了救恩的教义，他就更加恼怒他们的狂傲与卑劣，因为他们不照他的律例而行。正如摩西所说，生命既已摆在他们面前，所余下的就是他们当行在其中，这是外邦人所不能做的。

现在他又加上，没有顺从你们四围列国的恶规。在这里，先知似乎责备那在别处、在许多地方反被称赞的事。因为犹太人本当与外邦人分别出来，好使他们能纯洁地敬拜神；先知们也常常责问他们，因为他们随从了外邦人的典章或律例。关于这些字眼我没有多说什么，因为它们屡次出现，并且在许多地方已经指明神为何称他的典章为律法。有人在典章与律例之间作分别，说典章属乎人事，律例属乎礼仪。但这分别并非处处都成立。然而神在极多地方称许他律法的诫命，因为他表明，凡一套完全的教导所必需的，没有一样被遗漏。但这名称有时也被转用于悖谬的礼仪与败坏的迷信，所以「行在外邦人的典章中」，就是以他们乖谬的习俗玷污自己。如我已说过的，犹太人常被先知们定罪，因为他们让自己随从了外邦人的败坏。

因此，先知在此说，他们并未照外邦人的典章而行。但他的意思是，在这一点上，他们甚至超过了外邦人的狂妄，因为他们并未如此持守神的律法，以致恒久顺从它。因为我们在耶利米书第二章（耶利米书 2:10, 11）看到，外邦人固执于他们的狂妄之中。虽然那并非值得称赞的事，然而神理当责备祂的百姓，因为他们敬重祂，还不如外邦人敬重他们的偶像。因为我们知道列国何等顽固地固守他们的迷信，除非受到某种猛烈的冲击，就如天地一同震动一般，他们绝不改变自己的宗教。所以，既然各族的宗教都稳固不移，神便理当指责犹大人的轻浮，因为他们偏向了异教徒的谬误与狂妄。因此，这就是以西结说犹大人并未照外邦人的律例而行时的意思：仿佛他说，他们本该看看外邦人，既见他们顽固地敬拜偶像，他们也就该坚守我的律法与纯正的敬拜。但当外邦人的固执如此之大，以致无法从自己的迷信中被夺去时，祂说，我的百姓却因轻率的冲动，并且毫无必要地，背信地离弃了我和我的律法。所以现在我们明白，先知为何把这一点加在他们的罪行之上，就是这百姓没有随从外邦人的典章或风俗而行。由此他们本可以看出，人一旦所持守的，就不该轻易抛弃，因为当我们在敬拜神的事上突然轻易地被引离时，可以确定我们从未扎下活的根。既然如此，

外邦人既教导了犹大人当尽的本分，他们的罪就更加可憎了。

接着是威吓，就是神已预备施行报复。看哪，我，我也与你反对。גם，gam，「也」这小品词的用法，正如我们法语所说的 yea, even（是的，甚至）：我，我也。我们现在看出，这重复是强调性的，仿佛神断言有一场可怖的毁灭正悬在犹大人头上。因为祂愿使他们心生惧怕，既然祂向他们保证，祂必显为报复者。不过我并不接受耶罗米的注释，因为他说，众天使和神忿怒的其他执行者都被排除在外，因为神决意亲自毁灭犹大人。我们知道这是不确的，因为祂使用了亚述人和迦勒底人。既然那些民族是祂的鞭子，可见当神宣告自己为报复者时，天使和人并未被排除。但祂加重了刑罚的分量，说：我，我就是你所要面对的那一位。现在祂又加上：我要施行审判，这词所指的是他们所称的司法权。耶罗米和跟从他的那些解经者所断定的并不正确，就是说这名称肯定了神的公义，仿佛祂的意思是，祂在追讨刑罚时不会残酷，也不会不义或过于严厉。因为施行审判仅仅意味着行使司法权；一位地上的审判官坐在审判台上时，就被说成是执行公义，即使他歪曲了公义与公平。这在神身上固然不可能发生，尽管这词容许如此的用法。此外，教义上的典章与实际施行的审判之间有一恰当的对照：神曾抱怨犹大人不遵行祂的典章；如今祂威吓说，祂自己要施行审判，因为祂要以刑罚为祂的律法伸冤。

全段的要义乃是：他必在耶路撒冷中施行审判，因为他要升上审判台，迫使恶人为自己的案件申辩，并为其一生交账。所以，当神藉着迦勒底人彰显他的报应时，他便是在施行审判；饥荒与刀剑、瘟疫一样，都是他刑罚的一部分。因为当他迟延时，他似乎已停止了自己的职分，于是不敬虔的人就放纵自己，好像他已忘记施行审判一般。因此，与此相对，他宣告他必施行审判：好像他说，虽然你们以为我在沉睡，我却要显为审判者。因为他说，他必在耶路撒冷中，在列国的眼前施行审判；他以这话的意思是说，他们所受的刑罚必是引人注目的，是万民都能轻易看明的。因为我们知道，外邦人当时是瞎眼的，他们以为祸福都出于偶然。但神断言，他的审判必如此显明，甚至瞎眼的也要如同亲眼见证一般。现在接下去说——

以西结书 5:9-10

现在神接着说，他们的刑罚要何等严厉，以致在世上找不到类似的例子——我要行我所未曾行的，也是我不打算再行的，就是说：我必以惊人而出人意料的方式，报应你们藐视我律法之罪。因为神有时管教人，不越出寻常的方式。但因刑罚若太过寻常，便显得卑微可鄙，所以神不得不超越寻常的尺度，以显著而骇人的方式惩治恶人，正如他藉摩西所说的（申命记 28:46）。所以，当他如今说他要行他从前未曾行的，也是他不再行的，他所指的乃是一种可怕的报应，无先例可比。这与我们从摩西所引的话别无二致：那报应必是显著而骇人的。解经者把这话当作比喻来看，但这种看法不可接受，因为按他们的意见，历史上并无记载其应验；于是他们便逃入寓意与隐喻。然而首先，我们知道约瑟夫所说的，母亲们饥饿到如此地步，竟杀了自己的儿女以之为食；虽然这里所指的是先前的围城，神在其中表明他要使父亲吞吃自己的儿女——我承认这一点；但即使我们照他们所愿的接受，那时也并未发生此事；如此说来，耶利米说可怜的妇人煮自己的儿女作食物（耶利米哀歌 4:10），岂不是弄错了吗？这确是充足的见证；因为说我们从未发现此事实际发生过，就是弃绝耶利米的见证。此外，神早已藉摩西威吓过这同一件事；这段经文也无法回避，因为其中的话语极有分量——

「你们中间柔弱娇嫩的人必恶眼看他弟兄和他怀中的妻，并他余剩的儿女； 甚至 在你受仇敌围困窘迫的城中，他要吃儿女的肉，不肯分一点给他的亲人， 因为他一无所剩。」 （申命记 28:54, 55。）

摩西说这话时，绝不是指要有内部的纷争，以致门徒起来攻击师傅，师傅欺压门徒，如耶柔米所臆想的那样。乃是必须照字面的意思领会这些话，即：当犹太人已达到不敬虔与邪恶的极点时，神既如此严厉地责备他们，就必不以寻常惯见的刑罚为满足。所以以西结如今发出这样的威吓；先知们从摩西那里取用这类措辞并不足奇，因为他们宁可使用摩西的言语，而非另创新语，免得百姓藐视他们的预言。所以现在我们必须断定：先知是照字面向犹太人发出这些威吓的。但若有人反驳说，神所说不会再发生的事，却常常发生，那就必须寻求一个解答。因为我们说过，当犹太人被提多围困时，某些妇人受着这样的饥饿煎熬，竟暗暗吃自己的儿女。可是神却宣告他决不再如此行。我回答说：这类报应不可限定于一日之间，好像神不能屡次以类似的方式惩罚犹太人。然而除了犹太人以外，我们并未读到别处发生过此事；因为虽然悲剧中曾记述这样的残忍——儿女被父母当作食物，然而这样的野蛮却从未在别处出现过，即父亲明知故犯、甘心情愿地吃自己的儿子；故此这乃是犹太人所独有的。神既曾一度藉迦勒底人在他们身上施行这报应，并不妨碍他再次施行同样的刑罚，当他愿意报应这百姓极度的悖逆之时。因为虽然在以西结的时代万事都极其败坏，我们却知道，当神的儿子被弃绝时，犹太人便断绝了自己一切复蒙神怜悯的盼望。所以，若他再一次容许儿子被父亲吞吃，也不足为奇，正如他现在所威吓的：父亲们必狂暴到连自己的骨肉也不顾惜。

我不明白耶柔米为何杜撰出这样一个区别，它实在毫无用处。因为他说，凡事若是尊荣合宜的，就当归于神；但事情本身若是卑贱的，神就把这羞名从自己身上挪开。因为这里论到这奇异之事时，神并没有说「我要使百姓吃他们的儿子」，乃是说「父亲要吃儿子，儿子要吃父亲」。但这种解释毫无根据，因为迦勒底人向犹太人所行的残暴，断不是尊荣合宜的，然而神却把迦勒底人所行的一切都归于自己。再者，还有什么比押沙龙玷污他父亲的妃嫔更卑污的呢？而且这还不够，他还要全体百姓在号角声中作他罪行的见证人；然而神怎么说呢？他说：「我必…在日光之下报应你。」（撒母耳记下 12:12；撒母耳记下 16:21, 22）我们由此看出，这人对圣经并不熟悉，却仓促地发表他的解释。这人里面实在没有真正的敬虔，我提醒你们并非没有缘故；因为若不提醒人他的才智满了炫耀与自负，恐怕许多人要被欺骗。

所以他说，在你中间父亲要吃儿子，这确实应验了：因为耶利米论到妇人，但也把男人包括在内。（耶利米哀歌 4:10）因为他说妇人是慈心的，他不单说母亲，乃说她们比别人更有仁慈之心；但我们知道母性之爱是更为温柔的。然而当母亲、当那些慈心的人吞吃自己的儿女时，那就是最终的异兆了。现在他加上说，我必…施行（因为此处的连接词当解作赘词的虚字）判断在你身上。就是说，我要用这样的方式真正显明自己是审判者，所剩下的我必分散四方。他表明那分散必是如此彻底，以致这民不再有身体、也不再有名号存留。倘若这民还剩下什么名号与身体，那么盼望或许还能滋养并扶持犹太人。但当神宣告他们要成为被扬到四风中的渣滓时，他就至少在目前夺去了一切复兴的盼望。我们知道确有一定数目的人得存留，然而在神赐下任何怜悯的盼望之先，这样的毁灭是必须先宣告的。他说分散四方时，乃是指无论哪一个方向。因为风向如何吹，尘土就如何被带走，渣滓就向四面八方飘散。下文接着说——

EZEKIEL 5:11

在这里，神再次更清楚地表明，祂为何如此急切地要施行报应：就是因为犹太人的宗教已经败坏，圣殿也被玷污了，这一点我们明天将要看到。

祷告

全能的神啊，求祢应允：既然祢在如今这时候，藉着我们主基督的福音如此亲切地向我们显明祢自己，愿我们学会举目仰望那为我们所预备的光；并求祢应允，使我们的眼目如此定睛于此，以致我们被引导、被催促奔向我们受造的目标，直到我们蒙召所当尽的本分完毕，我们终能到达祢那里，并与祢一同享受祢的独生子用祂的宝血为我们所取得的荣耀。——阿们。

第十五讲

昨天，以西结先知预言了耶路撒冷的屠戮之后，他说明了神为何对这座城如此震怒的一个缘由——这城原是祂从前所拣选为自己居所的。他说，他们玷污了或污秽了祂的圣所。因此我们如今看见，那真实纯正的敬拜在神面前何等重要，以致祂如此严厉地追讨对它的玷污。的确，这城的存亡全系于对神纯正的敬拜。所以，玷污圣殿无异于弃绝神自己，弃绝祂的帮助。最后，那种不敬虔充分表明，他们藐视了神向他们所应许的一切。这些话是当留意的，就是祂说：我也必减少你，我眼必不顾惜，也不可怜你；因为在神看来，没有什么比祂所吩咐的敬拜更宝贵：当祂的圣所被玷污时，祂如此震怒也就不足为奇了。现在接下去——

以西结书 5:12

如今他不再用比喻，而是明明地解释他先前以象征所提出的事。因为他先前受命用剃刀剃去头发和胡须，并将其分开，使瘟疫吞灭一部分，刀剑吞灭另一部分，饥荒吞灭第三部分。现在他重述同样的事，只是换了一种方式。由此神解明，他为何将这样的异象呈给他的仆人。但他把我们先前所看见的缩短了，因为他略去了第四部分；因为他曾受命取一部分藏在腋下，或藏在衣襟里；然而这里却没有提及那一部分，可是那话并非徒然说的，只是神以各样方式说话，这是他自己的权柄。同时，象征与其应验彼此相符，因为神正藉着饥荒、瘟疫或刀剑消灭全体百姓。论到第四部分所说的话并非徒然，只是不必重复罢了。那么，先知的用意在此：既有一些人存活下来，看似他们得以豁免于众人共同的杀戮；为要除去那指望，他就说，他们也要灭亡，或至少其中许多人要被火焚烧而亡，以致他们在以色列全民中点起火来。因为由于这百姓无可制伏的顽梗，以致那些可怜的被掳之人更加受人憎恨；那些先前曾宽待他们的人，如今重新以残暴向他们发怒，因为这百姓的名在众人中成了可憎的。所以，正因留在耶路撒冷的余剩居民灭亡了，那火便延烧到十支派，以及那些被掳在远方之地的可怜流亡者身上。但如今我们的先知在这一点上缄默不言。同时，他虽较为简略，却概括了我们先前所看见的一切；所缺的只是那一项解释，那解释虽在先前是有益的，却不必非重复不可。所以，三分之一必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；然后三分之一必在你四围倒在刀下，还有三分之一必被分散四方；虽然神将此归于自己，他说，我必将三分之一分散，并要拔刀追赶他们，使他们在分散之中也要灭亡。如今那分散本身已是可悲的，但神宣告说，他绝不以那样适度的刑罚为满足，直到他将他们全然消灭为止。接着是——

以西结书 5:13

在本节中，先知只是重述他先前所说的话，但带着确证的方式，就是说：神的报应将是可怕的、不止息的，直到这百姓被毁灭、被剪除为止。有些人认为，这句话插入在此，是要神缓和其报应的严厉，因此照他们看来，本节含有赦免的应许；但这其实是威吓。因为他们所断言的——神要使他的怒气止息——是站不住脚的。因为后面接着说：我—耶和华说过的，我向他们成就我怒中所定的，他们就知道了。而且上下文，正如我们后面要看见的，也会驳倒那种解释。因此，让这一点确定下来：先知在此并非向这百姓应许刑罚有任何减轻，乃是继续宣告他先前所提及的报应。

首先他说：我的怒气要成就：כלה，keleh，有时意为「完结」，但也意为「得以成就」、「消灭」，也可意为「被消灭」。在此处神表明，刑罚必不止息，直到他心意得着满足。这一意象取自那些渴望报复的人，他们的热切不会停止，直到报复得以饱足。所以，神在此说到他怒气的终结或成就时，是把自己比作人。如今他又加上：我要使我的忿怒止息在他们身上，就是说，我的忿怒要仿佛牢牢定在他们身上。因为此处的「止息」不可解作「停止」，虽然忿怒发泄尽了也可称为止息，但神在此乃是要藉先知标明他报应的持续不懈。所以，我的忿怒要止息在他们身上，就是说，它不会挪开或过去；因为当神停止刑罚我们时，才说他收回他的手，但这里忿怒的「止息」乃是它的长久持续。他又加上：我要得着安慰。神在此把本不属于他的事归于自己，因为他刑罚罪恶时，并不像人那样自我快慰；然而我们知道，神的审判是无法被人测度的，除非他披上人的性情，在某种程度上改变自己的形象。因此说他在称许公义审判时得着安慰。因为这「安慰」表明：神不能容忍人藐视他的律法——又表明人的恶毒已经无可救药，以致审判者最终必须以他本来的性情显现；这并非说他放纵任何情绪（这是众所周知的），乃是因为若不宣告他以报应为喜悦，我们就无法领会他是公义的审判者；这是当他看见人如此彻底堕落、丧心病狂，以致再无别法可召他们悔改的时候。

他随后又加上：他们就知道我—耶和华说过的。神在此间接责备这百姓的麻木，因为他们不但藐视一切预言，甚至骄傲地讥笑他的威吓。所以每逢先知们宣告神的报应与审判，就成了这乖僻不敬虔之民的笑柄，他们的顽梗使他们瞎了眼，以致他们不认为是神在说话；因为他们以为与他们作对的不过是人罢了，因此他们才向先知们发怒。因为倘若他们以为先知是受神的默示而说话，就绝不敢如此疯狂地起来攻击他们；但因为他们以为先知在公众面前所讲的乃是自己的见解，所以他们就与先知争竞，忘记了神。因此，犹太人并不承认他。但让我们留意他们无知的根源：他们是自愿把心思从神那里转开，正如今日有许多人，虽然神的真理从圣经中明白显出，他们仍不认为是神在说话。他们为何不这样认为呢？因为他们不愿意。因此在古时的百姓中，这瞎眼可以说是自愿的、故意的，既然他们以为那些预言不会应验。这就是先知说那时他们就知道是我说的的缘由，因为正如谚语所说，经验是愚昧人的教师；既然他们弃绝一切威吓，结果就是藉着灾祸的教导，他们太迟才察觉说话者原是神。因此，在经验得来的知识与出于恶劣性情和藐视神的瞎眼之间，存在着一种对比。因为当他说他向他们成就他的忿怒时，他们就知道，那知识必是太迟且无益的。最后，神在此宣告，他要为他们自愿的无知施行公义的刑罚，犹太人从中就必知道——无论他们愿意与否——那些他们曾闭眼不看的预言，唯独是从他自己而出的。

他也说，他是在他的忿恨中说话，或说在他的嫉恨中说话，因为众先知向不敬虔的人如此雷霆宣告时，被人视为极其狂暴。因此，神在此为那些我们知道通常被众人当作狂热之徒的人辩白，并说他是在他的忿恨中说话；因为不敬虔的人若想使神的仆人招人憎恶，就反驳说神是温柔怜悯的，粗厉严峻地说话与他的性情不符。所以神说，他自己也使用忿恨，或说怒气，免得犹大人以为他的先知是被轻率的热心与激情所驱使——我们知道他们确曾陷入这严重的谬误之中。接下来是——

以西结书 5:14

他更详尽地解释我们先前所看见的，由此我们也明白，在下一节中神并未平息祂的忿怒，而是宣告了这民族的最终毁灭。因此祂说，犹太人必成为荒凉，如译者所译；这词也有干旱之意，故沙漠一词即由此而来。但在此处宜作，犹太人必被使为荒场，并在列国中成为羞辱：因为他们从前是一个著名的民族；神曾以卓越的恩赐使他们尊贵，以致他们在万国眼前有超群的尊荣。如今祂说，他们必如一片广大的旷野，全然荒废，成为羞辱；而且这不仅是传扬开去的风声，凡经过那地的行路人都是这羞辱的见证人。但在下一节中，这一点得到更详尽的申述。

以西结书 5:15

他进一步解释犹太人如何被毁灭，并在列国中成为羞辱。如今他所说的不是他们的分散，而是用两个词表达同一个意思：他用了 חרפה，cherepheh，意为羞辱，又加上 גדופה，gedopheh，意为讥诮和嘲笑；然而这一切若非伴随百姓的屠戮便不可能发生。除非那些世俗的外邦人有某种由头，否则他们没有理由对犹太人发出讥诮和嗤笑。因此，毁灭与彻底的屠杀都包含在羞辱与讥诮，或说笑柄这些词之下。但这句话是承接前一节的：在那里说的是我必使你，在这里说的是你必成为。同时这标明了神报应的执行；所以当神羞辱我们时，我们不得不伏在祂手的权能之下，因为企图抵挡祂是徒然的。诚然，我们会像不敬虔的人那样挣扎，但除非我们甘心顺服，祂大能的威势必要压碎我们。因此我们必须留意上下文：我必使你成为羞辱，你也必成为羞辱，因为神表明祂的威胁绝不会落空，也不会徒然。祂又加上说，你必成为警戒：מוסר，moser，意为管教与训诲，但常用来指那从体认神忿怒而生的责正。所以，当神管教祂的百姓时，他们若悔改，便被说成从祂的管教中得了益处，因为他们借着祂所施的刑罚认识到自己是罪人。但他说犹太人要成为那些世俗列国的警戒，因为他们要因这些刑罚而变得有智慧；因为当我们把别人的鉴戒应用在自己身上时，这就是及时的责正，因为我们不等到神击打我们才醒悟；乃是当祂在远处向藐视祂律法的人施行报应时，我们若被这样的鉴戒所感动，这就如我所说，是及时的责正：因为先知如今把这话应用在列国身上，而这对蒙拣选之民并非没有羞辱的意味：仿佛他说，他们所受的刑罚将如此昭彰，以致连瞎眼的人也能认出，并在领悟其含义时战兢。

随后他又加上——令人惊骇。这些话诚然似乎与犹太人成为惊奇与警戒不甚相合；但先知并非单单是说那些察觉神审判的人或是麻木无知，或是受教顺从，他只是说，在神的严厉之中，为众人预备了材料，既作责正，也作惊骇，以致他们看见神如此严厉地对待祂拣选的百姓时，就必毛骨悚然。因为他接着说，我发怒、发忿、大发烈怒向你施行审判的时候。他印证了我们先前所看见的，就是神的审判必是惊人的，因为祂已长久宽容这被弃绝的百姓。既然祂已长久忍受他们的不虔，最终就一举爆发，施行祂在此所说那可畏的审判。这就是祂说我向你施行审判的时候，列国必惊骇的缘由。那么，这些审判是什么呢？——实在就是忿怒、烈怒和暴烈的责备。此处先知似乎显得絮烦；但他再絮烦也不为过，因为这百姓的迟钝如此之甚，以致任何预言都不能打动他们。正如我们先前所见，他无疑曾被那些在迦勒底的犹太人讥笑，那些人当时仍安居家中，好像在自己的窝里安然无事。「他这可怜的被掳之人竟敢威吓我们？让他安于自己的处境罢；既然神饶恕了我们，他似乎单单被嫉妒激动来搅扰我们；但我们没有理由惧怕一个俘虏与流亡者的嫉妒。」既然先知知道自己在犹太人中被人轻看，就必须堆叠这样的言辞，好使他的教训更有分量：他所注目的也不单是犹太人，还有那些被掳到同一流亡之地的人；因为出于我们先前所解释的缘由，他必须警戒他们。所以现在我们明白了他论到忿怒与烈怒时的意思，同时又加上烈怒的责备。他又加上，这是我耶和华说的：这话他要在本章末节重复。这一印证也极为有益，因为当以色列人和犹太人看见的不过是一个必死的、卑贱的人，一个俘虏，一个不虔之民的奴隶时，他们无疑会藐视他一切的预言。因此他把神摆在他们面前，意思是说，他自己并非这些威吓的作者，乃是单单从神的口中说话，作圣灵的器皿。接下来是——

以西结书 5:16

他在此阐明我们已经看过的那个思想，却不像修辞学家那样刻意追求辞藻的华美与修饰；他唯一的目的乃是要刺透这百姓那如石如铁的心。因此，这就是他在此运用如此多样的表达、并以各样比喻装点其教训的缘故。他现在把神比作一位弓箭手，向他们发出箭来；但他论到神的箭时是用隐喻说的，因为他称之为饥荒的恶箭，就是致命的、带来死亡的箭。他说：我既向他们射出恶箭，这箭必致他们灭亡；意思是，他们必不能逃脱死亡，因为他们要被致命的伤所击中。人可能被箭击中却仍得痊愈；但神宣告他所说的这些箭是致死的，以致凡被射中的人都毫无得救的指望。此外，我们可以把饥荒的箭理解为土地的荒瘠，如苍蝇、蝗虫，以及神其他的鞭责——时而是旱风，时而是霉烂使田间的禾稼枯干，时而是雨水使麦子霉坏，时而是酷热把它烧焦；凡有多少败坏与灾害临到庄稼，就有多少神的箭刺透人心，而且是致命的伤。若有人不喜欢这样精细的解释，尽可另作别解；然而人若细心留意，必要承认：

神每逢降下饥荒、或夺去人的粮食，就是射出他自己的箭。他又加上说：致人灭亡的。他在此证实我们所说的הרעים（hergnim）这形容词的含义。所以他说，这些箭必是毁灭性的，因为它们要为着毁坏与灭亡。接着又有一层确证：他说，我要射出这箭，攻击他们，毁灭他们。神在此明确地断言，是他要射出那些箭，并且再次重述我们先前所见的，而且是在同一节里重述。但我们已经教导过你们，先知为何要用许多话来坚持一件毫不隐晦的事。他又加上说：我要加增他们的饥荒。他在此表明，他配备着各样不同的兵器，好叫人在觉得自己已经倒下时，可以晓得神还有别的隐藏的兵器，是他尚未动用的。先知用「加增」一词所表达的，正是我们已借着「箭」所看见的，因为他用了复数；然而不敬虔的人却尽其所能地限制神的能力。他们说：「神若愿意，固然能用连绵的雨水毁坏禾田，也能用过度的炎热把它烧尽；我们若逃过了霜与雹、风暴与雨水、以及干旱，事情对我们就算是好的了。」不敬虔的人就这样在自己的安逸中刚硬起来。为什么呢？因为他们把神的箭限定在一个固定而确切的数目之内。这就是他说我要加增他们的饥荒的缘故；就是说，当他们以为自己一年的出产已然稳妥，因为他们逃过了干旱、雨水、霉烂、风暴与冰雹时，我却要寻出别样他们所不知道的法子，藉此使饥荒临到他们。他并且说明其中的一种方式——我要折断他们的杖，就是粮食，关于这种说法我们先前已经讲过。有人说，粮食的杖被折断是指神使五谷歉收，我不赞同这种见解；因为即使在最丰足的时候，粮食的杖也可能被折断，正如我们在摩西那里所看见的，就是当神取去饼中养育的能力、使之归于虚空的时候（申命记 8:3），因为「人活着不是单靠食物」，乃是靠神所暗置于食物中的那隐秘的吹嘘。因此我们可以吃下平常四倍以上的分量，仍旧不得饱足，正如众先知那从摩西承接而来、屡次出现的说法一样。他们说：你要吃，却吃不饱。（利未记 26:26；以赛亚书 9:20；以西结书 7；何西阿书 4:10；弥迦书 6:14。）所以先知在这里也重述我们在上一章所看见的——神折断粮食的杖，就是取去其滋养的能力，以致以此为食的人并不觉得自己重新得力。接下去是——

以西结书 5:17

在这里，神一般性地论到某些灾祸——他说，我要使灾祸临到他们，但随即他又加上那灾祸的种类，就是他先前尚未提及的。因此，他在「灾祸」这一名称之下包含了一切患难，仿佛他是说：他要向恶人索取刑罚，不只用一两种方式，而是用那环绕我们、我们所难免的无数苦难；以致他的忿怒必无止境，除非人停止激动他的怒气。这就是他此处一般性地论到灾祸的缘故；但如我所说，他又加上那灾祸的种类——我必使恶兽经过你那里，我也必使你丧子。虽然此处只表述了一种灾祸的形式，但毫无疑问，神提及这一种，乃是作为例证，使他们明白一切伤害都在他手中。而这些伤害是无可计数的。我们若仰望上头，从那方向有多少死亡悬在我们头上？我们若察看地上，有多少毒物？有多少凶猛野兽，多少蛇、刀剑、陷坑、绊脚石、悬崖、房屋倾倒、石头与箭矢的投掷？总之，我们连一步也不能移动，而不有十种死亡与我们相遇。所以神在此单单提到野兽，其目的只是要显明它们就在近处，他必藉它们施行他的审判。如今我们便明白，为何以西结先说类（genus），随后才说到种（species）。

最后他又加上，我必使你丧子，即剥夺，就是他要使父亲丧失儿子，儿子丧失父亲；而他行这事，不但藉着残暴凶猛的野兽，也藉着其他各种方式。他又重复说——瘟疫和流血的事也必经过你那里。他先前未曾论到流血，除非是在刀剑的名称之下——而刀剑他又再次重提；但如我所说，他堆积各种说法，使那些过于迟钝、随后又甘心转离一切对神忿怒之感受的人，终能被唤醒。因此他说，瘟疫和流血的事必经过你那里。然后他说，我必使刀剑临到你。他说到流血时，实在就是指刀剑，但如我已说过的，这并未使以色列人或犹大人立刻因这样的威吓而战惊。因此，那本身已足够清楚明白的事，仍当用各种方式加以印刻。为此他又加上一句，我耶和华说过了。因为他使犹大人和以色列人的目光不再停留在他自己身上，向他们表明他并非这些威吓的作者，乃是忠心传达他从神手中所领受的，以及他所受命向他们所宣告的。

祷告

全能的神，我们既如此迟钝顽愚，求你使我们 及时因你的威吓而醒悟，顺服在你的权能之下， 使我们不至于因自己的灭亡才领悟你的可畏， 而是在你如父亲一般管教我们时，从你的杖下得益， 并使我们如此得着智慧，以致在我们一生的全程中 都能不断追求并默想真实的 悔改；且脱去肉体的恶习与污秽， 得以被更新成为真正的纯洁，直到我们终于得享 那为我们存留在我们主基督耶稣里的属天荣光。 ——阿们。

第十六讲.

第六章