第七章

以西结书 7:1-2

以西结在此似乎过于繁复，因为他几乎用同样的话重复同样的意思。但我前面提出的理由必须留意：倘若神只是简短地发出他的命令，而这百姓不但迟于相信，且性情乖僻，那么他的信息就会显得冷淡而无功效。为着这个缘故，他如我们所见，使用许多言语，如今又重复同样的话；他此刻改换措辞，是因为他必须竭力激动这百姓所受困的那种懒惰，或不如说是麻木。另一件当注意的事是：他并非只一次奉神的命向百姓宣讲，而是屡次被打发去唤醒他们的心。因为倘若他把神所吩咐的一并收在一段话里，以色列人也许一时会思想神的审判，但一次说出的预言便容易从他们心中滑去。此外，当以西结见证自己是奉神所遣，随后又回来确证自己带来新的命令时，这就更有力地影响他们的心。现在我们明白耶和华的话临到这句话的意思了。因为这预言与前面的预言是分开的，然而其内容却是一样的，毫无差别，仿佛与同一篇讲论交织在一处；这固然是真的，但他必须被打发两次，好使百姓明白：他从神口中所听见的，不只一次，而是两次，且要不断地重复；因为这已经足够清楚：神既从未停止劝勉他们，就是切切顾念他们的安全。所以主耶和华论以色列地如此说：结局到了，结局到了地的四境。这里神似乎是顾及他先前已加在以色列国上的那些适度的惩罚。因为我们知道他们屡次感受到神的手，但一旦得着些松缓，他们就自以为脱身了，于是忘却自己的恶行，如此漫不经心地继续行恶，以致极其明显地看出：除非神以他可怕的能力压制他们，他们便藐视神。这似乎就是「结局」一词的意思，且被强调地重复：结局到了，结局到了地的四境。他所用的字原是「翅膀」，但以隐喻的方式指四个不同的方位。因此，神责备以色列人的顽固，因为他们虽屡受管教，却不停止犯罪，只因不以为还会有更严重的事临到。所以他用「结局」一词，仿佛说：直到如今我待你们乃是有节制的。神在本可将以色列人完全剪除之时，却如此轻微地惩罚他们，实在显出了他仁慈的显著明证。既然他在施罚上如此自我约束，百姓的麻木就更不可容忍，因为神一收手，他们便以为万事已了。结局，他说，结局到了，就是说，此后你们不可再指望任何宽容。我看你们里面毫无悔改的指望，因此我要将你们完全灭尽；他又加上地的四境，正如他刚才所说的，在你们一切的住处。因此他再次教导：地上没有一处能免脱他所预言的杀戮。下文接着说——

以西结书 7:3

他第三次使用「终结」一词，甚至第四次、第五次地重复它。由此我们可以看出，那些可怜的人虽然藉着教导与经历已受了足够有余的警戒，却仍如同畜类一般，总是自许还有可逃奔之处，丝毫不因先知所要加于他们的惧怕而动容。他们并不认为终局真的临近了，反倒说：哦！总会剩下些什么，总有人得以逃脱；这正是他们的骄傲。因此先知并非徒然反复灌输同一个词：如今，他说，结局到了。当他说结局已经来到时，他表明以色列人虚妄愚昧地寄望于将来，因为他们尚未经历过极度的严厉。正如他所说的，神在刑罚上对他们一向宽容。那么他们做了什么呢？当他们察觉神如此忍耐，就以为事情永远如此。因此先知标明过去与将来的分别，仿佛说：他们从前所认识的神的报应尚是有节制的，如今却别无他事，唯有神将他们彻底拔除、烧尽。所以现今结局临到你。他先前是用第三人称说话，但他的言论本是针对以色列全地而发，他既已说了「临到这地的四境」，如今便说：结局临到你了。接着说：我必使我的怒气归与你。神从前确曾显出忿怒的征兆，却未曾如此严厉，以致以色列人不再自我奉承。所以，当他提到自己的忿怒时，无疑表明他已被激怒到一个地步，不再像从前那样约束自己了。下文的意思也是如此：按你所行的审判你。他们从前也曾受审判，却只是局部的；因为神原给他们悔改的时间，若他们尚可医治的话。但如今，当他将他们所受的审判与他们的罪相比时，他的意思是：极度的严厉再无所缺欠。他在本节末了将此说得更清楚：照你一切可憎的事刑罚你，就是说，我要将你自己的重担倾倒在你身上。因为神虽已开始为他们的迷信施行公义的刑罚，他们所担负的却未超过他们所应得的。所以神如今宣告：他们一切可憎的事都要归到自己头上，使他们被彻底埋葬。接下来是——

以西结书 7:4

换言之，他确定了自己的判决，就是神必不顾惜他们，也不容人求告转意。因为当假冒为善的人听见圣经中归给神的那些称颂，即他有怜悯、有恒久的忍耐（民数记 14:18；<19A308>诗篇 103:8），他们便抓住这些话，为自己编造出愚妄而乖僻之自信的材料。神在此宣告：他的怜恤对恶人是不可得的，因为这些人从不停止将它远远推开。这一点值得留意，因为当我们听见神有怜悯时，最容易的事莫过于因虚假的希望而沉醉，除非我们晓得他为何如此见证自己：乃是为叫罪人投奔于他，无所畏惧地呼求他，恳求他的怜悯——他们既已得着如此显著的见证。然而假冒为善的人总是愈变愈坏，同时却仍愿神向他们施恩。因此，当他说他的眼必不顾惜，也不可怜他们时，必须留意他的意图，就是：邪恶不敬虔的人不可以为他的宽仁是为他们预备的，因为他们先前早已把门关闭了。因为我要将你所行的加在你身上——就是说，我要把你的罪恶掷回给你。可见这百姓的罪一直摆在他们面前，并且在神宽容他们的时候，仿佛就搁在那里。所以，他首先表明他们无可争辩、无可埋怨，因为他要把他们堆积在他身上的罪孽掷回给他们。其次，他也暗暗指责他们过分安逸，因为当神托住并容忍他们的罪时，他们绝不肯被引到悔改。他又说，你的可憎之事必在你中间。就罪责而言，这些事从起初便是如此，只是神尚未倾倒他的忿怒。因此他说，你的可憎之事必在你中间，因为必要真实显明：他们顽梗抗拒神，绝不能不受刑罚。他又重复说，你们就知道我是耶和华。十分明显，是他们的顽梗迫使神如此说话，因为他们藐视以西结。虽然他们假装有些敬虔，却毫无疑问会藐视神自己。

所以他如此严厉地责备他们的不敬虔，因为他们每逢不肯信从这位圣者的教导，就等于否认神是神。接下来是——

以西结书 7:5

无论我们读作 אחת（acheth）或 אחר（acher），在我看来意思都一样：一祸已到，另一祸也到；就是说，一祸生出另一祸，或说一祸已到，而祸患仍在：也就是当一祸来临，另一祸随即接踵而至。有些人的解释在我看来牵强而不令人满意：一祸已到；这祸如此严厉，以致它一击之下便足以完全毁灭——他们如此精细地加以解说。但在我看来，先知的意思这样理解最为通顺：一祸要接着一祸而来——即神将祸患加于祸患之上，永不止息，直到这全民的名号完全消灭。而我认为这话之所以说出，是为了叫以色列人不要照他们的惯例，一见神稍稍宽容便自以为安全。因为当略有间歇之时，不敬虔的人便昂首挺胸，趾高气扬，以为神与他们和好了。所以，既然任何间歇都被假冒为善的人当作他们已与神讲和，先知便说：一祸要接着一祸而来。接下来是——

以西结书 7:6

整段上下文都是同一个意思，就是说：以色列人虽然耳朵发聋，却仍被迫留心神接连不断的威吓。因此先知敲击他们的耳朵，因为人们没有立刻听从他；他又再次说到结局：结局来了，他说，结局来了。以西结在此并非有意运用优雅的修辞，倒不如说，他是被必要性所迫，才使用我们所看见的这些重复。因为他所讲的结局很难透入他们的心里，他们总以为神可以用种种方法被息怒。既然他们如此自许还有余剩留存，又把先知所教导的关于结局的话推离自己，他就不能不屡屡发出威吓，尽管他几乎无法说服他们。因此说：结局来了，结局来了，它已经向你警醒；看哪，它来到了。当他说它已警醒时，他所表明的是急速——并不是说神突然报复了那十个支派的罪恶，而是说他顾念那些沉溺于虚妄自信、梦想神的审判还远的人的麻木。那句魔鬼式的俗谚——“Le terme vaut l’argent”（期限即等于银钱）²——至今仍常在许多人口中，这样的不敬虔在各世代都甚为流行。所以，当神暂缓他的审判时，那些被弃绝的人便放纵地自夸，仿佛他们可以继续犯罪而不受惩罚。为此缘故，先知说结局正在警醒——就是说，正在急速前来——因为神虽然曾经延迟，如今却不再迟延不灭绝以色列人了。接下来说——

以西结书 7:7

现在他用了另一个词。他说，早晨来到，虽然有些人译作「国度」，但这是错误的。因为 צפירה，tzephireh，有时固然指头巾，或王室的冠冕，然而当他们说国度被转移或被巴比伦人夺去时，先知的语言就被扭曲了。但这样读句意最为流畅——早晨来到。

他用「早晨」所暗指的，正是他先前所说的，即神的报应急速临到。所以，正如他说结局在警醒守候，因为神急速施行报应，照样他也说早晨临到你了，接着便把他们从那使他们麻木的昏睡中唤醒。我们知道，假冒为善之人犯下一切罪恶，仿佛无人眼目察看；只要神缄默安静，他们就毫无羞耻、毫无惧怕地放纵。但蒙拣选的人即使在隐密处也持守忠信；因为神的话语常在他们面前发光，正如彼得所说——你们留意先知的话，如同灯照在暗处，是好的。（彼得后书 1:19）敬虔人虽被黑暗围绕，却仍将目光投向那属天教义之光，以致他们儆醒，不是黑夜之子、黑暗之子，正如保罗所言。（帖撒罗尼迦前书 5:4,5）但不敬虔的人却仿佛沉浸在黑暗中，以为自己可以永享长夜。正如初升的清晨驱散黑夜的幽暗，照样，神的审判骤然显现，也以出人意料的惊恐击打被弃绝的人，只是为时已晚。

因此，先知说，晨光已临到以色列人，因为他们曾自许有永夜可藏，仿佛永不必为自己的行为交账。所以我们看见，他恰当地暗指那种昏睡——正是这昏睡成了他们顽梗的根源，当他们自以为躲在隐密处便安全无恙。于是他讥笑他们那乖谬的自信：他们因身在黑夜就自许可以不受刑罚。因为他说，晨光必立即抓住你们；故此境内的居民哪，灾祸临到你；其后，时候到了：עת，gneth，本义是指一切所定或所命定的时候。所以先知的意思是：神预先为祂的审判所定的时候已经来临；这样，他就夺去了不敬虔之人骄傲的凭据，因为他们总以为，神既不在最初的一刻就攻击他们，祂就如同睡着了一般。因此他说到一个所定的时候，正如别处众先知惯常所言，并屡屡提到追讨的年日。他说扰乱的日子（或喧嚷的日子）近了，所指的也是同一件事。这后半句与前半句相应。他先说结局在窥伺着；他又说审判正急速而来；如今他不用比喻，只简单地说，那日近了，קרוב，krob，我说，那是喧嚷的日子，不是山上欢呼的回响，他说；就是说，那不会是空洞的回声，如同人在群山之间发声时，便起了震荡，因那里所发的声音被邻近的山岭接住，又返回原处，于是有更大的回响，称为回声。所以先知说，他所讲的哀号声不是回声，即不是空洞的回响，因为众人都必真切地呼喊。有人以为 הד，hed，是指「欢呼」，而那字本应作 הידד，hided；两字固然同出一源，但 הר，her，也用作同样的意思。若这解释显得更佳，那么先知所暗指的山，就不是高山，而是产葡萄的山，正如以色列地有许多这样的山。然而另一解释更为可取，即：必有扰乱的声音，不是因着他们所说的回响，而是因为人人都要哀号，直到愁苦与哭号四面遍满。以下接着说——

EZEKIEL 7:8

他在此几乎重复了相同的话语。我们已经解释过其用意，就是要使以色列人确实无疑地知道：神发出威胁并非为了恐吓他们，而是因为祂忿怒的执行已经预备妥当。他说，我快要将我的忿怒倒出。他先前曾说那日子近了。这是指着时间说的；因为若把我快要将我的忿怒倒在你身上与我要向你成就我的忿怒并列，便显得多余了；这「成就」正是解释他先前论到「结局」时所说的话。因为神从前也曾向以色列人施行祂的报应，只是未曾彻底完成。因此，神忿怒的这一「成就」，乃是延及他们最终的毁灭。至于按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你这些话，我已经解释过了。

祷告

全能的神啊，求你使我们既受了你忿怒如此显著的明证所警戒，就学会战兢地行在 你的面前，并且甘心情愿地将自己带入对你的顺服之中， 使我们白白得着的儿子名分的确实凭据可以显明在我们的生活中； 又求你使我们如此证明自己是你的儿女， 以致我们能真正称你为父，直到我们进入 那已藉着你独生子的血为我们所得的 有福的基业。——阿们。

第十九讲

以西结书 7:9

本节除了重复之外并无别的内容，只是先知在末尾更清楚地指出他先前所提到的那”知道”是什么，就是说，他们必不情愿地感受到神的能力，因为他们已经不再信靠先知的教训。因为他已经说过两三次，你们就知道我是耶和华：现在他加上了这个分词，并且知道是我击打你们。这就是神使自己被弃绝者认识的那种知识，就是他们无论愿意与否，都被迫感受到有一位审判世界的主。信徒确实在神的管教之下得益处，他们有时因不肯甘心顺服他的话语而在他手下被降卑：但我们已说过，先知在此是胜过这百姓的骄傲，他们竟敢嗤笑一切威胁，仿佛神在天上睡着了。因此他终于说，当神击打他们时，他们必感受到他们所不肯相信的事。接下来说——

以西结书 7:10

10. 看哪，看哪，日子快到了，所定的灾已经发出；杖已经开花，骄傲已经发芽。10. Ecce dies ecce venit: egressum est ⁵ mane, floruit baculus, germinavit superbia.

如今以西结换用另一个比喻，目的却是一样的。他重复先前所说的：日子到了，又加上另一部分，就是早晨已经出来。但我们说过，当神暂时纵容不敬虔的人的罪时，他们就仿佛在黑暗中放纵，毫无羞耻，毫无惧怕。所以，既然他们如此恣意妄为，好像得了黑夜的许可一般，先知就宣告说，早晨临近了，因为神要突然把他们以为永远隐藏的事显露出来。因此，既然神一退去，他们就以为自己身处全然的黑暗之中，先知便召他们回来思想日常事物的次序：因为光是紧接着黎明而出现的。他这样嘲笑他们的愚昧，因为他们以为神暂时的掩面就是闭上了眼睛。所以，正如昨天所充分解释的，这就是先知称那突然的转变为早晨的缘由。因此早晨已经升起，接着说，杖已经开花，骄傲已经发芽。毫无疑问，他以「杖」指尼布甲尼撒，但解经者对下文的理解各不相同；因为许多人把下一节归于巴比伦王，另有人——依我看是正确的——把它理解为以色列人自己。至于他说杖已经开花，这是指着神的宽容说的。因为以色列人长久犯罪而未受刑罚，他们就以为，正如我昨天所说的，自己与神的和睦是长存的。但以西结在此针锋相对地宣告说，神仿佛有一条隐藏的根；正如栽树的人要等候时候，直到树长到应有的高大。因此他把尼布甲尼撒比作一根正在生长的杖。神固然不用人的帮助也能毁灭以色列人，也能强迫别的受造物顺服他，因为万物都随时听候他的吩咐；但以西结在此称许神的宽容，尽管他已栽下了那棵树，那要击打以色列人的杖将从中长出。这样，他就责备他们的怠惰，因为他们不思想神在他隐秘的旨意中所定的眷顾之日。

总而言之，他说杖已经开花，是指着神施行审判所经过的那些步骤说的。因为他并不像人那样急促行事，乃是像农夫撒种栽种一样。所以神为自己预备刑罚的执行者，容许他们生长、成熟。因此，若神不照我们所愿的速速施行，我们要知道他仍有预备好的杖；若它们尚未长成，那是因为全能者预先定下的时候还未到。接下来是骄傲已经发芽。我方才说过，有人把这句归于巴比伦人，但我宁可理解为指以色列人。因此神指明，那要击打以色列人的杖虽在迦勒底生长，其根却在他们自己中间。因为这里「骄傲」一词照常是取其恶义：它不单指高傲或自大，乃指那从藐视神而生的放肆。但这就不适用于巴比伦人了，因为神在要报应以色列人时，是用他自己的手管理他们的。然而按这样的解释就毫不牵强：那要击打以色列人的杖已经长大，而它的起源不外乎他们自己的罪，因此不必另寻别的根源。所以它开了花，但它从何而生？从骄傲而生。因此这杖的种子就是以色列人的骄傲。而这骄傲与不敬虔相近，我们知道，他们因自恃而瞎了眼，藐视神，把他一切的威吓都当作虚言。所以先知指出骄傲乃是万恶之源。接下来是更清楚的解释——

以西结书 7:11

这是对骄傲已经发芽这句话的解释：现在他在骄傲之外又加上强暴，强暴乃是骄傲的果子；因为藐视神总是生出残忍与凶暴、抢夺与一切不义。但正如我所说的，他所论的是以色列人。他说强暴兴起，成了罚恶的杖。他借此证实他先前所提及的，就是神报应的杖不必到别处去寻，正在以色列人中间。神固然激动了巴比伦王来刑罚他们，但这杖乃是从他们罪恶的根上长出来的，以色列人正是以此惹动神的怒气；因此他又加上：以致他们所剩下的都无一存留：他说，无论是他们自己，还是他们的丰富，都不得存留；因为我如此解释המון，hemon（哈门）；其次，也可解作他们的喧嚷或群众；两种解法都还算说得通；也无人为他们哀哭。耶柔米读作נה，neh（内），因此译为——他们中间必没有安息；但先知的意思是，必没有忧伤、也没有哀号，因为众人的被杀是不分彼此的。我们在耶利米书中也看见同样的情形：当一家人死去，亲友熟人便聚集起来，为死者举哀；但当瘟疫遍及全城，没有一家免于死亡，甚至父亲与儿子的尸首堆在一处，以致因数目众多几乎无法搬运出去，那时一切哀伤就止息了。先知说必没有悲哀、没有哀号，用意正在于此。因为נהה，neheh（内赫），意思是哀号。但我们已经解明了它的含义，即：所有以色列人都被定归于灭亡，以致无人存活为死者举哀；即便有人存活，他们在众多的尸首中也必惊骇失措，以致一切对死者当尽的人道之责都归于无有。现在接下去说——

以西结书 7:12

先知现在用另一种说法。同时他教导说，必有这样的变动，以致万事都要混杂起来，仿佛贫富之间再无分别。然而这样的变动不会发生，除非神被大大触怒，因而不施行他先前所宣告的那种寻常刑罚。保罗确实劝勉一切敬虔人，当以寄居者的身份经过这世界（哥林多前书 7:29, 30, 31），他说我们的信心正是这样得着试验：买的要像无所得，卖的也是如此，有妻子的要像没有妻子。这普遍的教训是为一切神的儿女所定的，因为这世界的样子将要过去，好使他们经过其间，而不把心思系于这些必要消亡的事物上。但我们先知的意思不同，因为神要在以色列人中间搅动万事，使买主与卖主之间再无分别。得着产业的人欢喜，被迫出卖的人则多少有些忧伤；有时被夺去田地产业的人，仿佛是把自己的肺腑扯出来。所以买主欢喜、卖主哀哭乃是人情之常。现在神指明，以色列国中的混乱如此之大，以致贫穷与富足都不再成为忧愁或悲伤的缘由。现在我们明白先知的意思了。他说，时候到了，日子近了，那时买主不欢喜，卖主也不哀哭：因为，他说，烈怒已及这全体众人。这里所提出的并不是保罗那个理由——即这世界的样子将要过去——而是指出那地的震动，或者说是毁灭，以致一无所存。因为虽然当我们行经此世时，总当把心思意念举向天上，然而政治的功用在信徒中间仍然存留并发挥作用。因为神的儿女虽然心里贫穷，却仍拥有神所赐给他们的；他们的存在正如保罗所劝勉的，好像无所拥有，却仍享用自己的产业。但先知在此表明，当以色列国被倾覆时，无论银钱或田地都将毫无用处，因为众人都被赶出本国，落到贫乏之中。他接着又申述同样的意思——

以西结书 7:13

这节经文有各种不同的解释，但先知的意思绝不隐晦：他起初说，那些卖了产业的人并无理由为自己不能归回本地而忧伤。但这似乎不合宜。其实先知是用一个部分来涵盖我方才所说的——万事的动荡将何等剧烈，以致田地要失去其主人，从前拥有它们的人要成为流离失所的被掳者；他们必一无所有，无法在自己的土地上立足。这看法也不与耶利米的预言相违（耶利米书 32:7, 8, 9）。耶利米在狱中时，蒙命向一位亲属买地；但那是要叫信徒能以安静的心盼望所应许的复兴。如今这话却是向被弃绝的人说的，他们已被排除在一切自由的盼望之外。所以我们的先知在此只是奉神的名发出雷霆之声，所吐露的无非是恐吓；其间毫无恩眷的提说，因为他们已把自己抛入绝望之中。这也是他论到不断杀戮的缘故。因此他说，卖主虽然存活，却不能归回所卖的。这一句有种种解释，但我不愿花时间重述别人的错误：我只跟从在我看来正确的意思。首先，这一句当以转折语气来读：他固然说，他们的生命仍在活人中间，但那连词当这样解开——虽然他们的生命仍在活人中间。先知似乎是暗指当时通行的惯例。因为在亚伯拉罕的子孙中，田地并非永久出卖；律法禁止如此，因为他们在那地不过是寄居的（利未记 25:13, 14, 15）。所以神既宣称那地的主权归祂，就不许他们卖地，除非是暂时的——每逢第五十年，他们便归回自己的产业。若在第二十年卖出，三十年后便得归还；若在第四十年卖出，因禧年临到，那买卖不过是十年之久。所以先知如今说，他们虽然存留得生，却不能归回。为什么呢？因为被掳要拦阻他们。如今我们便明白先知的意思：那卖了产业的，他说，必不受亏损。因为他们若留在本地，本要被夺去产业；但这事不会发生，因为他们要被掳到远方，在那里作寄居的人而生、而死。而且他们即或延寿至百岁，他们的产业仍必荒凉，因为征服者不容他们回归本国。由此可见被掳之人光景何等凄惨：即使神使他们延年益寿，他们仍不得不在贫穷缺乏中度日，因为他们已被赶离田地，无从归回。

他又加上说，因为这异象关乎他们众人。这里解经者也各执一词。因为有人把这部分分作两句：异象是向全民发出的，却无一人归正悔改。这看法貌似有理，因为其中含有有益而丰硕的教义，是在众先知书中随处可见的。因为我们知道，再没有什么比人受先知警戒仍不回转、反倒一味行恶，更为神所不能容忍的了。既然这样的顽梗极大地激动神的忿怒，这意思似乎也颇为相合——就是异象临到全会众，却无人悔改；也就是说，神劝勉众人，从最小的到至大的，都当悔改；但众人尽都塞耳不听，在自己的罪恶中如同绝望之人。因此，这解释虽似可取，我却不采纳；因为我毫不怀疑先知的意思是说，那关乎全会众的异象必不徒然返回；就是说，必不落空。以赛亚也是这样说的：我的话必不徒然返回（以赛亚书 55:11），因为他的意思是预言总与其应验相连。有人把这归于教义的果效，因为神总要有一些门徒接受先知的话。但这与本意无关。先知的意思毋宁是：假冒为善之人必大受欺骗，因他们以为神的话不过是空洞之声，只不过震动了空气而已。所以他说，神的话必不至没有果效，因为凡神所宣告的，祂必成就——无论是应许信徒得安全，或是向被弃者宣告灭亡。所以正如以赛亚说神的话必不徒然返回，因祂必使之亨通；照样，我们的先知否认神的话既已向全会众宣布，还会空空返回。因此，异象在此是指先知的教训；但无疑他把这异象限于神的审判。所以说，异象临到全会众，且必不返回；就是说，必定应验。随后他又加上说，人必不因罪孽坚固自己的性命。别人译作——在他心灵的罪孽中；但既有双重关系词，此说便站立不住；另有人作别样解释。但我不愿在此使你们悬而未决，况且我以为再没有比探求先知的本意更有益的事了。我毫不怀疑先知在此是确证我们方才所解释的——就是藐视神的人指望逃脱乃是枉然，因为当神施行报应时，必将他们紧握在手中。至于别人所说的，他们未因罪孽坚固己心，意即他们被自己的罪恶如此捆绑，以致不能举心动念去盼望得救——那意思未免太过牵强。所以先知是确证我们如今所见的，就是祂的威吓必不空空返回，因为神必从假冒为善的人和藐视祂教训的人手中夺去一切可倚仗的凭据。因为不敬虔的人与神角力，以自己的顽梗刚硬相抗，仿佛能用暴力折断毁灭祂的话。所以先知说，恶人既如此放胆自陷，他们必不能靠罪孽坚固自己以得生命；就是说，他们想凭自己的罪孽保全性命，乃是枉然，因为那罪孽不足以抵挡。我不解作——因着他们的罪孽；因为他只不过宣告说，世俗之人用来抵挡神的那种顽梗必是徒然，其力量必归于无有。因此，他们必不能在生命中，或藉罪孽坚固自己以得生命；就是说，靠着那使他们自以为高强的顽梗恶行。所以，让我们从这段经文学习战兢畏惧神的威吓，常将其应验摆在眼前，正如使徒所说——挪亚因着信，看见那尚未显明的洪水（希伯来书 11:7），因为当别人纵情享乐时，他在那一百二十年间常常思想那报应将何等可畏。所以，当神既已说话，愿我们立刻领会祂的审判，如同亲眼看见一般清楚；尤其要提防那必定归于徒然的顽梗，因为我们已听见先知在此所宣告的。下文接着说——

以西结书 7:14

先知在此补充说，虽然以色列人为自己预备各样的援助，为进行战争预备一切，甚至为了最坚固的防御无所不为，然而到了关键之时，他们的指望必成虚空，他们为自己所预备的一切供给都毫无用处。因此，他说，无论他们怎样吹角、预备一切，却无人上阵。其中的缘由必须留意，因为我的烈怒临到他们众人，就是说，因为神已定意要将他们尽都灭绝。现在接着说——

以西结书 7:15

他反复申明我们先前所见的道理，虽然这句话与上一节相合。他先前说过，神的忿怒必临到全体百姓；如今他表明，当神伸手报应他们的罪时，无人得以安全。他现在说，神手中有刀剑、瘟疫和饥荒。他说，他们若出到田野，刀剑必迎面而来；他们若留在城中家里，瘟疫和饥荒必在那里吞灭他们；仿佛在说，神能从各方面招来各样的毁灭，因为祂必兴起外邦仇敌，使他们蹂躏全地；纵使这些仇敌按兵不动，仍有别的，就是饥荒与瘟疫。他在此表明，以色列人虽然紧闭门户，一心想要驱除并竭力防范一切祸患，神的忿怒却能穿透一切藏身之处。接下来是——

以西结书 7:16

先知在此似乎自相矛盾，因为他先前宣告他们全都注定灭亡。那么，他现在为何说有些人要东奔西走，在山间寻找藏身之处呢？然而看似矛盾之处其实极易调和，因为他借这些话表明：那些逃脱之人的生命，要比死于刀剑、或被瘟疫饥荒吞灭的人更为悲惨。何以如此呢？他们要，他说，在山上。他所说的山，无疑是指干旱荒凉之地。凡在山间寻找藏身之处的人，所挂虑的不过是保全性命，因为他不指望能活下去。所以先知的意思是：没有什么比那些逃脱之人的流亡更为悲惨的了，因为他们要身处干旱荒凉之地，像谷中的鸽子，在那里他们连哀鸣都不敢。他的意思也是说，他们要如此胆怯，以致虽在焦虑、匮乏、污秽、万事绝望之中，总之在重重苦难的堆积之下，他们也只能如鸽子般哀鸣，且是谷中的鸽子，就是那因惧怕而藏匿、不敢露面的鸽子；除非这里的对照或许加重了那祸患，仿佛他说他们要更加惊惶，因为那陌生地方的景象要使他们更加恐惧。如今我们明白先知的意思了——若有人从这民中逃脱，他们的逃亡也不会带来别的，只不过是在极度的焦虑中悲惨地苟延性命罢了。因为我们知道，人在患难中最后的安慰，就是能自由地哀诉，藉哭泣叹息倾吐心中的重担。但当那可怜人连哀诉也不敢时，他就仿佛在活人中死了两次。接下来是——

以西结书 7:17

他证实了上一句话，就是那战兢竟如此之甚，以致那些被各样灾祸压迫的人，连自由地发出怨言都不敢。他说，一切的手都必发软，一切的膝都必不稳如水。我们知道，这教义在众先知书中屡屡出现，藉此神显明人心都在他手中。然而，既然亵渎神的人因倚靠自己的财富或勇力而向神逞凶，因此，神反倒宣告他们必要胆怯忧惧，甚至几乎消散无踪，如同没有生气一般，仿佛他们的膝在水中流失，他们的手也已松弛。接着说——

EZEKIEL 7:18

他继续同一个思想。他说，百姓被杀戮如此惨重，以致他们都要腰束麻布。但这似乎与前面所说的不太相合：那些当惊骇发呆的人，竟要腰束麻布，却不为死人哀哭。然而众先知这样变换他们的言辞，因为若不如此，就无法触动顽梗的心。所以，尽管乍看之下这些话彼此不合——他们要用麻布束腰，各人头上光秃；接着又说众人都要灭亡，却无悲伤忧愁——其实这些话是十分相称的，因为先知并非表明他们该做什么，而是表明将要发生的事。既然屠杀四面临到，神终必以瘟疫灭一些人，以饥荒灭另一些人：所以他补充说，那时必有哀伤的缘由，虽然因祸患众多，他们已麻木呆滞，连一切忧伤的表示都省略了。因此，他们要用麻布束腰。我们知道这是悔改的显著标记，但也常被转用于普通的悲伤，甚至不虔之人也披麻布，虽然他们并不承认神是这些祸患的作者。所以先知说众人都要拿麻布来披上，他的意思并不是说他们必感受到神所加的刑罚而悔改；他只是描述人在患难中共有的哀伤礼节，这礼节连恶人和轻视神的人也同样有。现在他又说，惊恐必笼罩他们，羞辱，或羞愧，必在各人脸上；又说各人头上光秃。这是律法所禁止的（申命记 14:1）；因为我们知道，神既禁止百姓为死人扑面，或使自己光头，就是要约束哀伤中的过度放纵；因为那是荒谬的矫饰。我们也知道人在悲伤中往往好夸张。所以神为要给忧伤设立界限，就禁止他的百姓割划身体或使头光秃。由此我们看出，先知在此并非讲论真实的悔改标记，而只是如我所说，指明神的报应必如此可怕，惊恐必笼罩他们，接着羞愧和满面羞惭必临到他们；再者，他们必像外邦人一样割划身体，像被弃于毁灭的人一样披上麻布。

祷告

全能的神啊，求你使我们既已被你召回归向你自己，就不再在罪中麻木不仁，也不因你的管教而刚硬起来，而是及时预防你最终的审判，并在你大能的手下如此自卑，使我们能真诚地见证、真实地证明我们的悔改，又如此殷勤地顺服你，使我们在生命的新样中日益长进，直到最终脱去肉体一切的污秽，进入你独生子用自己的血为我们所得来的那永远的安息。阿们。

第二十讲

以西结书 7:19

现在先知威胁说，这百姓的绝望将如此深重，以致他们连金银都要忘却；因为我们知道，人对这些财物的挂虑，甚过对自己性命的挂虑。然而金子若不加工使用，本身并无价值；可是我们看见大多数人被贪金之欲燃烧到这种地步，甚至把自己投入必死的险境。有多少人为了获取财富而不顾自己的性命！所以当人轻贱金子的时候，那必定是他们被恐惧与焦虑惊呆，以致失去了天性的感觉。先知说他们要将银子抛在街上，意思正是如此；因为他们若以为自己还能存活，若还留有一丝生命的指望，无疑必会把金银藏起来。但当金子被抛弃时，如我所说，必定是万事都充满绝望了。他说，他们的金子必被抛弃。我宁取这一解释，而不译作污秽之物。נדה，nedeh，意指污染、不洁、分离。若有人偏爱译作「分离」，我也不反对，只要我们明白：犹太人必视其金子为无用之物，因而甘愿与之分离。因为我们知道，人如此贪恋自己的金银，以致被夺去所深爱之物时便悲痛不已，无异于被人剖出肠腑。但「抛弃」一词更为明晰，也更能与前一分句相应。他又加上说：当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们。此处先知讥讽那些以为自己安然无恙、因有巨富为屏障之人的乖谬自信。因为人一见自己有卫队护守，就毫无所惧，这样的安逸感不易从他们身上夺去。为此以西结也宣告说，当神向犹太人发烈怒时，金银于他们必毫无用处。同时他也间接责备他们的怠惰，因为他们既暂时得蒙宽容，就藐视神的审判。故此他宣告说——神烈怒的日子必要来到；接着他说，他们不能使心里知足，也不能使肚腹饱满。此处他的意思是，连最富有的人也要饥饿。当饥荒压迫百姓时，那些家中有银钱的人尚不受苦；此外，富人的仓房谷仓中还有各类出产。但先知说，那贫乏必如此严重，连富人也牵连在内，以致他们没有食物可以充饥。因此加上了缘由，因为这是他们罪孽的绊脚石。有些人笼统地理解这一句，即犹太人必因自己的罪孽而绊跌，就是说，那时便是他们领受报应的时候。因为神先前似乎宽恕了他们，似乎没有留意他们那许多惹他发怒的罪孽。所以他说，在那日必成为绊脚石——若你喜欢这个意思也可；但我宁愿把它限于银钱本身，就是说金银毫无益处，因为它必成为罪孽的绊脚石，即它必成为犯罪的材料或机会；下一节也印证了这一意思，那里说——

EZEKIEL 7:20

我毫不怀疑，以西结在此是用另一番话来印证他方才所教导的，就是：这百姓的银子必被抛弃，因为他们曾不配地将它滥用于奢华、虚浮的排场和迷信之上。

有些人把 צבי עדיו，tzebi-gnediu，解作圣殿；我固然承认，圣殿是犹太人首要的荣耀，若他们在那里以正当合宜的方式敬拜神，他们本可以此夸口。因此，当神愿意在他们中间为自己建立一座殿，作为他在地上的居所时，他就把极大的荣耀赐给了犹太人。但我不明白我们为何要把这些话解作圣殿，因为先知自己解释了他的话：他提到金和银；他说过，金银必无用处，因为各人都要把它抛在污泥中，既然他们要抛弃一切生存与得救的指望。他如今继续同一思路；他指明金银的合法用途：那是，他说，他妆饰的荣美。因为凡神赐给人的，都是他慈父之恩的凭据：所以当神以他的恩赐使我们富足时，神的慷慨就在我们身上焕发光辉。因此，若财富是一种荣耀与妆饰，那么身体的健康、尊荣以及诸如此类的事也是如此。既然神愿意他的恩惠在他一切的恩赐中显明出来，藉这些恩赐装饰人、标记人，先知就恰当地说，犹太人是以金银为妆饰的。但他控告他们忘恩负义，因为他们把这样的荣耀转成了骄傲。因为 גאון，gaon，我在此按贬义来理解，正如在其他许多地方一样：这词有时指卓越，但我毫不怀疑先知在此是责备犹太人，因为他们为自己的财富骄傲，而这财富本是他们当作神恩眷凭据来领受的。所以他说，他把他们妆饰的荣美，转成了骄傲。接着说，他们又用它造了可憎之物的像和可厌之物的像，或说他们偶像的像，因为希伯来人有时如此称呼偶像，他们用它制造。这里 ב 的用法如同 מ，正如在其他地方常见的那样，因而指明质料；因为他说，犹太人 用金银 造了他们的像，那些像在神面前尽是可憎之物。这是对神恩赐的第二重亵渎：前一重在于骄傲，就是犹太人因放纵与丰盈而开始对神狂傲，如此亵渎了他们所被装饰的荣耀。但还加上另一重玷污，就是他们用金银造偶像，又向偶像献上礼物与祭物：正如神在何西阿书中所抱怨的（何西阿书 2:8），他们把他所赐给他们的一切，都转用于不敬虔的敬拜。他说，我曾赐下我的五谷、新酒和油，他们却用来妆饰偶像：这就是他们的感恩，竟对我的慷慨视而不见，反倒用我的五谷、油和酒向他们的偶像献祭。这件事以西结在以西结书 16 章中论述得更为详尽。但他现在说：他们用他所赐、使他们显为尊贵的那荣美，造了他们可憎之物的像。并且在本节末了，他印证了我们方才所看见的：因此，他说，我必使它，即那荣美，在他们看如可弃之物。我们看见他重复了先前所用的同一思想：但他在此陈明了理由，说明为何在神发怒的日子，犹太人必轻看他们的金银，因为他们曾不配地玷污了神这些恩赐，而神的恩典与慈父之爱本在其中闪耀。所以他说，我必使 他们的金子，或说他们的荣美，如同可弃之物：他先前已说过同样的话，但尚未表明神发怒的缘由。接下来是——

以西结书 7:21

我曾说过，我不赞同像某些解经家那样，把这些话强解为指圣所。因此我毫不怀疑，先知在此仍是论到百姓。诚然，他在前一节中变换了数目，因为起初他用的是单数；如今他又回到单数，指着百姓说话。我必将它交在外邦人手中，他说。这比他们受任何本国暴政的压迫更为严酷；我也不怀疑，先知以「外邦人」指遥远而野蛮的列国，因为我们知道，那些与我们素无往来的人，对我们更加凶暴。所以他首先说，他们要作外邦人的奴仆；接着又加上，地上的恶人：他的意思是，他们的仇敌必是如此残忍而邪恶，以致不可指望从他们得着任何怜悯或公平。总意就是：神的忿怒必是可畏的，因为祂已如此长久地忍受了这百姓的罪孽。由此我们可以推知，邪恶败坏之人乃是神的鞭子，受祂的旨意与手所管辖。既然如此，我们便可推知：神藉他们施行作为，却全然不与他们的过犯有分，因为祂藉他们施行审判，而在这些事上祂自己毫无可责之处；他们受定罪却是罪有应得，因为或是他们自己的贪婪、或是野心、或是别的私欲，毁灭了他们。所以我必将他们交在外邦人手中，任其毁坏；其次，交给地上的恶人为掠物，他们必亵渎他们。解经家们正是被这个词引导，把本节解作指圣所。但我们知道，חלל（chelel）也有另一层意思——就是杀戮。因此这词可以这样解释：百姓中必有一场普遍的屠杀；因为仇敌不以掳物与掠物为满足，得胜之后还要杀戮被掳的人。不过我宁愿保留「亵渎」这一意思，它与「使之卑贱」同义，因为在我看来，先知似乎是暗指各样的糟蹋——就是我们不顾念一件东西原本的用途，却轻率、不加思索、藐视甚至侮慢地把它挥霍殆尽。所以这话的意思是：他们仇敌的狂妄必至如此地步，以致不但荡尽并毁坏百姓的财物，连他们的性命也是如此；虽然这也可以只指财物而言，因为强盗夺去一个人所有的一切，使他赤身而去，就说他掠夺了那人；照此意思，我们也可以妥当地解释先知此处所说的话。但那简明的解释使我满意，就是：仇敌必如此普遍地驱散这百姓，以致其中毫无分别。接下来——

以西结书 7:22

论到本节的开头，并无含糊之处，因为神宣告犹太人必要悲惨，因为祂要转脸不顾他们。因为他们的幸福正在于此：神照祂的应许眷顾他们的平安。所以，只要神屈尊垂顾他们，他们的平安就是确定的，以致无须惧怕任何危险。但当祂不再顾念他们时，这些可怜的人就暴露在一切灾祸之下；因此说，他们与神隔绝时，便被剥夺了一切保护。这是第一个分句。至于下文，解经者将其解作圣所；若有人赞同这个意思，我也不甚反对，但我取更宽广的意义。因为在我看来，神称那地为祂的隐密之所，那地在祂的保护之下是安全的。因为祂说，祂曾展开翅膀，可以将百姓藏在其下（出埃及记 19:4）；大卫也祈求神将他收纳在祂帐幕的隐密处（诗篇 27:5）。所以，既然这百姓蒙神的大能保护，那地就理当称为神的隐密之所，如同避难所，这样翻译也是合宜的。所以，毁灭者必亵渎我的避难所，因为他们必进入其中，并亵渎它。祂重复了同一个词。那些将它解作圣所的人，把它限定于至圣所，因为他们如此称呼那从中发出答复的内殿或谕所；他们称之为谕所，不是因祷告而得名，乃因人在那里求问隐秘之事。但正如我所说的，这似乎有些牵强，虽然我不愿与之争辩，只是说明我更喜欢哪一种解释。然而，其意义乃是：神虽然长久宽容犹太人，甚至将他们仿佛藏在祂的翅膀之下，那地也仿佛是一处神圣的避难所，因为他们如此隐藏，以致丝毫不受外邦仇敌的损害；然而这一切对他们毫无益处，因为神要拆毁一切堡垒，使他们的仇敌容易进入，以致他们可以攻破，随后亵渎并搅乱一切。接下来是——

以西结书 7:23

解经家们把先知受命作链子一事，解释为指着被掳而言；因为我们知道，被掳的人惯常被锁链、脚镣或手铐捆绑。因此他们解释说，神在此以流亡威吓百姓。但圣灵似乎更是暗指那些戴着锁链为自己申辩的罪犯。因为犹太人长久以来纵情于自己的恶行，而刑罚的迟延使他们变得极其放肆。如今先知说，那时候已经到了，他们要被带到神的审判台前，在那里作为罪犯受最公义的处置。既然他们用锁链捆绑罪犯，使罪犯蒙羞地为自己申辩——我是说，那些已经近乎被定罪一半的罪犯；因此先知受命要制造锁链，好叫这百姓不但被传唤来为自己一切的罪恶交账，而且无论他们愿意与否，都要被拖到神的审判座前。他又解释自己的话说，因为遍地有流血的罪。希伯来人称流血的审判为死罪的案由，就是当案件属于死刑之罪，罪犯被定罪到无法逃脱最终刑罚的地步；所以凡死罪的定谳都称为流血的审判。因此他说，遍地满了流血的审判，就是说，这地因着如此众多的罪行而有罪，以致无法逃脱最终的报应。随后他又提到这城，在全地普遍败坏之中，这城本当保存些许的纯洁；但他说，满城也都是强暴，这一词无疑包含了一切不义的欺压——抢夺、掳掠、不法之利、劫掠，以及一切与公义公平相悖之事。其结果就是，这百姓的不敬虔与邪恶已达到这样的地步，以致神再也不能容忍；因此神登上他的审判台，向他们施行刑罚；这就是他所说的锁链。以下接着说——

以西结书 7:24

他重复他先前所说的，就是仇敌必要来到，作神报应的执行者。我们从这里再次得知，即连不敬虔的人也是被神的手和隐秘的引导所推动，以致他们若非出于神的旨意，连一根手指都不能动。他先前曾说，他要将犹大人交在外邦人手中；但如今怎样说呢？我必使他们来，他说，仿佛他要向他们伸手，引他们前来。所以我们看见，神仿佛握着不敬虔之人在他的掌管之下，为要执行他的审判；但我们必须留意我最近所提出的区别；因为神虽藉着他们行事，却仍与他们毫无相通。因为他们是被败坏的冲动所驱使；然而神却有一种奇妙、非我们所能测度的方式，推动他们往这边或那边去，以致他并不使自己与他们的罪有任何牵连。因为他称他们为那乖僻的民，为要使犹大人知道最后的屠杀已经临近，因为他们所要面对的是最残暴的仇敌。他说，他们必占据他们的房屋；又因这百姓的骄傲似乎会成为神施行应得刑罚的阻碍，所以他补充说，我必使强暴人的骄傲止息，他说；因为只要犹大人仍被高傲与自信所膨胀，先知就丝毫不能使他们受益。所以他说，神必使他们的高傲止息——就是当神扶持他们、宽容他们的时候，他们所徒然自夸的那高傲。最后他又加上一句，他们的圣所都要被亵渎。这段经文证实了我先前所赞同的看法。因为以西结论到圣所的被污，是当作一件新事来说的。因为他在此夺去他们自欺的虚妄指望——他们从前夸口说自己住在神的护卫之下，因为殿宇必保护他们自己和这城。耶利米责备他们倚靠虚假的言词，一面却宣称自己有耶和华的殿——

「这是耶和华的殿，这是耶和华的殿。」 (耶利米书 7:4)

我们的先知没有明说，但他无疑指出：他们的安全感是虚假的，因为他们以圣殿来抵挡神，仿佛圣殿是一面盾牌，可以挡回他的报应。神固然住在圣殿里，但这里附带一个条件，就是他要在那里被纯正地敬拜。可是当圣殿被污染时，神就离弃了它，我们后面会看到这一点。因此先知说，仇敌必来，污秽亵慢这百姓的圣所。他此前还未提到圣殿，如今却加上圣所一词，是要叫犹大人不可轻率地夸耀神的名，仿佛他们把神牢牢系在自己身上一般。接下来是——

以西结书 7:25

他确认了同样的教义。所以他说，灭亡到了。现在他又加上，必没有平安。这样的确认并非徒然。因为人总是希望自己转身逃避就能得着些好处；于是他们抓住藏身之处，而神却把他们从其中拖到光中。当神把他们紧紧捆住时，他们又为自己编造种种得救的指望。既然人如此滑溜，靠着抓取避难所就以为可以躲开神和祂的审判，先知便说，他们虽寻求平安，却寻不着，好使他们对他所提的那灭亡与剪除不再怀疑。接着是——

以西结书 7:26

先知在此更详尽地说明他所宣告的那场屠杀的性质。他再一次剥夺犹太人一切盼望的根据，指明他们四面张望也是徒然，因为神必夺去他们一切的援助。这就是本段的意思。因此他说，灾害必要临到，而且这灾祸接踵而至，一波未平一波又起。他借此警告犹太人：他们妄想抓住安稳，仿佛一场灾祸过去，他们便已脱身。因为恶人一见神收回他的手，就自以为脱离了一切患难，于是更加轻率地藐视神；他们幻想神与他们已经了结，正如一个欠债的人向债主偿还了一小笔款项，因而获得宽限，便高枕无忧；照样，当神稍给他们喘息之机，被弃绝的人就硬着心。因为他们以为已与神订下协议，神不会再来搅扰他们。但先知宣告说，灾祸必如此堆积，以致一场灾难必有许多同伴相随，因为神不会停止把祸患加在祸患之上。他又加上，风声接连风声。这是指所惧怕的事而言，因为战争的风声、仇敌残暴的风声必四处传扬。所以，既然犹太人耳聋心顽，先知就宣告神必继续施行他的报应，以致一场灾祸不过是另一场灾祸的先声，直到他们百般灭亡，神也决不容他们逍遥法外。

接着他补充说：他们必向先知求异象。先知在此再次表明，犹太人要被剥夺一切帮助。因为他们虽然放胆藐视神，我们却知道他们邪恶地滥用祂的名。他们竟至抛尽一切羞耻，毫不迟疑地讥笑神和祂一切的恩赐。因此他们在灾祸中最后的避难所，就是求异象，即查问神将要作什么。所以他说，他们必向先知求异象。在我看来，他们必向先知求异象这话说得过于突兀，因为除了论到祭司和长老之外，别无所加。מ 在词语连结时有时作否定用：我不知道语法是否容许我们译作他们必求异象，却没有先知。然而，若以西结是否认将有先知，意思反倒更为顺畅：因为当没有任何安慰在我们争战中扶助我们时，这正是被撇弃的记号。诗篇中教会也如此哀诉（诗篇 76:9），说自己陷于极大的困迫，且无先知出现：我们不见我们的标帜，不再有先知。实在说来，以西结的意思是：犹太人寻求先知必是徒然，因为神要从他们中间夺去这恩赐。因此就意思而言并无含糊之处，虽然如我所说，措辞相当晦涩。其含义是：当他们以为神如此受制于他们，绝不会夺去那为安慰他们所预备的异象时，其实他们早已被剥夺了这福分；既然他们一无所有，所余的便只有他所提及的彻底毁灭了。其余的须留待明日。

祷告

全能的神，你既至今屈尊以你的大能安稳护卫我们， 又击退了那么多向我们发出的猛烈 攻击，挫败了我们仇敌那么多乖谬的诡计， 并从无数灾祸中把我们夺回，——求你使 我们如此看重你向我们所施的恩惠，以致我们心存感恩 相报，并如此顺服地将自己献与你，使你圣洁的 名藉着我们的一生，在你的独生 子我们的主里得着荣耀。——阿们。

第二十一讲

昨天我们开始解释先知的话，就是他宣告犹大人素来不甚惧怕的事：必有一日，神要夺去他们的先知。既然神惯常藉着谋士、祭司和先知治理祂的百姓，因此祂说：长老的谋略必然断绝，祭司的律法也必消灭。至于先知，祂说，犹大人向他们求问神的旨意必是徒然。其结果是：既然神向来统治祂的百姓，如今必有可悲的离散，因为再无教导之光照耀，他们必沉溺在无知的黑暗中。而这是最沉重的威吓，因为在极大的祸患中，有神藉祂的话向我们发光，绝非寻常的安慰。因为藉此我们被激励忍耐；当我们尝到些许赦免的指望，神也见证祂必向我们施恩时，我们的忧愁就得以缓解。但当这安慰被撤去，我们连最微小的祸患也容易被压倒。然而神在最深的苦难中，如在浩瀚大海上一般，藉祂的话托住我们；只要祂的教导仍存于我们，我们就好像有一张引航的海图，必安然带我们进入港口。但当神无处显现时，最轻微的试炼也会把我们埋葬在最深的深渊里。所以，当预言的恩赐在犹大人中断绝，祭司和长老毫无谋略时，这就是神可畏报应的标记。因为我们知道他们何等大大夸口自己在智慧上有能力。当耶利米责备他们时（耶利米书 18:18），我们看见他们起来攻击他，所倚仗的正是这种自信：律法不能从祭司断绝，谋略不能从智慧人和谋士断绝，异象或言语也不能从先知断绝。「来吧！我们可以设计谋害耶利米，用舌头攻击他，因为谋略必不断绝」等等。他们被这魔鬼般的狂怒激动，竟敢向神高举头角，公然为自己索取神在此宣告要从他们夺去之物：因为他们断言异象必留在先知那里，律法的教导必留在祭司那里。但我们看见，神宣告长老必无谋略，祭司必无教导，先知中必无异象，正是要挫败那种乖僻的夸口。由此我们也可以推知，今日我们能用同样的论据驳倒教皇党人。因为他们凭什么武器，如此骄横地攻击律法与福音那清楚确定的教义呢？就是自称他们是代表性的教会，仿佛公开向神宣告说，祂的教义绝不可能从他们的祭司中断绝。我且不论这祭司职分并非出于神，因为他们的祭司乃是为献祭基督而设立的，而这是毫无命令根据的。但即使我们承认他们是教会的正常牧者，这头衔又有何用处呢？既然神连那些由祂自己设立、并非由人的选票设立的利未祭司，也剥夺了他们一切教义之光。

所以让我们从这段经文学到：预言的恩赐和一切教导都是神特有的恩赐；让我们学到：当神要为人的忘恩负义施行刑罚时，这恩赐就被收回。因为若人对教义的敬重不如所当有的，神自己也如常见的那样被人藐视，祂就把人抛入黑暗，使他们因瞎眼而迷失，连一丝光亮也夺去。当祭司自己忘记本职时，神就使他们愚昧无知，正如我们看见教皇制中所发生的。没有什么比那些畜类更可鄙的了，然而他们竟自称有启示的灵。但神照公义报应他们的狂妄，因为他们施行暴政的统治，因此彻底滥用了牧者这神圣的名号；又因为他们把自己的虚构掺杂在律法与福音里，藉着他们的注解败坏了教义的一切纯正。因此，如我们所见，神已报复了他们的骄傲。但当神藉祂的仆人向我们指明生命之道，用属天的教义照亮我们时，我们不要盲目地在黑暗中游荡；我们当知道这无可估量的宝藏不可藐视，免得它被从我们夺去。接下来是——

以西结书 7:27

在这一节里，先知肯定神的报应必如此普遍，以致同样落在至高者与至卑者身上。他先从王开始，然后下到王的谋士，接着包括全体百姓。君要悲哀，他说。然而王的本分本是使别人得生，并为一切祸患筹谋解救之法；但当王除了忧愁悲伤之外一无所有时，这就是绝望的标记。他以喻意的说法给长老们穿上凄凉的衣服。我们知道衣服有两种用途：既作御寒的防护，又遮盖我们身上一切不体面之处。先知在相反的意义上说，羞愧必如衣服临到长老，随后他又下到平民。同时他也指出缘由，他说，我必照他们所行的待他们。מ在此处作原因用，因此是照他们所行的，所以我必这样待他们；并且他在同样的意义上加上按他们的举动审判他们。「审判」一词在此有特殊用法，与其通常的意思相反。因为审判与义原是同义；但它常被转用于指过犯，仿佛他说，虽然我报应他们的罪，他们仍要感受到我是公义的审判者。因此他们的审判意指乖僻的恶行，不仅包括各种迷信，也包括各类不义。神藉这些话表明，纵然他要严厉地惩罚犹太人，这也绝非残酷，因为他们本该受这样的对待。接下来的异象是一个确证。这异象固然是另立的，但先知既刚刚奉神的名断言犹太人所要受的刑罚是公义的，他就藉随后的异象来坚固这教义；那时他被神的灵提起，被带到耶路撒冷，在那里看见殿中充满各样可憎之事，因为没有一个角落是他们不曾用偶像污秽和亵渎的。但让我们来看这些字句。

第八章