1. 交与伶长。可拉子孙的。一篇诗。 本篇与第 37 篇一样，意在安慰义人：他们因恶人的亨通与仇视而受试炼，诗人便指明这亨通与仇视不过是暂时的，且指出双方的相对地位行将迅速更易。全篇先有一短段引言，邀请众人留意所论之事，第 2-5 节（1-4 节）；其后是两段较长的诗节，各以第 13 节（12 节）与第 21 节（20 节）中重现的叠句或副歌作结。前一段的主要意思，是一切纯属世俗的好处与指望皆属虚妄，第 6-13 节（5-12 节）。后一段则将这些好处与指望径直与信徒的好处与指望相对照，第 14-21 节（13-20 节）。篇中并无可据以断定年代或历史缘由之处。题注可拉子孙的与自大卫时代至以斯拉时代之间的任何年代都不相抵触。参看上文，诗篇 42:1，44:1，45:1，46:1，47:1，48:1 的注释。然而，文体的晦涩与艰深，却可用以支持较早的年代。
2 (1). 万民哪，你们要听这事；世上一切的居民哪，要侧耳而听！ 这一普世性的呼召表明，所要传讲的教训乃是关乎万人的。其措辞方式与弥迦书 1:2 和列王纪上 22:28 相似，而在这几处，都可能是借自申命记 32:1 中更为有力的说法。参看下文诗篇 50:1，并比较以赛亚书 1:2。译作世的那个词，本义是延续或持续的存在；进而更具体地指人的生命，即目前的光景；再由此自然过渡，指世界，即度此一生之地。参看前面诗篇 17:14、39:6（5）的注释，以及下文诗篇 89:48（47）的注释。
3 (2). 无论卑贱与尊贵，富足与贫穷， 这是上一节所开始的那句话的结语。第一个分句的形式极具希伯来语的惯用色彩，无法按字面译成可解的英文。照样是人之子，照样是人之子。 此处的「人」一词对应于两个不同的希伯来词，二者对举时，即指地位尊贵与地位卑微的人。参看前面诗篇 5:3（2）的注释，以及后面诗篇 62:10（9）的注释，并参箴言 8:4。同样的对照以另一种形式出现于诗篇 22:30（29）。此处召唤富足的人来领受责备与警告，召唤贫穷的人来领受安慰与勉励。
4 (3). 我的口要说智慧，我心的默想（是）聪明。这并非自夸，因为他所要传达的，不过是他所领受的。要说，是正在说或将要说。智慧与聪明在希伯来文中都是复数，这一形式表示丰盛或多样。参看上文诗篇 18:51（50）。前一个词的复数形式也用于至高智慧的拟人化，见箴言 9:1。上半节所说的言语，乃是下半节思想或默想的外在表达。同样的搭配见上文诗篇 5:2（1）、19:15（14）。
5 (4). 我要侧耳听箴言，弹琴解我的谜语。我要听神所说的，并把它传与人。侧（或倾）耳，就是身子前倾，作为留意倾听的记号或姿态。参前面诗篇 17:6，31:3（2），40:2（1）的注解。箴言，字面意思是「相似」或「比较」，进而指任何带比喻、带转义的说法。参前面诗篇 44:15（14）的注解。此处与之平行的词意为谜题，即难以明白之事。解开它并非指开始讲说，而是或指把它说出，或指把它讲明，多半是后者。他从神所听见的，要向人解开、讲明。弹琴指出他讲解时所采取的形式，即一篇抒情的作品，配以乐器伴奏而歌唱。参前面诗篇 33:2，43:4 的注解。
6 (5). 我为何要在患难的日子惧怕，（那时）我那些欺压我的人（或那绊跌我的人）的罪孽必环绕我？全篇的主题，就是这一问句中所含的否定命题，即义人没有惧怕的理由，纵然四面被强横而怀恨的仇敌围住。恶的日子，即遭祸或遭难的日子。译作欺压我的人一词通常意为脚跟；但此处这样解不得好义，故可视为一个动词性名词，或指践踏者，蹂躏者、欺压者，或指绊跌者、背信者，其字根正是在与此相近的意义上使用的，见创世记 27:36，何西阿书 12:4（3）。无论取哪一义，这显然都是对他仇敌的描述，说他们或以强暴、或以诡诈相加于他。
7 (6). 那些倚仗自己力量的人，并且夸耀他们财富的丰盛。这是对那些欺压者与排挤者的进一步描述。译作力量的希伯来词，在不同场合分别指身体的、钱财的、军事的和道德的力量。此处的平行体似乎表明，所指的是那自然从巨大产业中生出的权势。译作丰盛的词也可解作增多。关于其动词字根的用法，见上文诗篇 3:2 (1) 的注释。夸耀，即自夸，或自我称许，后一义正是此处所用的反身动词的确切含义。
8 (7). 弟兄不能（或他必不）甚至救赎；人不能将他的赎价给神。在上半节中，弟兄既可作动词的主语，也可作其宾语：或是那富人不能救赎他的弟兄，或是他的弟兄不能救赎他。前一种解法更合乎本节显明的用意，即表明单凭财富毫无价值，它并不能使人赎回一位弟兄，即救另一人的性命。此译法中的甚至一词，意在表达希伯来文中动词那种强调性的重复。财富不能成就那最紧要的事，而离了这事，其余的好处尽都无用。下半节若不被看作只是用另一种措辞把同一意思重说一遍，就必须理解为：那富人既不能把他的弟兄从死亡那不可避免的一击中赎出来，就更不能赎自己，或为自己向神付上赎价。把末了几个字如此理解，并不算十分勉强，因为希伯来文本来就没有真正的反身代词。参看前面诗篇 36:3（2）的注释。
9 (8). 他们魂的赎价是昂贵的，他（或 它）永远止息。 这一节晦涩难解，可有几种不同的解法。他们的魂最可能是指那富人和他的弟兄。二人的魂或性命，所需的赎价之高，以致彼此都不能相赎。末一分句中的动词可解作停止活着，即灭亡，并可与前面所提的任一主语、或两个主语同时相配。他们性命的赎价如此昂贵，以致二人都不能得救。或者这动词与赎价相配，如英文圣经所译；赎价太贵，无从偿付，因此止息，即永远未得偿付。若把止息解作停止（或无力）偿付，并与前面某一名词连属，所得的意思大体相同：赎价如此昂贵，以致他永远无力偿付，或永远不再尝试。无论采取上述哪一种假设，其根本的意思都是：他们性命的赎价太昂贵，无从偿付。
10 (9). 叫他仍可永远活着，不见朽坏。 希伯来文中头一个动词的形式表明这是一个从属句，照有些人的看法，应当径直与第 9 节相连：「他断不能赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，以致永远活着，不见朽坏。」这样第 10 节便成了对第 9 节插入性的铺叙。另有人把 止息 解作他无法促成此事，从而将第 9 节与第 10 节直接相连：他们灵魂的赎价甚重；他永不能设法使自己永远活着，不见朽坏。
11 (10). 因为他必看见（它）；智慧（人）必死；愚昧人与畜类人也必一同灭亡，并将他们的家业留与别人。开头几字通常的解法——当他看见（或因为他看见）智慧人死去——无论就其本身而言，或就与上下文的配合而言，都不及把这动词取作与前一节同一意义、同一宾语来得简洁贴切。财富不能赎回它的主人，使他永远活着、不见朽坏，因为他必看见它，正如众人所看见的一样。连最有智慧的人尚且必死，何况愚昧人与如畜类的人呢。这些正是《箴言》中屡屡用来描写罪人之不通情理的措辞。见上文，诗篇 14:1 注，并参箴言 1:32，10:1，12:1，30:2，传道书 2:16。在死与灭亡这两个动词的用法上，或许有意暗指智慧人与愚昧人结局之不同。也，或更按字面作一同，同时。见上文，诗篇 4:9（8），并参以赛亚书 1:28。家业，力量，钱财上的力量，与上文第 7（6）节所用者为同一个词。
12 (11). 他们内心的思想（意思是说）他们的房屋（必存留）直到永远，他们的住处直到世世代代：他们以自己的名字称呼自己的土地。这大体上就是通行译本的译法，此处予以保留，因为它给出的意思是通顺的，而且与对这一极晦涩之节的任何别种解释一样可取。希伯来文的首词严格说来指任何事物的内里，尤指人的内里，即他的心思或内心，特别是与他的言语或外在举止相对而言。参上文诗篇 5:10（9）的注释，以及下文诗篇 64:7（6）。句末的那个复数形式别处未再出现，但与我们英文中用于耕作之地的 grounds（田地、地业）一词相当。不过，单数形式虽通常意为地，似乎偶尔也可指一片土地或一个国家，因此有人把这一句理解为：他们（即泛指的人们）宣扬（或颂扬）他们的名号于诸地之上，即遍及各国。另有一种虽属可能却并不可取的解法，把最后两个词解作在地上，认为这个希伯来名词的形式是随着它前面的虚词的形式而同化了。在这些不同的解法之中，根本的意义依然没有改变，即：前文所说的那些愚昧的富人，臆想自己的兴盛必长存不替。
13 (12). 人在尊荣中必不留宿；他被弄得与牲畜相似；它们被灭绝。开头的和相当于然而，或相当于单纯的转折词但。它引出人实际的脆弱与他自以为的长存之间的对比。好像他说：「富足愚人的梦想不过如此，（然而）人实际上」……译作尊荣的那个词本义是价值、价钱，但其用法正与相应的希腊词（τιμῆ，尊荣）相同。它在此包括一切使那富足愚人的境况显为可羡的东西，无论是在他自己的自负里，还是在邻舍艳羡的赞叹里。在这样的地位上，他必不留宿，即不得长久存留；若更贴近这动词的严格意义，则是连一夜也不得继续，暗示他在天亮以前就要灭亡。我们主讲那无知财主的比喻时，心中似乎就有这处经文。尤其可将眼前这节与路加福音 12:20 相较。被弄得相似，即被同化，不是在他的起源上，乃是在他的结局上。比较之点似乎在于二者的盲目，以及毫无远虑的那种不通理性的匮乏。译作牲畜的那个词更贴近的译法是走兽，因为它本是描述较大的四足动物的。在此处它甚至似乎可以特指牲口或家畜，因为人最惯常看见的，正是这类牲畜忽然被夺去性命。但这样把该词限定下来，乃是散文文体所独有的；在诗歌中，这词若作区别之用，倒是指野兽。因此，在这里给它以「走兽」的较广意义更为妥当，并且连这些也只当作全类——即牲畜或不通理性的动物——的代表或样本来解释；那富足愚人正像它们一样，猝然而不自知地被剪除。它们被灭绝，或按这词原初似乎所指的，被止声，被带入缄默，即在死中被静止、被止息。若假定此处有一个数的突变（enallage），我们可以把这动词与人作主语连起来解：他（那富足愚人）被当作牲畜看待；（像这些牲畜一样）他们（那些富足愚人）被灭绝。另一种语气较轻、但更为明显的句法，是把它归于牲畜本身：他被弄得与走兽相似，（这些走兽）被灭绝（还未及觉察）。
14 (13). 这（就是）他们的道路；（这就是）他们的愚妄；而（然而）在他们以后（人们）还要喜悦他们所说的话。细拉。他们的道路或行程，不仅指他们的行为，也指他们的结局与命运。参上文，诗篇 1:6。这就是他们的愚妄；字面作愚妄（属）于他们，他们有愚妄，他们是愚人。这名词原意为盼望或期待；继而指一种过度的自信，一种痴心或愚蠢的指望；再则指愚妄，但始终不脱这一特定形态的含义。此词用在方才所描写的那等人身上尤为贴切：他们正满怀自信地指望长久享用眼前的欢乐，却不知转瞬就要永远失去它们。在他们以后可指时间上随其后来的人，即他们的后继者或子孙。但既然别处类似的说法乃指在效法或附从某位首领的意义上跟随的人（出埃及记 23:2，撒母耳记下 2:10），则在本处仍以保留这一意义为最佳。那些跟随他们的人，他们的效法者、附从者，必喜悦他们的口，赞同他们所说的，接受他们的原则，依他们的格言行事。照此解释，本节的大意是：这等罪人的愚妄虽然如此粗鄙，其结局已足以证明，但他们仍要寻见一些人步其后尘，并与他们同归于尽。对这种代代相传、绵延不绝的愚妄，随后那默想的停顿，以及标示这停顿的细拉，便是一种无声而有力的抗议。
15 (14). 像羊群一样，他们被赶入阴间；死亡是他们的牧人；到了早晨义人必辖制他们；他们的形体阴间（正）要销蚀；从（他们的）居所到他那里（他们下去或他们归他）。这是全书最晦涩难解的经节之一，虽然其大意已够明白。像羊群，或像一群羊，即盲目地、混乱地、自己既无选择亦无先见。参看上文第 13（12）节。阴间（hell），取旧时英文中「坟墓」或死人之境的宽泛意义。参看上文诗篇 6:6（5），9:18（17），16:10，18:6（5），30:4（3），31:18（17）。他们被赶；希伯来动词与英文动词一样，形式是主动的，实际却含被动之意，他们被赶去，字面是被放置或被安置。参看上文诗篇 12:6（5）。羊群的比喻继续展开，把死亡描绘为牧人，由他引领或驱赶他们。这些字的字面意思是死亡必牧养他们，但希伯来动词的意思是像牧人那样牧放，或更确切地说，是履行牧人的全部职分。对这个词及其希腊文同义词（ποιμαίνω），英文中没有确切的对应词。那种干巴巴的译法「死亡必喂养他们」似乎暗示其主要意思在于喂养，其实却在于引领或指挥。通行译本作「死亡必吞吃他们」，虽于文法无碍，却与紧接在前的羊群与牧人的比喻全然不合。译作辖制的那个动词，原本似指踏践、蹂躏的动作，约珥书 4:13（3:13）被认为即用此义。若此处取这个意思，所指的或是踏在坟墓上，或是踏在被征服之敌的颈项上。然而，既然这个希伯来动词在其余各处都作辖制，尤其是在后面接与此处相同的介词时，更是如此，那么还是依从既定的用法为好，这也给出了十分妥帖的意思，即：义人不久便要胜过那些一度亨通的欺压者。到天亮时，或在早晨，即很快，就在明日，无疑是暗指上文第 13（12）节的措辞，也暗指以夜晚与早晨比喻患难与患难得解的通例。参看上文诗篇 30:6（5）。他们的形体，形状、体态，或许含有美丽之意，英文译本即如此表达。销蚀，字面是使之变旧、磨损、消耗殆尽。参看上文诗篇 32:3。正要销蚀，将要如此，或即将如此。末一分句比前面更为晦涩。希伯来原文的末一个词意为归他（或归它），多数解经者借数的换用（enallage）把它改为归他们。不过，它也可以直接指最近的先行词，即阴间，坟墓，或指前一分句中拟人化的死亡。从（他们的）居所，即被赶出居所，（他们下去，或他们归）到他那里。这里所设的省略虽似生硬，其实比有些人删去介词、另一些人删去代词，或有人把从居所理解为一个并非居所的居所——照我们的说法，一个「非居所」（undwelling）——都要少些牵强。撇开这些细微的字句难处不论，本节的大意是明白的，即：那些如今令人艳羡、受人称贺的人，不久便要被死亡夺去他们所贪慕所夸耀的一切好处。
16 (15). 惟有神必救赎我的灵魂脱离阴间的手，因他必收纳我。细拉。 句首的这个希伯来文虚词总是表示限定或例外。参看前面诗篇 37:8、39:12（11）的注释。此处的意思或是说，他自己的情形不在他方才所描述、看似普世临到的毁灭之列；或是说，惟独神能赐下那种安稳，而愚顽的富人却指望从自己属世的凭借中得着它。救赎，乃是上溯第 8、9（7、8）节而言。手是权能的常见象征，但此处也可能属于对阴间（即坟墓，或地狱）的拟人化，正如第 15（14）节中对死亡的拟人化一样。因他必收纳我，即，有人以为是必接我归于他自己、悦纳我之意。但这动词在别处从未如此绝对地使用，所以更好的解释是把它看作与救赎平行的说法：「他必救赎我脱离阴间的手，因他必把我（从其中）提出来。」这两种解法中无论哪一种，都比把阴间作为末一动词主语的解法更为自然，那样便成了：「当阴间抓住（或将要抓住）我时，他必救赎我脱离阴间的手。」如此赋予该动词的敌意含义，或可凭以赛亚书 28:19 的类比得着支持；但主语的更换，以及那虚词（כִּי）较不常见的意义，若无必要，都不应当擅自假定。
17 (16). 你不要惧怕，因为有人发财，因为他家的荣耀增多。此处开始了前面那番默想的应用或实践性的结论。它以形式的改变为标志：诗人此时不再谈论自己，而是对自己说话，或对另一个人说话，视其为对这题目最直接关切的人。参诗篇 32:8 中类似的转折，并将这番劝勉中那父辈的或带权柄的口吻与诗篇 34:12（11）中的相比较。不要惧怕，即不要惊惶忧虑，不单为你自己，也为真理与良善的事业。参看前面诗篇 37:1 的注释。第一分句中的连接词也可译作当或虽然。但只要文意容许，总当优先取这虚词本有的原因意义，在像眼下这样的情形里尤其如此——因为这样不但得出一个好意思，而且得出最好的意思，既然恶人财富与尊荣的增长，确实是此处所禁止的那种忧惧的原因或由头。本节译文采用英文现在时，不过是惯用语的缘故，因为在这样的语境中它实际上是将来时。第一分句的动词是使役形，严格说是使富足或使之富有。它向中性或不及物意义的过渡，恰与英文动词 increase（增加）的情形一样：该词严格说是使之更大，而就在这同一句话里却取了不及物的意义，即增长（或变得）更大。希伯来文前一动词如此使用，别无确凿的例证。但以理书 11:2 和箴言 10:4 至少是两可的。人一词本身并不能指恶人，但这意思由上下文带出，尤其由第 8（7）、13（12）节中人字的用法带出。此处的荣耀或尊荣包括财富一切可感的效果，即它作为人人称羡与赞誉之源的那一面。家，取两种语文共有的广义，兼指住所与家人，房屋与家眷。参创世记 7:1, 18:19, 35:2, 50:4。
18 (17). 因为在他死时他不能取去那全部；他的荣耀不随他下去。此处尽可能保留了原文的形式，为要显明其极具惯用语色彩的特点。两个分句中否定词的位置，使其语气远比英文的词序排列更为强调。在他死时，在他临死之际，当他死的时候。那全部：此词通常译作全部，但在希伯来文中它一概是名词，这里前缀的定冠词也确定了它的名词性。然而非那全部，或非全部，在英文中远不及在希伯来文中那样意味深长；希伯来文因缺乏不定代词，这便成了表达不是任何东西，即「一无所有」的唯一说法。因此这些话虽确实是说他不能取去全部，却同时也是说他不能取去任何一样属世的产业与他同去；此处上下文所要求的，正是这更强的意思。他的荣耀，如前一节所言，指他的财富以及由此而生的尊荣或显赫。随他下去，不是道德或法律意义上产业下传给他的继承人，而是地方意义上的下到坟墓或幽冥之境。全节给出了不可嫉妒富足罪人的理由，即他不久便必须撇下他的财富。
19 (18). 因为他的魂在他一生中他要祝福，并且（别人）要称赞你，因为你善待自己。 没有必要把 כִּי 解作但是、虽然，或任何别的意思，而不取其本有的因果意义因为、由于。参上文第 17（16）节。本节说明了前一节所陈之事的缘由。富有的罪人死时什么也带不走，因为他的「福分」已在今生领受了。这是神的安排，与他自己的自由选择相符。在他一生中（或在他有生之年），只要他活着，他就要祝福他的魂（或他自己），即自以为有福，并且被别人也如此看待。在末一分句中，第三人称突然换成了第二人称，诗人本是对自己或对自己的门徒述说那富有的罪人，如今却直接向他说话，仿佛他亲身在场。这种所谓呼告修辞的运用，极有技巧，也极具修辞效果。复数动词是泛指的，正如上文第 14（13）节。他们，即泛指世人，或指别人，与他本人相对。这动词本身严格说来意为承认或供认；进而更具体地指承认所受的恩惠，即感谢；然后一般地指“赞美*”。参上文，诗篇 6:6（5）。此处或许仍可保留其原初之义，即理解他的意思为：他们要认出你（或察知你）你是善待（或作为一个善待）自己的人。没有必要用现在时或过去时来代替这些将来时；用将来时是完全恰当的，因为所说的是一种尚待实行的行径，那富有的罪人在本节与前一节中都被描述为仍然活着。本节末尾含有辛辣的讽刺：他们要称赞你，因为你行善——是对你自己；或者说，因为你行得好——是为你自己。末尾这一短语的添加，生动地刻画出来的不只是那富有的罪人，还有奉承他的人。几乎毫无疑问，我们的救主在使亚伯拉罕对那财主说话时，暗暗引及本节的首句：「儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦」（路加福音 16:25）。这实在是对我们眼前这段经文最有教益的注解，因为它显明了双方相对地位将来的翻转，以此作为如今不可嫉妒富有罪人的理由。同样可以确定的是，路加福音 12:19 中那无知财主对自己魂的讲话，也是由本篇这同一分句所引出的：在他有生之年他要祝福他的魂。*诚然，一处的财主与另一处的无知财主，其整个构想都可说是取自本篇诗，因而也可从本篇得着富有教益、引人入胜的阐明。
20 (19). 它必往（或你必往）他祖宗的那一代去；他们永不得见光。 第一个动词既可以是第三人称阴性，与魂相配，也可以是第二人称阳性，直接向那富有的罪人说话。若取后者，就必须假定紧接着转为第三人称，才能解释他祖宗这一说法。无论取哪一种，所要表达的意思都是他必往，虽然这样译并不合于希伯来原文。整个分句所指的，是旧约中对死亡常见的描写，即人与他列祖同睡，或被收聚归到他列祖那里。一代可以当作集合名词，指他祖宗一代又一代的人，或是血统上的，或是属灵上的，即或指他肉身的先祖，或指在同样的思想方式与同样的人生道路上走在他前头的人。其实把这两重意思看作在此处重合，并无不通之处。直到永远他们必不得见，照我们的惯用语，就是他们永不得见。那光，即生命之光，或活人之光，这是大卫所用的说法，见诗篇 56:14（13）。全节的意思是：那富有的罪人必像他列祖先前死去一样地死去，并且像他们一样长久留在死中，再不回来重睹——更不必说重得——他曾以为必存到永远的财富与尊荣。至此便完成了这一论证：这些好处既不正当，甚至也不合理，不足以成为义人心生嫉妒不平的缘由。
21 (20). 人，（那）在尊荣中而不明白的，就被比作牲畜，（那）被灭绝的。本节的第一个动词与第 13 (12) 节的第一个动词仅差一个字母（יבין 与 ילין），因此古代希腊文与叙利亚文译者将二者混淆，近代也有些批评家主张依此改彼，使两处彼此划一。然而希伯来作者的通例是：当同一叠句或副歌重现时，并不奴隶般地照搬，而是在形式上略作变化，这种变化往往带出一个新的意念，或对先前所表达的意思有所修正。参看上文诗篇 24:10、42:12 (11) 的注释。此处亦然：在第一诗节的末了，那愚昧的富人被比作必死的牲畜，所比的是他所享之福的无常；在第二诗节的末了又比作牲畜，所比的则是他的无知无理；两个比较的着眼点各自分明，却又不可分离。罪人既然实在与牲畜一样无知无理，那么他如牲畜一般猝然被剪除，也就不足为奇了。所以，无论擅改哪一处的经文，都是从本篇中夺去它一项道德的教训，同时也夺去它一处修辞的妙处。
