在呼吁人因神向他百姓所施的恩惠而赞美他之后（第 1-4 节），赞美的缘由得到更具体的陈述，即他已救以色列脱离大患难，并由此显明自己配得他们最高的信靠（第 5-14 节）。在再度述说刚蒙受的恩眷之后（第 15-18 节），百姓被描写为进入圣所，在那里献上感谢，并为他们所从事的工程祈求神的赐福（第 19-29 节）。全篇中理想的发言者是以色列，即作为教会或选民的以色列。所庆贺的拯救，没有哪一次比巴比伦被掳之归回更能自然地与之相合。有些人因篇中似乎暗指圣殿已经建成，便把本篇归于尼希米的时代。另一些人则更有道理（虽非绝对确凿），从贯穿全篇的那种活泼的喜乐与感恩的语调推断，本篇是归回后不久所写、并最初在那时所唱的；又从第 22 节、第 25 节的暗指推断，它与第二殿的奠基有关，并且正是历史记载中以斯拉记 3:10, 11 所提到的那一篇诗，或其中的一篇——那里引述了本篇的首尾之语。该段提及大卫，可以这样解释：本篇只是作为整组诗歌的一部分被歌唱的，而那一组以一段大卫的三联篇开始，即诗篇 108-110 篇。
1. 当称谢耶和华，因为（他是）善的，因为直到永远（是）他的慈爱。开篇的这一套语为本篇与诗篇 106 篇、107 篇所共有。其中的各要素也见于诗篇 100:4, 5，在那里与别的话语相结合。本句的后半，可参诗篇 25:8、73:1。
2. 哦，愿以色列说——因为他的慈爱（存）到永远。此译文的首句是对原文的意译，原文中的恳求小品词（נָא）赋予它强烈的祈愿意味。此处与诗篇 116:14, 18 一样，通行译本的译法（「now」，现在）含混不清。该译本在本节及随后两节的末句中，又以 that（以致／说）代替 for（因为）。这样的翻译在语法上完全说得通，也使句子本身更为完整。但除了因变换该小品词（כִּי）的译法而打破了上下文刻意保持的一致之外，此句对前一节的依存关系——这种关系既为「因为」一词所要求，也由它所标明——实在是作者用意所必需的。这就好像他说：如此催促人赞美耶和华的理由，是因为他的慈爱存到永远，哦，愿以色列也一同申明这个理由。哦，愿以色列说（我要称谢），因为他的慈爱存到永远。
3, 4. 愿亚伦家说——「因为直到永远（是）他的慈爱。愿敬畏耶和华的人说——「因为直到永远（是）他的慈爱。」 本节与以下各节中以色列、亚伦家、敬畏耶和华的人这一顺序，与诗篇 115:9-11 中的相同。本节以及第 10-12 节、15、16 节中的三重重复，与诗篇 115:12, 13 中的重复相比照，足以印证前面所假定的：这一整组诗篇无论在来源还是在用意上都彼此相属。
5. 我从困苦中呼求雅（Jah）；雅在宽阔之处听了我。 头一个名词是个罕见的词，只见于此处与诗篇 116:3，这又是一处表明二者亲缘的迹象。听， 乃取其丰满之意，即蒙悦纳地听、听而应允。参看上文诗篇 22:22 (21) 的注释。既然译作 困苦 的那个词本义是压迫、逼窄，那么脱离困苦的恰当比喻便是宽敞的地方、广阔的空间、开阔。参看上文诗篇 4:2 (1) 的注释。所谓 在宽阔之处应允，就是把他领到这样的地方，以此成全他的祈求。
6. 耶和华（是）为我的；我必不惧怕；人能把我怎么样呢？ 这里作「为我，即对我有利、站在我这一边」，希伯来文（ל）也可译作「归我，即是我的、属于我」。参上文，诗篇 56:5, 10, 12（4, 9, 11）。人在此不是指一个人，而是指人类，或说是与神相对而言的人。
7. 耶和华是为着我的，在帮助我的人中间，我必看见那恨我的人。这里第一个分句同样可以译作，耶和华是属我的（或说我有耶和华）在或与帮助我的人同在。末一说法可比较诗篇 45:10（9）、99:6。末一分句的结构是一个惯用语，意思是带着喜乐或凯旋去看，或说是看见他们受刑罚、被制伏。参看上文诗篇 54:9（7）的解释，全节则可比较诗篇 54:6（4）。既然这里理想中的说话者乃是古时的教会或蒙拣选的子民，那么所指的恨他的人或仇敌，首先便是外邦的逼迫者与欺压者。
8. 投靠耶和华是好的，（更）胜于倚赖人。本节与下一节明白而完满地申明了诗篇 116:11 中较为隐晦地暗示的事。希伯来文既无专门的比较级形式，这便是能够最贴近「这是更好的。胜于，」这一说法的表达了。字面作从，离开，含有分别之意，由此引申为比较，却并未直接表明比较。投靠一词是那个富于表现力的动词，本义为避难或寻得庇护。参上文诗篇 2:12 的注释。
9. 投靠耶和华乃为好，（胜）过倚赖贵胄。这不过是把前面的宣告说得更具体、更有力，从而加强它。当投靠主，不单胜过投靠众人，更胜过投靠他们的首领。贵胄比君王是更好的译法，因为它保住了与形容词之义高贵的关联，即慷慨、大方、甘心乐意，否则这层意思便失落了。参看上文诗篇 51:14 (12) 的注释。即便是波斯那些庇护、保全犹太人的人，也并不全然配得他们的信靠；若与他们立约的神耶和华相比，就更是丝毫不配。
10. 万民都环绕我；靠耶和华的名——我必剪除他们。「万民」这一夸张的说法，并不像乍看之下那样离奇，因为（גוים）列国一词此时已惯常用来指外邦人或异教徒，不单指有组织的群体，也指个人，尤其是人数众多之时。因此，用这话来描述归回时期犹太人的异教仇敌，并无不自然之处，撒玛利亚人也包括在内；他们虽自称是混合的种族，但无论就血统或品性而言，实在都是异教徒。另一种解释这夸张语、或毋宁说消去这夸张语的途径，是假定上半句在实质上（虽非在形式上）是条件句：万民若（或纵然万民）环绕我。如此，既然归给他们的行动不过是假设，「万民」这两个字便可取其最强的意思。下半句的结构不常见，也难以断定。有人随意把 כִּי 当作肯定语气词，作「是的」、「诚然」、「实在」……另有人取同样的意思，把整句解作：（这是真的，或这是确定的，）我必剪除他们。这语助词的同一用法，一般认为在以赛亚书 7:9 也有例证。或许最好的解法，是希伯来语在起誓或郑重断言时省略主要动词的惯用法。倘若连在没有任何记号表明该语句性质之处、连在语句本身的形式容易被误解之处（例如带若字的誓语公式中）都可以省略，那么在语意十分明白、且有伴随的词语标明其起誓或咒诅性质之处，就更可以省略了。于是意思便是：靠耶和华的名（我起誓，或我郑重断言）我必剪除他们。末了这动词一向意为割，除诗篇 90:6 用其派生形式之外，又意为行割礼。有人认为这里用它，是要暗示那些常被称为未受割礼的以色列仇敌，必在另一种意义上被割、被剪除。可比较腓立比书 3:2, 3 中相应希腊字词的双关。
11. 他们围绕我，是的他们围绕我；奉耶和华的名（我宣告）我必剪除他们。同一句话重复了一遍，只略有变化，即省去主语而重复动词，并借形式的改变使之更为有力。译作是的的那个词意为也、同样，但在英文惯用语中不能这样使用。此处所示的递进，或许在于：所描述的事已不再是假设的，而是实际发生的。他们围绕我；是的，他们当真、确确实实地围绕着我。
12. 他们如蜂围绕我；他们熄灭如荆棘的火；靠耶和华的名（我宣告）我必剪除他们。这就完成了这几篇诗所特有的三重重复。与蜂相比的要点，在于其成群之众多与螫刺之恼人。参申命记 1:44。与荆棘相比的要点，则在于其点燃与熄灭同样迅速而容易。参看前面诗篇 58:10 (9) 的注释。
13. 你用力推我，推我，要（使我）仆倒，但耶和华帮助了我。此处以生动的呼告直接对仇敌说话，即指那压迫以色列的外邦势力，以色列方才从其辖制之下得蒙拯救。参看上文第 7 节。这里译作推或猛击的动词，正是诗篇 56:14（13）、116:8 中译作跌倒的名词所出的字根。
14. 我的力量与诗歌（是）雅（Jah），他已成了我的拯救。这些话出自出埃及记 15:2。前一分句也为以赛亚所引用（以赛亚书 12:2）。我的力量与诗歌，即我的保障或拯救者，并因此为我颂赞的对象。成了我的拯救，字面作向我而成为拯救，这是与我的救主同义却更有力的说法。
15. 那欢呼与拯救之声，在义人的帐棚中——耶和华的右手成就了力量。译作欢呼的那个词，本义是以呼喊或歌唱把喜乐发为可闻之声，有时甚至用于困苦中的呼号。试比较诗篇 30:6(5)、42:5(4)、47:2(1) 与诗篇 17:1、61:2(1)。欢呼与拯救二者乃因果相关，欢呼由拯救而生。帐棚，是「居所」的诗意说法。参看上文诗篇 91:10 的注释。义人，即真以色列，就其本身而论乃是神的子民。参看上文诗篇 33:1 的注释。本节可以补出实质动词（是），使之成为一个完整的命题；也可以视为一种惊叹，仿佛他说：听哪！欢呼之声……。参以赛亚书 40:3, 6。如此，末一分句便可理解为那声音所发的话。末了那句惯用语，或指神已得着力量，或指神已施展力量。参看上文诗篇 60:14(12)、108:14 的注释。
16. 耶和华的右手高举，耶和华的右手施展大能。这一节连同第 15 节的末句，又构成一组三叠句或三重复述，这正是这几篇诗的特色。参看前面第 2-4 节、10—12 节的解释。有些人不作高举，而读作举起或高抬，在文法上同样说得通，因为此处主动与被动的形式恰好相同。这样，其意思便是：他的右手举起或高抬他的子民，正如另一句说他的右手为他们得胜或施展大能。不过，把它解作一个常见比喻的例子，似乎更为自然：当神施展他的权能时，就说他的手高举起来。
17. 我必不死，乃要存活，并述说雅（Jah）的作为。这样蒙保全的存在就是以色列的存在，末句说明这存在的最终目的因，此处举之为信心的根据，别处则用作祷告中的理由。参看上文诗篇 115:17，116:9, 15 的注释，并参诗篇 71:20。首句在原文中的结构是：我必不死，因为我必存活。
18. 雅实在惩治了我，但未曾将我交于死亡。 本节结构简单，意义明白，形式却极富希伯来惯用语的色彩。译文中所用的副词，代表希伯来文中动词的强调性重复，英文圣经有时也加以仿效（惩治，雅惩治了我），但这样做很少能把整个意思表达出来。这类重复在第 13 节已见一例。另一处无法避免的与原文形式的出入，是在第二分句开头用但代替和。未曾交付，即交出、交与或撇弃。此处所说的惩治，必是百姓新近从中得蒙拯救的那场灾祸；我们前面已有充分理由，认定其所指乃是巴比伦的征服、辖制与掳掠。
19. 你们要给我敞开义的门，我要从其中进去，我要称谢雅（Jah）。 这话或许原是为伴随祭司与百姓进入圣所围院而作的，其目的乃是为殿立根基，正如大卫在锡安山支搭帐幕之时。参上文诗篇 24 篇。
20. 这（就是）那门，（属）乎耶和华的；义人要从这门进去。或者其意思是：既然这是主的门，就让义人（而非别人）由此进入。许多释经者在此看出双重歌咏队或应答歌咏队的明显迹象，认为本篇诗即按此方式歌唱。但这虽有可能，却非必然的假设；在诗篇全书别处，也找不到这类惯例或安排的确切痕迹。参见前文第 109、110、112 页。
21. 我要称谢你，因为你已应允我，且已成了我的拯救。本节说明他们进入的缘由。应允，取其特指的意思，即应允或垂允祷告。见上文对第 5 节的解释。末句出自第 14 节。
22. 那石头，（就是）匠人所弃的，已成了房角的头块石头。这是一句谚语式的说法，凡是先前看似卑贱而后得尊荣的情形，都可引用。这样表达此意，极可能是由立圣殿根基一事引发的。然而不必假定犹太的匠人当真为着圣所的房角石起过什么争执。只要看见那石头，或看见安放它的举动，便足以引出这句谚语，并把它应用在以色列所经历的幸福转变上：以色列不久之前还被从列国的名册中涂抹，被外邦人视为连在那统一帝国的宏伟建筑中占一卑微位置也不配，如今却不但被恢复了一个位置，而且被恢复到列国中最高的位置上——不是在权势、财富或属世的荣耀方面，乃是作为至高神所拣选的特殊子民。因为这篇诗是百姓在我们救主所赴的最后一个犹太节期中所唱的，他便把这句谚语应用在自己身上：他是被犹太人和他们的官长所弃绝的，却不久就要被认出是他们的弥赛亚——他们曾不认他、杀害他，神却高举他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列（使徒行传 5:31）。这虽然实在是按谚语的一般意义所作的另一种应用，却与本节中它原初的应用有某种亲缘，因为古以色列的际遇，尤其在重大关头上，与基督自己的历史有一种出于神所预定的相似，仿佛身体与头之间的一种相通。连那引出原初说法的圣殿，也不过是教导神居于其中的道理，因此在圣子亲自降临之时便被取代了。房角的头块石头是指根基中为首的石头、即房角石，就是在撒迦利亚书 4:7 那里也是如此，那里译作头块石头。本节经文的这一应用是基督自己作出的（马太福音 21:42），彼得又重申了一次（使徒行传 4:11）。
23. 这是从耶和华来的；在我们眼中是奇妙作成的。 选民境况中这一显著的转变，不是人的工作，乃是神的工作。从主而来，即以他为作者而出于他。「是这，」字面作已经成了，即发生了、临到了。末句说它不仅是奇妙的，更是奇妙作成的，因希伯来文此词是被动分词，严格说意为被分别出来的、被使之有别的、被使之希奇的、被奇异地作成的。其复数形式常被用作名词，指神奇妙的作为或行事。这一句与其所附的那句俗谚一样，既适用于他百姓的情形，也同样适用于弥赛亚的情形，所以他自己也照样加以引用（马太福音 21:42）。
24. 这是耶和华所造的日子，我们要在其中欢喜夸胜。此处的日子，我们当理解为以色列藉着神的恩典得以享受的那段较为蒙福的时日。这日子既是这蒙福转机的成因，便说是祂所造的、所创造的。有些人把 日子 理解为本篇诗所要配合歌唱的节期或庆典。在这个意义上，神被说成 造 了或设立了这 日子， 与其说是出于明文的指定，不如说是祂在护理中为此提供了时机。在更高一层的意义上，这些话也可以应用于新约的时代，视之为教会景况中一次荣耀的转变；与之相比，从被掳之地的归回算不得什么，不过是它的先声与预备罢了。此处并无暗指每周的安息日，除非就安息日原是要预表教会脱离旧约的时代那沉重担子而得的安息这一层而言。
25. 哦耶和华啊，现在求你拯救！哦耶和华啊，现在求你使（我们）亨通！ 迂回译法 我们恳求你， 乃是唯一能表达出祈求语助词（נָא）之力的形式，而又不致被误认作时间副词。整个短语 הושיעה נא，求你拯救， 成了关乎重大公共利益或事业时固定的祈求用语，并在新约中以 和散那 的形式再度出现。参马太福音 21:9，在那里我们看见它出现在众人的欢呼中，与出自本诗篇的其他语句连在一起，而如我们所见，这些话是他们在大节期中惯常歌唱的。参上文第 22 节。
26. 奉耶和华的名而来的，是应当称颂的！我们从耶和华的殿中为你们祝福。 按重音符号，前一分句的结构当作：奉耶和华的名，愿那来者蒙福。 这与圣经中屡次提到的「奉耶和华的名祝福」完全相合。见下文诗篇 129:8，并参民数记 6:27、申命记 21:5、撒母耳记下 6:18。那来者，人们通常认为——这也并非没有根据——首先是指百姓或他们的代表；当他们走近那圣地之时，这些话便向他们说出。然而其中还有另一些意思，是这话几乎不可能不引人想到的，例如以色列从被掳之地归回，又如神回到他所撇弃的子民中间；而至少在那些最蒙光照的心灵里，还会想到那位伟大的拯救者——其余的一切不过是为他的来临作预备——后来 הבא（那来者）或 ὁ ἐρχόμενος（那要来的）便成了他固定的称号，或是暗指本节，或是暗指玛拉基书 3:1，或是兼指二者；而正是这一句话，被那些目睹并伴随基督荣入圣城的众人用在他身上。见马太福音 21:9。
27. 大能的（是）耶和华，他已赐光与我们。当用绳索捆住祭牲，直到祭坛的角。头一个词所表达的，不是神性的一般概念，而是神圣的能力，这一点无疑对作者的用意至关重要。正是耶和华的能力使以色列的黑夜转为白昼，用他恩眷重临的亮光照亮了他们深重困苦中的幽暗。这比喻取自火柱，那是耶和华在旷野与他百姓同在的凭据。参 出埃及记 13:21、14:20，尼希米记 9:12。末一分句曾引起不少争论。人们普遍承认，这个希伯来词（חַג）本指节期或定期举行的节筵，此处用以指节期所献的祭牲，正如 出埃及记 23:18 中我祭牲的脂油在希伯来文里作「我节期的脂油」（חַגִּי），；又如 历代志下 30:22 另一个表示节期的词（מועד）也完全照此用法，受动词吃所支配，虽然英文圣经藉着throughout（自始至终）一词的使用，回避了这一独特的说法。然而，在这一点上意见一致的人，对于此处所要求的行动却彼此不合。由于译作绳索的那个词有时也指树的粗枝（以西结书 19:11、31:3, 10, 14），有些人便理解其意为：用枝条、用献祭的花环捆住祭牲。但另一些人既否认有这种做法，也否认希伯来词有这种含义，并且进一步指出，同一动词与名词屡次连用，意为「用绳索捆绑、系牢」。参 士师记 15:13、16:11，以西结书 3:25。英文圣经使这一分句指将祭牲系在坛上。对此有人反对说，那介词（עַד）意为「直到」，含有一个明言或隐含的表示移动的动词。为避开这一困难，最近的一些作者理解这话是指牵引那被捆的祭牲，直到它来到作为献祭之所的祭坛。用绳索牢牢牵住祭牲，直到它来到坛角；坛角以诗意代指祭坛本身，不单因为它是祭坛显著突出的部位，也因为它是涂抹血——赎罪所凭藉的根本媒介——的部位。这样理解，此句不过是一个邀请，要人履行 诗篇 116:14, 17, 18 所记的誓愿。
28. 我的神是你，我要称谢你；我的神，我要尊崇你。希伯来文中作神的两个词并不相同。后一个是通常如此译出的那个词，前一个则是第 27 节所用的那个，指神的全能。
29. 你们当称谢耶和华，因为（他本为）善；因为直到永远（有）他的慈爱。 在这些话里，我们被带回到起初出发的那一点，赞美的圆环又回到了它自身。
