教会宣告她要为自己所经历的拯救赞美耶和华，第 1, 2 节；随后较为细致地描述这拯救，第 3-10 节；接着宣告教会打算以何种方式表达她的感恩，第 11-19 节。七十士译本与武加大译本把前面两篇合为一篇，又把我们眼前这一篇分为两篇，前一种处置与后一种同样缺乏理由。本篇所提及的情形乃是悲喜交集的，加之其语言上的种种特点，合起来足以把它的年代定在从巴比伦归回之后不久。
1. 我爱——因为耶和华垂听我的声音、我的恳求。 通行译本把意思传达得不错，但借着把耶和华一词调换位置，回避了原文中那独特而罕见的句式。动词我爱的宾语，很容易从句子其余部分补出。参诗篇 18:2 (1)、申命记 6:6。两个动词虽在希伯来文中时态不同，却都可译为现在时。前一个用过去时式（我已爱了），表明那机缘早已给定；后一个用将来时式（他将垂听），表明这垂听一直在继续，并且还要继续下去。末一个词按其字源而言，意为求恩、求眷顾的祷告。
2. 因为他向我侧耳，我在我的年日中要呼求（他）。前一分句中这个比喻的原意，似乎是指俯身前倾，以便听见那本来太微弱、不能清楚听闻的声音。参看上文诗篇 31:3 (2) 的注释，并比较诗篇 17:6，71:2，78:1，102:3。在我的年日中通常被理解为「终我一生的日子」，或「只要我还活着」。比较以赛亚书 38:8，又见上文诗篇 104:33 的注释。我要呼求或可理解为：我要继续向那位迄今应允我祈求的主祷告。但呼求神一语不单用于祷告，也用于感谢，这从下文第 13 节可以看出；在那里我们实际上看见此处所立定的心愿得着了成就。
3. 死亡的绳索围住我，阴间的痛苦临到我；困苦与愁烦，我遇见。此处开始描述神所拯救他脱离的那些苦难。这些措辞取自诗篇 18:5, 6（4, 5）。本节两次使用动词「遇见」，与英文中同义的 catch（染上）和 seize（抓住）两个动词的用法相类：人可以说「染上了病」，病也可以说「抓住了人」。试比较诗篇 119:143 与箴言 6:33。阴间，取其广义，相当于 sheol，即坟墓、死亡，或死人所处的状态。参看前面诗篇 6:6（5）的注释。
4. 我呼求耶和华的名；哦现在，耶和华啊，求你搭救我的性命！前一分句中的将来时可以严格地译出（我将呼求），表达他在患难之中所立定的决心。见上文诗篇 18:5, 7（4, 6）注。哦现在在词源与意义上都与那恳求的加强语气词（אָנָּה，即 אנא，由 אה 与 נָא 合成）完全相应，通行译本将其意译为我求你。构成此词的成分之一已见于上文，诗篇 115:2。
5. 有恩惠的（是）耶和华，又是公义的，我们的神施怜悯。第一分句可比较诗篇 111:4、112:4。希伯来文的末一字是动词「怜悯」、「体恤」的主动分词，此处用以表示一种常态的习性，有别于一时的感情。
6. 纯朴人的保守者（是）耶和华；我被带到低微，他把拯救带给我。此处第一个词又是一个主动分词，保守纯朴人的，即习惯性地看顾他们。关于纯朴人的含义，见前文诗篇 19:8（7）的注释。带（brought）一字在本节译文中两次出现，在希伯来文里并无一个与之明确对应的字，但由于一种偶然的巧合，它恰好进入两个英文短语之中，而原文的两个动词正以这两个短语表达得最为贴切。译作被带到低微的那个动词，意思是在身位、力量或境况上被减损。见前文诗篇 79:8 的注释，并比较诗篇 41:2（1）中的同源形容词。另一个则是常见的希伯来文动词拯救，此处用迂回的说法表达，为的是保留原文中与介词给（to）连用的结构；这一结构也见于前文诗篇 72:4，86:16。
7. 我的心哪，你要归回安息，因为耶和华已厚待了你（恩惠）。他呼唤自己那曾动荡惊惶的心归回安息，由此表明危险已经止息。安息，按字面作诸安息或诸安歇之处，表示那安息的丰盛与完全。见上文诗篇 23:2 的注释。关于末一个动词（גמל）的意义与用法，见上文诗篇 13:6（5）的注释，并参诗篇 7:5（4），103:10。本节中那些不常见的语法形式，与诗篇 103:2, 5 中的相类。
8. 因为你救我的性命脱离死亡，救我的眼睛免于流泪，救我的脚免于跌倒。此处以突然的呼告，直接向神说话。本句的首尾两个分句取自诗篇 56:14（13）。第二个分句则与诗篇 56:9（8）及耶利米书 31:16 略有相似之处。
9. 我要在生命之地（或译活人之地）行在耶和华面前。这一句也是借自诗篇 56:14（13），只是把光换成了地（字面作众地）。参诗篇 27:13。此处所表达的盼望，与诗篇 115:17 恰成对照。
10. 我信了，所以（这样）我说话；我大受苦难。我必定是运用了信心，否则我不能这样说话。七十士译本的译法，为新约所沿用（哥林多后书 4:13），以不同的形式表达了同样的实质意思：我信，所以我说话。正是因为他的信心使他能够说话，所以他的说话便是信心的凭据。
11. 我在惊惶中说。凡有血气的人（都）是虚谎的。前一分句的措辞取自诗篇 31:23（22）。但此处与其说是承认自己的错误，不如说是信仰的宣告。即便在激动、惊恐、慌乱之中，他仍能转离一切人的帮助，单单信靠神。凡有血气的人都是虚谎的，即不可信托、不可倚赖——这一命题的补足与反面便是：所以惟独神是可信靠的。同样的对比在诗篇 118:8 中说得更为明白，并参诗篇 62:9, 10（8, 9）、108:18（12）、146:8, 4。
12. 我拿什么报答耶和华向我所施的一切赏赐呢。在本节与前一节之间，我们必须补上一层意思，即他的信心已因事情的结局而得了报偿、得了证实。这实在也已含在眼前这句发问之中。何以，字面作什么，即（以）什么（方式），或（藉）什么（手段）？参创世记 44:16。此处所用的不寻常的词「赏赐」（bestowments），是用来对应一个仅见于此处的希伯来词，而该词显然由动词 גמל（施予、赏赐）构成，上文第 7 节即用此动词。这名词连同其代词词尾的特殊形式（תַּגְמוּלוֹהִי），为最高的语文学权威所公认，足以断定此篇的写作年代在被掳归回之后。
13. 救恩（们）的杯我要举起，并要求告耶和华的名。此句通常被解作指犹太人的传统，即与感谢祭同时或随后举行的祝谢之杯。但圣经中并无此杯的记载，这一传统的来源，多半正可追溯到拉比对本节的解释。若按圣经本身的类比来解，它不过是说：我要领受神为我所分定的分。关于杯的这种比喻用法，参前文诗篇 11:6, 16:5 的注释。复数形式救恩（们）表示丰盛或完全，如诗篇 18:52(51)、53:7(6)。举起，仿佛从神的手所摆放之处的桌上取起；或作高举，向天举起，作为承认领受的姿态。
14. 我向耶和华所许的愿我必偿还——在他众民的面前。通行译本中的 now（今／现在）一词使英文读者产生误解，他们几乎无可避免地把它理解为时间副词，意为现今、立刻、毫不迟延，然而它其实是恳求语气的小品词（נָא），诗篇 115:2 即用此字，此处用来缓和这一大胆的誓愿表白，使其系于神的允准。仿佛他说：我向耶和华所许的愿我必偿还——求容我在他众民的面前（我恳求）如此行。有些人把同样的意思归于译作面前一词的加长或词尾延长形式，该词严格说来意指前面或前部。这两处特点都被算作希伯来文写作年代较晚的标记。
15. 在耶和华眼中为宝贵的，（是）他有恩之人（或作圣民）的死。此处的意思与措辞取自诗篇 72:14，那里论到他们的血也是这样说的。死一字在词形上的特异之处，与第 14 节的面前一字相同，并且同样与介词 「归于」连用：「那归于他圣民的死」，即属于他们、他们所要死的那死。批评家视这些为本篇写作年代的又一标记。本节说明前面所许之愿的缘由，即：神看他子民的死极其贵重，不容轻易或无故舍弃。
16. 啊现在，耶和华——因为我（是）你的仆人，我（是）你的仆人，你使女的儿子；你已解开我的锁链。 开首那句恳求之语，所指的是一件未曾明言、却不难补出的事，即容他如此表白自己的感恩。啊现在，主啊（容我如此行）因为我是你的仆人……。所加的「你使女的儿子」一语，比「你的仆人」更为有力，描述他是家中所生的奴仆。参看上文诗篇 86:16 的解说。末句中我们又见一例：一个介词（ל）插在主动动词与其宾语之间，这是较古的希伯来文所不知的用法。不过，也可以把这几个字译作：你已释放（我）关乎（即 脱离）我的锁链。
17. 我要向你献上感谢的祭，并要求告耶和华的名。其意并非说：我要以感谢代替祭物，乃是说：我要献上一种真正表达感谢、且为此目的所设立的祭物。
18. 我向耶和华所许的愿，我必在（我恳求）他众民面前偿还。这是第 14 节的确切重复，连其形式上的一切特异之处也一并保留。
19. 在耶和华殿的院中，在你中间，耶路撒冷啊。哈利路亚！ 本节补足了前一节，并解明了在他众民面前这一语。有人视之为一个证据，证明本篇诗是在圣殿实际重建之后所作。但在以斯拉记 2:68、3:8，我们见神的殿这一称呼被用于那片已分别为圣的地基。而院字的用法就更为自然，因为它原意是围地，这是早在圣殿重建之前就可以、也无疑已经划定了的。末句的补述似乎印证了这一解释。在主殿的院中，即在你中间、在圣城耶路撒冷啊，那已分别为圣的地方。
