本篇是第二篇的对应之作，补全了得胜弥赛亚的预言图景。弥赛亚教义在此的递进发展在于：那里借一道神圣的谕旨所宣称并确立的弥赛亚的王权，在这里一开篇即被当作既定之事，继而被显明与他的祭司职分相连，而这祭司职分同样被郑重宣告，其永续性又由一道神圣的誓言所保证。这构成全篇的中心，即第 4 节；其余各节或为其引言，第 1-3 节，或为其补充，第 5-7 节。新约中一再地、明确地、着重地将本篇应用于耶稣基督，这应用非但不是随意的，也不与本篇显而易见的本意相悖，反倒是任何别样的应用都属可笑。形式上最主要的特点，是人称的频繁转换，与诗篇 91 篇中的情形颇为相似。
1. 大卫的。一篇诗。耶和华如此对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。把本篇归于大卫，不但没有任何外证与之相抵触，而且为作品本身的内在特征所印证：其简劲有力，其尚武的语调，其凯旋的确信，以及它与大卫其他无可争议之诗篇的相似。除此之外，我们还有基督自己的权威，他不仅称此篇为大卫所作，更在其上建立一项论证，而这论证的全部力量正系于此篇出自大卫之手。参马太福音 22:43，马可福音 12:36，路加福音 20:42，并比较使徒行传 2:34。作为此题注真实性的又一佐证，有人提出本篇与其前两篇之间显而易见的关联，三篇合成一组大卫的三联诗。参上文诗篇 108:1 的注释。耶和华如此说，更确切地说，是耶和华的一句话语（或说语）。关于这一只用于先知宣告中的套语的来源与用法，参上文诗篇 36:2（1）的注释。我主，即大卫的主，正如我们的救主在上文已引的那几处所明言的；然而这并非仅指作为私人的大卫，甚至也不仅指作为一个君王的个人，而是指他作为自己王室一族、以及该族所统治的以色列家的代表。这位被如此描述为大卫并其家、并全以色列之上者与君主者，绝不可能是大卫自己，也不可能是他众子孙与继位者中的任何一位，唯有一位例外——那一位凭其双重的位格，既是他的君主，又是他的子孙。参罗马书 1:3, 4。此处所指的主，在古时犹太人中普遍被认定为弥赛亚，这一点不但从他们自己的传统可以看出，也从基督以此解释为根基、据以证明弥赛亚之超乎人的本性的论证中看出，更从以下事实看出：他的论敌非但没有质疑这一点，反而一言也不能答，并且不敢再问他什么（马太福音 22:46）。你坐在我的右边一语的原文形式，与诗篇 109:31 中的相同。在圣经里，坐在君王右边之位被称为尊荣之位，这并非出于随意的指定，而是因为它含有分享其权柄之意，而右手正是权柄的一贯象征。参上文诗篇 45:10（9）的注释，并比较马太福音 19:28。坐的姿势是君王所宜的，他们常被描写为坐在宝座上。参上文诗篇 29:10 的注释。然而在此处，姿势远不如位置来得紧要。因此司提反看见基督站在神的右边（使徒行传 7:55, 56），而保罗只说他在那里（罗马书 8:34）。这样归给弥赛亚的对神能的分享，乃是一种特殊而非常的分享，关乎他仇敌的全然制伏。这一意念用使他们作他脚凳的比喻表达出来，或许暗指约书亚记 10:24 所说的古时作法。不过这比喻本身已预设了坐在宝座上这一举动。它并不如某些人所设想的那样含有无所作为之意，也不是说耶和华要为他征服仇敌，而无需他自己的任何干预。贯穿全篇的意念乃是：耶和华正是在他里面、藉着他而行事，以毁灭自己的仇敌；也正是为着这一目的，他才被授予全能的权柄，这权柄即以他坐在神右边来表明。这一坐席要持续到他仇敌全然被制伏为止，也就是说，弥赛亚这特殊而非常的权柄那时便要终止；这一表述与保罗在哥林多前书 15:24—28 中的说法完全吻合，那里虽未明文引用，却分明指向我们眼前这一节。因此，把等解作包含性的意思——即直到那时并且在那以后，如下文诗篇 112:8 那样——虽于文法无碍，却属不必。有人说，这一节在新约中被引用或提及的次数，多过希伯来圣经中的任何一节。除已引的那些经文外，凡表明基督坐在父右边的经文，都以它为根基。参马太福音 26:64，哥林多前书 15:25，以弗所书 1:20-22，腓立比书 2:9-11，希伯来书 1:3, 14，8:1，10:12, 13，彼得前书 3:22，并比较启示录 3:21。
2. 你力量的杖，耶和华必从锡安伸出；你要在你仇敌中间掌权。 诗人此时直接向弥赛亚说话。第一个动词的比喻中所潜藏的意思，即权能的意思，在此明言出来。译作杖的那个词（מטה）从不作权杖，不像与之同义的另一词（שֵׁבֶט）有时那样用；以西结（以西结书 19:11）将二者加以区别。它乃是责打与管教的杖。见耶利米书 48:12，并参以赛亚书 9:3（4）、10:5, 15、14:4, 5，以西结书 7:10, 11。此处提到它，是作为制伏仇敌的器具。参诗篇 2:9。此处或许暗指摩西的杖。见出埃及记 14:16, 21，并参以赛亚书 10:24, 26。你力量的杖，或作你的力量之杖、你刚强的杖，更确切地说，乃是借以施展你自己力量的那根杖。既然这力量不是属人的而是属神的，就说它是由耶和华从锡安伸出的——锡安被看作他在地上的居所、神权统治的所在。见前，诗篇 20:3（2）注。译作掌权的动词，在用法上不指太平的治理，而指对已被征服之仇敌的强制或压服性的统辖。见前，诗篇 49:15（14）注，并参民数记 24:19。此处的祈使语气包含了最强形式的预言。仿佛他说：一切都已为得胜预备妥当；再无抵挡；结局断无可疑；所以，你要在你仇敌中间掌权，即辖管那些四面围绕你、曾扬言要把你从宝座上拉下来的仇敌。
3. 你的民（是）甘心的奉献，在你能力的日子里，在圣洁的装饰中，从黎明的母腹而出，你的少年之露（是）归你的。 这极晦涩的一节，其中每一个成分都曾引起争辩与互相冲突的解释。首句的通行译法（thy people shall be willing，你的民要甘心乐意）作为精确的翻译完全不能成立，因为译作甘心的那个词是阴性复数的实名词，而不是与阳性单数名词民相配的形容词。然而意思仍是一样的，只是表达得远为有力、远为优美。刚才所说的那个复数名词，正是摩西律法中用以指自发的礼物、即甘心祭的那个词。参看上文诗篇 54:8 (7)，并比较出埃及记 25:2，35:29，36:3，利未记 22:23。若补出那相应的动词——可视为潜含于名词之内——便得出这样的意思：你的民（献上）甘心的礼物。但若补出系词动词（这远更自然、也更常见），便得出更加动人的意思：你的民自己就是这样的祭物，即他们甘心将自己分别为圣归给神。在这种自愿献身的意义上，该动词字根的反身形式甚至用于历史散文（历代志上 29:14, 17），尤其用于军役方面（士师记 5:2, 9，历代志下 17:16）。你能力的日子，即这能力在征服你仇敌之事上得以施展彰显的日子。下一短语字面意思是在圣洁的华美（或装饰）中，它或可取其显而易见的属灵意义，如诗篇 29:2，或取圣洁的装饰之义，暗指祭司的服装，利未记 16:4 明明称之为圣洁的衣服。后一义是近代释经者加于此语之上的，如此则其意为：百姓在把自己如此庄严地献给神之时，是身披祭司礼服而来的，作那位祭司君王（见下文第 4 节）的仆役，他们自己也是「祭司的国度」（出埃及记 19:6）。黎明（或破晓）的母腹，是对紧接其后的露水之来源或出处极有力的诗意描绘，而露水的意义必然决定整个分句的意义。关于这一点，最可能的几种看法如下。有人认为此句是在描写那些献身于弥赛亚的勇士之众多，他们于是被描绘为不少于从清晨母腹所生的露珠。对此的反驳是：这样的解释把过重的分量放在单纯的数目上，并且用以表达此意的比喻既不常见，也不十分自然。另一种解释以为与露水相比的要点不在数目，而在美丽、光彩，如此便与另一分句的圣洁装饰相呼应。可是在此，所选的比较同样绝非一望可明，更谈不上为人所熟悉。「可爱如露」或「美丽如露」并不是任何作者容易想到的搭配。在以上所述的两种解释中，少年必须取少年人之义，犹如拉丁文的 pubes（丁壮）与 juventus（青年军）用于年轻的士卒；或是使它修饰其前的名词，作少年的露水，仍指年轻的战士。但这样的比喻在希伯来文的用法中毫无踪迹可寻，而该词（ילדות）仅有的另一处出现，显然是指幼年，即人生的一个时期（传道书 11:9, 10）。有一种看法则不受上述一切反驳：此句所关乎的不是弥赛亚之民的数目或美丽，而是他们绵延不绝的更替，借着与露水的绝妙诗意比较而表达出来——露水每日从清晨的母腹重新生出。如此，少年便得其本义，指弥赛亚永恒的青春，他的身体藉着他百姓世世代代的相继而不断更新。这样的句读也使我们能把本节划分得比马所拉的标点更为匀称；而那标点无论如何，不是有误，便是重乎音律而不重乎文理。
4. 耶和华已起誓，并不后悔，你（必）永远为祭司，照麦基洗德的等次。第 3 节末句的宣告在此以另一种形式重述，并说明了它所凭据的根据或理由。那里以诗意笔法描绘为弥赛亚永恒青春的，在此则更庄严地描述为永恒的祭司职分，与永恒的君王职分不可分割地融合为一，二者都由神自己的誓言所保证。他必不后悔，绝无惧怕，甚至绝无可能，他会毁弃或收回这一应许；这确是一项应许，而非仅仅对当下事实或普遍真理所作的陈述性确认——照通行译本看来，无论在此处还是在希伯来书 5:6、7:17、21，它似乎都只是如此；而那几处的希腊文无一不与七十士译本及希伯来原文完全相合，其中的系词是都是译者补出的。此句乃是应许，因而直接关乎将来，这一点从全诗作为预言诗的整个基调可以看明，也可从那起誓看明；圣经中起誓并非用来确证单纯的事实，而是用来确认神的应许与警戒。祭司这一不加限定的说法，意在就职分本身而论，不涉及一时的区分与等级。因此它涵括了凡属大祭司职分的一切，因大祭司乃是其余众祭司的元首与代表。照……的等次，即按照其方式、性质或设立。值得注意的是，这个词组（正如第 3 节的 יַלְדוּת！）几乎只见于本篇与传道书，此外仅见于一处（约伯记 5:8）。希伯来书中凡直接引用本节之处，都保留了七十士译本对此词的译法（τάξιν）。但在一处较为间接的引用中（希伯来书 7:15），却代之以另一个词（ὁμοιότητα），可见其要义乃是相似或类同。这相似首先在于君王职分与祭司职分的合一。参创世记 14:18。本节在其原初脉络中的意思是：这位得胜的君王同时也是祭司，为他百姓的罪作挽回，由此使他们能够、并乐意作出前一节所描述的那种自献。这一关系的永久性，以及神以起誓加以确认，乃是随附的情状，却又是本质性的，使徒因此在希伯来书 7:20-24 中郑重申论。至于基于麦基洗德与撒冷两名之义所作的对应（希伯来书 7:2），以及基于两者皆无祭司世系承袭所作的对应（希伯来书 7:3），都完全合乎正理，但对于理解本节在其原初脉络中的意义并非不可或缺。希伯来书第七章整章对这一句所作的受默示的解说，并非仅仅为了阐明其意义，更是要借用它的措辞以及与之相连的种种联想，作为传达其他同类真理的媒介——那些真理属于基督教的启示，并非本篇诗必然向其最初读者所提示的。
5. 主在你右边，在他发怒的日子，击打了君王。 有人以为这话是对耶和华说的，而主则指弥赛亚，理由是二者不可能彼此都在对方的右边。参上文第 1 节。然而它们之所以能够如此，恰恰表明整幅描绘都是比喻性的，而其中主要的那个比喻带有双重意义。在右边在此处的含义，与诗篇 109:31 完全相同，那里指的是保护或相助之所在；这比喻大概取自战事中的惯例，凡援助或护卫他人者，可说是加强了那人的右手，因为右手正是人自卫时所用的肢体。所以，在一种意义上，主在耶和华的右边；在另一种意义上，耶和华在他的右边。这样的相助非但不排除他自己的行动，反倒以之为前提；或者更确切地说，经上所描写耶和华为他所作的，乃是耶和华藉着他而作的。参上文第 1 节。译作击打的那个词极其有力，前文已屡次出现。参上文诗篇 18:39（38）、68:22, 24（21, 23）的注释。耶和华发怒的日子，与第 3 节中主施展能力的日子是同一日。弥赛亚作为得胜者的能力，要用来使耶和华向仇敌所发的烈怒得以成就。君王一词置于句末，在英文中虽显生硬、几近不合文法，译文中仍予保留，为的是它在描述的着重与锋芒上所产生的效果。耶和华烈怒与弥赛亚击打的对象，若执意与他为敌，就不只是寻常之人，而是君王。参上文诗篇 2:2, 10 的注释。动词的时态可视为 præteritum propheticum（预言性的过去时）的一例，把必定要发生的事描写为已经过去的事。
6. 他要在列国中施行审判——他使（它们）充满尸首——他击打那统治广大之地的首领（或作统治辽阔大地的）。词形又一次骤然转换，弥赛亚再度被当作第三人称来述说。这里归给他的审判，不过是刚才所描写的那场征服的另一个名称与另一种比喻。末一分句的措辞不寻常，且意思晦涩。通行译本把首领与地都当作集合名词，作许多国的众首领。有些释经者照此解释后一个词，却把前一个词取得更严格，视为指统辖列国的一位君王。另一些人则将两词对调，把首领理解为列邦的众首长，而把地理解为整个大地，连同其修饰语广大或辽阔。在这些句法与细节解释的争议之中，总的意思却足够明白，即弥赛亚所成就的乃是普世的征服，遍及地上一切的执政者与掌权者。
7. 他必从路旁的溪流饮水，因此必高举其头。 按照马所拉的标点，在路上 所限定的不是 溪流 而是 他必饮，这一区别在解经上无甚紧要。与前一节不同，眼下这一节在各个具体用语上十分清楚，惟在总体含义及其与上下文的关联上则晦暗不明。前半句最可能的意思是：他不致像那些在旷野中飘流的人一样力竭（诗篇 102:24，107:4, 5），反要得着滋润与力量；有人以为此处暗指参孙所经历的那番解乏（士师记 15:18, 19）。末句中的高举其头，是一个显明而易解的比喻，指振奋，或指从沮丧消沉中得着舒解——沮丧消沉本是以垂头为其自然的表征。惟一的问题是：此处所设想的这一果效，是发生在得胜者自己身上，还是在他人身上。支持前一解释的是平行的那半句，其中说他止住了自己的渴；支持另一解释的则是诗篇 3:4(8) 与 27:6 的类比，那里说神高举人的头。正如在其他可疑之处一样，凡两义并非彼此抵触或互相排斥的，把它们并列保留纵不能令人全然满意，却是稳妥的；尤其是因为这些话在希伯来读者心中，多半不会不同时唤起这两重意思。
