诗人先提出他的主题，即神在拯救他子民一事上所显的良善，尤其是在把他们从四散之地领回一事上所显的良善，第 1-3 节；随后他以种种比喻来颂扬这一大事：安然经过旷野并抵达一座人烟稠密的城邑，第 4-9 节；从囚禁中得释放，第 10-16 节；从致死的疾病中得痊愈，第 17-22 节；从海上的危险中得拯救，第 23-32 节；接着又以更直截的话语描述压迫者的倾覆、以色列的复兴，以及他前途的美好，第 33-42 节；末了如同起首一样，以恳切的劝勉作结，要人记念并传扬耶和华的良善，第 43 节。本篇的结构使它易于被应用——无论按字面或按比喻——于各样的危急之境；但它首要的所指乃是从被掳之地归回，这一点似乎由第 2, 3 节所定。按亨斯滕伯格（Hengstenberg）的假设，本篇是紧接在被掳归回之后，被加在它前面那双重三联篇（诗篇 101-106）之上的，其时圣城已重新有人居住，头一次收成也已收割，但重建圣殿之工尚未动工。这样，七篇合成一个系列或一个整体，原是要在古时教会的公众敬拜中一同使用的。
1. 你们要称谢耶和华，因他（是）善的，因到永远（是）他的慈爱。本篇以前一篇开首之语重述起头，极力支持这样一种看法：本篇原是为前篇而设的一种补遗或附录。
2. （所以）愿耶和华所赎的人这样说，就是他从患难之手（或作仇敌之手）所赎的人。他们所要说的，并非前一节首句中的劝勉，而是末句中所给出的理由。那些刚刚经历了他慈爱如此显著凭据的人，理当承认他的慈爱永不止息。这个含义两可的词（צר）大概应当按它在本篇其余各处所有的意思来理解。参看下文第 6、13、19、28 节，并比较诗篇 106:44。其实，只要设想患难在此被拟人化，这两种意思便可调和。可比较诗篇 106:10 中毫不含糊的说法。主所赎的民是以赛亚所喜用的说法（以赛亚书 35:9, 10；62:12；63:3）。
3. 又从列国中招聚他们，从东从西，从北从海。 巴比伦的被掳常被称为分散，或因其被视为包括了其他较小规模的迁徙，或因大批百姓迁入巴比伦地之时，不可避免地伴随着、继之以或先之以许多个人与家族向别处更零散、范围更小的迁移。有人误以为完全的平行体必不可少，于是设想此处的海是代指南方。然而这并非唯一一处方位的列举只在数目上完备的例子。参以赛亚书 49:12，并比较以赛亚书 43:5, 6 和 56:8。此处提海而不提南，或许与申命记 28:68 的预言有关。我们眼前这一节所记的，正是诗篇 106:47 中祈求的应允，这就又一次表明，后一篇的作者是着眼于前一篇而写的，并且多少有意要阐明或补足它。
4. 他们在旷野飘流，在荒漠之路上；有人居住的城，他们未曾寻见。 这里开始了关于被掳与归回的第一个比喻性描述，被掳之民被形容为在荒漠之路，即有些人所设想的无路可循的旷野中飘流的人；然而这层意思很难从希伯来文中抽绎出来。另一些人把这短语理解为一条路，即一段路程、一片要穿越的地带，而这地带是荒漠；但这就假定路是主词，荒漠是修饰语，正如英文中的次序，可是在希伯来文中其确切意思是路的荒漠，或路—荒漠，有些释经者解释说，这是指就其道路或路径而言的荒漠，于是循着另一条途径到达了最初提出的那个意思，即无路可循的旷野。有人居住的城可以泛指一座可居住或已有人居住的城，也可以特指一座供他们居住的城。后者更为可能，因为译作居住的那个词不是抽象名词，而是地点名词，按动词字根的本义与引申义，意为人坐卧或居住的地方。参看上文诗篇 1:1 的注释。此处它或如上所言受城支配，或与之同位，一座城，一个居所，即一座他们可以居住的城。这里显然既影射耶路撒冷，也影射阿拉伯大旷野，尽管城与荒漠的对照，凭着一种既自然又出于历史的联想，带出了苦难与解脱的意念。参以西结书 29:5，并比较约伯记 12:24。
5. 饥饿——也干渴——他们的魂在他们里面蒙蔽自己。 本节继续描写旷野中的漂流者。若严格照字面翻译，饥饿与干渴可能看似与「魂」相配，为避免这种含混，第一分句可补出系动词：（他们）饥饿，也干渴。 句末那个反身动词的本义，似乎是以黑暗遮蔽自己，或在某场大灾难之下沉没而被压倒。参看上文诗篇 77:4 (3)，并比较诗篇 61:3 (2)、65:14 (13)、102:1、以赛亚书 57:16 中同源的形式。
6. 他们在急难中哀求耶和华，他从他们的窄迫中救他们脱离。这两个名词按其字源，都传达压迫、挤逼、痛苦拘限的意思。在他们的急难中，字面作在那属于他们的急难中，即他们所有的、所受的急难。参看上文诗篇 106:44 的注释，并比较申命记 4:30。由过去时转为将来时，似乎只是为了把后一个动词所指的动作描述得更近、更即时。
7. 他领他们行在直路上，往可居住的城邑去。任何确切的译法都无法保存或仿效那由首一动词与名词在字源上的亲缘所生的谐音，其情形类似英文的 walk（路程）与 to walk（行走），只是希伯来文的两个词形仅为相近而非全同。形体上的正直或笔直之意，必然引出道德上的正直或诚实之意，而希伯来文这个词通常所表的正是后者。
8. 愿（这样的人）称谢耶和华，（因）他的慈爱，和他向世人（所行）的奇事。有些释经者把这节当作一个长句的收尾，此句起于第 4 节，并在其间各节一概采用关系从句的结构，仿佛他说：愿那些在旷野飘流的、其心在里面发昏的、呼求主的、蒙他引领的……愿这样的人称谢他的名。但这固然是本段在逻辑上的联络，其形式之盘绕繁复却与希伯来文句法的简朴相去至远；希伯来文句法宁取一一分别陈述各项，而不用这一切人为的串结。本节构成全诗的叠句或和唱。
9. 因他使渴慕的心灵得了满足，使饥饿的心灵饱享美物。 这不过是第一幕场景、第一幅图画的收结，其间虽换了比喻，却换得极轻微；因为缺食乃是穿越旷野的行程中最难堪、也最常见的苦楚之一，凡晓得以色列民在旷野飘流那段往事的人，一想到旷野便必然想到此事。首一动词的意思与诗篇 104:13 相同；末一名词的意思与诗篇 103:4、104:28 相同。译作渴慕的那个罕见之词，取自以赛亚书 29:8。
10. 住在黑暗与死荫中，被困苦与铁所捆锁。 此处开始第二幅图画，所呈现的是同一批受苦者，不再是旷野中的漂流者，而是被严密禁锢的囚徒。所谓黑暗，首先指的是地牢的幽暗，但也不无顾及黑暗一般常被用作苦难之象征的用法。参看前面诗篇 68:7(6) 的注释。黑暗的意思随即又以更强烈的形式表达出来，即那引人注目的复合词死荫，或死亡的阴影，这是对最深沉幽暗的大胆而优美的描绘。参看前面诗篇 23:4 的注释。两个分句的主导词，就某一方面说，或可更精确地译作黑暗的居民，困苦的囚徒。参看前面诗篇 78:61 的注释。末一分句并非字面用语与比喻用语的混杂，不过是在一个总称之上加添一个专名罢了。此处特指的困苦，乃是铁，即锁链或镣铐所造成的。参看前面诗篇 105:18 的注释；并将本节与以赛亚书 42:7、49:9，约伯记 36:8，路加福音 13:16 相比较。
11. 因为他们违抗了大能者的话语，又藐视了至高者的谋略。这一节补入了前一幕所缺的一点，即这些受苦的人并非无辜。无论他们在人手中所受的苦待何等残酷、何等不义，就神所降下的而言，却都是罪有应得的刑罚。这是与前一篇诗相接触、相类似之处，并非无关紧要。违抗，即悖逆，是这几篇诗中所喜用的说法。参看上文诗篇 105:28，106:7, 33, 43 的注释。话语或所说的，通常指应许，就是在此处，也是把那个意思与命令之义合在一起，因为他们所违抗、所悖逆的那命令，乃是关乎主为拯救他的百姓所定的计划或谋略。译作大能者的那个词是 אל（神），乃神的名号之一，这里用一个英文的最高级来表达，为要保存与另一行中至高者的对仗。
12. 他用劳苦使他们的心降卑；他们绊跌，无人扶助。他们所受刑罚的医治性目的与功效，在上半节里表达得极为优美。译作劳苦的那个词本义是工作或劳役，继而指伴随劳役而来、或由劳役所生的痛苦。绊跌在此或可解作跌倒，或取较轻的意思，指踉跄、蹒跚，以别于全然的倾覆。无人扶助，或作无人施助。——除神以外无人能助，正如下一节所暗示的；或谓当神定意刑罚他们时，无人能抗拒他而施援手。
13. 他们在急难中哀求耶和华；他从他们的窄迫之处拯救他们。 这是第 6 节的精确重复，只是第一个动词换成了一个同源动词，二者仅差一个字母，末一个动词则换成了一个更为常见的同义词。至于时态的连用，参看上文第 6 节的注释。
14. 他领他们出离黑暗与死荫，并断开他们的捆索。描述拯救所用的词语，是刻意与第 10 节中被囚之状的叙述相对应的。更值得注意的是——虽然也可能纯属偶然——第二分句中的用词，与大卫置于背叛列国口中的那些话（诗篇 2:3）完全相同。此处英文用 severs（断开）而非 breaks（折断），是为了表出希伯来文中所用那个较为罕见而富有诗意的词。
15, 16. 愿（这样的人）称谢耶和华，（因）他的慈爱，和他向世人（人之子）所行的奇事，因为他打破了铜门，砍断了铁闩。 第 15 节的叠句与第 8 节完全相同，但其后补足的一节却随着两个场景或图画中各自突出的意象而有所不同。正如第 9 节从旷野的种种艰难中单单拣出饥饿这一意念，这里也以完全相同的手法把牢狱的锁闩呈现出来。这种形式上惊人的整齐，加上构思的生动与优美，足见其中既有天才，也有技艺与功力。第 16 节前半句的动词是「打破」一字的加强形式，此处或可译作「击碎、震裂」之类。后半句相应的动词同样是「砍」字的加强形式。整节是从以赛亚书 45:2 抄录而来，在那里我们读到应许，而此处便是其应验。
17. 愚人因其悖逆之途程，又因其罪孽，自取苦难。此处开始第三幕景象，一开篇便在先前的罪责之上再加一项愚妄之责。这动词的反身意义是关键所在，不可淡化为单纯的被动，否则整句便失了力量；全句的要点正在于指明：他们自己才是自身苦难的罪魁。此处作「悖逆」的那个词，本义是背叛神、离弃神。参上文诗篇 36:2（1）的解说。途程，字面即道路或路径。因，字面是从，犹如我们说某一结果由某一原因而生、而出。
18. 他们的魂厌恶一切食物，他们直临到死亡的门口。本节突兀地把同一班人再度摆在我们眼前：方才我们见他们漂流旷野，继而被锁在幽暗的牢狱里，如今则受疾病之苦，这病不但损了他们的享乐，更有缩短他们性命之虞。参诗篇 102:3，约伯记 33:20。末句译文中「直临到门口」一语，意在传出希伯来文介词 (עַד) 的十足力度，它比 (אֶל) 到 更强。参看前面诗篇 57:11 (10) 的注释。末句可比照诗篇 9:14，88:4 (3)，约伯记 33:22，以赛亚书 38:9。
19. 他们在急难中哀求耶和华；他便从他们的窘迫中拯救他们。参看上文第 6、13 节，本节与第 13 节完全一致。
20. 他发出他的话医治他们，使他们从他们的毁灭中逃脱，即那些曾威胁他们、似乎绝无可能脱身的毁灭。他发出他的话，他颁下命令，施展他至高的权能与权柄。希伯来原文中最后一个词只出现于此处，另一次见于耶利米哀歌（4:20）。近代的释经者作坑或坟墓；但这样从动词字根派生，既无先例，也无类比可循。参看前面诗篇 16:10 的注释。首句可比较诗篇 30:3（2）、33:9，以赛亚书 57:18；末句可比较诗篇 103:4。
21, 22. 愿（这样的人）称谢耶和华，（因）他的慈爱和他向世人所行的奇事；愿他们献上感谢的祭，并以（欢乐的）歌唱述说他的作为。本书不受修辞或格律上那些技巧性、人为规则的拘束，甚至在全篇最见匠心与技艺的部分也是如此，而这一点在本节中尤为可见：诗人没有像第 9、16 节那样，在那整齐划一的副歌或迭句之后添上刚刚收束的那幅场景中的某一特定意象，而是把句子延续下去并加以完成，用另一种仍属比喻性的说法——取自圣殿敬拜中音乐与献祭的惯例——重申那称谢的劝勉。他们不仅要口称感谢，还要把感谢当作祭物献上；不仅要把感谢当作祭物献上，还要把它歌唱出来。前一分句可参诗篇 50:14。
23. 那些坐船下海的，在多水之上经营事业的。这里场景再次转换，被掳之民呈现在我们眼前，不是作旷野中的流浪者，不是作地牢中的囚徒，也不是受疾病之苦的人，而是作从事冒险航程的水手。下去，下行，似乎是一个惯用语，借自以赛亚书 42:10，相当于英文中的”出海”。这一说法或许与陆地整体高出水面有关（见前，诗篇 24:2 之注），但与我们所说的公海（直译为”高海”）恰恰相反，也与古典用法中上船（即登船）与下船（即登岸）的说法相反。经营事业取其通常的意思，用于贸易或商旅。末了的几个字也可译作大水或汹涌的水；但诗篇的用法支持多水这一译法，况且这一译法与海或洋构成优美的诗体对应。然而这一意象不能不间接令人想到世界及其动荡，而海正是其恒常的象征。见前，诗篇 46:4 (3)、65:8 (7)、89:10 (9)、93:3, 4 之注，并参马太福音 8:23-26，马可福音 4:36-41，路加福音 8:22-25。
24. 他们看见耶和华的作为，和他在深处的奇事。开头的代词带有强调的语气，（乃是）他们（才）看见（或看见了）主的作为，仿佛别人无从享有这样的特权或尊荣。神的作为一语的两重含义在此处都合宜，即他创造的作为与他护理的作为。末一个词是海或洋的又一个诗体的同义语。参看上文，诗篇 69:3 (2)。
25. 他说——就起了暴风，把他的波浪扬起。 他在此以插入的方式，具体列举他方才泛指的那些神圣的作为。开头的这一表达形式，一如所有类似的场合，都暗指创造的历史，在那里每一创造之举都以神的说话为先导：要有。 故此处的完整意思是：神说（要起暴风）就起了暴风。 参看上文诗篇 33:9 的注释。起了，字面作立住、立起，与诗篇 106:30 同。暴风，字面作暴雨或狂风之风。他的波浪亦可读作它的波浪，而将代词归于第 23 节中较远的先行词（海）。但第 24 节的深渊，性别不同。然而，将其归于耶和华，视祂为海的造作者与其波浪的掌管者，同样正确，而且更为自然。可比较诗篇 42:8 中你的波浪，你的洪涛一语。又见以赛亚书 51:15、耶利米书 31:35。
26. 他们上升（到）诸天；他们下沉（到）深渊；他们的魂因祸患而消融。第一分句中的动词所指的不是波浪而是船上的人，这从末一分句即可看明。此处用上升与下沉，而不用升上、降下或上去、下来，是因为希伯来文的这两个动词在字源上毫无关联，连词根字母也无一相同。介词到的省略是常见的，或者毋宁说，希伯来文中表示动作的动词可以直接与名词连用，而我们的惯用语则须有一个小词居间。末一分句中的祸患，可指他们所处的恶劣境况或痛苦处境，连同其中所包含的一切情形；或更具体地指他们的困苦与痛苦的感受。参创世记 41:29。末一动词的反身形式对全句的意义并非必不可少，正如第 17 节那样，因此也可解作一种加强语气的被动形式，它被融化了。见上文诗篇 22:15 (14) 的注释。全节可与诗篇 104:8 相参。
27. 他们摇晃踉跄如醉酒的（人），他们一切的智慧都归于混乱。此处所谓智慧，当理解为理智、常识，即那使人成为有理性者、使人高出禽兽的东西。这从与醉酒的比较即可看明，因为这比较的唯一着眼点必是理智的丧失。摇晃踉跄或可指船只在风暴中那不规则而剧烈的颠簸，或如末句那样，指水手自身。末一动词字面意思是被吞没，若保留其反身形式，则语气更重，作吞没自己。但参看上文第 26 节末一词的解释。
28. 他们在急难中哀求耶和华，他便从他们的窄迫之处领他们出来。 时态的接续与所表之事的先后关系相应，正如旁观者所见：「如今他们已向主哀求了，如今他正领他们出来。」本节与第 13、19 节的不同，在于第一个动词与第 6 节相合，又在于末一个动词与那两节皆不相同。
29. 他使暴风止息归于平静，它们的波浪也都缄默。这是第 28 节末一语的铺展，说明他领他们出来是如何成就的。头一个动词严格说是他使它站立，但其意义正与第 25 节中一个同义而不同的动词相反。平静，字面作缄默、寂静。它们的波浪，即他们所受其苦、被其颠簸的波浪。参第 25 节的他的波浪。
30. 他们因得平静而欢喜，他就引导他们到所愿的港湾。若照英文圣经译作于是他们欢喜，……，前后的连接便更为明晰。本节末一词仅见于此处，有人译作海岸，有人译作目的地：但仍以保留旧有的解释为稳妥，这解释所得的意义十分通顺，且同时有拉比传统与七十士译本的权威为据。
31, 32. 愿（这等人）称谢耶和华（因）他的慈爱，和他向人之子所行的奇事；愿他们在民的会中高举他，在长老的议席中赞美他。此处我们又一次看到整齐划一之中带着变化的显著例证。如同第 22 节一样，这副歌或叠句之后，紧接着一句庄重的劝勉，要人把所当献的感恩与公共敬拜的形式联结起来。但此处所指的，看来并非圣殿连同其祭物与歌咏，而是会堂中属灵的敬拜。译作会的那个词，常用来指以色列实际聚集于敬拜之所时的会众。参看上文诗篇 22:23（22）的注释。末句译文中用议席一词，并非为了在字面上与长老制的建制相巧合——虽然这一巧合也不容否认——而是因为它足以表达希伯来文（מושב）的双重含义，既指坐的动作，也指坐的所在，尤其是指同坐一处。参看上文第 4 节的注释。此处的长老，与别处一样，是指各支派各宗族的首领，是以色列世袭的领袖与代表。
33. 他使江河变为旷野，使水泉变为干渴之地。 因为场景的转换在本篇其余部分不再重现，而另一方面，若把这一段视为全诗中独立自足的一部分，反倒破坏了结构的对称，所以最好把这几节看作一段插叙，属于最后一幕，内中所载乃是百姓与他们长老的颂赞。本节中的比喻常被使用，尤其是以赛亚，用以表明一场彻底的变革，或属物质，或属道德，或属社会，或属政治。参以赛亚书 44:26, 27，50:2，耶利米书 50:38，51:36。如此便为下文因巴比伦倾覆、被掳的犹太人得归而生的欢呼预备了道路。
34. 使丰产之地变为盐碱，因其中居民的邪恶。 本句承接前一节，诸名词均为动词他使……变所支配。首词组字面意为出产果实之地。下一名词既可取其抽象义盐碱，亦可取其具体义含盐的土壤或地带，并由此引申为荒瘠不毛。因，字面作「从」，与上文第 17 节同。可比较以赛亚书 13:19 的威吓之言，以及一切此类审判的伟大历史预表——所多玛与蛾摩拉的倾覆。
35. 他使旷野变为水池，使干地变为水泉。这与第 33 节的描述正好相反，用词也刻意与之相应。两处的首个动词字面意思都是他置或他放，而译作泉的那个名词，意为出口或水所涌出之处。参以赛亚书 35:7，41:18，43:20。
36. 又使饥饿的（人）安居在那里，他们便建立了一座可居住的城。无须假定这样变化过来的旷野就是巴勒斯坦或迦南。更好的做法是守住这些比喻的一般意义，即由坏转好的变迁。安居，字面意为使之居住。末句的首要意思是：先前无家可归的人如今有了家；当然其中也含有重得并重建耶路撒冷之意。末了的短语在希伯来文中与第 4 节译作居住的城的那一短语相同。
37. 又撒种于田地，栽种葡萄园，得了出产的果子。这些动词的形式都要求人像理解第 36 节的动词那样，把它们看作指实际已过去的时间；有人因此推断，本诗的写作年代当在归回的犹太人首次收取果实之后、圣殿奠基之前，因为这里并未提及圣殿。译作出产的那个词，别处用来指地土每年的土产。见利未记 25:16。得这些出产，就是藉耕种而获取之，正如我们说挣（making）钱，却说种（raising）五谷。参看前面诗篇 60:14（12）的注释。
38. 他赐福与他们，他们就大大增多，而（甚至）他们的牲畜他也不使之减少。增多，不仅是数目上的增多，也是财富、力量与昌盛上的增多。参申命记 30:16。减少这个动词取自利未记 26:22。此处的否定说法可视为一种缩言法（meiosis），意即使之增加或繁衍。这整幅描绘与归回时所伴随、并紧随其后的那些令人振奋的景象十分相合——那时这群归回之民尚未遭遇挫折，近日所受的苦难与匮乏在他们心中的印象也仍然新鲜，这苦难与匮乏即下一节所提到的。
39. 他们又因欺压、患难和愁苦，而减少且降为卑微。这些动词在语法上唯一可行的解释，是把它们指向先前的时期，即指百姓在巴比伦欺压之下的境况。因此英文译本把这里的意思完全弄错了，而古代诸译本却译得正确。这一对比意在加深归回之被掳者的喜乐与感恩。如今这样兴盛的，正是不久前陷于极度凄惨之中的那些人。
40. 将藐视倾倒在君王身上——又使他们漂流在荒废之地（那里）没有道路。诗人从那些被掳之人转回到他们的拯救者，描写他如何轻蔑地弃绝那些逼迫者中最尊贵的人物——不，是使他们落到自己所欺压之人的地位上，而这一意思正借着前面用过的那个比喻来传达，即漂流在无路可循的旷野中。参看上文第 4 节，并比较约伯记 12:21, 24。译作荒废或空虚的那个词，正是创世记 1:2 用来描写大地起初光景的字眼之一。
41. 又将困苦人从苦难中高举，使家族如同羊群。头一个动词兼含两重意思：从困苦的境地中被举起，以及得免将来的危险。关于它通常的意义，见前面诗篇 20:2 (1) 及 91:14 的注解。末一分句的意思不过是说，他使那在力量与人数上如此衰减的子民增多，
42. 义人必看见而欢喜，一切罪孽必塞住她的口。义人即真以色列，如诗篇 33:1、民数记 23:10、但以理书 11:17。末句可比较约伯记 5:16、以赛亚书 52:15。
43. 谁（是）智慧的，就必留意这些事，并用心思想耶和华的诸般慈爱？ 希伯来文中单复数的转换并不影响意思。凡有智慧的必留意这些事，一切有智慧的人也必思想它们。此结语可比较何西阿书 14:10、以赛亚书 42:23、耶利米书 9:11。
