本篇先有一段引言，颂扬神的美善，并表达愿得分享其中的盼望，第 1-5 节；随后是对以色列历世历代之罪的郑重认罪：在埃及，第 6-12 节；在旷野，第 13-33 节；在迦南，第 34-43 节；末了是一篇祷告，以主怜悯的可慰迹象为根据，求他拯救他的子民脱离因不忠而招致的刑罚，第 44-48 节。按前已提及的亨斯滕伯格（Hengstenberg）的假说，本篇是被掳时期附加于诗篇 101-103 篇之后那组三联篇的第三篇，也是这一系列的直接延续；因为诗篇 105 篇末尾所提出的神之约的道德条件，在此被承认已遭他子民破坏，而这些子民也被描绘为正实际担受着破约的刑罚，却因情势转好的迹象重现而受到鼓励，得以盼望并祈求他们罪得赦免、他们所应得的审判得以挪去。第 1 节与末了两节构成历代志上那篇混合诗作的一部分，前文已曾述及。参见上文诗篇 96:1 的注释。不过，与本篇更饶兴味的一处对应，是但以理书第九章中的祷告或认罪；二者在题旨、语气与措辞上如此相似，以致虽无别的途径可资证明，但若把眼前这篇诗视为那篇认罪的诗体意译，出于但以理本人或某位同时代作者之手，为着长久的公开使用而写成，也并非荒谬之见。
1. 哈利路亚！你们要称谢耶和华，因为（他是）善的，因为直到永远（是）他的慈爱。那句 哈利路亚（你们要赞美雅〔Jah〕！）正是前两篇诗篇的结语，而在本篇中则既立于篇首，又立于篇末。称谢耶和华 这一劝勉，也见于诗篇 105 篇的开头。此处所举的理由，就是他本为善，他的慈爱存到永远，在诗篇 100:5 以同样的字句表达。
2. 谁能述说耶和华的大能作为？（谁）能传扬祂一切的颂赞？此处的可能语气（谁能述说？）包含在单纯的将来时之内。大能作为所对应的希伯来文只是一个词，意为诸般力量或诸般权能。这一说法取自申命记 3:24，那里英文圣经用的是单数形式大能。译作传扬的动词是使役式，谁能使人听见，或使之被听见？参看上文诗篇 26:7 的注释。这一问句含有否定的断言，即：这些作为无法被尽述，也无法被相称地颂扬。
3. 有福啊，遵守公平的人们，时时行义的那人。 开首的表达形式与诗篇 1:1 相同。遵守公平的人们，是指以公义为行事准则的人，这与随后用别的话所表达的乃是同一意思，那行（或实践）义的人，并非偶一为之，而是时时如此。由复数转为单数是常见的用法，此处的单数指一个理想中的个体，代表着整整一类人。这里所提出的条件，与诗篇 105:45、103:18、但以理书 9:4 中的条件是一致的。
4. 耶和华啊，求你以你百姓所蒙的恩眷记念我；求你以你的救恩眷顾我。 说话者是教会，即蒙拣选的子民，故此祈求神以其作为选民所当得的恩慈记念她。眷顾我，即显明你施恩的同在。参看上文诗篇 8:5(4) 的注释。这样一个由教会自己发出的祈求，暗示神施恩同在的凭据已被中断或收回。
5. 观看你所拣选者（们）的福乐，因你国民的喜乐而欢喜，与你的产业一同夸耀。 我们的惯用语要求把动词的主语更明确地标示出来。其意显然是：使我得观看，使我得欢喜，使我得夸耀。 译作观看福乐的短语，字面意思是看在那美好之中，即在你所拣选之人得享、享用美善之时，在旁观看，作一个目睹者。此处用你的国民，而非惯常的说法你的子民，或许是因为其意乃是：那作你拣选之民的国。全节的总意是：愿我再一次被认作、被待如你的子民。
6. 我们与我们的列祖一同犯了罪，我们行事乖僻，我们行了恶。与上文的关联，可以补出几层居间的意思而显明出来：「诚然，我们无权指望这事，更无权要求这事。我们没有履行你约的条件；我们没有遵守你的律例，也没有谨守你的律法；我们没有秉公行义。」此处开始的全民认罪，几乎与本篇等长。本节的措辞，与但以理书 9:5 一样，都借自所罗门在圣殿奉献礼上的祷告（列王纪上 8:47）——那是教会与国家敬虔的伟大典范。参以赛亚书 59:12。与我们的列祖，不仅是像他们一样，而是与他们同担罪责与罪愆。这认罪中所用的三个动词：第一个指未能尽其本分，第二个指故意的歪曲或扭转，第三个指悖乱不法的干犯。参看前面诗篇 1:1 的注释。
7. 我们的列祖在埃及不明白你奇妙的作为，不记念你丰盛的慈爱，反倒在海上悖逆，就在红海。第 6 节的总括认罪，如今接以更详尽的承认，自出埃及起首。神的奇妙作为，即他当时在那地为拯救他的百姓所行的奇事，他们中间的大多数并不明白。就连那些把这些作为归于其真正的根源与作者的人，也未能充分领会这些作为所要成就的目的，未能进入那宏伟的计划——他们蒙允在执行此计划时作神的同工。这一控诉之真实，已由出埃及那一代人屡次流露的狭隘、卑下、自私的见解与情感充分证实，清楚表明他们并未在行事上明白神对他们的作为。这大概就是希伯来动词所要传达的意思；该动词通常作行事有智慧解，但在此因直接支配一名词而意义有所变化。见上文诗篇 2:10 及 14:2 的注释。双重的地点标记在海上，在红海，大概是由出埃及记 15:4 的平行体所引出的。介词的变换似乎只是诗歌上的润饰；其意义之别，不过如我们所说的在……上与在……处之别。海藻之海乃是希伯来人与埃及人给印度洋那一海湾所起的名称，希腊地理学家则称之为红海。
8. 他却为自己名的缘故拯救他们，为要使人知道他的大能。这是回答一个未曾言明的反驳，即：神既拯救了他们，可见他们的行径是蒙神认可的。诚然，他确实拯救了他们，因为他们是他旨意所必需的。他拯救他们，不是为他们的缘故，乃是为他自己的缘故，为要成就他自己的目的，彰显他自己的权能。
9. 他斥责红海，海就干了，他使他们走过深渊，如同走过旷野。这不过是把前一节的总括之语加以细说。此处所记念的神圣干预尤为可观，因为它恰恰发生在他们初次悖逆的那个地方，正如第 7 节所提及的。他们虽在红海边违背了他，他却仍旧使红海干涸，即使其中足够他们通行的那一部分干涸。斥责，与诗篇 104:7 同。如同旷野，即如在旷野中，即在一片平坦广阔的原野上，毫无阻碍，也无高低不平。参看我在以赛亚书 63:13 的注释，那里用了同样的比喻。
10. 他救他们脱离恨他们之人的手，从仇敌的手中救赎了他们。这两个称谓都是指法老而言，不仅因他本人是以色列人的压迫者，更因他是埃及的代表；此时全埃及都惧怕并憎恨那使其苦难加增加剧的缘由。
11. 水淹没了他们的敌人；他们中间连一个也没有剩下。 诗人细述法老与其军兵所遭遇的倾覆与毁灭之彻底，为要加重以色列在此前与此后所显的忘恩负义，同时也为高举耶和华白白的恩典，以及他履行所立之约的信实——甚至对那不信实的人也如此。
12. 他们才信他的话，他们歌唱他的赞美。那时（也直到那时）他们才相信。这并非对他们信心的称许，而是对他们不信的供认。直到应许成就了，他们才信它。前半句参出埃及记 14:31；后半句参出埃及记 15:1。
13. 他们急速，他们忘记了他的作为，他们不等候他的旨意。他们趋恶的性情如此强烈，以致经上说他们急速地忘记了神为他们所行的事，这比说他们不久就忘记了要重得多。他们甚至不肯等到应许由事实应验。首句的说法取自出埃及记 32:8。此处神的工作或作为，并非如诗篇 103:22、104:24 那样指自然界的作为，乃是指埃及的灾殃。见申命记 11:3，并参但以理书 9:4。
14. 他们在旷野中贪了一个贪欲，又在荒漠里试探神。这段认罪至此由他们在埃及所犯的罪，转到他们在旷野所犯的罪。上半节那个强烈的说法，指的是他们对肉食的放纵贪求。参民数记 11:4, 34。下半节可与诗篇 78:18 相比。此处表「旷野」与「荒漠」的两个词，与诗篇 78:40 中所用的相同。另参诗篇 68:8（7）。
15. 他将他们所求的赐给他们，又差给（他们）他们灵魂中的消瘦。末了的那个短语，有人译作攻击他们的灵魂，有人译作进入他们的灵魂；但它其实是一个限定性的短语，意在表明：那临到他们的消瘦或衰残，不是身体上的，乃是属灵的。参民数记 11:18，并比较诗篇 78:10, 18。
16. 他们在营中嫉妒摩西，也嫉妒耶和华的圣者亚伦。这是他们在旷野所犯的又一宗罪。参民数记第 16 章。称亚伦为主的圣者，并非指他个人的圣德——这一点似乎并不卓著——而是称他为耶和华的圣（或被分别为圣的）者，乃是就其祭司的尊位而言。
17. （于是）地开了，吞下大坍，又掩盖亚比兰的同党。这是指可拉党中那些非利未人的灭亡。见民数记 16:32, 33，并参申命记 11:6。有些解经者根据前一处经文，在开了之后补出她的口；但此动词的绝对用法与我们的语言惯用法完全相合。
18. 有火吞灭他们的党羽，有火焰烧尽（那些）恶人（们）。这是指可拉本人与跟随他的利未人所遭的灭亡。见民数记 16:35，26:10。
19. 他们在何烈山造了一只牛犊，向铸成的像下拜。这是旷野中所犯的第三样罪。参看出埃及记 32:1-6，并比较出埃及记 34:4。那金牛犊似乎是埃及所敬拜的公牛阿庇斯（Apis）的一个粗劣而缩小的摹本。
20. 又将他们的荣耀换为吃草之牛的样式。 此句必须与第 19 节最紧密地连起来读，方能成全其意。他们的愚昧，就在于将那位真神——敬拜他、蒙他喜悦原是他们至高的尊荣——换成了一只无理性的畜类的样式而已。吃草，不是指一时之举，乃是指素常如此。何烈山的金牛犊，以及但和别是巴的金牛犊，虽然都被看作耶和华自己的代表，但对它们的敬拜却一概被断为拜偶像，并且被视为实质上（虽非形式上或明言上）背弃了对他的事奉。参耶利米书 2:10-13。
21. 他们忘记了拯救他们的神，就是在埃及行大 （事）的。那拯救的，那行事的，字面即施行拯救者、行事者。
22. 奇妙的（事）在含地，可畏的（事）在红海。奇妙的，字面意思是被行作奇妙的、或以奇异方式作成的（事）。可畏的，字面意思是当惧怕的。参诗篇 105:23, 27。
23. 他说要灭绝他们——若非他所拣选的摩西站在破口之中，在他面前，使他的忿怒转回，不致施行毁灭。 首尾两个动词在希伯来文中并不相同，但在英文中只有一个确切的对应词。第二个分句并非神所说之言的一部分，而是一句历史性的陈述，说明究竟是什么拦阻了他威吓之言的执行。他说要灭绝他们，他也本会如此行，若不是摩西……云云。摩西被称为耶和华的拣选者或被选者，因他被选出、分别出来，作神在拯救与颁律这一大工中的器皿。此词的复数形式在别处用于整个民族，指被拣选的子民。参看上文第 5 节，以及诗篇 105:43。站在破口之中是一个军事上的比喻，取自被围之城或堡垒的殊死防守。参耶利米书 15:1，以西结书 13:5，22:30。历史上的指涉是出埃及记 32:11-14，申命记 9:18, 19。使他的忿怒转回，就是拦阻它成就其目的。参看上文诗篇 78:38 的注释，并参民数记 25:11。
24. 他们厌弃那美好之地，他们不信他的话。 这是指百姓在出埃及后的头一年里拒绝进入迦南地，并且宁可信那十个探子的报告，而不信神自己。参看上文诗篇 78:22, 32 的注释，并比较民数记 14:31。渴慕之地，即所渴慕的、可羡慕的地，这一称呼也见于耶利米书 3:19。
25. 他们在自己的帐棚内发怨言；他们不听从耶和华的声音。前一分句的措辞取自申命记 1:27，后一分句取自民数记 14:22。
26. 他向他们举手，要使他们倒毙在旷野。前一短语并非指他举手攻击他们，或举手击打他们，乃是古时起誓的姿势。参民数记 14:28, 30，申命记 1:34, 2:14。末一分句所载即是誓言本身，或他所起誓的内容，即他必使他们倒毙、将他们击杀在旷野。参民数记 14:29, 32。
27. 又使他们的后裔倒在列国中，将他们分散在各地。正如上一代所受的刑罚是死在旷野，他们后裔所受的刑罚便是死于分散与被掳，流落在外邦人中间。参看利未记 26:33, 38，并比较申命记 28:32, 36, 64, 68。对于在巴比伦的犹太人，记起这一警告必定格外令人感触。
28. 他们又与巴力毗珥连合，且吃了死物的祭。他在此又加上一宗罪，是在那漫长的迷途将近终了之时、就在应许之地的边界上所犯的。头一个动词本是被动的，他们被连合，但这当然不是说被别人连合，乃是他们自己如此，于是这简单的被动便带了反身的意思。巴力毗珥是给巴力所起的名，即推罗人与摩押人的至高之神，他们在摩押地的一座山毗珥，以淫乱的仪式敬拜他。参民数记 25:1-3。死物，不是指死人，并非暗指交鬼的迷信，乃是指他们所敬拜那些哑而无生命的神。参下文诗篇 115:4-7，并比较哥林多前书 12:2。
29. 他们以自己的恶行惹动他，瘟疫就在他们中间发作。 头一个动词的意思是既激起忧伤、又激起忿怒。试比较诗篇 6:8（7）中同源名词的用法，以及诗篇 78:58 中这动词本身的用法。译作瘟疫的那个词，与它的英文对应词一样，兼有广义与狭义：广义指神所降的击打或刑罚，狭义则专指瘟疫之症。参民数记 25:18, 19。
30. 那时非尼哈站起来施行审判， （于是）瘟疫就止息了。 他从其余的人中站（或起）立起来，present 到百姓面前——此处改为：他从其余的人中站（或起）立起来，站到百姓面前。他施行审判，即承担了那职分、履行了那本分，而那些正式受命的审判官似乎都在退缩。这动词兼含宣告审判与执行审判两重行动。见民数记 25 的记载。末句的措辞取自民数记 17:13（16:48）。
31. 这就算为他的义，直到世世代代，直到永远。 这一表述的形式取自创世记 15:6；但此处所指的显然不是一桩使非尼哈得救的称义之举，而是一桩可嘉的作为——他本已是称义之人、义人，因这作为得了神的称许，并得着一份永远纪念他忠心的记号。参申命记 6:25，24:13。所应许的那项特定的赏赐（民数记 25:13），即永远祭司职任的赏赐，这里并未提及，却是每一位希伯来读者心中所熟知的。
32. 他们又惹（他）发怒，在争闹的水旁，摩西也因他们的缘故受了亏损。参看上文，诗篇 81:8 (7)、95:8、99:8。希伯来文中表争闹的那个词，正是那地方的名字，米利巴。第一个动词的宾语是耶和华，与第 29 节同。摩西因此受了亏损，或更按字面说，这对摩西是不好的。
33. 因为他们违抗了他的灵，他就用嘴唇说了轻率的话。他的灵在文法上既可指神的灵，也可指摩西的灵。最晚近的作者赞成前一种解法，这在圣经别处也并非没有类似之例（以赛亚书 63:10，以弗所书 4:30），但在此上下文中，后一种似乎更可取，因为这样一来，前一分句便含有后一分句的根据或缘由。正是因为摩西的心灵被他们的抵挡所激动，他才用嘴唇说了轻率的话。末一动词是律法中用来表示仓促而未加思量之应许的字，见利未记 5:4。
34. 他们没有灭绝主对他们所说的那些民族。此处的认罪从旷野之罪转到迦南之罪。未能将迦南人彻底除灭，不但直接违背了神的训令，而且几乎是此后一切公众祸患的根源。无须给末一个动词安上一个罕见而可疑的意思（吩咐）。这一分句的意思是，耶和华对他们所说的（必须灭绝的）那些民族。
35. 他们与列国混杂，学习他们的行为。句首的反身动词表明这是一种主动而蓄意的混合，有别于被动而非出于本意的混合。列国指迦南诸族，以及居住在四围各地的民族。其首要意思并非宗教意义上的外邦人或异教徒。学习他们的行为或作法，即学着照他们所行的去行。上半节可比较约书亚记 23:12, 13，士师记 3:6；下半节可比较申命记 18:9, 20:18。
36. 又事奉他们的偶像，这就成了他们的网罗。 译作偶像的那个词，按其词源上的关联，含有烦恼、痛苦的意思。参看上文诗篇 16:4 的注释。网罗，即引人拜偶像的试探。参申命记 7:16。
37. 他们把自己的儿子和女儿献祭给那些鬼魔。最后这一词取自七十士译本的译法，新约即便未曾直接认可，至少也曾提及（哥林多前书 10:20）。偶像崇拜与堕落灵体的崇拜相关联，这事本身既非不可能，也不与圣经相抵触。按近代词源学家的看法，这个希伯来词意为主或主人，是诸巴力（Baalim）一词的诗体对应语，二者意思相同。参申命记 32:17，以及哥林多前书 8:5 的 κύριοι（诸主）。利未记 17:7 中译作 devils（鬼魔）的那个词则完全不同。
38. 他们流了无辜的血，就是他们儿女的血，他们将其献祭给迦南的偶像；那地就被众血玷污了。头一个动词意为倾倒，此处含有血流甚多之意，与下一个动词相应，后者乃是第 37 节所用之词的强调形式。血，用单数时，是取其物质的意义；复数的众血则取其道德的意义，总是含有罪愆之意，尤其是杀人流血的罪。参看前面诗篇 5:7（6）、26:9、51:16（14）、55:24（23）的注释。这句话的头三个分句与申命记 12:31、18:10、19:10 中的禁令相关。末一分句可与民数记 35:33 比较。
39. 他们因自己的行为被玷污，因自己的罪行行了淫。他们所玷污的不只是应许之地，更是他们自己。或者更确切地说，本节是对第 38 节末句的解释，表明那地的污秽不多不少正是其居民的污秽。属灵的淫行或奸淫这一比喻，常用来表示选民违背他们与神所立的约，而这约一贯被描述为夫妻的关系。参看前面诗篇 45 篇的注释，并比较诗篇 73:27。这里并非另外陈述一项罪过，而是指出前面已提及的诸般罪孽所伴随的加重情节。
40. 耶和华的怒气向他的百姓发作，他厌恶自己的产业。这是他对他们罪恶之憎恶所能表达的最强烈的形式，但并不必然意味着他与他们所立之约的废除。此处所描述的情感，正如父母对其行恶之儿女的心情，又如夫妻彼此之间的心情——他们虽为对方的罪过忧伤愤慨，却并未止息彼此的爱。产业一词使这句话格外有力。他所厌恶的，正是他所拣选归属自己的那一群百姓，且不只是拣选了一代，乃是许多世代。参看上文诗篇 78:59, 62 的注释。
41. 他将他们交在列国的手中，恨他们的人辖制他们。 正是那些他们悖逆地存留下来的列国，连同另一些同样心性的国民，——正是那些引他们陷入罪中的列国，——被用作刑罚的工具。参利未记 26:17，士师记 2:14。
42. 他们的仇敌欺压他们，他们就在他们手下被压服。他们不但辖管他们，且是暴虐地辖管，以致他们不仅受制于强力与拘束，更被贬抑羞辱，从一个独立之国的地位降为纳贡者与奴仆。本节的用语可与士师记 1:34, 3:30, 4:3, 8:28 相比较。
43. 他多次搭救他们，他们却以自己的计谋抗拒（他），并因自己的罪孽而降为卑。诗人在前几节中既已给出士师记一卷简短而生动的撮要，此处便以几乎令人不觉的转折，过渡到历史的后期，实则直指其结局；因为末句的意思似乎是说：在种种反复起伏之后，他们终于沉沦、陷入败亡之境，这就是他们悖逆所结的最终果子。首句的意思是：他们凭自己任意而行的筹划与图谋，不断与神的旨意相冲突，也与那伟大的护理旨意相冲突，而对于那旨意，与之同工本是他们的本分，也本可成为他们的福乐。末句可参利未记 26:39、以西结书 32:10。
44. 他垂顾了他们的患难，在他听见他们哀求的时候。原文那种惯用的形式，可以用一种生硬的直译来呈现：而他看见在那患难里归于他们的，在他听见他们的呼求之时。由于这一句紧接在他们败亡的简短陈述之后，有一种看法颇为可取，即它所指的是「恩待的凭据」——那是早在被掳的犹太人真正得归回之前，就已赐给他们在巴比伦的。前一分句可参出埃及记 2:25，4:31，申命记 4:30，诗篇 18:7，102:3。
45. 他为他们记念他的约，并照他丰盛的慈爱后悔。 为他们，即为着他们的益处、为他们的缘故。此语所限定的不是约，而是记念。前一分句可比较利未记 26:42, 45，诗篇 105:8, 42；后一分句可比较民数记 14:19，诗篇 5:8（7），69:14（13），尼希米记 13:22。通行译本将末一词作复数（「慈爱」的复数形式），所据乃是旁注即马所拉的读法；更古的经文则作慈爱。
46. 并使他们在一切掳掠他们的人面前蒙恩。前一句按字面当译作：并将他们交付于怜悯或恩慈。这一独特的说法借自列王纪上 8:50（参历代志下 30:9），不单此处如此，但以理和他同被掳之人的历史中亦然（但以理书 1:9）；因此很有可能，那里所记载的事，正在于诗人此处所指的神恩重新临到的种种迹象之中。
47. 拯救我们，耶和华，我们的神，又从列国中招聚我们，为要称谢你的圣名，为要以赞美你为荣。教会因这些恩宠回转的凭据得了鼓舞，便祈求如此激起的指望不致落空，反要丰丰富富地应验在被掳之民归回本地一事上；作为回报，她间接地立约，要将颂赞与感谢归给耶和华，她的拯救者。我们由此又被带回本篇的开端，认罪之声再一次消没于预先发出的赞美之声中。平行经文（历代志上 16:36）不作我们的神，而作拯救我们的神。译为为荣的那个词，仅见于该处与此处。然而它与诗篇 105:3 及别处屡次所用的那个词同义，二者的本义都是「以自己为夸」。第二分句可比较诗篇 30:5（4）。
48. 当称颂的（愿）耶和华，以色列的神，从亘古直到永远。众民都说，阿们。哈利路亚！有些解经者认为本篇到前一节即已结束，而我们眼前这一节乃是附加的颂赞，用以标明第四卷的终结。但在此处，正如在诗篇 72:19 一样，更为可能的是：正因有了这段颂赞，本篇才被算作一卷之末，尽管它与随后的一篇关系极为密切。就眼前这一节而论，众民都说，阿们，这几个字的加添更增强了这种可能性；因为除非这段颂赞本身就是诗篇的一部分，这句话便毫无意义。所加的话取自申命记 27:15-26。平行经文（历代志上 16:36）作：众民都说，阿们，并要赞美（或赞美了）耶和华，末了这几个字，在我们眼前的这一节里，正由哈利路亚（你们要赞美耶！）来表达。
