此处又是一篇这样的诗：藉着默想神对受造界所施行的权柄与护理之恩，神子民的盼望得以振奋，信心得以坚固。全篇的要旨尽在第 1 节，其应用则由末节点明。与诗篇 8, 19, 29, 65 篇一样，这里对神显于自然界之荣耀的描绘，完全是为着道德与宗教的目的而设；因此本篇全然配得列于这部集子之中，也适于教会恒久的使用。本篇的布局以创造的历史为依据，但其中的变化则因应作者的用意。先总述此用意，第 1 节；继而诗人循着第一日与第二日之工，追溯神的创造与护理作为，第 2-5 节；再及第三日之工，第 6-18 节；再及第四日之工，第 19-23 节；再及第五日之工，第 24-26 节；而第 31 节则暗指第七日的安息。全篇以总括之语作结：一切活物皆倚赖神的看顾与厚赐，第 27-32 节；由此立志照样荣耀他，第 33, 34 节；末了得出一个意味深长的推论：蒙如此保护的人，对世人的仇敌无所惧怕，第 35 节。据亨斯滕伯格（Hengstenberg）之见，本篇与其后两篇构成一组三联之作，约在巴比伦被掳之时增附于紧邻其前的大卫之诗（诗篇 101-103 篇）之后。他认为，这一假设可以说明为何诗篇集的这一部分会出现大卫的诗篇——否则这些诗本该归入本书第一卷大卫诗篇之列。但既然它们已被用作后来诸作的基础或核心，便自然与这些后作一同安放在其应有的年代次序之中。
1. 我的心哪，你要称颂耶和华！耶和华我的神啊，你极其伟大；你以尊荣威严为衣。首句与诗篇 103:1 的相似，表明这两篇诗乃是有意相连的。本节其余部分是对这一呼吁的一种应答，可以说，其中所载正是他的心实际用以称颂神的言语。同时，它又预先展示出全篇的总纲与实质，全篇的用意乃是把创造与护理的荣耀描绘为这位神圣君王的王袍。参诗篇 45:4(3)，93:1，96:6，约伯记 40:10，以赛亚书 51:9。
2. 以光为袍披在身上，铺张诸天如幔子。在铺展第 1 节所概括提出的思想时，他从《创世记》中创世记述的起点开始，即从光与穹苍说起；所说的却不是它们受造的那一举动，而是它们的用途——作创造主的袍子与幔子。由此自然可知，光与天必须按其通常而寻常的意思来理解，而不是指他在别处被描写为居住其中的天上之天与人不能靠近的光。原文中那袍子、那幔子用的是定指的形式，与光、天较为泛指的形式相对，这或许意在引出日常生活中人所熟识、所惯用的袍子与幔子的意象：人穿上袍子、张开幔子，全不费力，但神披上光、铺张穹苍，也并不比这更费力。参创世记 1:6，以赛亚书 40:22，约伯记 9:8。
3. 以水架起他的楼阁；以云为他的乘驾；乘风的翅膀而行。头一个词的意思是架梁或铺椽。接下来的短语既可作在水中，也可作用水。前一义较为显然，后一义则更为警策，因为它把一座坚实的建筑描写成是用液态或流质的材料造成的。若取前一义，所指的水便是穹苍以上的水。参创世记 1:6, 7；诗篇 18:12 (11)，那里也在同一关联中提到云和风的翅膀。译作楼阁的那个词指东方房屋最高的一层房间，而这一间往往也是最大的。因此新约中屡次提到ὑπερῷον（楼房）作为聚集之所。为，字面意思是安置、设立。车辇一词用来译这个希伯来词太过具体了，该词指人所乘坐的任何物件。在翅膀上行走这一荒谬的意象，完全出自古今各译本。那个希伯来词虽然常被如此使用，却是个通称，泛指一切向前的运动，大致相当于我们的行走一词；不过在此处，按英文的用法，不如用较为概括而富诗意的乘……而行*来得妥帖。参上文诗篇 18:11 (10) 的注释。
4. 以风为他的使者，以火焰为他的仆役。按照本节最简单、最显明的结构，它只能是说，神使他的使者或服事的灵在事奉中迅捷而火热。但这样一句话放在一篇其余部分专论物质受造界的诗中，是完全不相称的。因此最好的释经者认为，使者与仆役是谓语，而非主语；换言之，这里所要表达的意思是：他以风为自己的使者或天使，以火焰为自己的仆役或仆人。这与前面所说他以云为车辇、乘风的翅膀而行，恰好相合。然而，这似乎与希伯来书 1:7 对此段的引用不合，那里是用以证明天使低于神的儿子。但天使是灵，甚至是风与火，这一事实又怎能证明这种低等呢？后者按字面讲不可能属实，若是比喻，也只能是说他们在神的事奉中迅捷而火热；而他们尽可以如此，同时在本性上仍与子同等——子若被看作父的使者或代理者，所显出的正是同样的品质。事实是：照这样理解，这段经文于该论证全然不相干、无所用处，因此这种解释法并无优先取用的理由，无论另一种解释会有多少难处。还当注意，希伯来书 1:7 所引的七十士译本，无论在词义还是在词序上，都是希伯来原文的精确迻录；所以倘若原文容许另一种结构，这结构同样可以推及该译本。最令人满意的结论是：这些话被引用，并不是作为天使低等的论据或证明，而仅仅是借用一种既醒目又为人所熟悉的措辞，来承载作者自己的意思，而这意思就是：天使不过是使者与仆役，既然如此，便可与神为成就其旨意所使用的物质媒介归为一类。风与闪电是神的使者与仆役，旧约中正是如此明言描述它们的；但它们从未被称为他的儿子，更不曾被直接称呼为至高的、永恒的、公义的、永远可称颂的神。那些与这些物质媒介同具使者与仆人身分的服事之灵，也从未被如此描述或如此称呼。这样把论证链条中隐而未发的环节补上，则按上下文真正容许的唯一意义来看，我们眼前这一节，不但与另一种解释同样切合新约引用它的目的，而且切合得远胜无比。
5. 他将地立在根基上；地必永永远远不动摇。所谓根基的意思，与其说是希伯来名词本身所表达的，不如说是由上下文、尤其是由动词「立」所暗示出来的；该名词本义为处所，更确切地说，是固定安置之所。参看上文诗篇 89:15（14）、97:2 的解释；全节可与诗篇 78:69、89:12（11）、102:26（25）相比较。
6. （用）深渊，如同衣裳，你遮盖了它；众水立于群山之上。 其重要性仅次于起初水陆之分（创世记 1:9, 10）的，便是洪水普世之时二者暂时的混同（创世记 7:19, 20）；故诗人在此将它与创造相连，因二者同样彰显全能之力，并且也是为了在这看似违背第 5 节末句之应许的事上，奠下对那应许更为庄严的重述。有人从文法上反对说，你遮盖了它一语中的代词是阳性的，因此不能指阴性的地；然而只要想到希伯来文句法在性的使用上普遍的宽松，以及在主语已由上下文充分标明之时，惯用语倾向于使用阳性——不是作为区别性的形式，而是作为通称性的形式——这一反对便容易消除。况且，除了那些以地或地土代指其居民的例子之外，这个名词（ארץ）本身作阳性构句的明显例证还有好几处。参 例如 创世记 13:6，以赛亚书 9:18。末句对创世记 7:19, 20 的暗指过于明显，断不致误会。
7. 你一斥责，它们就逃跑；你发雷声，它们就奔逃。造成洪水的那同一能力也使洪水止息。这些动词与第 6 节的水相配合。神命令它们止息或消退，诗意地称之为斥责。参看前面诗篇 18:16（15）、76:7（6）的注释，并参以赛亚书 50:2。希伯来文的这个小品词意为从，既指所述结果的时间，也指其原因。末一个动词是被动式，严格说来意为惊骇失措，或因惊骇而逃窜。参看前面诗篇 31:23（22）、48:6（5）的注释。你雷的声音既可按字面理解为雷鸣之声，也可依希伯来文一种众所周知的惯用语，解作你那如雷的声音，或你那轰鸣的声音。
8. 它们上到山岭，它们下到幽谷，到这地方，就是你为它们所奠定的。 前一分句极美地描绘了涨溢之水消退时的起伏之状，不单指挪亚洪水那一回（创世记 8:4, 5）——这话首先是指着那件事说的——也指其余一切同样情形，因为那同一法则至今仍然有效；于是本节借着一种不着痕迹的过渡，把一条普遍真理的陈述建立在一件特定事件的陈述之上。指示词（这）的用法极合希伯来惯用语。原文的结构是：到一个地方，这（地方） 乃（是）你为它们所奠定的。 这种措辞等于用手指点，因而大大增添了描写的形象与生动。
9. 你定了界限，叫水不能越过，不再转回遮盖地面。这一桩打破支配陆与水之关系的常律的大事，乃是唯一蒙准许、也是唯一可以预期的例外。被冲破的界限既重新设立，便附有一个保证：此后这界限不可侵犯。参创世记 9:15。本节除了直接指向洪水之外，还陈明了自然界经纶中的一项普遍事实，因而自然地过渡到下一节中类似的陈述。
10. 使泉源涌入山谷；它们在群山之间行走。分词的结构先前为那段插叙洪水的话所中断，此处重新接上；这分词与其余诸分词一样，径直与所省略的耶和华相合，作「那（位）使涌出者」，这正是原文的确切形式。参看上文诗篇 103:3-6 的注释。泉源或水源，不取其狭义，乃兼指水的源头与水流，如约珥书 4:18（3:18）。译作山谷的那个词，在用法上专指有溪流贯穿其间的谷地。末一词即上文第 3 节英文圣经译作行走的那个字，此处却译作奔流，虽然旁注列出行走，作为更精确、更合字面的译法；耶柔米则径将它置于正文，ut inter medios montes ambulent（使它们在群山之间行走）。
11. 它们使田野的一切走兽有水喝；（在那里）野驴止住它们的干渴。第一个动词的主语仍是那众水。动词本身意为使……饮水，即给牲畜水喝，虽有时也转喻地用于灌溉。参创世记 2:10。本节平行体的形式颇为特别，不过在希伯来诗中并不罕见，即后一分句是对前一分句笼统陈述的具体指明。先是泛言走兽，或泛言野地的畜类，继而特指野驴。止住，字面作打破，即制伏、缓解。希伯来文有一个派生名词用来指五谷粮食，因其乃是打破或缓解饥饿之物，尽管多数释经者与辞书编纂者认为这是指字面上把谷粒打碎、磨碎。
12. 在它们上面有天空的飞鸟栖居，从枝叶之间发出鸣声。这篇作品的诗意性质，没有比这些精微的妙笔更显明的了——它们在描写的主干之外另加一层细致的着色。然而与此同时，这些笔触也不可看作是铺张或无谓的点缀，因为诗人的用意正是颂扬神为其活物所作的奇妙而丰厚的供应；若没有飞鸟在垂覆的树枝间发出鸣声或歌唱，那潺潺的溪流便失落了它最可贵的用处之一。译作飞鸟的那个词是一个集合名词，相当于英文旧词 fowl，（禽鸟）——不是本篇译文中所用的那种用法（那里作复数），而是创世记 1:20, 22, 26, 28 译文中的用法。那段经文也解释了天空的禽鸟（或飞鸟）这一短语，在其更完整的描述中（创世记 1:20），有雀鸟飞在地面以上，在天的穹苍之中，即穿行于空气之中，掠过那广袤的穹苍或可见诸天的表面。
13. 从他的楼阁浇灌群山——从你作为的果效，地便得饱足。他仍旧回到神那里，视他为这些慈怜供应的作者，并以一个优美的比喻描写他，说他从自己的楼阁中倾倒这丰沛的水源；此处所用的词与第 3 节译作厅堂的乃是同一个字，只是在这里，上下文似乎要求其字源上的确切含义居于显要地位。你作为的果效，即你创造大能的结果或产物。得饱足，不是「被占据」的意思（那需用另一个希伯来动词），而是「得着丰盛的供应」或「得以浸润」的意思。参看上文诗篇 103:5 的注释。此处忽然转而向神本身呼告，更增诗意的效果。
14. 使草为牲畜生长，使菜蔬因人的耕作而长，（以致）从地里生出粮食来。本节由神顾念低等动物转入他顾念人。译作菜蔬的那个词泛指任何青绿的植物或蔬菜，这里指那些构成或供给人食物的植物。下面几个词通行译本作为人效力，只能解作为人的益处或用处，而希伯来文那个词并无此义；它与它的动词字根一样，都用于人作为耕地者所受的劳役或奴役（创世记 3:17-19），在此处有农事或耕作之意，正如在出埃及记 1:14、利未记 25:39 它有强迫劳役或奴隶劳作之意。末句的不定式指出加在人身上的劳苦所为的目的。
15. 酒使人心欢畅，——（以致）使他的面比油更光润——粮使人心得力。 第 14 节末尾那句笼统的话，如今因着明确提出圣地出产与民生所赖的几样大宗物品而变得具体了。唯一可疑的，是此处所提的究竟是两样还是三样。英文圣经的正文把油列作目录中另一独立的项目，作又得油使他面光润。 但照希伯来原文，这样的句法是不可能的；其中那个不定式（使……光润）与前文的关系，正如上一节那个不定式（使……生出）与前文的关系一样，因此它所表达的并非另一组独立的因与果，而是由刚才所提那一项所生出的结果。真正的句法见于英文圣经的旁注，使他的面因油而光润，或使他的面比油更光润。 对前一种译法可以提出的异议是：酒不能使人的面因油而光润，除非这里是暗指古人在节期中的膏抹；然而那种膏抹只限于头部。因此后一种似乎才是真义，其中提到油，不过是把它当作一种光润之物。把食物说成是使心得力的，这种描写极其古老。参创世记 18:5，士师记 19:8。
16. 耶和华的树木充足；他所栽种的黎巴嫩的香柏树。充足，即丰沛地得着供应、浸透，如第 13 节。英文诸译本补出sap（汁液）；但上下文所提示的，乃是更宽泛的概念，即水分、灌溉。两行彼此的关系与第 11 节相同：先论树木，或泛论最高贵的树木，随后再专论香柏树。耶和华的树木，正如诗篇 80:11 (10) 的神的香柏树，乃是他所栽种的（民数记 24:6），是那些因其高大、繁茂或秀美而最深刻地带着造它之主手迹的树木。黎巴嫩的香柏树常被提及，为同类中最高贵、最著名者。参看前文诗篇 29:5、92:13 (12) 的注释。
17. 小鸟在其中搭窝；（至于）鹤鸟，松柏（是）它的房屋。他再次提到为雀鸟所作的供应，此处与树木相连，正如第 12 节所言。译作鸟的那个词并非那里所用的词，而与诗篇 84:4 (3)、102:7 中的词相同，那两处通常译作麻雀，不过一般认为它是小鸟的统称，因其啾啾啁啾之声而得名。此处它或许代表较小的一类鸟，而鹤鸟代表较大的一类。鹤鸟的希伯来名意为有慈爱的或虔敬的，一般认为是指这种鸟天性的仁爱，既待其亲，也待其雏。搭窝，即筑其巢。旧译作杉树，新译作柏树，二者之间的取舍于解经无关紧要。
18. 诸山，那高的（山），是为野山羊而设——磐石（是）沙番的避难所。这里的意思似乎是：即便最荒僻、最为人迹所不能至的地方，也仍为某一类生物提供栖身与养生之资，因此也是神的慈爱与智慧的凭据。此处所提的兽名，前一个也见于约伯记（39:1）；后一个见于不洁之物的名单，利未记 11:5、申命记 14:7；二者又同见于所罗门的著作，箴言 5:19、30:26。关于后一个名称，人所给出的解释各式各样，但没有一种比出自拉比传统的说法更为可信。这问题在解经上也毫无分量，因为其中所涉的全部特征不过是经文本身所提示的，即：所指的动物必是栖居于磐石与山岭之间的。有人把第二分句的避难所补入第一分句；但较为简单的结构却产生更好的意思，它们属于（或是为了）野山羊。这正与全篇的主旨丝丝相合，即要表明：无生命之受造界的各个部分，都对有生命、有知觉之物的安适有所贡献。
19. 他造月亮为定时；太阳自知其沉落。连天上的光体也与人的益处相关。月亮是时间的量度，太阳则划定劳作的时段。此处译作定时的词，乃是诗篇 75:3 (2)、102:14 中译作定期之词的复数形式，也就是诗篇 74:4, 8 中意为会所的那个词。它在这里用以指一切时间的划分，包括昼夜的更替；对此或许另有特别的指涉，正如在另一分句中一样——那里的意思似乎是，太阳知道何时何地当落，不使白昼连同其伴随的劳苦永无止息。这是对一件显而易见、人所共知之事的有力诗意描绘，正如我们当中未受默示的诗人所用的类似措辞一样，并不预设某种特定的天文学理论或体系。
20. 你使黑暗，就成了夜；其中林中的百兽都开始行动。 希伯来文中第一个动词的意思是安置或放置，但此处的用法与第 3 节中一个同义词的用法完全一样。它的缩略形式并不表示祈愿语气，乃是出于诗体的自由，取代了全写形式。就成了夜，即夜临到，夜开始降临。同样的起始义也见于第三个动词的译法中，这个动词指动物的行动，而尤其用于爬行之物的行动。通行译本（爬出来）所暗示的那种隐秘潜行的意思，恐怕并非此处所指，因为上下文表明本节的主旨乃是：白昼既是人类与家畜活动之时，黑夜便同样是野兽，或说林中的百兽活动之时；这一说法前面已见于诗篇 50:10。
21. 少壮狮子为猎物吼叫，并要从神寻求它们的食物。通行译本把分词与不定式都译作现在时，于是使这句成为一个独立的命题。但在希伯来文里，它乃是前一句的一部分，是对那里所作的一般陈述的具体说明。夜幕降临之时，林中的百兽尽皆惊起，其中便有狮子，为猎物吼叫，（被惊起）要从神寻求它的食物。末了这句话并不含有狮子一方存着这样的意图，不过是说，它所寻求的乃是惟有全能者才能赐下之物；这一意念正是由此处所用「神」这名所提示出来的。
22. 日头升起——它们就聚集——躺卧在自己的洞穴里。前一分句也可译作愿日头升起，它们就聚集，或按我们的惯用语意译为日头一升起，它们便聚集；但这两种译法都不如上文首先给出的那种严格对译来得醒目而富有诗意。聚集，即从四散游走之处被召回。译作洞穴的那个词意为住处或家，与诗篇 90:1 中的词同源；但此处所用的这一形式专指野兽的巢穴或栖息之所，不仅本节如此，阿摩司书 3:4 亦然。末一动词也是专用于牲畜躺卧的词。参看前面诗篇 23:2 的注释。此处的结构是一种含蓄并包的句法：它们躺卧归入（或）躺卧进它们的洞穴，即进入其中并躺卧下来。
23. 人出去作他的工，劳作直到晚上。本节所呈现的白昼景象，与前两节的夜间景象两相对应。夜幕降临，林中的野兽便四出活动；太阳一升起，它们就各归洞穴，而人出来劳作，直到晚上，那时景象又如前更替。即便撇开一切更高层次上可敬可慕之处不论，单就诗才而言，这整幅描写也属上乘。此处译作劳作的那个词，与第 14 节译作耕作的是同一个词。
24. 耶和华啊，你的作为何其多种多样；你都以智慧造作了；地上充满了你的财富。 希伯来文中的第一个动词严格说来意为甚多，但上下文着眼的是神作为的纷繁多样，而非仅仅数目之多，因此英文译本所用的词（多种多样）。作为与造作在希伯来文中分别对应一个同源的名词与动词，这样的搭配使文句更显锋锐而生动。本节末尾的那个词出自一个动词，其义为取得，或藉创造，或藉购买。因此，这名词严格说来指所得之物或所有之物，但其字源上的关联会立刻在每一位希伯来读者心中唤起创造的观念，视之为这一切所有之物的终极源头——这层思想上的意蕴，是任何单纯的翻译都无法传达的。
25. 这海，大而宽阔于两手之间；那里有游动之物，不可胜数，小动物与大动物同在。前一节的惊叹或省思，引出对受造界其他部分的巡视——这些部分并未列入前面所述的清单，然而就其本身而言，并作为造物主智慧的凭据或例证，同样令人惊异。这就是海，或此处，举例来说，便是海，大概是我们的语言中用来引出第一个例子时所会采用的说法。希伯来文的说法，这（是）海，所要表达的大概也是同一个意思，仿佛说话者同时正指着它。参看上文第 8 节。宽阔于两手之间是另一个惯用语，摩西（创世记 34:21）与以赛亚（以赛亚书 33:21）也曾用过。它显然意指向四面伸展。手在此处的用法，与英文惯用语在各手之上（即四面八方）中的意思相同，大概出自以左右手来区别方位或方向的做法。游动之物在此用以翻译一个希伯来单词（רמש），它与第 20 节中表示动物行动的那个动词是同源名词。此词也用于海中的生物，如此处，以及创世记 1:9、诗篇 69:35 (34)。通行译本在末一分句中所用的兽一词，与该词今日的用法不合，因为今日此词仅限于陆上的四足动物。
26. 那里有船行走——利维坦——这（就是那）你所造的，使他在其中嬉戏。 船只将海与人的活动和利益联系起来，而利维坦既是水中巨兽的固定代表，在此或可用以指海中的众生。在其中嬉戏，如在它本有的元素之内。参约伯记 40:20。这字的惯用法与第 25 节中的相同。通行译本在前一分句中译作行走的那个词，与第 3 节译作行、第 10 节译作奔流的是同一个词。
27. 它们全都仰望你，等你按时赐给它们食物。 这它们全都显然是指前面所提到的一切活物，而不是单指其中某一类或某几类，因为这句话之于人与之于兽同样真实，之于兽与之于人亦然。仰望你并不是希伯来原文的确切译法，原文实在无法确切翻译，因为它所结合的动词与介词在英文里无法这样连用。原文的形式是向你等候、期待，或盼望，动词表达信靠，小品词则表达朝着所信靠之对象举目仰望的举动。把众生灵描写为这样期待神供给它们，不过是诗人为一个事实所披上的诗意外衣，这事实即是：它们虽然自己并不自觉，却实在倚靠他。别的诗人也正是以同样的方式，把旱季的大地描写为焦渴难当、切盼甘霖，而这类说法，凡心智健全之人都不会指其为虚妄，也不会以为它意味着相信「大地」具有自觉的位格。参我在以赛亚书 42:4 的注释。在它的时候，即它们需用的时候。
28. 你给他们，他们便拾取；你张开你的手，他们就饱得（以）食物。这一意味深长的对照，其要点在于：神赐予之易，正如他们领受之易。他只须给予，他们只须拾取。他不过张开他的手，他们顷刻之间便得供应，甚至饱足有余。饱得，即满足、丰裕地得着供应，与第 13 节同。译作拾取的那个动词，意为从地上捡起或收集。它用在吗哪的记载中（出埃及记 16:1, 5, 16），此处显然是在影射那件事。从地上收取这一动作，似乎预设了先前有从天上降下之事。通用译本作 that（意即 what）你所赐给他们的，他们便拾取， 这削弱了句子的力量，若非使它全然失去意义的话。
29. 你掩面，他们就惊惶失措；你收回他们的气息，他们便断气，归回他们的尘土。 神的掩面，与用恩眷的面容垂顾正相反。参上文诗篇 13:2 (1)。此处意指前面所述种种恩惠的中止或收回。他们烦扰不安 一语，在凡出现之处，都是对本语言中最强烈的一个词的软弱译法，此词前文已不止一次解释过。即便惊惶失措一词，虽强烈得多，也未能完全传达其意，那意思乃是被震动、被惊骇所袭、被搅得翻腾。参上文诗篇 2:5、78:33、90:7。他们的气息，即神的灵所赐的生命原质（创世记 2:7），他是一切有血气者之灵魂的神，即万有生命的创始者。见民数记 16:22、27:16，并比较希伯来书 12:9。断气这个动词用在洪水毁灭一切活物的记载中，创世记 7:21, 22，此处无疑是在暗指那段经文，正如下一分句暗指创世记 3:19 一样。比较诗篇 90:3、103:14，传道书 12:7。他们的尘土，他们自己的、他们本有的尘土，他们本属于它，也是从它而出的。
30. 你发出你的气息，他们就被造，你也更新地的面貌。 神对其受造之物生命的绝对权能，在此是借着描写他凭一口气息便可随意消灭并创造整个族类而表达出来的。译作你的灵同样正确，但你的气息更富诗意，因而作为首要意义更合乎上下文，虽然所指的实在是灵。2 他们就被造这一说法，比他们就活或他们就复苏更直接地把这果效归于神的能力。末一分句显然暗指被洪水毁坏之地的更新，以及它重新有人居住时其面貌或形容所起的那种喜乐的变化。
31. 愿耶和华的荣耀存到永远；愿耶和华因他的工作喜乐。此处第一个动词的祈愿式形式决定了另一个动词的含义。若把第一个动词的缩略形式仅仅视为一种诗体上的自由，而将二者都解作真正的将来时，在语法上也说得通，只是在此上下文中要自然得多的解法并非如此。耶和华的荣耀必存到永远；耶和华必因他的工作喜乐。这一语法问题其实无关紧要，因为这两种意思本就彼此含摄。所愿的并非可疑之事，而是必定无误的；而那预言也与发此愿者的心愿严丝合缝。有些释经者认为本节暗指神在第七日安息、因自己创造之工而得的满足。见创世记 2:1, 2。
32. 他看地，地就震动，他摸山，山就冒烟。 这一节的形式与第 32 节有些相似。神只要看地一眼，地就震动；只要摸一摸群山，山就冒烟。他那掌管万有、令人惊惧的作为，与他施恩的作为同样迅速而轻易。此处似乎是指摩西描述西奈山显现之果效时所用的话语，那时山顶冒烟，连山的根基都起了火。参出埃及记 19:18，申命记 32:22。凡熟悉以山为大国之象征这一常见用法的人，读此节必然会想到：神对列邦的权能，丝毫不亚于他施行在个人身上、或在无生之造物身上的权能。
33. 我要向耶和华歌唱，当我活着之时；我要向我的神奏乐，当我还 （存在）。这是诗人从他所持的看法中，就自己的本分与益处所得出的结论。既然主对他一切的受造之物都是这样一位神，那么我最好的选择，莫过于用我余下的年日来赞美他。这两个动词正是经常连用来表示歌声的赞美与器乐的赞美的。两个分句的末尾用语，尤其是第二句，带有极浓的惯用语色彩。译作当我活着之时的短语字面意思是在我的生命中，或作在我的众生命中。与之相应的那一个几乎无法直译，因为它是由介词在、副词尚或仍，以及第一人称代词合成的，在我的仍，即在我的（存在）仍，也就是当我还在、或仍然存续之时。
34. 他必以我的默想为甘美；我要因耶和华欢喜。 古译本与《公祷书》，连同几位最优秀的释经者，都把前一分句当作祈愿语气，愿我的思念（或言语）为他所悦纳。 支持这一解释的理由是：在诗篇 16:6 中，一个同义的动词后接同一个介词（עַל，意为「在……之上」「对于」），即表示「使某人喜悦」。支持另一种解释的理由则是：文中并无任何表示愿望的标记，并且第二分句的平行体所说的，是他自己对耶和华所怀的情感之抒发，而不是耶和华对他所存的心意。照后一种理解，全节便完成了诗人从他对神的能力、智慧与良善所作的省视中得出的实践性结论，就是：认识并得着这位神，便是福乐。
35. 罪人从地上被灭尽，而（至于）恶人，他们不再有了。我的魂哪，要称颂耶和华。哈利路亚！这一节与紧接其前的那一节，以及与全篇的总体思路，都看不出有什么联系，除非我们假定：全篇的用意，乃是要从神对其作为所施的权能的看顾中，引出一个令人振奋的确据，即他的百姓必然安稳；那位喂养并庇护低等生物、又为世人一般的身体需要预备供应的主，断不会不为他所分别归己之人预备保障与福乐，也断不会不救他们脱离那些罪人的恶毒——那些人既是神的仇敌，也是他百姓的仇敌。本篇与前一篇一样，以起首的话作结。末一个词，哈利路亚（你们要赞美雅 Jah），在此首次出现，有些人认为它并非原作的一部分，乃是后来为使本篇适于某种公众崇拜之用而加上的。
