除了已经解释过的第 1 节以外，本章包含一段关于基督并教会将来景况的预言。先知在此重提这卷预言开篇时的主题（第 2 章 1-4 节），所不同的是：他不再着眼于教会对世界所施的影响，而是在此展示教会在弥赛亚治下的内部景况。
他首先呈现出那一位，教会将藉他的作为被带入荣耀喜乐的境地；这一位在此被描述为兼有神性与人性的，第 2 节。接着他描述那些被预定要分享所应许之高举的人的品格，第 3 节。随后他表明，这些应许里所含的必要之事，就是先要洗净前几章所述的污秽，第 4 节。这洗净一旦成就，神就要在他全教会中荣耀地显明他的同在，第 5 节。在这些洁净与尊荣的应许之上，他此刻又添上一个保护与稳妥的应许，预言即以此作结，第 6 节。
人们普遍同意，这一预言只得着了部分的应验，其完全的应验不当指望在字面的锡安山或耶路撒冷，而当指望在真信徒的各样聚集与团体之中；从前惟独圣城、以及以圣城为中心和都会的蒙拣选之族所享的特权，如今已为这些团体所共有。
2. 先知讲到这里，便从警告的语调转为应许的语调。他既已预言普遍的毁灭，此刻便表明必有一些人得以逃脱，并因神的儿子（祂同时也是人子）的同在与恩宠而得荣耀、得福乐。到那日（即这番毁灭之后），那苗（或作：后裔）属耶和华者，必为尊荣、为荣耀；地的果子也必为崇高、为华美，归给以色列逃脱的人，字面作以色列的「逃脱」或「拯救」，以抽象名词代集合的具体名词，指在这些审判之后存留的人。〔希伯来文〕既可取「为、充当，」之义，也可取「成为，」之义，如以赛亚书 1:14, 21, 22, 31。צמח（苗）就其本义与物质意义而言，指生长、草木，即生长滋发之物（创世记 19:25；诗篇 65:11；何西阿书 8:7；以西结书 16:7），所以希齐格（Hitzig）、毛雷尔（Maurer）与埃瓦尔德（Ewald）在此把它解作地的果子，的同义语，却取其最低一层的意义，即植物的出产或丰盛的收成。格塞尼乌斯（Gesenius）在他的《词库》中也采用这一解释。对此可提出异议：其一，这样的主词与加给它的述语，即尊荣、荣耀、崇高、华美，全不相称；其二，这样解释〔希伯来文〕，被「耶和华」这名的附加所排除。平行体更加重了这一难处，因为平行体要求苗与耶和华之间的关系，须与果子与地之间的关系相同；后一短语既指地所生的，前一短语就必定指耶和华所生的，而这样的说法只能用于位格。后面这条异议同样适用于另一种解释，即把这短语解作与属世、属地之恩赐相对的属灵的恩赐（加尔文、尤尼乌斯〔Junius〕、施洛伊斯纳〔Schleusner〕）。至于格劳秀斯（Grotius）所提出、为米夏埃利斯（J. D. Michaelis）、科佩（Koppe）、艾希霍恩（Eichhorn）、格塞尼乌斯在其注释中、以及新近克诺贝尔（Knobel）所采纳的解释，则不受这条异议所累。这种解释把这短语用于被掳归回之后将要兴起的、较好的一代以色列人。然而这样加给这词的意义虽是属位格的，却不是属个人的，而是集合的；可是 צמח 在别处凡作比喻用的，无不指个人。另一条异议是：这较好的一代以色列人，正是此处所称以色列逃脱的人，如此，他们就成了自己的华美与荣耀。克诺贝尔为规避这条异议，否认本节末尾的话与首句有任何关联；但他的规避是武断的，只是他的学说所带来的难处逼出来的。前面第一条异议也适用于亨德韦克（Hendewerk）的解释，他把这短语解作政府或行政当局（das regierende Personale des Staates，即「国家的执政人员」）。这个希伯来词用于个人时的用法，从下列例子即可看得明白：「耶和华说：日子将到，我要给大卫兴起一个公义的『苗』，他必掌王权，行事亨通」（耶利米书 23:5）。「当那日子，那时候，我必使大卫公义的『苗』长起来，他必施行公平」（耶利米书 33:15）。「我必使我仆人『大卫的苗』发出」（撒迦利亚书 3:8）。「看哪，那名称为『苗』的『人』」（撒迦利亚书 6:12）。在这些经文中，那苗被描述为一个人、一位君王、一位公义的审判者、神的一位仆人。由此可以合理地断定：耶利米所称苗（或作：子）出于大卫，的那一位，就是以赛亚在本节所称那苗（或作：子）出于耶和华。的同一位。这种看法有以下几点有力的支持。它没有其他各种解释所带的难处。它是古代犹太人的解释，见于迦勒底译本，那里把耶和华的苗解作祂的弥赛亚（11*1 משיחא，弥赛亚）。前面所引的平行经文，连格塞尼乌斯也认为是指弥赛亚；他之所以迟疑，不肯在此作同样的承认，只因他以为与之平行的短语地的果子，不能作此解。但事实上，没有任何说法比这更为贴切：无论译作这地的果子而指祂出身犹太（亨斯滕伯格〔Hengstenberg〕），或译作地的果子而指祂的人性（维特林加〔Vitringa〕、亨德森〔Henderson〕）。后一种看法似乎更为可取；照这看法，这两个平行的词语恰与保罗描述的两部分（罗马书 1:3, 4）相对应，也与新约中指着基督二性所用的两个称号——「神的儿子」与「人子」——相对应。
3. 先知既已预言神的儿子日后要赐给他子民的福乐与尊荣，此处便说明这应许原是为谁而设。上一节以他们的境况来描写他们，即神施行荒凉之审判后的余剩者；本节则以他们的道德品格来描写他们，并指出他们自永远就被预定要具有这品格，也要得着随这品格而来的一切。并且将会，即必要发生、必要成就，那在锡安被留下的、在耶路撒冷被存留的，两处都是单数形式，作集合意义用，必称为圣，字面是圣的要被称于他，即人称呼他时要用这名；或毋宁说，这名可以真实地用来称呼他，意即被如此称呼的人必名副其实。就是每一个被记录的，即登录在册的、蒙预定的，归于生命、在耶路撒冷的。
略去〔希伯来文〕不译（路德、格塞尼乌斯（Gesenius）、德维特（De Wette）、埃瓦尔德（Ewald）、亨德韦克（Hendewerk）），是无谓地偏离了原文的惯用语形式。这一说法可意译为而这必是其结果，或这必随之而来，意在使人心有所预备，迎接一件重大之事。חיים（活的／生命）既可作复数形容词，也可作抽象名词，故有人把这短语解为被列于活人之中（路德、加尔文、克莱利库斯（Clericus）、英译本、洛沃特（Lowth）、巴恩斯（Barnes）），另有人解为被录为得生命（尤尼乌斯（Junius）、科齐乌斯（Cocceius）、维特林加（Vitringa）、约翰·亨利希·米夏埃利斯（J. H. Michaelis）、约翰·达维德·米夏埃利斯（J. D. Michaelis）、格塞尼乌斯、亨斯滕伯格（Hengstenberg）、德维特、埃瓦尔德、温布赖特（Umbreit）、亨德韦克）。无论取哪一解，这比喻所指的都不单是实际的生命，更是被预定得这生命。至于这比喻本身的来源与用法，参出埃及记 30:12；民数记 1:18；以西结书 13:9；腓立比书 4:3；启示录 3:5。
4. 这一节说明第 3 节的应许所须先具备的条件：教会若不先从那些奢华妇女以及众百姓的罪所带来的玷污中得洁净，那应许便不能应验；而这番洁净的工作，唯有藉着圣灵使人知罪、施行报应的作为才能成就。句法承接上节而来。这一切都必成就，若，（意即只要、以此为条件；这层意思在此也可用 当）主洗去了（这个希伯来词专指洗身，令人联想到律法上的洗濯之礼）污秽（语气极重的词，由身体上的污秽转指道德上的玷污）锡安众女子的（即前文所说的那些妇女），和血（字面作众血，即流血或流人血之罪）耶路撒冷的（即全体百姓的），藉审判的灵和焚烧的灵，即藉圣灵的审判与焚烧。这里有两层暗指：火能洁净，火也能毁灭；更确切地说，是火藉毁灭而洁净，毁去一部分而使全体得洁净，并由此彰显神的公义是一个主动施行的原则。
锡安众女子，有些人解作犹大其余的城邑（罗森米勒（Rosenmüller）、亨斯滕伯格（Hengstenberg）、温布赖特（Umbreit）），这种解法的毛病不在于缺乏诗意（格塞尼乌斯（Gesenius）），而在于它既与紧接的上下文不合，也与 3:16 中同一用语的用法不合。另有人把”众女子”理解为全体居民（七十士译本作”众子和众女”），或理解为城中的妇女，把她们看作母亲，是塑造儿女品格的人（亨德韦克（Hendewerk））。然而先知在结束这段预言时，重新提起那些奢华的妇女，是很自然的事；当时盛行的混乱与欺压，很大一部分或许正要归因于她们的影响。随后他由特指的说法转入泛指的说法。这里的意思似乎不是妇女的污秽与男子的流血之罪（亨德韦克、亨德森（Henderson）），也不是男女双方的污秽与流血之罪（克诺贝尔（Knobel）），而是妇女的污秽与众百姓的流血之罪。〔希伯来文〕的意思不是除去（克莱里库斯（Clericus）、洛沃特（Lowth）、巴恩斯（Barnes）），不是驱逐（路德、温布赖特），不是根除（格塞尼乌斯、希齐格（Hitzig）、亨德韦克、埃瓦尔德（Ewald）），也不是赎罪（加尔文），而只是洗去或洗净（七十士译本、武加大译本、科克齐乌斯（Cocceius）、英王钦定本、亨德森）。这个动词专门用于洗濯祭坛和祭牲（历代志下 4:6；以西结书 40:38）。J. H. 米凯利斯（J. H. Michaelis）把其中两种意思合在一起（lavando ejecerit，以洗濯而逐出）。
灵这个词不能看作赘词或仅作加强语气之用（亨德森），否则别处一切同类情形也都可以照样解释了。此处对它的解释各有不同：有解作气息的（希齐格、温布赖特），有解作话语的（约拿单他尔根作〔希伯来文〕），也有解作能力或影响的（格塞尼乌斯、亨斯滕伯格、巴恩斯等）。但这个词既是新约用来指称神格中那一位的名称，而圣经一贯把这一位表明为神旨意的执行者；这层意思放在此处又完全贴切，那么最稳妥、最令人满意的解释，就是把它理解为有位格的灵，或照路德的说法，是那将要审判、将要焚烧的圣灵。连埃瓦尔德也采用同样的解释，而他所依据的理由，看来完全是语文学上的。加尔文认为焚烧和审判的灵，意思等于圣灵的焚烧和审判。他也取这介词的本义，七十士也是如此：（〔希腊文〕），在（即在其位格里）圣灵里。通常的解释是藉（即凭着）或经由（即经由其介入）圣灵。
〔希伯来文〕译作消灭或灭绝（科克齐乌斯、格塞尼乌斯、希齐格、德维特（De Wette）、温布赖特），既不如译作焚烧（七十士译本、别西大译本、武加大译本、路德、加尔文、英王钦定本、洛沃特、巴恩斯、埃瓦尔德）精确，也不如后者有诗意。J. D. 米凯利斯（J. D. Michaelis）把这一短语译作：藉众审判庭公义的热心，并藉毁灭的风！
5. 教会不仅要因神的审判得以洁净，更要因祂显明的同在得着荣耀，并在这荣耀的境地中蒙祂护卫、得享安稳。神的同在在此以火云这一古老的象征来表示。这应许是赐给整个教会，也赐给其中各处的会众；旧约的时代却只有一个不可分割的会众，也只有一处独一的聚集之所，二者在此有别。耶和华必创造（意指施展全能，造出一种新的果效）在全境（字面作处所或空间），即锡安山之上（取其最广、最属灵的意义，由下文可见），并在她的众会之上，白日为云为烟（即烟云），夜间为火焰的光辉；因为在一切荣耀之上（即前文所应许的荣耀，必有）遮盖（或庇护）。——近代译本大多把这一节当作始于第 4 节之句的结句：「主洗净……之后，耶和华必创造……」（克莱里库斯（Clericus）、洛沃特（Lowth）、格塞尼乌斯（Gesenius）、巴恩斯（Barnes）、亨德森（Henderson）、温布赖特（Umbreit）、克诺贝尔（Knobel））。这种读法合乎文法，大意也不变；但第 4 节开头没有 ו，此处却有，似乎表明第 4 节本身才是始于第 3 节之句的结句，而这里另起一句（加尔文、科克齐乌斯（Cocceius）、维特林加（Vitringa）、J. D. 米夏埃利斯（J. D. Michaelis）、英王钦定本、亨斯滕伯格（Hengstenberg）、德维特（De Wette）、亨德韦克（Hendewerk）、埃瓦尔德（Ewald））。用现在时（格塞尼乌斯、德维特、埃瓦尔德、温布赖特）不如用将来时（亨斯滕伯格、亨德韦克……）切合上下文。较早的作者把 מכון 解作居所；近代的词典编者则解作泛指的处所。כל מכון 译作全境或各处皆可，意思不变（vide supra（见上文），1:5；3:1）。本节所描述的两种景象，乃是火在不同时候所呈现的样子：白日是烟，夜间是焰。所以不必把〔希伯来文〕解作雾气（克诺贝尔），也不必违背马所拉的重音符号，把它与下文连读（七十士译本、维特林加、克莱里库斯、希齐格（Hitzig）、亨斯滕伯格）。——מקראיה 无论解作她的众会（洛沃特、亨斯滕伯格、埃瓦尔德、温布赖特、克诺贝尔），还是解作她聚会之处（路德、J. D. 米夏埃利斯、格塞尼乌斯、亨德森），应许的意思都一样；但前一种解法最合乎用法。——洛沃特根据八份抄本删去 מכון 之前的 כל，又根据一份抄本和七十士译本在 מקראיה 之前补上 כל。四十余份抄本、近五十个版本作 מקראיה，几乎所有释经者都把它解作复数。——末句的 כי 取其通常的意思，不作「是的」（洛沃特）、这（亨德森）或以致（克诺贝尔）解。克莱里库斯、J. D. 米夏埃利斯和李（Lee）（《希伯来文词典》חפה 条）以 כבוד（荣耀）为末句的主语，读作「在一切之上，荣耀必作护卫」，这与马所拉的标点全然不合。科歇尔（Kocher）不读作在……之上，而读作超乎……之上，即超乎先前一切的荣耀；迦勒底译本作 〔希伯来文〕（多于），正是这种结构。有人把这一句看作一个普遍事实的陈述：「凡荣美之物，其上都有护卫」，即人惯于护卫自己所珍视的东西（维特林加、罗森米勒（Rosenmüller）、亨斯滕伯格、埃瓦尔德）；但绝大多数作者都把它理解为预言或应许。——七十士译本（〔希腊文〕）、格塞尼乌斯、毛雷尔（Maurer）、克诺贝尔把 חפה 当作被动动词，作被遮盖或必被遮盖解。但这种结构生硬，חפה 的普阿尔式在别处也不见用，所以最好随埃瓦尔德、温布赖特、亨斯滕伯格以及较早的作者，把它解作由 〔希伯来文〕 派生的名词，与省略了的动词是或必是相配；或者照希齐格和亨德韦克的看法，与下一节首句中的同一动词相配：「因为在一切荣耀之上，必有遮盖和庇护。」末一种结构不影响意思，但这样改动经文的分节，非出于必要就不能成立。
6. 避难与护庇的应许，在此借遮蔽炎热与雨水的比喻重申或延续下去；炎热与雨水本是困苦与危险的天然象征。并且必有一座棚，（本指用枝叶搭成的棚子或遮蔽处，用以）作白日的荫，（以为护庇）避炎热，又作遮蔽、作藏身之处，避暴风和雨。——有些人不以〔希伯来文〕为句子的主语（英王钦定本、德维特（De Wette）、亨德韦克（Hendewerk）、温布赖特（Umbreit）），而视之为谓语，所指的主语是意会出来的。如此，便作他，即神，必作一座棚，……（格塞尼乌斯（Gesenius）、巴恩斯（Barnes））；或作它，即那云彩或那护庇，必作一座棚，……（洛沃特（Lowth）、亨斯滕伯格（Hengstenberg））。——以为〔希伯来文〕指那会幕或圣殿，这是克莱里库斯（Clericus）独有的见解；此词在别处从无此义。——〔希伯来文〕不是旋风（武加大译本），也不是冰雹（约翰·大卫·米夏埃利斯（J. D. Michaelis）），而是洪水（尤尼乌斯（Junius）、克莱里库斯、约翰·亨利希·米夏埃利斯（J. H. Michaelis）），即倾盆之雨、骤降的急雨（路德译作「风雨」（Wetter），格塞尼乌斯译作「暴风雨」（Ungewitter））。
