本章由两个可以区分的部分构成。第一部分接续前文的应许，第 1-8 节。第二部分预言其间将临的刑罚，既及于以色列，也及于他的仇敌，第 9-20 节。
前一部分所应许的第一样福分，是仁慈公义的治理，第 1, 2 节。其次是属灵的光照，第 3, 4 节。由此而来的结果是：道德的分界不再混淆，人将按其真实的价值被衡量；这是一个总括性的预言，此处应用于两种具体的情形，第 5-8 节。
第二部分的警告特别是向犹大的妇女发出的，第 9 节。其中包括国土的荒凉与耶路撒冷的倾覆，第 10-14 节。这些灾祸要持续下去，直到圣灵的浇灌带来全然的改变，第 15-18 节。但在此之前必有可畏的变动临到，信徒当以殷勤尽现今的本分来预备自己迎接，第 19、20 节。
1. 看哪，为公义必有一王作王，而首领必为公平治理。 通常的译法是以公平与以公义，视之为对所预言之治理的描述性修饰语。但由于这一意思通常是用介词 ב 表达的，此处用 ל 或许有意暗示：他作王不仅要公义地施政，更是以施行公义为目的。这个希伯来语助词表示最广义的关系，但最常相当于我们的 to（向、到）与 for（为了）。同源的名词与动词（首领与治理）照原文的样式连用。שרים 之前的那个 ל，释经者普遍同意其意为至于、就……而言。此处所预言的王究竟是希西家还是弥赛亚，解经家之间尚有争议。真相似乎是：这应许乃是一个总括性的应许，如同说，那日子将到，那时权柄的施行与政治的管理，不再像如今（在亚哈斯的治下）那样，而是着眼于忠实地执行律法。希西家的治世对于这样的改善，至少是一个开端与预尝。把 שרים 指为使徒，似乎十分牵强，马太福音 19:28 的应许当然不足以为其佐证，更谈不上要求如此解释。
2. 必有一人作避风之所，作避雨之隐密处（或作暴风），如干旱之地的水渠（或作在干渴之时），如疲乏之地沉重磐石的影子。 晚近的解经者多半把 אִישׁ（人）取作分配代词之义，各人（即第 1 节所提诸首领或君王中的每一位）必成为……。但此词极少——若说曾有——这样使用，除非与复数动词相连，如第 9:19, 20 章、13:8, 14、14:18、19:2、31:7 诸处。其意毋宁是说：必有一人在位，或居于治理之首，他不压迫无助之人，反倒庇护他们。此语或可作不确指的理解，或可按个别而着重的意义应用于弥赛亚。此处表庇护与舒解的比喻，与上文 4:6 及 25:4 所用的相同。沉重磐石与疲乏之地二语皆属惯用语，无须解释。
3. 那能看见之人的眼必不昏昧，那能听见之人的耳必要留心听。按类推，此处的将来时形式当出自 שעה 一字；以赛亚屡次用这字，表示朝着某物注视，或从某物上转眼不看。（例如参以赛亚书 17:7, 8；22:4；31:1。）然而在本节，无论从上下文还是从平行体看，所需要的意思似乎都显然与此相反，故古今释经者大多一致主张它出自另一字根 שעע，或假定 שעה 有时也用于「使眼瞎」之义——前一字根在以赛亚书 6:10 和 29:9 正是此义。有人把「看见的人」解作先见或先知，把「听见的人」解作他们的听众；但多数释经者把这两个词都用在百姓全体身上，就是那有眼却不看见、有耳却不听见的人。可比较以赛亚书 6:9 的警告与 29:18 的应许。
4. 而急躁（冒失或鲁莽）之人的心（或心思）必明白以至于知道（或明白知识），结巴人的舌头必急速说出清楚的话（即必流畅明白地说话）。有些释经者认为末一个比喻指的是讥诮宗教的人，别处正把他们描绘成以口吃之语嘲弄先知的警戒（第 28:11）。但更自然的理解，是把此处所提的身体缺陷看作智性与属灵方面缺陷的表征，即对属灵事物的忽略与无知。人的心思将开始转向宗教的真理，并从关乎真理的无知与谬误中得着解脱。
5. 当人的眼睛这样被开启时，他们就不再混淆道德品格上本质的分别，因为他们不再被外表所欺。那时事物都要按其本名称呼。愚顽人（照圣经那种强调的意义，即恶人）不再被称为尊贵，（人不再把尊荣伟大的观念附在狂妄罪人的名号或身上，）吝啬人（或悭吝者）也不再被说成（或被称为）慷慨。此处给予 כילי 的意义完全出于犹太传统，因这个词在圣经别处不再出现。格塞尼乌斯（Gesenius）以字首省略（aphaeresis）之例，把它溯源于 נכל，解作狡诈。如此其义便是：狡猾的手段再不能为行此事的人博得慷慨大度之名。希齐格（Hitzig）则把这词溯源于 כלה（耗尽），并解释此句意为：挥霍者（浪子或败家子）不再被称为大方。后一说与平行的分句最为相合，因在那分句中，美德的外表与实际的具有乃是分别开来的。但这两种译法都建立在可疑的词源之上。无论依哪一种假设，这一分句显然与另一分句一样，都是那普遍真理的具体例证，即人必按其真实的价值被衡量。埃瓦尔德（Ewald）把 נבל 与 כילי 译作 Taugenichts（无用之徒）与 Windbeutel（一袋子风）。
6. 先知此刻为自己所用的词下定义，或说描述这些词所指的品格。愚顽人（乃是这样一个人：他）要说愚妄（取其最强、最坏的意思），并且他的心要行罪孽，去行邪恶，去说谬妄的话，向（或敌对）耶和华，（与此同时，他对同类则毫无怜悯、残忍以待，）使挨饿（或使空着）饥饿者的魂，而渴者的饮他必任其断绝。本节中的将来时表达习常之举的观念，即他素来如此行、并且还要如此行。那几个不定式以另一种形式传达同一观念，把他们这条不法途径的意图与后果凸显出来。通行译本作作工与践行，无端偏离了原文的形式，原文中重复的乃是同一个动词。至于先取图谋之义，继取施行之义，就更为任意了。חֹנֶף，按旧时的作者，意为假冒为善；按近代的学者，则是泛指邪恶，但程度极深。
7. 愚顽人就是这样；至于那吝啬人，虽然他赚钱一事本身并非罪，他的兵器或器具，即他所使用的手段，却是恶的。急于发财的人几乎无法避免行诡诈之术，也无法避免对穷人的刻薄。他设谋毁灭受欺压的（或困苦的），用虚谎的言语，并（即甚至）在贫穷（人）说得在理的时候（即 即使穷人的诉求本是正当的，或在更广的意义上，当穷人为自己申辩的时候）。词形 *b*3 (?\i) 上的这一变化，格塞尼乌斯（Gesenius）极有理由地推测，乃是有意使其形式与 1^3 相同化。
8. 恶人的真实品性既由他惯常的行为所泄露，那么高贵或慷慨的人（按圣经的说法，惟有真正良善的人才是这样的人）也同样以其行事显明他的心志。他筹划高贵的（或慷慨的）事，并在高贵的（或慷慨的事）上持守（字面是：他站立在其上）。
9. 此处，一如许多别处，先知又回到那逼近的危险的景象上来，为要唤醒那些漫不经心的犹大人，使他们从安稳中惊起。正如在 3:16，他向耶路撒冷的妇女们说话，因为入侵之事对她们格外是一场灾祸，也许还因为她们奢华的习气多少直接地助成了现有的种种罪恶。漫不经心的妇女们哪，起来，听我的声音；安然自信的女子们哪，侧耳听我的言语。妇女与女子是同义的说法。漫不经心的与安然自信的（或安稳的）即漠然无感，因为对将临的危险毫无警觉。
10. 他在第 9 节唤起她们的注意之后，接着便说出与她们相关的预言。再过一年有余（字面作，一年之上的日子），你们这些自恃安逸的必要战兢，因为葡萄的收成绝了，收聚的时候必不来到。 英文译本把所指的时间当作那将临之祸延续的时日；יָמִים עַל־שָׁנָה 一语，有人解作那一年剩余的日子之内；但上面所给的译法最合乎原文的形式。
11. 他此刻说话，仿佛那事已经成就，于是呼唤她们用通常的哀悼记号来表达自己的忧伤与惊恐。战兢吧，你们安逸的（妇女），颤栗吧，你们自恃的（人），脱去衣服，赤身露体，把（麻布）束在腰间。本节有一处显著的反常：第一个祈使式作阳性形式，其余的却作单数形式。埃瓦尔德（Ewald）将后者解作 ttjta1}、nphn 的缩略形式，但他也承认别处并无类似的形式。克诺贝尔（Knobel）认为这些形式或许是带有表方向或趋向之 ft 的不定式（意即「至于战兢、脱衣、束腰！）」），然而这同样找不出例证。格塞尼乌斯（Gesenius）、希齐格（Hitzig）等人则视之为加强语尾的形式，若是如此，则其性与数都属反常。
12. 为胸脯哀哭（或作捶胸，以为哀哭之记号），为那美好的田地，为那多实的葡萄树。 前代的作者把胸脯解作出产之地或供给之源的比喻。洛沃特（Lowth）把它与第 11 节相连（在你们的腰上，在你们的胸上）。格塞尼乌斯（Gesenius）在其《注释》中读作 שדי，田地；但在其《辞典》中，他随从保卢斯（Paulus）与古译本，取 ספד 的本义捶打，尤指捶胸，以示哀悼。同一举动见于那鸿书 2:8，只是所用的动词不同。毛雷尔（Maurer）、亨德森（Henderson）、埃瓦尔德（Ewald）、温布赖特（Umbreit）与克诺贝尔（Knobel）也作此解。κόπτω 与 plango（此处七十士译本与武加大译本所用之词）的类比极为切合，二者的本义与引申义恰好相同，这一点有力地支持了此解。另一种解释——希齐格（Hitzig）、亨德韦克（Hendewerk）与巴恩斯（Barnes）仍予保留——所据的是 ספד 的用法，以及这样一个事实：על 在同一句中其后两次出现，都用以表明忧伤的对象或缘由。至于据阳性形式 ספדים 所立的论证，则分量较轻，因为第 11 节已有不合常规之处，而阴性的先行词又相距甚远。
13. 在我百姓的地上荆棘（和）蒺藜必长起来，因为（它们必要长起来）在你一切欢乐的宅第之上，哦，欢腾的城！或作，在欢腾的城（中）一切欢乐的宅第之上。 ^3 的真正意义似乎正如上面译文所表达的那样。然而多数释经者都以是的一词与之相当。按亨德韦克（Hendewerk）的说法，这里所预言的只是局部而暂时的荒凉；克诺贝尔（Knobel）则把它用在城墙之外的园囿与房舍上，这纯属无据的臆测。
14. 因为宫殿被撇弃，城中的群众（或拥挤的城）被离弃，山冈与望楼永为洞穴（或穴窟），作野驴的喜乐（或说出没之所），羊群的草场。 宫殿一词的使用，而且是用单数，清楚表明此处所预言的乃是耶路撒冷本身的毁灭，尽管克诺贝尔（Knobel）仍主张那宫殿是指乡间的别墅。下一分句同样驳倒了他的假设。עפל 原意为山冈，但作为专名（俄斐勒）用于摩利亚山的南端，俯临约沙法谷与欣嫩谷交会之处。「山脊顶部平坦，向南急剧下降，有时呈岩阶之状；地已耕作，种有橄榄及其他果树。」（罗宾逊（Robinson）《巴勒斯坦》第一卷第 394 页。）大多数作者似乎在此把 *בְּעַד 解作代替，而这至多是一个罕见而可疑的意义。在罗宾逊修订的格塞尼乌斯（Gesenius）词典最新版中，此解已被放弃，而给该词一个表处所的意义，在洞穴之中，即为洞穴所环绕。但这恰恰颠倒了该介词的真正意义，在……周围，环绕。若严格理解，它倒似乎是说山冈与望楼要把洞穴或穴窟圈围在自己的范围之内。亨德韦克（Hendewerk）为要避开「此处所预告的乃是城的实际毁灭」这一结论，解释本节的意思是：民众要把自己和牲畜关在城墙之内，以致城的内部一时之间会变成牧场。
15. 第 14 节既已把那荒凉描述为无定期的延续，本节便更明确地说明它要持续多久。直到灵从高处浇灌在我们身上，旷野变为肥田，肥田算为树林。其总意显然是：直到藉着一种特别的神圣感化，这百姓的品格发生彻底的变革，并因此必然地在其境况上也发生变革。有人要把它限定于被掳归回，或五旬节那一日，或将来某次圣灵在犹太人身上的大浇灌，这都是把至多不过是其中一部分的东西当作了它的全部意义，从而曲解了这段经文。这些比喻的含义，见 29:17 的解说。在此处的上下文中，它们似乎只表示彻底的改变，而在那一处，所着重的却像是互易位置的意思。
16. 公平必居于旷野，公义必住在肥田之中。这话或可解作：如今的旷野与如今的肥田，将一同成为公义——即义人——的居所；或可解作：无论是旷野的开垦，还是田地的荒凉，神的公义都将在其中彰显。支持前一解的，是住这个词的用法，它所含的是一种长久的状态，而非一时或偶然的显现。它也更合于本节与前一节同属一句的关系。若第 16 节果然是这个意思，那么似乎可以明白推出：第 15 节末一分句整个都是应许，因为这里所预言的公义之居住，正是指着森林与肥田而说的。诚然，这二者也可能是用来代表全地，因为先知方才正是把全地分作这两部分的。
17. 前一节描述圣灵浇灌的果效乃是普遍的公义，本节则描述公义本身自然而必然的结果。公义的工作必是平安，公义的效果必是安息与确据（或安稳）直到永远。 מעשה 与 עבדה 两词严格说来都表示工作，或更确切地说是所作成的，是劳作的产物。将前者译作果子，是引入了原文所无的比喻，因为 מעשה 从未如此使用，虽然其动词字根确曾用来指植物的生发。此处的 עד עולם 一语，并不像第 14、15 节那样受到限定，故当取其最广的意义。
18. 我的百姓必住在平安的家中，在稳妥的住处，在安静的安歇之所。这一可喜的应许，单是读来便有令人安然之感；而它一如往常，只限于神自己的子民，这或是表明众人都将成为这样的子民，或是表明那些尚未如此的人仍将动荡不安、无处安歇。
19. 必有冰雹降在林木的倾覆之中（即，以致将其倾覆），城必低落在低处（或作以卑屈而被卑屈），即彻底被降为卑。若把这一节读作第 18 节中应许的直接延续，就必须解作对某一敌对势力倾覆的描写；因此大多数释经者把它指向尼尼微，克诺贝尔（Knobel）指向西拿基立军队的被杀，亨德森（Henderson）则指向基督教时代开端时犹太政体的毁灭。另一些人认为，把此处与第 13 节设为同一主语更为自然，于是视本节为先知从较远的应许折回较近的威吓的又一例证；仿佛他是说，在这些事成就以先，那城必先被降为卑。这种解法与先知的笔法完全相合，本章之中已有例证。（参上文第 9 节的注。）然而大多数释经者似乎都落入了那个惯常的错误，即把先知自己留作无限制、无界定的事物当作具体而排他的。无论对本段的某些应用看来何等自然、何等近乎情理，唯一可以确定地加于其上的意思，乃是：某一现存的势力必被降卑，或是作为那所预言的道德变革的手段，或是作为其结果。克诺贝尔把前半句应用于西拿基立军队的被杀，把后半句应用于犹太人属灵上的卑屈，这极不自然。近代的著述者在这一短语中发现了一个谐音双关，埃瓦尔德（Ewald）以 hageln（降雹）与 verhagelt（被雹所毁）二词相连来摹仿它。
20. 你们这些在众水边撒种、又纵牛驴之足的人有福了。有人认为本节的指涉在于放牧，有人则认为在于耕作。洛沃特（Lowth）承袭沙尔丹（Chardin）的说法，将这话用于种稻以前以牲畜之足踏地的作法；亨德森（Henderson）则解作把它们从系足的绳索中放开。至于这一比喻的应用，意见的分歧更大。在所查考的晚近诸家中，克诺贝尔（Knobel）理解本节是把那些自由居于海滨或河畔之人的处境，与那些被围困、拘禁于城中之人的处境相对照。希齐格（Hitzig）设想这里特指那些带着财物从耶路撒冷逃出之人的情形。亨德韦克（Hendewerk）将本节用于弥赛亚之日百姓外在境遇的美好。亨德森说，它优美地展现了使徒与其他传道者在世界各处撒播天国种子时那自由而不受拘束的努力。埃瓦尔德（Ewald）则专就道德上的耕耘加以解释，意谓人若不殷勤播种良善，便不能指望收获良善。在这一切解释中，末一说可算最接近真义，因为它最少倚赖想象去补足。统观全段的脉络，这末一节的意思似乎是：既然当预期有大变动发生，而其成因全部或部分出于道德方面，那么唯有那些以忍耐勤勉履行本分之人，才在今日与将来都得安稳；他们借着实际尽责，为那既无从躲避、也无从以别法防备的种种变故预作准备。
