倚靠埃及就是不信靠神，而神必施行报应，把帮助人的和受帮助的一同毁灭，第 1-3 节。他拯救那些信靠他保护之人的决心与能力，借两个比喻表明出来，第 4-5 节。因此百姓蒙邀归向他，离弃一切虚假的倚靠，无论是倚靠人还是倚靠偶像；及至他们亲眼看见仇敌被他忿怒中不可抵挡的火所灭，他们也必羞愧地不得不如此行，第 6-9 节。
希齐格（Hitzig）认为本章与前一章之间隔了一段时间，虽然并不很长。但在大多数释经者与读者看来，本章似乎是前文的直接延续，至多不过是刚刚发出的那些威吓与责备的重申。
1. 祸哉，那些下埃及求帮助的，他们倚靠马匹（或倚赖），又倚仗骑兵，因其众多，倚仗马兵，因其甚强，却不仰望以色列的圣者，也不寻求耶和华。 埃及马匹之众多，不独圣经别处可证，异教作者亦有记载。荷马描述底比斯有城门一百，每门出战士二百，各带车马。狄奥多罗（Diodorus）说底比斯与孟斐斯之间全境遍布王家马厩。所罗门的马匹，经上明说是从埃及买来的。此种兵力与步兵相较，古人比今人看得更重，尤以像希伯来人那样几乎全然缺乏此种兵力的民族为然。故此，他们倚赖外邦援助，常与倚仗马匹视为一事，而与单纯仰赖神相对（诗篇 20:8）。多数释经者在此取 רכב 通常之义，即战车，作集合用法，相当于战车（复数）；但在两个复数词之间如此使用单数，未免有些不自然，故不妨取我们在第 21 章第 7 节所见的那个意思。寻求耶和华，不仅是求问他，更是求他的帮助、投靠他，内中含有最坚定的信靠。仰望一语之义，见第 17 章第 8 节的注释。
2. 而（然而）他也是智慧的，且降下灾祸，他的话语他并不撤回，他兴起攻击作恶者的家，并攻击作孽之人的帮助。 转折的「然而」是中文语法在此处所必需的，原文那个小品词并未表达这层意思，它仍取其通常的也或同样之义，暗含一种比较：或是与埃及人相比——犹太人所倚靠的，不单是埃及的势力，也包括埃及的智慧；或是与犹太人自己相比——他们无疑把争取到如此强大的援助看作智谋的杰作。这比较也可以解作兼含二者。神与埃及人一样智慧，因此本当求问他；神与犹太人一样智慧，因此能挫败他们所夸耀的政策。这句话里不仅有一种低调陈述（meiosis，以少言多），还有显而易见的讽刺。不必如维特林加（Vitringa）所设想的那样，认为此处是在否认埃及或以色列的智慧，而只是就与神的智慧相比而言。把这些动词译作将来时是武断的。埃瓦尔德（Ewald）把「祸患」一词系于先前的威胁之言，这在用法上殊难成立。此处的那个动词似有收回或撤销之义，正如在约书亚记 11:15 中，它所指的是因疏于成全而在实际上构成的撤销。作恶者的家即他们的家族或种类（第 1 章 4 节），在此用于指那些不信的犹太人。埃及人被称作他们的帮助，二者同受毁灭的威胁。兴起就是显明自己、起而行动，并且含有先前一段容忍或不加理会的意思。
3. 埃及（乃）是人而不是神，他们的马是肉体而不是灵，耶和华必伸出他的手，那帮助者必绊跌，那受帮助的必仆倒，他们全都必一同止息（或作被灭绝）。本节重申了人的援助与神的援助之间的对比，并重申了那警告：不信的人与他们的外邦帮手必同遭毁灭。肉体与灵的对立，正如神与人的对立一样，并非形而上的，而是修辞上的，其用意不过是表达极端的相异或不相称。倚靠埃及在此再次被讽刺地描绘为倚靠马匹，并以此与信靠神相对立。因为此处的埃及是指埃及人，所以下文便以复数称之。绊跌与仆倒在此是诗体中意义相当的词。
4. 因为耶和华曾这样对我说：狮子怎样低吼，少壮狮子怎样向牠的猎物低吼，虽有一群牧人被召来攻击牠，牠却不因他们的声音惊惶，也不因他们的喧嚷屈服；万军之耶和华也必照样降临，在锡安山上、在她的冈陵上争战。这仍是同一对比的又一种形式。这个比喻是荷马所喜用的，在《伊利亚特》第十八卷中出现，措辞几乎一模一样。低吼比吼叫，更为可取，不仅因为波哈特（Bochart）所给的理由，即狮子是在攫获猎物之前而非之后吼叫，更因为那个动词本来更确切地指一种压抑的、低沉的声音。מְלֹא字面意思是丰满，蒙塔努斯（Montanus）译作plenitudine.（满盈）。第二分句另有几种较不自然的结构：当一群人被召之时；那被召来的一群人（当其被召时），如此等等。有人读作 יִקְרָא，译为呼喊或相遇。多数释经者取「为锡安山（争战）」之意，על 与 צבא 连用在别处正是此义。但既然 צבא 本身与这同一个介词连用，在以赛亚书 29:7 中意为攻击，希齐格（Hitzig）与亨德韦克（Hendewerk）便把此处看作一句威吓，谓神要与亚述人一同攻击耶路撒冷，拯救的应许则自下一节开始。埃瓦尔德（Ewald）认为 צבא 的使用是暗指 צבאות 这名称（万军之耶和华必临在于军中），并给 על 以「在其上」或「在……上面」（über）之义，这既可指争战的地点，也可指争战的对象。若设这小品词意为关于，则它用于敌对与用于眷顾两种意义都可得解释。本节开头的 כִּי，引出上文所宣告之事的根据或理由，即求助外邦既不合法，也无必要。有人以为这冈陵是摩利亚，乃锡安山的附属；但它同样也可以只是与山，平行而言，即锡安的山和它的冈陵。那阴性词尾不是指 הר，而是指 ציון。
5. 如飞鸟（翱翔于巢上或巢旁），耶和华也必这样覆庇（或保护）耶路撒冷，覆庇搭救，越过拯救。 照希齐格（Hitzig）的看法，在此被比作飞翔之鸟的不是耶和华，而是耶路撒冷。但正如亨德韦克（Hendewerk）所正当地反驳的，עפות 意为飞翔，不能用于巢中的雏鸟。阴性的 עפות 也同样表明此处所指的是母鸟对幼雏的看顾。格塞尼乌斯（Gesenius）随从金希（Kimchi），把 גנון 与 פסח 解作不规则的不定词形式；而埃瓦尔德（Ewald）与希齐格则视之为不定词与限定形式惯用搭配的一例。פסח 正是用来指灭命的使者在埃及越过各家的那个动词（由此而有 פסח 逾越节）， 此处或许正有所暗指。至少没有任何根据使这个动词在两处中的任何一处意为覆庇（维特林加 Vitringa）或向前跃过（洛沃特 Lowth）。越过，取其宽容饶过之意，在两处都是贴切的。
6. 既然你除耶和华以外别无需要的保护，所以当归向以色列人向他深深背叛的那一位（或作就他而言）以色列人深深背叛了（字面是，加深了背叛）。末了这几个字也可读作他们（即泛指的人）向他深深背叛了，哦你们以色列人哪。古译本与巴恩斯（Barnes）把第三人称改作第二人称（你们背叛了），纯属臆断。有人把 לַאֲשֶׁר 解作照着或按着……的程度，这似乎是牵强的结构。句法可有两种解法：或是设想其中省略了向他，而给 אֲשֶׁר 以就他而言之义；或是假定这一个词既能表达上述两重意思，便只写出一次，以免重复累赘。深在此或用以传达卑下堕落这一具体观念，或传达疏远这一较广的观念，又或更笼统地仅作加强语气之用，犹如我们常说的深深忧伤或深深受害。然而以赛亚书 29:15 的类比却提示出深谋诡计、暗中设计的意思，这同样合宜。
7. 这一认信，你迟早不得不作出。因为在那日（行神迹拯救的日子）他们必弃绝（轻蔑地抛掉），一人（即各人）他那些银的偶像和金的偶像，就是你们有罪的手为自己所造的，或作，就是你们自己的手为自己造来作罪的，即作为犯罪的机缘与媒介。金牛犊同样被称为以色列的罪（申命记 9:21。阿摩司书 8:14）。有一种读法把罪当作手的修饰语，亨德韦克（Hendewerk）和若干更早的作者取此说，但不及另一种读法自然，后者以前者指该行动的对象或结果。关于他的银与他的金的正解，见第 2 章 20 节的注释。关于类似语境中同样的人称转换，见第 1 章 29 节。倚靠偶像与倚赖人的帮助，在此处以及别处屡屡并举，因二者在原则上本是一事，在古以色列的实际经历中又彼此紧密相连。（见第 2 章 8 节、22 节的注释。）
8. 此后对一切虚假倚靠的弃绝，被描写为出于耶和华愿意施救、也有能力施救的明证。亚述必非因人的刀剑而倒下，非必死者的刀剑吞灭他，他必从刀剑面前逃跑，他的少年人（或作精选的战士）必成为服苦的（字面作贡物）。 לֹא־אִישׁ 与 לֹא־אָדָם 通常被解作强调性的合成语，正如 10:15 的 לֹא־עֵץ，不单指否定，更含相反之意，即远超乎人者。然而在这样一个对比中，勇士与卑贱人的对立似乎全然不合，所以最好照平行体的通例，把 אִישׁ 与 אָדָם 解为同义相当之词。无论取哪一说，这些词都是普遍而无例外的。至于 לוֹ，有少数抄本和最早的版本之一作 לֹא，非因刀剑，即无人追赶他也逃跑（箴言 28:1）。但动词表示行动时所带的冗赘与格，乃是希伯来文常见的惯用语。维特林加（Vitringa）等人把 מַס 溯源于 מָסַס（融化），并解释整句意为必被消融，即或被驱散，或因惧怕而丧胆。但在其他一切用例中，这一说法都指成为纳贡服役者，特别着眼于向尊上者供役。有人反对说，照这样解释，此预言并未应验；这反对的前提乃是一个错误的假设，以为它专指西拿基立军队的覆灭，其实它所描写的是那场灾祸之后亚述国势的衰落与倾覆。
9. 他的磐石（即他的力量）必因惊恐而逝去，他的首领必因旗号（或信号，表明仇敌临近）而惊惶，这是耶和华说的，他在锡安有火，在耶路撒冷有炉。除了上面所给出的首句译法——这也是耶柔米的译法（fortitudo transibit，力量必消逝）——此外还有两种同样古老的解法，近代作者在二者之间各有所从。金希（Kimchi）解释这话的意思是：他逃跑时将经过自己边境上那些他本可藏身的坚固处。格劳秀斯（Grotius）引拉丁谚语 fugit praeter casam（他逃过了自家门口而不入）为证。亨德韦克（Hendewerk）对这一解释略作更改，设想所指的是山中洞穴，即素常藏匿之处。另一种解法由亚本·以斯拉（Aben Ezra）提出：他必逃（不是经过，而是）往他的坚固处去，即如加尔文所理解的，往尼尼微去。这两种解释似乎都不及方才所给的那一种明显而简单。洛沃特（Lowth）任意地把那个词译作在他逃遁之时。慈运理（Zwingle）把这一句用于懦怯地弃旗而逃。末句照毕斯卡托（Piscator）的说法，意思是他的炉灶在耶路撒冷，或如基尔（Gill）所表述的，他在那里安家，因此必保卫那地。但这样使用火与炉，不但与圣经的用法不合，也与东方人的习惯不合，因为他们并不把炉灶与家这两个观念如此联在一起。此句的真解，似乎当是那种设想此处兼指坛上圣火与神同在之烈火的解法：他的坛在锡安燃烧，他的忿怒也必从那里发出烈焰，灭绝他的仇敌。可参以赛亚书 29:1 注中对神秘名称亚利伊勒的解释。
