这段预言分为两部分。第一部分预言推罗的倾覆，第 1-14 节。第二部分应许它的复兴与归正，第 15-18 节。推罗的倾覆并非直接宣告，而是以呼告的方式说出，对象或是她自己的百姓，或是她的殖民地，第 1-7 节。这场毁灭被归于神为其发动者，归于迦勒底人为他的器皿，第 8-14 节。后一部分的预言包含三件事。推罗必被撇弃、被遗忘七十年，第 15 节。此后她必恢复昔日的活跃与富足，第 16, 17 节。从那时起，她的利得必归与主，第 18 节。
推罗是腓尼基的主要城邑之一，一部分坐落在近岸的一座岩石小岛上，一部分则坐落在海岸本身那一片宽阔肥沃的平原上。长久以来流行的看法是：岛上的推罗在尼布甲尼撒之前并不存在；但亨斯滕伯格（Hengstenberg）已使人有理由相信，城的主要部分自始就建在那岛上，或者不如说，建在一个由狭窄地峡与大陆相连的半岛上。（参他那篇精心撰作、功力深厚的论文，De Rebus Tyriorum,柏林，1832 年。）古代作家称大陆上那座城为 Palaetyrus（旧推罗），他认为这名称是在推罗的那一部分被毁、而另一部分仍屹立时才通行起来的。推罗在历史上以两件事著称：它的海上贸易，以及它所经历的多次围攻。见于记载的第一次围攻出自亚述王撒缦以色；据米南得（Menander，其著作今已失传，惟约瑟夫有引述）所记，他封锁推罗五年之久，切断了自大陆而来的水源，却终究未能攻下此城。其次是巴比伦王尼布甲尼撒，围攻十三年；结局如何，无论在世俗史还是圣史中都未曾明言。第三次围攻出自亚历山大大帝，他历时七月，费尽极大艰难，终于将其攻陷。此后叙利亚王安提柯（Antigonus）曾围攻它，十字军时期法兰克人与撒拉森人也不止一次围攻它。自此以后，它便完全衰败，如今已荡然无存；标志其故址的，唯有那孤悬的岩石、那条至今尚存、化作一道沙脊的堤道，以及多半沉在水下的石柱和其他建筑遗迹。
关于我们眼前这段预言究竟以上述哪一事件为题，争论颇多。格罗提乌斯（Grotius）一如既往，认为它在以赛亚自己的时代即已应验，并把这预言归于撒缦以色的围攻。克莱里库斯（Clericus）则给它更宽的范围，似乎把亚历山大的围攻当作其主题。然而古代作者的大多数，都把它系于居间的一桩事件，即尼布甲尼撒的围攻。支持这一应用的论据，维特林加（Vitringa）在注释本段时陈述得极其博洽、有力而明晰。
新学派的德国作家在这个问题上意见分歧。艾希霍恩（Eichhorn）、罗森米勒（Rosenmüller）、希齐格（Hitzig）等人承认这里所指的是尼布甲尼撒，但理所当然地把这段预言归于一位同时代的作者。格塞尼乌斯（Gesenius）、毛雷尔（Maurer）、温布赖特（Umbreit）和克诺贝尔（Knobel）承认其真确性，却把它归于撒缦以色的围困。亨德韦克（Hendewerk）也承认本段的真确性，但否认它与任何具体的历史事件有关。埃瓦尔德（Ewald）把它归于撒缦以色的围困，却从文体的低劣推断，它也许出自以赛亚一位较年轻的同时代人兼门徒之手。这些作家对本题的讨论，在一个方面是有趣而且有益的。在多数别的情形下，他们是站在同一立场上与真理为敌的；但在这里，他们被逼入两难，各执其一角，于是彼此对立起来，而在随之而起的争执中，清清楚楚地暴露出他们所钟爱的那种批评方法究竟有多少价值。因此，当埃瓦尔德认为文体与以赛亚不类，艾希霍恩与希齐格看见最明白不过的晚出迹象时，格塞尼乌斯与亨德韦克却为其古老的标记和以赛亚的特征所打动。论到本段的文学价值也是如此：希齐格几乎以轻蔑相待，亨德韦克却推崇它为雄辩的杰作。这一派批评家所夸耀的鉴别力，总是取决于一个预先定下的结论——这一点本已显明，而再没有比此更有力的例证了。倘若以赛亚的时代不曾有过推罗被围之事，格塞尼乌斯必能轻而易举地找出一大堆证据，证明本章出于较晚的年代。但在这里，既然这样做于他的目的无益，他便把那些比他自己在别处所用的更为有力的证据，也一概当作不足为凭。
把这篇预言归于撒缦以色，有两条主要的反对理由。第一条是第 13 节明明提到迦勒底人。埃瓦尔德（Ewald）轻易就打发了这个难处，把此处改读为〔希伯来文〕。格塞尼乌斯（Gesenius）等人则主张，提到迦勒底人，只是把他们当作亚述的属国或援军。这一说法虽属任意假定，却并非不可能，所以第一条反对理由不能视为定论。第二条是，撒缦以色图谋推罗，结果完全落空。这条论据对格塞尼乌斯等否认先知受默示的人自然不起作用。然而即便是他们也必须承认，预言所描写的若确实在另一事件上应验了，那么那一事件更有可能才是预言本意所指。不过他们又声称，假定此处指尼布甲尼撒，也同样会遇到这条反对理由，因为无论圣经还是世俗的史家，都没有记载他攻取推罗一事。解释何以没有这样的记载，并借种种旁证表明此事确曾发生，正是前面提到的亨斯滕伯格（Hengstenberg）那篇专论的主旨。他做这件事，兼具精细的学识、巧思与健全的判断，实属难得，只是同时代的德国学者并不满意。他从事情本身的性质立论，很大程度上依赖细节，有时还牵涉繁复的年代推算。所以这里只需记下他的结论：即便撇开眼前这篇预言，以及以西结书第 26 章那篇更为明确的预言不论，尼布甲尼撒确曾攻取推罗，也比相反的假说可信得多。可是，把这篇预言用在尼布甲尼撒的围攻和征服上，还有一个难处：以赛亚暗示、以西结明言推罗要全然荒废，而这要到中世纪才成为事实。亨斯滕伯格对这个难处的解答是：众先知所预言的事件，其直接后果与较远、较渐进的结局，常被他们连在一起说。依照同一条总的解经原则，只是换个说法，也可以说眼前这篇预言是概括的，不是专指的，是推罗倾覆的一幅全景图，从毁灭进程的开端一直画到终局，其间又特别影射某几次围攻，例如第 13 节影射迦勒底人那一次，第 6 节或许影射亚历山大那一次。古物的考究与发现，日后或许还会揭示出更为惊人的吻合之处。
绝大多数作者都认为此段所指的是字面上的推罗，但也有少数人宁可取其奥秘之义。有些较早的犹太作者说，凡指字面上的推罗，其名都写成全写形式（〔希伯来文〕）；若像此处这样写成缺写形式（〔希伯来文〕），就是指罗马。阿巴伯内尔（Abarbenel）指出两种写法见于同一上下文，以此驳倒了这一说法，可他自己却把此处的推罗解作威尼斯。不过，与科克切乌斯（Cocceius）的假说相比，这些假说都还算节制。他以推罗为罗马教会，以埃及为德意志，以基提为西班牙，以他施为法兰西，以亚述为土耳其，以迦勒底人之地为匈牙利，又把整段解作宗教改革史上的一章。对于这类解释，下面这番话说得并不过苛：「hariolationes hae sunt; sequamur certa; incerta aequo animo ignoremus; neque etiam hanc prophetiam cum quibusdam veterum allegorice interpretabimur: nam si Scriptura non indicet debere nos in re una cernere imaginem alterius, etiamsi res diversae a Scriptura explicatae similitudinem et conformitatem aliquam habeant, non possumus tamen asserere hoc illius typum et figuram esse, nisi quatenus illa conformitas ex Scripturarum comparatione demonstratur（这些都是揣测之辞。确定的，我们当遵从；不确定的，不妨坦然存而不知。我们也不随某些古人以寓意来解这段预言。因为圣经若未指明我们应当在一件事上看出另一件事的影像，那么即便圣经所讲的不同事物彼此有某种相似、相合之处，我们也不能断言此物就是彼物的预表与象征，除非这种相合能借经文的互相参照证明出来）。」这正是科克切乌斯本人的话。他说这话，是为了责备格劳秀斯（Grotius）在第 22 章凭空假设舍伯那患了麻风，并表明自己不赞同古人对该章的解释。
1. 推罗的默示。他施的船只啊，要哀号，因为它被毁坏了——无房屋，无入口——从基提地，这事向他们显明了。此处与 13:1；15:1；17:1；19:1；21:1, 11, 13；22:1 诸处相同，开头几个字毫无理由视为抄写者或编纂者所添。命人哀号、劝人哀号，便意味着受命之人有其特别可悲之故。所谓他施的船只，不可泛泛理解为一切商船，而应严格指往来于腓尼基与其西班牙殖民地他提苏之间、经营这条商路的船只。至于前人为 תרשיש（他施）所附加的其他意义，见上文 2:15。罗森米勒（Rosenmüller）斥这一词组的泛称解释不合诗意，自己却毫不迟疑地把船只解作水手，而这完全不必要。阳性形式〔希伯来文〕可以按一种常见的变通，归于〔希伯来文〕（推罗）；也可以不定地理解为毁坏已经造成，或有某物被毁坏了，而不言明是何物。埃瓦尔德（Ewald）把它化作一个不定主语的主动动词（zerstört hat man〔有人毁坏了〕），意义并无改变。〔希伯来文〕与〔希伯来文〕中的介词带有褫夺的作用，严格的意思是离了房屋，离了入口。也可以译得不那么简省：以致没有房屋……有人把这两个说法看作严格平行、彼此对应，以致既无房屋，也无入口；若然，后者或许指船只驶入港口而言。另有人把后者看作附属于前者，以致没有房屋可以进入；这或许特指水手远航归来，发现家室已毁。基提既不是马其顿（克莱利库斯〔Clericus〕之说），不是意大利（维特林加〔Vitringa〕之说），不是苏西亚那（博沙尔〔Bochart〕之说），不是基利家（尤尼乌斯〔Junius〕之说），也不是阿拉伯的某一地区（亨斯勒〔Hensler〕之说），而是塞浦路斯岛（约瑟夫〔Josephus〕之说）。岛上有一座城名叫基提温（Citium），西塞罗明言那是腓尼基人的殖民地。也有人把这名称解得更宽，指其他岛屿或泛指地中海沿岸；此说在用法上虽非全无根据，却不确定，在此处也无此必要。加尔文（ut non sit commeatus e terra Cittim〔以致从基提地再无往来通航〕）等人把这几个字与前文连读，但大多数释经者仍守马所拉的句读。这事显明了（即前一分句所宣告的事），向他们（即从他施返航途中的推罗水手）。意思似乎是：推罗倾覆的消息已传到塞浦路斯的腓尼基殖民地，又经由那里传给停靠该地的推罗水手。
2. 静默吧，海岛的居民哪（或作海岸），过海的西顿商人使你丰满。这话或是对地中海沿岸与众海岛说的——腓尼基商人久已往来其间；或是对腓尼基本土说的——外邦的贸易曾使她富足。后一解通常更为人所取；但前一解也有其可取之处，因为它说明了何以在此提及西顿的对外贸易，即借此解释别国何以被视为关心推罗的倾覆。无论依哪一种说法，西顿——腓尼基的另一座大城——都是代表全境而言。末一分句中的复数动词与作集合名词用的 סחר（商人）相合。
3. 而在大水之上（曾有）尼罗河的种子；那河的收成（曾是）她的进项；她是列国的集市。 שחר 与 יאור 分别是尼罗河的希伯来名与埃及名。前者按其字源意为黑，与同一条河的希腊文名 Μέλας（黑）和拉丁文名 Melo 相当，三者皆取自河水或其所沉积之淤泥的颜色。艾希霍恩（Eichhorn）与罗森米勒（Rosenmüller）举出 שחר 一词的使用，作为本章成书年代较晚的证据之一。此名诚然见于约书亚记 13:13，但该卷也被归入较晚的书卷之列。然而格塞尼乌斯（Gesenius）指出，仅凭一两处例证几乎无从作此推论。全节共有三种解法。第一种假定此处暗指一桩史实，即埃及的谷物是由腓尼基船只在大水之上即渡海运出的。有人反对说，以西结描述腓尼基贩运谷物的对象并非埃及，乃是巴勒斯坦；此说虽有几分分量，却并非定论。更有力的反对可从另一处不相称处引出：单举这一项贸易，何以能证明推罗是列国的集市。第二种解法把论及埃及的话看作比喻，或视为一种比较；仿佛他是说，埃及从尼罗河所得的财富，腓尼基乃从大水即从她的海上贸易而得。第三种与此仅有一点不同，即假定此处明确暗指推罗的海岛地势：她虽立于磐石之上、为汪洋大水所环绕，所收的庄稼却与埃及的沃土一样丰厚。末一解法出自 J. D. 米迦勒斯（J. D. Michaelis）与亨斯滕伯格（Hengstenberg），比前两说远为富于诗意，至少在这一点上当居优先。
4. 羞愧吧（或作惭愧吧），西顿哪，因为海说了，就是海的保障说：我没有劬劳，也没有生产，也没有养育少年人（或作）抚养处女。此处是呼唤腓尼基的一座大城，为另一座大城的荒凉而惭愧；或者西顿也可以如前一节那样代指全地。他尔根将 ים（海）取其地理上的意义，作西方（מערבא）。有些作者以为发话的就是海本身，是一个拟想的说话者，并把 מעוז（保障）解作暗指海浪翻腾时如塔楼般耸起的形状。这件事正确的看法似乎是这样：先知听见有声音从海上来，随即更确切地说明，这声音是出于海的保障或堡垒，即从大陆上望去的海岛推罗。本节其余部分是要表达这样的意思：这座被拟人化的城没有儿女，好像从来未曾生育过一般。在这里，亨德韦克（Hendewerk）如在第 1:2 节一样，把〔希伯来文〕解作高举，使之成为大，这既违反了用法，也违反了先知的比喻。释经者普遍认同，末一个 לא（不）的否定力量延及其后的两个动词。似乎唯有科克切乌斯（Cocceius）把末一分句当作肯定句（non educavi juvenes; extuli virgines）（我没有养育少年人，却养大了处女），仿佛她是在抱怨自己生的不是儿子，而是女儿。但整个比喻显然是要表达人口灭绝的意思。
5. 当这风声（传）到埃及，他们就因推罗的风声而疼痛。这一节有三种截然不同的解释。第一种认为〔希伯来文〕指西顿人，或泛指腓尼基人，把本节理解为：他们听见推罗倾覆，必如听见埃及倾覆一样忧伤。第二种把动词看作不定的主语，或理解为泛指列国，意思是：列国见推罗倾覆而惊骇，正如他们当年见耶和华降罚于埃及时一样。第三种是现今通行的读法，以埃及本身或埃及人为动词的主语，并把〔希伯来文〕与〔希伯来文〕解作表时间的小品词，而不是表比较的小品词。第一种意思见于维特林加（Vitringa）的译文（ut fama de Aegypto commoveret animos, sic dolebunt ad famam Tyri），（正如关于埃及的风声曾震动人心，照样他们听见推罗的风声也必痛苦）；第二种见于路德的译文（gleichwie man erschrak da man von Egypten hörete, also wird man erschrecken wenn man von Tyrus hören wird），（正如人听见埃及的事曾经惊恐，照样人听见推罗的事也必惊恐）；第三种见于武加大译本（cum auditum fuerit in Aegypto dolebunt cum audient de Tyro）。（埃及听见的时候，他们听见推罗的事就必痛苦。）最后这一种读法，是设想埃及人为失去他们那巨大的商埠与通商盟邦而哀哭。第二种句法所表达的意思要高远得多；而且把名词前的〔希伯来文〕当作表比较的小品词，似乎也更合乎惯用法（见上文，以赛亚书 18:4）。〔希伯来文〕则两种解释都同样容得下。这两种解释无论取哪一种，似乎都胜过第一种，因为第一种所得出的意思既不自然，也不贴切。
6. 你们要过到他施去；海岛（或海岸）的居民哪，你们要哀号。这是劝母邦往她远方的殖民地避难。米夏埃利斯（J. D. Michaelis）拿 1672 年荷兰商人的决议来比较：倘若母国不能得救，他们便迁往巴达维亚。据狄奥多罗斯（Diodorus）、库尔提乌斯（Curtius）与查士丁（Justin）记载，推罗人被亚历山大围困之时，曾把老人、妇女和孩童送往迦太基。亚本·以斯拉（Aben Ezra）毫无根据地把此词当作集合名词，以为这话是对推罗人通商所及的众海岛说的。
7. 这就是你们欢乐的城吗（字面作：这于你们是那欢乐的吗？）她的远古始自上古之日；她的脚要带她往远方寄居。有人采用关系从句的结构，使疑问一直贯穿全节：其脚要……的那城……。如此读法的人当中，有些把末一分句理解为描写推罗在殖民与通商上的活跃。但这样就得硬把〔希伯来文〕解作过去时，未免牵强。多数释经者认为这一分句所指的，要么是推罗人逃往他们的殖民地，要么是他们被掳流亡。对于前一说，格塞尼乌斯（Gesenius）反驳说，他们不能徒步渡海。温布赖特（Umbreit）答道，他们总得用脚登船。克诺贝尔（Knobel）又回敬说，若是那样，带他们往远方去的就不是他们的脚了。双方似乎都没有想到：一座城坐船渡海，与徒步涉海同样不可能；这一节含有大胆的拟人修辞；作者既已将推罗化作一个妇人，自然可以把她描绘成徒步前往任何地方，而不必顾及个别移民实际所用的交通方式。格劳秀斯（Grotius）把脚解作帆与桨，借此避开了格塞尼乌斯所提的难处。〔希伯来文〕这个形容语，既指商业事业的喧嚷繁忙，也指推罗的奢华与骄傲。亨德韦克（Hendewerk）援引此词在以赛亚书 22:2 的用法，作为以赛亚同写这两章的附带证据。〔希伯来文〕与〔希伯来文〕之间的谐音，格塞尼乌斯在他的译本中加以仿效（Ursprung，起源；Urzeit，太古）。这些说法既可指推罗真实的古远，也可指推罗人夸大其词的自诩，这类自诩在希罗多德及其他世俗作家的著作中都有实例。
8. 谁定意攻击推罗，这加冠冕的（城）？她的商家（是）王子，她的买卖人（是）地上的尊贵人。武加大译本把 מעטירה（加冠冕的）当作被动义（quondam coronatam，昔日受冠冕的），桑克提乌斯（Sanctius）据此认为是指城中的尖塔与角楼。希齐格（Hitzig）则解作戴冠冕者。多数作者似乎一致认为此词指加冠冕者，或说赐冠冕者。据希腊史家的记载，向腓尼基纳贡的诸邦中有头戴冠冕的君王，这个称呼正是暗指此事。格塞尼乌斯（Gesenius）举东印度公司所颁授的东方王冠为例，又举曾经隶属热那亚共和国的科西嘉王冠为例。他还用类似的用法来说明迦南一名何以指商人：古时以迦勒底人指星象家，今人口语中也以瑞士人、萨伏依人、犹太人指某些行当或职业。本节的发问意在表明，此事绝非寻常的权势所能成就。格塞尼乌斯在此处给〔希伯来文〕所加的富足的一义，全无依据。有些作者以本地代替地上，这虽然不改变语意，却削弱了语气。
9. 万军之耶和华定了此意，要亵渎一切华美的高举，要贬抑地上一切受尊荣的。这是对第 8 节所发问题的回答。יעצה 的词尾指 זאת（这事）。有人设想此处有一个歌队，或数个歌队彼此唱和，这种设想毫无根据，而且牵强造作，与其说合于希伯来的预言，不如说更合于希腊的戏剧。各种语言的作者，不独在诗歌中，便是在激昂的散文里，也常自问自答。*〔希伯来文〕包括推罗一切辉煌华美之物。若将此词专指百姓，除平行体之外别无依据；即便是平行体，也容得一个抽象词与一个具体词彼此对照。חלל 严格说来，是指亵渎或玷污被视为圣洁之物，此处却用来表示：使那以宏丽或华美见称之物沦为凡俗。הקל 与 נכבדים 之间的对照，其力度无法在译文中完全表达，因为二者的字根分别意为 轻 与 重。这两个字根在以赛亚书 8:23 也彼此对照，只是用法与上下文不同。
10. 要流遍你的地，如同河（尼罗河）；他施的女子啊，不（再）有腰带了。有人读作「过到你的地去」，把本节当作劝勉那些从塔特苏斯（Tartessus）来的异乡人返回本土的话。另有人把 כיאר（如河）理解为「如同（人渡过）尼罗河」或别的河流，即赤身、不束腰带，与下半节相应。然而一般公认，这话的意思是「如同尼罗河流过」，即迅疾而无拦阻。有人以为这个比喻延续到后半节，把〔希伯来文〕解作堤坝、土垒或河堤。另有人取其本义腰带，用来指推罗如今已被拆毁的城防。他施的女子不是推罗，也不是被看作如今要仰赖其殖民地的腓尼基，也不是他施的居民，而是他施本身。不再有腰带可作两种相反的理解：或指力量衰竭、全然解体，或指不再受约束、脱离压制。亨斯滕伯格（Hengstenberg）取前一义；但这一义似乎不合于他施，虽然若是对母国说的，或许倒还合适。
11. 他向海伸出他的手；他使列国震动；耶和华论到迦南吩咐，要毁坏她的保障。头一句里动词的主语与末一句相同。亨德韦克（Hendewerk）力主：神伸出手来，随即大地或地上的居民震动，这是以赛亚惯用的说法（尤参以赛亚书 5:25）。艾希霍恩（Eichhorn）与罗森米勒（Rosenmüller）则相反，认为 מעזניה（她的保障）是迦勒底语的用法，可证此篇成书较晚。格塞尼乌斯（Gesenius）否认迦勒底语或叙利亚语中有任何类似的用法，认为这或是字中增音的反常之例，或是抄写上的错误。末尾的阴性词尾指迦南，因为迦南在此是一地之名。
12. 他又说：你必不再（或作：不得继续）欢腾，受欺压（或作：受玷污）的处女、西顿的女子啊；往基提去，起来，渡过去吧；在那里你也不得安歇。这话不是对基提（或马其顿人）说的，也不是对推罗说的，好像推罗是那座更古之城的女儿；乃是对西顿本身说的。〔希伯来文〕（就意思而言）既与 בת（女子）同位，那么〔希伯来文〕与〔希伯来文〕之间也是同样的关系，这就极有可能了。〔希伯来文〕这一异读虽见于十六份抄本和几种古译本，大概只是笔误，起因是这个组合在别处屡见。西顿在此泛指整个腓尼基。
是非人称的。这一劝勉与第 6 节中的那一句正相对应，他施与基提同为腓尼基的殖民地。末句所含的意思，或是说殖民地的居民不肯接纳他们，或是说仇敌仍要追赶他们，大概是后者。以处女被玷污喻指城邑或邦国被攻陷，艾希霍恩（Eichhorn）以此为成书较晚的凭据；但与以赛亚同时的先知那鸿也用过这一比喻（那鸿书 3:5），并且正如克诺贝尔（Knobel）所指出的，此喻在以赛亚书别处不再出现，只因他别处没有使用它的机缘。
13. 看哪，迦勒底人之地；这民本不存在；亚述为住旷野的人建立了它；他们竖起他的塔，他们激动了她的宫殿；他将它定为（或使它成为）废墟。此节难解，历来理解分歧甚大。有人把它专指亚述人毁灭推罗；但要作此解，非得任意改动经文不可。奥尔斯豪森（J. Olshausen）在其《旧约经文校勘》中就是如此：他把从 ארץ（地）到〔希伯来文〕的几个词当作旁注删去，把〔希伯来文〕改为〔希伯来文〕，余下的部分则解作亚述使推罗变为一堆废墟。至于这条旁注的由来，他设想是这样：有人在页边写下〔希伯来文〕作为更正，意思是毁灭推罗的不是亚述，而是巴比伦；随后又更明白地补上〔希伯来文〕 זה העם לא（这民不是），这一切后来便都混入了正文。这种批评实在过于放肆，连德国人也接受不了，因此都不屑地予以摒弃。埃瓦尔德（Ewald）也同样改动经文，把〔希伯来文〕读作 כנענים（迦南人）。他对全节的译法是：「看哪，迦南人之地（即腓尼基）；这民已不复存在；亚述已使它变为旷野；他们（腓尼基人）竖起他们的塔，（又）建造他们的宫殿；他（亚述人）已使它成为废墟。」此解除了任意改动经文之外，还赋予〔希伯来文〕与〔希伯来文〕*以惯用法所不能支持的意义。古今释经者绝大多数都不改动经文，并认为先知在此提出迦勒底人，是作为毁灭推罗的工具。这样，从〔希伯来文〕到 לציים（为住旷野的人）的几个词便是一个插入语，暗指一件别处未曾明言、却与其他史实十分吻合的历史事实，即迦勒底人并非巴比伦的原住民，而是亚述人在称霸之时从亚美尼亚或库尔德斯坦的山地迁徙到那里的。这就说明了何以色诺芬称迦勒底人为北方的山民，而在圣经的历史中，我们却见他们占据着示拿大平原。前一说法无疑是指留居原地的那一部分人。还可以注意的是，这句顺带的陈述与亚述人用被征服之民充实本国诸省的政策完全相符。如此解释这句话的释经者，通常采用的结构如下：「看哪，迦勒底人之地；这民（即现今居住其地的民）本不存在（即直到不久之前尚未出现）；亚述为住旷野的人（即为先前过着荒野游牧生活的迦勒底人）建立了（或设立了）它（这地）。」克诺贝尔（Knobel）虽大体赞同这一解释，对这个结构却提出两点异议：其一，它把〔希伯来文〕解作民，却又把〔希伯来文〕中的词尾指向地；其二，ציים（住旷野的人）所描写的其实是迦勒底人迁到巴比伦平原之后的光景，而非迁移之前。克诺贝尔本人则把〔希伯来文〕和那个词尾都指向作为这地之主的民，并把〔希伯来文〕取「指派、设立」之义，与哈巴谷书 1:12 相同：「看哪，迦勒底人的国民；这民本不存在（即默默无闻），直到亚述使他们成为住旷野（或平原）的人。」——然而迦勒底人历史上的这件事，为何要在此提起呢？对这个问题，通常的回答是：被拣选来作工具的民族起源晚近、眼下微不足道，这就使推罗人遭征服更为屈辱。古罗马人若听到预言说他们将被哥特人征服、毁灭，也会生出类似的感受。顺带提及迦勒底人迁徙的缘故若果真如此，那么假定这预言指尼布甲尼撒手下巴比伦的征服，显然要比假定它指撒缦以色的攻击有力得多。其实，认为此处提到迦勒底人只是作为援军，这整个假设全然出于臆断；若非已先根据别的理由断定所预言之事发生在亚述统治之下，任何作者都不会想到这一层。连温布赖特（Umbreit）虽赞同这一假说，也承认它不过是可能，并非确定；并且承认单看本节，反倒足以证明相反的结论，因为本节把迦勒底人说成主要的攻击者，亚述则只出现在一个暗指史事的插入语中。按照上面所述的通常解释，所提到的塔是古代围城所用的塔；阳性词尾指〔希伯来文〕；阴性词尾指推罗；〔希伯来文〕可以取竖起之义（出自〔希伯来文〕），也可以取激动之义（出自〔希伯来文〕），即使之充满混乱与惊恐。除了上述各种解释之外，还有一种至少值得记录在案。施莱尔（Schleyer）是近来论述这篇预言以及第13、14章攻击巴比伦之预言的一位德国作者，他对从 זה 到〔希伯来文〕的几个词所取的意思，与奥尔斯豪森相同，但并不把它们当作页边更正而摒弃，反倒保留为正文不可或缺的部分：「看哪，迦勒底人的国民；这民（不是亚述）已将它（即推罗）交给住旷野的人（即使它荒凉）。」温布赖特且不论此解违背了马所拉的重音符号，对它提出的异议是：它无法说明〔希伯来文〕之前为何用 ארץ（地）一词，尤其是无法说明为何要作「毁灭推罗的不是亚述」这一否定的断言。然而此解若在别的方面站得住，这一点非但不构成异议，其实反倒是它的长处。以赛亚写作之时，亚述乃是称霸世界的强权；人所预期的一切变动，都预期出自那一方。但此处却把征服腓尼基归于一个当时鲜为人知、甚至根本无人知晓的民族。因此，既正面地说这事要由迦勒底成就，又反面地说它不是由亚述成就，乃是再自然不过的事。同样，倘若在布匿战争期间预言罗马国家的倾覆，先知说它倾覆不是在迦太基人面前，而是在哥特人面前，那是何等自然。所以，施莱尔的结构所得出的意思本身是好的，也切合上下文。不过，要说有什么充分的理由，可以背离马所拉传统对本句的标点，却是不能断言的。但须注意，无论采取这两种假设中的哪一种，把本节指为尼布甲尼撒围攻推罗，都远比任何别的解释自然得多。
14. 哀号吧，他施的船只，因为你们的堡垒已被毁灭。 这篇预言的前一部分，其收束与开端几乎如出一辙。对推罗的描述与第 4 节相同，只是那里称它为海的堡垒，这里则称它为推罗船只的堡垒。
15. 到那日，推罗必被忘记七十年，如一王的日子；自七十年终了，推罗必有（或作必遭遇）如妓女的歌。本章其余部分预言推罗必得复兴：不是复其昔日的尊荣，而是复其财富与商业的兴旺，而这些所得从此要分别为圣归给耶和华。对于词义和句子的语法结构，各家并无异议；但对于全段的大意与所指，尤其是七十年，如一王的日子这几个字，意见分歧极大。维特林加（Vitringa）等人把七十年按字面严格理解。格塞尼乌斯（Gesenius）和较晚的德国学者则视之为约数，如创世记 50:3；出埃及记 15:27；24:1。温布赖特（Umbreit）把后面那几个字斥为旁注混入正文。米夏埃利斯（J. D. Michaelis）和保卢斯（Paulus）把 אחד（一）读作〔希伯来文〕（另一）。格劳秀斯（Grotius）把七十读作七，却忘了这样一来后面的名词就必须是复数；他又假定撒缦以色在位七年，或曾在推罗七年。雅尔希（Jarchi）认为一王是指大卫，因大卫享寿七十，但他说不出此处为何要提到大卫。金希（Kimchi）提出，这或许是暗指大卫与希兰所立的约，正因此约被破坏，才招来这场审判。不过金希自己更倾向于把这几个字解释为描述常人一生的寿数；格塞尼乌斯和毛雷尔（Maurer）从其说，并解释说之所以称一王而不称一人，是因为这段预言所论的是君王与列国。七十士译本的双重译文（ὡς χρόνος βασιλέως〔如王的年岁〕，ὡς χρόνος ἀνθρώπου〔如人的年岁〕），也暗示同一解释；这双重译文见于所有抄本，虽然有些近代批评家只承认其中一半为原文：格塞尼乌斯认为前一短语是对后一短语的修订，罗森米勒（Rosenmüller）则认为后一短语是对前一短语的后人解释。希齐格（Hitzig）硬说这种说法是从耶利米的期望借来的，即耶利米期望西底家在七十年终了时得以复位。莫弗斯（Movers）认为这里相比的不是两段时间，而是两种被遗忘的情形，把这一句理解为推罗必被忘记得干干净净，正如约哈斯和他那三个月的统治一样。亨德森（Henderson）说得更笼统，认为意思是推罗必被完全忘记，如同君王死后被人忘记一样；为说明这一普遍事实，他竟奇怪地举出拿破仑为例。克诺贝尔（Knobel）认为这节的意思是：推罗暂时被遗忘一事必确定不移，正如东方君主在位期间所下的谕旨一般。艾希霍恩（Eichhorn）和埃瓦尔德（Ewald）则认为这一说法与 16:14；21:16 所用的说法意义相反：雇工的年数既指严格计算的年数，王的日子便可指宽松计算的日子。亨斯滕伯格（Hengstenberg）不去解释这一说法（quomodocunque illa explicentur〔无论这些话如何解释〕），只认为它暗示此处的七十年应作不定之数理解，并且须与耶利米书中的七十年、也与以赛亚本人著作中其他的时间记载仔细区分开来。另一方面，那些按严格意义理解这几个字的人，多半追随亚本·以斯拉（Aben Ezra）和维特林加，认为此处是把尼布甲尼撒及其继位者的统治合算为一。若反驳说 מלך 从不指王朝，这并不足以驳倒此说；因为这一观念即便没有明说，当然也可以隐含其中。不过，这种解释所依据的年代假设已被米夏埃利斯否定，他把所定期限的终点放在巴比伦陷落之后三十三四年。推罗在亚历山大大帝时代是一座繁荣的城，这是史有明载的；至于它何时重新兴盛，史书却无记载。但既然事实确凿而预言明确，最合理的结论就是二者在年代上相合，换言之，推罗确实是在这场灾祸本身发生约七十年之后，开始从巴比伦征服的打击中恢复过来。这当然是假定这几个字应作定数理解。反之，若作不定之数理解，要设想其应验就更没有困难了。无论如何，מלך־אחד 这几个字始终如此费解，而一切解释又都如此不能令人满意，以致有人或许会倾向于把它们归于将来，期待日后才得以显明。亨斯滕伯格对以赛亚这段预言与以西结（第 26、27 章）和撒迦利亚（第 9 章）的平行预言之间关系的看法是：撒迦利亚的预言应视为前二者的补充或续篇。撒迦利亚写作之时，以赛亚和以西结所预言的巴比伦征服已经发生；唯独以赛亚所预言的好转，当时也已显出端倪。至于两位先知所预言此城的全然毁灭，撒迦利亚又加以重申，并指向一个尚在将来的时期——依亨斯滕伯格之见，特别是指亚历山大的时代，但其所及也许更为广远。——末一句以一种极其特别而意味深长的方式预言推罗的复兴。她不再是重登宝座的女王，而是一个被人遗忘的妓女，重新央求人的青睐与酬报。这个比喻虽然如下文所示未必含有道德上的卑劣之意，却必然给这预言添上一层轻蔑的语气。对这一语气转变最好的解释，并不是如艾希霍恩所想象的，以为这几节是后来添加的，而是因为此处所预言的复兴，乃是商业兴旺与财富的复兴，而不是君王尊荣或国家地位的复兴。妓女的歌（或作那妓女的歌），如今一般公认是指先知同时代人所熟知的某一首歌。她必有如这歌只能是说：这首歌所描绘的那种理想情境，必在推罗的经历中成为事实。英文钦定译本正文所加给这几个希伯来字的意思，原文是难以容纳的。
16. 拿琴来，走遍全城，哦被遗忘的妓女，好好地弹，多多地唱，好使人记得你。 这些话如今通常被解作那歌本身的词句，描写那妓女要重新在人的记忆中找回失去的地位，所能凭借的唯一途径，即乞求人的注意与恩宠。将此歌应用于推罗，不但暗示她已失去从前在列国眼中的地位，也暗示要恢复那地位就需费一番气力。译作好好地弹，多多地唱的那几个词，其字面意义是使弹奏为佳，使歌唱加多。参见格塞尼乌斯（Gesenius）§ 139, 1。
17. 并且必是（或 必发生），从（或 在）七十年的末了，耶和华必眷顾推罗，她必归回她的雇价（或 利得），并必与地上万国在地面上行淫。 既然神被说成是以忿怒和以怜悯两样来眷顾人，又因这里所用的比喻乍看之下令人生厌，故有些较早的作者把本节理解为描写推罗继续行恶、以致招来进一步的审判。但这样一来，就不得不把下一节解作指向更遥远的将来，于是便在句首插入 tandem（终于）之类的字。然而，从下一节中אתננה一词的重复可以看出，那里的预言所指的，正是此处所描述的这一行径。由此又可明白推出：虽然这比喻表面上似有此意，这行径本身却并非不合法。事实上，如今人们普遍同意，这比喻所表示的不过是通商往来，并不必然含有罪咎之意。在古时，国际贸易还是一件新奇的事，且几乎为一个民族所垄断；尤其在犹太人中间，他们的律法出于智慧而暂时的目的并不鼓励贸易；那时人们对这种不加拣择的往来所怀的观念，很可能与我们自己的观念全然不同。可以确定的是，圣经不止一次把通商事业中彼此的招徕比作非法之爱。这比较并不必然含有不法或不义之交易的意思，这一点从下一节便足以看得明白。
18. 她的利和她的雇价必归耶和华为圣（或作圣的，即被分别为圣的）；必不积蓄，也不留存；因为她的利要归给那些坐（或住）在耶和华面前的人，使他们吃得饱足，穿得结实。所谓住在耶和华面前的人，大概泛指他的敬拜者，尤指他有职分的仆人。亨德森（Henderson）反对说，祭司不得在殿中坐着；此驳只对动词的本义有效。这里也许暗指殿周围的房间，祭司与利未人当值时即住在其中。עָתִיק 一词，按阿拉伯语的类比，用作褒辞时意为古旧，因此近代诸家把它化解为精美或华美。古时的释经者大概是从同一原初观念推出耐久、结实、经穿耐用之义。后一解与把这些话用于私人衣着更合，前一解则与官服更合——官服上华美比坚牢更要紧，且可由前一任转给后一任，因此即便按较严格的意义也可称为旧的或古的。这预言的总意显然是：推罗的商业所得终必归于耶和华仆人的好处。
