这段预言分为两部分。第一部分预言推罗的倾覆，第 1-14 节。第二部分应许它的复兴与归正，第 15-18 节。推罗的倾覆并非直接宣告，而是以呼告的方式说出，对象或是她自己的百姓，或是她的殖民地，第 1-7 节。这场毁灭被归于神为其发动者，归于迦勒底人为他的器皿，第 8-14 节。后一部分的预言包含三件事。推罗必被撇弃、被遗忘七十年，第 15 节。此后她必恢复昔日的活跃与富足，第 16, 17 节。从那时起，她的利得必归与主，第 18 节。
推罗是腓尼基的主要城邑之一，一部分坐落在近岸的一座岩石小岛上，一部分则坐落在海岸本身那一片宽阔肥沃的平原上。长久以来流行的看法是：岛上的推罗在尼布甲尼撒之前并不存在；但亨斯滕伯格（Hengstenberg）已使人有理由相信，城的主要部分自始就建在那岛上，或者不如说，建在一个由狭窄地峡与大陆相连的半岛上。（参他那篇精心撰作、功力深厚的论文，De Rebus Tyriorum,柏林，1832 年。）古代作家称大陆上那座城为 Palaetyrus（旧推罗），他认为这名称是在推罗的那一部分被毁、而另一部分仍屹立时才通行起来的。推罗在历史上以两件事著称：它的海上贸易，以及它所经历的多次围攻。见于记载的第一次围攻出自亚述王撒缦以色；据米南得（Menander，其著作今已失传，惟约瑟夫有引述）所记，他封锁推罗五年之久，切断了自大陆而来的水源，却终究未能攻下此城。其次是巴比伦王尼布甲尼撒，围攻十三年；结局如何，无论在世俗史还是圣史中都未曾明言。第三次围攻出自亚历山大大帝，他历时七月，费尽极大艰难，终于将其攻陷。此后叙利亚王安提柯（Antigonus）曾围攻它，十字军时期法兰克人与撒拉森人也不止一次围攻它。自此以后，它便完全衰败，如今已荡然无存；标志其故址的，唯有那孤悬的岩石、那条至今尚存、化作一道沙脊的堤道，以及多半沉在水下的石柱和其他建筑遗迹。
关于我们眼前这段预言究竟以上述哪一事件为题，争论颇多。格罗提乌斯（Grotius）一如既往，认为它在以赛亚自己的时代即已应验，并把这预言归于撒缦以色的围攻。克莱里库斯（Clericus）则给它更宽的范围，似乎把亚历山大的围攻当作其主题。然而古代作者的大多数，都把它系于居间的一桩事件，即尼布甲尼撒的围攻。支持这一应用的论据，维特林加（Vitringa）在注释本段时陈述得极其博洽、有力而明晰。
新学派的德国作家在这个问题上意见分歧。艾希霍恩（Eichhorn）、罗森米勒（Rosenmüller）、希齐格（Hitzig）等人承认这里所指的是尼布甲尼撒，但理所当然地把这段预言归于一位同时代的作者。格塞尼乌斯（Gesenius）、毛雷尔（Maurer）、温布赖特（Umbreit）和克诺贝尔（Knobel）承认其真确性，却把它归于撒缦以色的围困。亨德韦克（Hendewerk）也承认本段的真确性，但否认它与任何具体的历史事件有关。埃瓦尔德（Ewald）把它归于撒缦以色的围困，却从文体的低劣推断，它也许出自以赛亚一位较年轻的同时代人兼门徒之手。这些作家对本题的讨论，在一个方面是有趣而且有益的。在多数别的情形下，他们是站在同一立场上与真理为敌的；但在这里，他们被逼入两难，各执其一角，于是彼此对立起来，而在随之而起的争执中，清清楚楚地暴露出他们所钟爱的那种批评方法究竟有多少价值。因此，当埃瓦尔德认为文体与以赛亚不类，艾希霍恩与希齐格看见最明白不过的晚出迹象时，格塞尼乌斯与亨德韦克却为其古老的标记和以赛亚的特征所打动。论到本段的文学价值也是如此：希齐格几乎以轻蔑相待，亨德韦克却推崇它为雄辩的杰作。这一派批评家所夸耀的鉴别力，总是取决于一个预先定下的结论——这一点本已显明，而再没有比此更有力的例证了。倘若以赛亚的时代不曾有过推罗被围之事，格塞尼乌斯必能轻而易举地找出一大堆证据，证明本章出于较晚的年代。但在这里，既然这样做于他的目的无益，他便把那些比他自己在别处所用的更为有力的证据，也一概当作不足为凭。
这段预言若指向撒缦以色，主要有两项反对意见。其一是第 13 节明白提到迦勒底人。埃瓦尔德（Ewald）轻易地绕过了这一困难：他把经文中的「迦勒底人」一词改读为另一个词。格塞尼乌斯（Gesenius）及其余诸家则主张，迦勒底人在此只是作为亚述的属国或助军被提及。这一说法虽属武断的假定，却并非不可能，因此第一项反对不能视为决定性的。其二是撒缦以色攻推罗之举全然无功。这一论据对格塞尼乌斯以及其他否认先知默示的人自然毫无分量。然而即便是这等人也必须承认：倘若预言中的种种描述实际上应验在另一桩事件上，那么它所指的更可能就是那一桩。但他们又辩称，同样的反对也同样适用于指向尼布甲尼撒的假设，理由是无论圣经的还是世俗的史家，都不曾记载他攻取推罗一事。解释这一记载的阙如，并以种种旁证表明此事毕竟发生过，正是前面提到的亨斯滕伯格（Hengstenberg）那篇论文的主旨；他在其中以罕见的缜密学识、机敏与健全识见完成了这项工作，虽然并未使同代的德国著作家满意。他从事情本身的性质所作的论证，大半系于细微的枝节，有时又系于繁复的年代推算。因此只须记下其结论即可，那就是：即使撇开我们眼前这段预言、以及以西结书 26 章中更为明确的那一段不论，尼布甲尼撒确曾攻取推罗一事，仍远比相反的假设更为可能。然而，将这段预言应用于尼布甲尼撒的围攻与攻取，尚有另一重困难。以赛亚暗示、以西结明言预告推罗要全然荒凉，而这直到中世纪才实现。亨斯滕伯格对这一困难的解法是：先知们惯常把他们所预言的事件的近期后果，与其更遥远、更逐步展开的结局连为一体。依据同一解释原则，只是形式略异，也可以说：我们眼前这段预言是总括性的，而非специ特指某一事件——它是推罗倾覆的一幅全景图，从毁灭进程的开端一直画到终局，其间又特别影射某几次围攻，例如第 13 节影射迦勒底人的围攻，第 6 节或许影射亚历山大的围攻。古物的考究与发现，或许还会揭出更为惊人的吻合之处。
大多数作者都把这段经文理解为指字面意义上的推罗，只有少数人宁愿取其神秘的含义。一些较早的犹太作者说，凡是指字面的推罗之处，这名字都以完整的拼法写出，而当它像此处这样以省略的拼法写出时，所指的便是罗马。亚伯班尼尔（Abarbenel）驳斥了这一论断，指出两种写法在同一段上下文中都曾出现；然而他自己却使此处的推罗意指威尼斯。但与科克丘斯（Cocceius）的假设相比，这些猜测还算谦逊：他以推罗为罗马教会，以埃及为德国，以基提为西班牙，以他施为法国，以亚述为土耳其，以迦勒底人之地为匈牙利，以整段经文为宗教改革史中的一章。对于这类解释，即便不过于严厉，也尽可以说：’ hariolationes hae sunt; sequamur certa; incerta aequo animo ignoremus; neque etiam hanc prophetiam cum quibusdam veterum allegorice interpretabimur nam si Scriptura non indicet debere nos in re una cernere imaginem alterius, etiamsi res diversae a Scriptura explicatae similitudinem et conformitatem aliquam habeant, non possumus tamen asserere hoc illius typum et figuram esse, nisi quatenus illa conformitas ex Scripturarum comparatione demonstratur.’（这些不过是妄测；让我们追随确定的事，对不确定的事就安然置之不理；我们也不愿像某些古人那样以寓意解释这预言，因为倘若圣经并未指明我们当在此一事中看见彼一事的形像，那么纵使圣经所说明的两件不同的事之间有某种相似与吻合，我们仍不能断言此为彼的预表与象征，除非那种吻合能由圣经的比较得到证明。）这正是科克丘斯本人的话，他以此责备格劳秀斯（Grotius）关于第 22 章中舍伯那患大麻风的无据假设，并声明他自己不同意对该章的那些旧解。
1. 推罗的默示。哀号吧，他施的船只，因为它已被毁——无房屋，无入口——从基提地向他们显明了。 此处与 13:1、15:1、17:1、19:1、21:1, 11, 13、22:1 一样，毫无理由把开头几字斥为抄写者或编纂者的增添。这道哀号的命令或劝勉，意味着受命者有特殊的悲痛缘由。所谓他施的船只，不可泛解为一般商船，而严格指那些经营腓尼基与其西班牙殖民地他他苏斯（Tartessus）之间贸易的船只。至于תרשיש（他施）一词所被赋予的其他含义，见前 2:15。罗森米勒（Rosenmüller）斥这一泛指的解释为缺乏诗意，却毫不迟疑地使「船只」意为「水手」，而这全无必要。阳性形式 שֻׁדַּד 或可依常见的宽容用法指向צֹר（推罗），或可作不定式理解，意为荒凉已经造成，或有什么已被毁坏，而不言明何物。埃瓦尔德（Ewald）把它化为一个不定的主动动词（zerstört hat man，人已毁之），意思并无改变。מִבַּיִת 与 מִבּוֹא 中的介词具有除去之意，严格说来即远离房屋，远离入口。若不求简练，可译作以致没有房屋……有人使这两个说法严格平行而相关，作以致既无房屋，亦无入口，这样后一语或可指船只之进入港口。另有人使后一语从属于前一语，作以致无房屋可进。这或特指水手们远航归来，发现家园已毁。基提既非马其顿（克莱利库斯 Clericus），亦非意大利（维特林加 Vitringa）、苏西亚那（博沙尔 Bochart）、基利家（尤尼乌斯 Junius），也非阿拉伯的某一地区（亨斯勒 Hensler），而是居比路岛（约瑟夫 Josephus），岛上有城名基提乌姆（Citium），西塞罗明确提到它是腓尼基人的殖民地。把此名更广地解作其他海岛或地中海沿岸一带，虽不无用法上的依据，却并不确定，在此处也无必要。加尔文（ut non sit commeatus e terra Cittim，以致无人自基提地往来）及另一些人把这几字与上文相连；但多数解经者仍遵从马所拉的断句。它显明了（即前一分句所宣告的事件）给他们（指自他施归途中的推罗水手）。其意似乎是：推罗倾覆的消息已传到居比路的腓尼基殖民地，并藉之传给在那里停靠的推罗水手。
2. 静默吧，海岛的居民哪（或作海岸），过海的西顿商人使你丰满。这话或是对地中海沿岸与众海岛说的——腓尼基商人久已往来其间；或是对腓尼基本土说的——外邦的贸易曾使她富足。后一解通常更为人所取；但前一解也有其可取之处，因为它说明了何以在此提及西顿的对外贸易，即借此解释别国何以被视为关心推罗的倾覆。无论依哪一种说法，西顿——腓尼基的另一座大城——都是代表全境而言。末一分句中的复数动词与作集合名词用的 סחר（商人）相合。
3. 而在大水之上（曾有）尼罗河的种子；那河的收成（曾是）她的进项；她是列国的集市。 שחר 与 יאור 分别是尼罗河的希伯来名与埃及名。前者按其字源意为黑，与同一条河的希腊文名 Μέλας（黑）和拉丁文名 Melo 相当，三者皆取自河水或其所沉积之淤泥的颜色。艾希霍恩（Eichhorn）与罗森米勒（Rosenmüller）举出 שחר 一词的使用，作为本章成书年代较晚的证据之一。此名诚然见于约书亚记 13:13，但该卷也被归入较晚的书卷之列。然而格塞尼乌斯（Gesenius）指出，仅凭一两处例证几乎无从作此推论。全节共有三种解法。第一种假定此处暗指一桩史实，即埃及的谷物是由腓尼基船只在大水之上即渡海运出的。有人反对说，以西结描述腓尼基贩运谷物的对象并非埃及，乃是巴勒斯坦；此说虽有几分分量，却并非定论。更有力的反对可从另一处不相称处引出：单举这一项贸易，何以能证明推罗是列国的集市。第二种解法把论及埃及的话看作比喻，或视为一种比较；仿佛他是说，埃及从尼罗河所得的财富，腓尼基乃从大水即从她的海上贸易而得。第三种与此仅有一点不同，即假定此处明确暗指推罗的海岛地势：她虽立于磐石之上、为汪洋大水所环绕，所收的庄稼却与埃及的沃土一样丰厚。末一解法出自 J. D. 米迦勒斯（J. D. Michaelis）与亨斯滕伯格（Hengstenberg），比前两说远为富于诗意，至少在这一点上当居优先。
4. 当羞愧 （或惭愧）西顿哪，因为海说话了，海的保障说，我未曾劬劳，也未曾生产，也未曾养育少年人（或）抚养童女。 此处呼召腓尼基两大城中的一座，为另一座的荒凉而惭愧；或者，西顿也可如前一节那样代指全境。他尔根取 ים 的地理含义，作西（מערבא）。有些作者以海自身为这里假想的说话者，并把 מעוז 解作暗指波涛翻腾时状如塔楼的样子。对本节正确的看法似当如此：先知听见有声音从海中发出，随后他更确切地描述说，这声音来自海的坚垒或堡垒，即从大陆一面望去的海岛之城推罗。本节余下的话意在表明：如此被拟人化的这座城无儿无女，仿佛从未生育过儿女。在此，正如在以赛亚书 1:2，亨德韦克（Hendewerk）取 רוֹמַמְתִּי 为高举，使之为大之意，这既违背了用法，也违背了先知的比喻。释经者大都同意，末一个 לֹא 的否定力贯及随后的两个动词。似乎唯有科克宥斯（Cocceius）把末一分句取为肯定语气（non educavi juvenes; extuli virgines）（我未养育少年人；我抚养了童女），仿佛她所抱怨的是自己所生非男而是女。然而整个比喻显然意在表达人口荒废的意思。
5. 当消息（传）到埃及，他们必因推罗的消息而痛苦。 本节有三种不同的解释。第一种把这动词归于西顿人或腓尼基人一般而言，认为本节的意思是：他们听见推罗倾覆的消息，其悲痛不亚于听见埃及倾覆的消息。第二种把动词看作不定的，或理解为泛指列国，说他们对推罗的倾覆之惊骇，正如他们当日对耶和华加于埃及的审判之惊骇。第三种，也就是如今通行采用的一种，以埃及本身或埃及人为动词的主语，并把 כ 与 כאשר 解作表时间的虚词，而非表比较的虚词。第一种意思由维特林加（Vitringa）表述 (ut fama de Egypto commoveret animos, sic dolebunt ad famam Tyri),（正如关于埃及的消息曾震动人心，他们也必因推罗的消息而悲痛）；第二种由路德表述 (gleichwie man erschrak da man von Egypten hörete, also wird man erschrecken wenn man von Tyrus hören wird),（正如人听见埃及的事而惊骇，人听见推罗的事时也必惊骇）；第三种由武加大译本表述 (cum auditum fuerit in Egypto dolebunt cum audient de Tyro).（消息传到埃及时，他们听见推罗的事必悲痛）。末一种以为埃及人是在哀悼他们伟大的贸易中心与通商盟友的丧失。第二种结构所表达的思想要高远得多，而且就用法而论，把 כ 置于名词之前解作比较的虚词，似乎更为相合。（参上文 18:4。）该词同样容许上述任一种解释。这两种解释中无论哪一种，都似胜过第一种，因为第一种所得的意思既不自然，也不切合。
6. 过到他施去；海岛（或沿海之地）的居民哪，哀号吧。 这是劝母邦逃往她远方的殖民地避难。J. D. 米迦勒（J. D. Michaelis）将此比作 1672 年荷兰商人的决议：倘若母国不得拯救，便迁往巴达维亚。据狄奥多罗斯（Diodorus）、库尔提乌斯（Curtius）与查士丁（Justin）所记，推罗人被亚历山大围困时，曾将他们的老人、妇女和孩童送往迦太基。亚本·以斯拉（Aben Ezra）毫无根据地把此词当作集合名词，而设想这话是向推罗人通商所至的一切海岛说的。
7. 这是你们欢乐的城吗（字面作，这在你们是欢乐的一座吗）？她的古老远自上古之日；她的双脚必带她远行去寄居。 有些人采用关系从句的结构，使疑问贯穿全节：她的双脚云云。在如此读这句的人中，有些人把末一分句理解为描写推罗的殖民与通商活动。但这样就必须任意地把「必带她」那个动词解作过去时。多数作者则把这一分句理解为，或指推罗人逃往自己的殖民地，或指他们被掳去。对前一说，格塞尼乌斯（Gesenius）反驳道，他们不能徒步渡海。温布赖特（Umbreit）答曰，他们总得有脚才能上船。克诺贝尔（Knobel）又驳道，若是这样，带他们远去的就不是他们的脚了。二人似乎都不曾想到：一座城既不能赤足渡海，也同样不能乘船渡海；本节所含的乃是一个大胆的拟人；既已把推罗化作一个女子，作者自然可以描写她徒步往任何地方去，而不必顾及个别迁徙者实际所用的交通方式。格劳秀斯则以双脚指帆与桨，藉此避开格塞尼乌斯所提出的难处。עַלִּיזָה（欢乐的）这一形容词，既指通商经营的喧腾忙碌，也指推罗的奢华与骄傲。亨德韦克（Hendewerk）引此词在以赛亚书 22:2 的用法，作为以赛亚同写两章的一个附带证据。קַדְמָתָהּ 与 קֶדֶם 之间的字音相似，格塞尼乌斯在其译文中以（Ursprung（本源） 与 Urzeit（太古）） 加以摹拟。这些说法或可指推罗真实的古老，或可指推罗人夸大的自诩——此类自诩，在希罗多德及其他世俗作者中可见其例。
8. 谁定意要如此攻击推罗这加冕的（城），她的商贾（是）王子，她的贩客是地上的尊贵人呢？武加大译本把 הַמַּעֲטִירָה（加冕的）取被动之义（quondam coronatam，昔日戴冠者），桑克提乌斯（Sanctius）将其用于城中的尖顶与角楼。希齐格（Hitzig）则解作戴冠者。多数著作者似乎都同意，它指的是加冕者或授冠者，暗指据希腊史家所证，腓尼基的属邦中不乏戴冠的君王。格塞尼乌斯（Gesenius）引东印度公司所授的东方冠冕为例，又引昔日臣属于热那亚共和国的科西嘉王冠为证。他还以迦勒底人用指星象家的类似用法，以及近代语中瑞士人、萨伏依人、犹太人用指某些行当或职业的说法，来说明迦南一名用以指商贾的用例。本节的问句含有此意：寻常的势力断不能成此事。格塞尼乌斯在此处给 נִכְבַּדֵּי 所定的富有之义，纯属臆断。至于有些著作者以地方代地上，虽不改变这话的意思，却削弱了它。
9. 万军之耶和华定意如此，为要亵渎一切荣美的高举，为要贬抑地上一切尊贵的。这是对第 8 节所提问题的回答。יְעָצָהּ 中的词尾是指 זֹאת（这事）。有人设想此处有一队歌班，或数队歌班彼此应答，这种揣测既无根据又矫揉造作，用在希腊戏剧里或许合宜，用在希伯来预言里则不然。不单在诗歌中，就是在激昂的散文里，各种语言的作者都会自问自答。צְבִי（荣美）一词包括推罗一切华美秀丽之物。把此词只指向那里的百姓，除了平行体之外别无依据，而即便是平行体，也容许抽象词与具体词之间构成对照。חלל 严格说是指亵渎、污秽那被视为圣的事物，但此处用来表示使那以宏伟或秀美见称的变为寻常。לְהָקֵל 与 נִכְבַּדֵּי 之间的对照，在译文中无法完全传达，因为这两个字根分别意为轻与重。这两个词在以赛亚书 8:23 也彼此对照，只是用法与上下文不同。
10. 像河（尼罗河）一样经过你的地；他施的女子啊，不再有腰带了。 有人读作「过到你的地去」，把本节看作劝勉那些从他施来的外人回本地去。另有人理解 כיאר 意为（人渡过）尼罗河或任何别的河流时那样，即赤身，或不束腰带，正如后半句所言。然而通行的看法是，此语的意思是如尼罗河之奔流，即迅速，或无所拘束。有人以为末句中比喻仍在延续，遂取 מֵזַח 为堤坝、土垒或堤岸之义。另有人则取其本义腰带，用以指推罗那如今已被拆毁的防御工事。他施的女子并非指推罗，也不是指如今被看作仰赖其殖民地的腓尼基；亦非指他施的居民；而是指他施本身。不再有腰带可作两种相反的解释：或表示力量的丧失与全然的瓦解，或表示束缚的解除与压迫的止息。亨斯滕伯格（Hengstenberg）取前一义；但这似乎与他施不相称，若是对母邦而言则或许合宜。
11. 他的手向海伸出；他使列国战抖；耶和华指着迦南发命，要毁灭她的保障。前一分句中诸动词的主语与末一分句相同。神伸手、随之地或其居民战抖，亨德韦克（Hendewerk）力主这是以赛亚所爱用的说法（尤见第 5:25 节）。另一方面，艾希霍恩（Eichhorn）与罗森米勒（Rosenmüller）则以 מעזנרה 为迦勒底语式，是成书较晚的凭据。格塞尼乌斯（Gesenius）否认迦勒底文或叙利亚文的用法中有任何与此相类之处，而视之为一个不合常规的插音现象，或是一处拼写上的讹误。末尾的阴性词尾指迦南，因其为一地之名。
12. 他说，你必不再加添（或继续）欢腾了，受欺压（或被玷污）的西顿的处女女儿啊；起来，过到基提去；在那里你也必不得安息。 这段话不是对基提（或马其顿人）说的；也不是对作为那更古老城邑之女儿的推罗说的；乃是对西顿自己说的。בְּתוּלָה（处女）与 בַּת（女儿）在意义上处于同位，这一事实使人极有理由认为 בַּת 与 צִידוֹן（西顿）也有同样的关系。בַּת־צִידוֹן 这一读法，虽见于十六种抄本及若干古译本，多半不过是一处讹误，起因于这一组合在别处的频繁出现。此处以西顿代指整个腓尼基。
是非人称的。这一劝勉与第 6 节中的那一句正相对应，他施与基提同为腓尼基的殖民地。末句所含的意思，或是说殖民地的居民不肯接纳他们，或是说仇敌仍要追赶他们，大概是后者。以处女被玷污喻指城邑或邦国被攻陷，艾希霍恩（Eichhorn）以此为成书较晚的凭据；但与以赛亚同时的先知那鸿也用过这一比喻（那鸿书 3:5），并且正如克诺贝尔（Knobel）所指出的，此喻在以赛亚书别处不再出现，只因他别处没有使用它的机缘。
13. 看哪，迦勒底人之地；这民并不存在；亚述为旷野中的居民奠立了它；他们立起他的望楼；他们惊起她的宫殿；他使它归于（或 使它成了）废墟。 这节难解的经文，历来被理解得极为纷歧。有些人把它专用于亚述人对推罗的毁灭；但要如此，只能靠任意改动经文。因此尤·奥尔斯豪森（J. Olshausen，见其《旧约经文校正》）把从 ארץ 到 היה 的几个词删去，视为旁注窜入，又把 לציים 改作 לעיים，并把其余部分解作：亚述使推罗化为一片废墟。他推想这旁注的来历是这样的：有人在页边写下 ארץ כשדים 以作更正，意思是毁灭推罗的不是亚述而是巴比伦，随后又更明白地加上 זה העם לא היה，这一切后来都窜入正文。这一番考订即便对德国人而言也过于放纵，所以他们也轻蔑地予以摒弃。然而埃瓦尔德（Ewald）同样窜改经文，把 כשדים 读作 כנענים。他对全节的译法是：「看哪，迦南人之地（即腓尼基）；这国已不复存在；亚述已把它变为旷野；他们（腓尼基人）立起自己的望楼（并）建造自己的宫殿；他（亚述人）使它成了废墟。」除了任意改动经文之外，这一解释还给 ציים 与 1*1-112? 加上了用法所不能支持的意义。无论前代还是近代的著作家，绝大多数都让经文保持原样，并认为先知在此把迦勒底人引入视野，作为毁灭推罗的工具。这样，从 זה 到 לציים 便是一个插句，内中提及一件别处未曾明言、却与历史上其他事实相合的史事，即：迦勒底人并非巴比伦地的原住民，而是在亚述强盛之日被亚述人从亚美尼亚或库尔德斯坦的山地迁来的。这就说明了何以色诺芬提到迦勒底人时，称之为北方的山地居民，而在圣史中我们却见他们占据示拿的大平原。前一种说法无疑是就那留在原居之地的一部分人而言的。还可以指出，这一附带的陈述，与亚述以被征服之民充实本国行省的一贯政策完全相符。凡如此解释本句的释经者，通常采用的结构是这样：「看哪，迦勒底人之地；这民（即现今住在那里的民）并不存在（即直到晚近才有）；亚述为旷野中的居民（即先前过着游牧野居生活的迦勒底人）奠立（或建立）了它（这地）。」克诺贝尔（Knobel）虽然整体上认可这一解释，却对这种结构提出两点异议：其一，它一面把 ארץ 解作指民，一面又把 יסדה 的词尾指向那地；其二，ציים 所描写的迦勒底人，其实不是他们迁往巴比伦平原之前的光景，而是之后的光景。克诺贝尔自己把 ארץ 与那词尾都归于被视为该地占有者的这民，并把 יסד ל 取作「指派、立为」之意，如哈巴谷书 1:12。「看哪，迦勒底之国；这民并不存在（即无人知晓），直到亚述把他们变作旷野（或平原）的居民。」——但为什么要在此提及迦勒底人历史中的这件事呢？对此通常给出的答复是：所拣选之工具其起源之晚近与现今之微不足道，使这场征服对推罗人更加屈辱。倘若有人预言古罗马人将被哥特人所征服所毁灭，也会在他们心中激起类似的感受。假如附带提及迦勒底人迁徙的这一理由是真确的，那么显然，若这预言所指的是尼布甲尼撒手下巴比伦人的征服，此理由的分量便远胜于指撒缦以色的进攻。其实，认定此处提及迦勒底人只是作为助战者，这整个假设纯属任意；若不是有人凭别的理由先已断定所预言的事件发生在亚述统治之下，绝不会有哪位著作家想到这上头去。就连赞同此假说的温布赖特（Umbreit）也承认，它不过是可能而非确定，而且本节若单独来看，反倒证明其相反的一面，因为它把迦勒底人列为主要的攻击者，而亚述只出现在一个含有史事暗指的插句之中。按照现已给出的通行解释，所提到的望楼乃是古代攻城所用的；阳性词尾指 עם；阴性词尾指推罗；而 עררו 既可取「竖起」之义（出于 ערר），也可取「惊动」之义（出于 עור），即使之陷入纷乱惊惶。除上述诸解之外，还有一种至少值得记录下来。施莱尔（Schleyer）是近来一位论及本预言以及第 13、14 章论巴比伦之预言的德国著作家，他给从 זה 到 אשור 诸词所定的意义，与奥尔斯豪森所定的相同，但他并不把它们当作页边更正而弃去，反而视为经文中不可或缺的部分而予以保留。「看哪，迦勒底之国；这民（那并不是亚述）已把它（即推罗）交与旷野的居民（即使之荒凉）。」温布赖特并不多论此说违背马所拉重音符号一事，却提出异议说：它无法说明 כשדים 之前何以要用 ארץ 一词，尤其无法为「毁灭推罗的不是亚述」这一否定的断言给出任何理由。然而，倘若这一解释在别的方面站得住，那么这一点非但不是异议，实际上反倒是它的可取之处。以赛亚写书之时，亚述是世上的统治强权；凡所预料的变动，都被料想来自那一方。但此处却把腓尼基的被征服归给一个当时鲜为人知、甚或全然无人知晓的民族。因此，除了正面说这事要由迦勒底成就之外，反面说这事不是由亚述成就，乃是极其自然的。同样，倘若罗马国的倾覆是在布匿战争期间被预言的，先知说它必倾覆，不是在迦太基人面前，而是在哥特人面前，那是何等自然。可见，施莱尔的结构所产生的意思，本身是好的意思，也与上下文相合。然而却不能断言，有什么充分的理由可以离弃马所拉传统对本句的断句。但要注意，无论按这两种假设中的哪一种，把本节归于尼布甲尼撒围攻推罗一事，都远比任何别的解释来得自然。
14. 哀号吧，他施的船只，因为你们的堡垒已被毁灭。 这篇预言的前一部分，其收束与开端几乎如出一辙。对推罗的描述与第 4 节相同，只是那里称它为海的堡垒，这里则称它为推罗船只的堡垒。
15. 到那日，推罗必被忘记七十年，如同一王的年日；七十年终了，推罗必有（或遭遇）如那妓女之歌的事。本章其余部分预言推罗的复兴——不是复归昔日的尊荣，而是复得其财富与商业的活力，而这些所结的果子，从此要分别为圣归给耶和华。关于这些词的含义与句子的语法结构，并无异议；但就全句、尤其是七十年，如同一王的年日这几个字的总意与应用而言，判断却分歧到了极点。维特林加（Vitringa）及另一些人把这七十年按严格意义理解。格塞尼乌斯（Gesenius）与较晚的德国学者则视之为整数，如创世记 50:3、出埃及记 15:27、24:1 所见。接下来的几个字被温布赖特（Umbreit）当作后人的旁注而删去。米迦勒斯（J. D. Michaelis）与保卢斯（Paulus）读作 אחר（另一），而非 אחד（一）。格劳秀斯（Grotius）把七十读作七，却忘了如此一来后面的名词必须用复数，并且臆断撒缦以色在位七年，或在推罗围城七年。犹太释经者拉施（Jarchi）把一王解作大卫，因他享寿七十而终，虽然他无法说明此处何以要提到这事。金希（Kimchi）提出，这或许是暗指大卫与希兰所立的约，毁约正是此番审判的缘由。不过金希更倾向于把这几个字解作人生寻常寿数的描述，格塞尼乌斯与毛雷尔（Maurer）从之；他们解释何以说一王而不说一人，理由是这预言所论的正是列王与列国。七十士译本的双重译法(ὡς χρόνος βασιλέως, ὡς χρόνος ἀνθρώπου)，也提示同一解释；此双译见于一切抄本，虽然若干近代批评家只认其中一半为原文——格塞尼乌斯以前一语为后一语的校改，罗森米勒（Rosenmüller）则以后一语为前一语的后加解释。希齐格（Hitzig）硬说这种说法是借自耶利米的期望，即西底家要在七十年终了时复位。莫弗斯（Movers）设想所比较的不是两段时期，而是两桩被遗忘的事，把这一分句解作：推罗要被忘记得如同约哈斯及其三个月的统治一般彻底。亨德森（Henderson）说得更笼统，以为意思是推罗要被忘记得像一位王死后那样彻底，而为说明这一通例，他竟奇怪地举出拿破仑为例。克诺贝尔（Knobel）理解本节的意思是：推罗一时的被遗忘，要像东方君王在其在位期间所颁的敕令一样确定不移。艾希霍恩（Eichhorn）与埃瓦尔德（Ewald）则以为此语与以赛亚书 16:14、21:16 所用的说法意义相反：既然「雇工的年数」意指严格计算的年数，那么「王的日子」便可意指宽松计算的日子。亨斯滕伯格（Hengstenberg）并不试图解释此语（quomodocunque illa explicentur，无论这些话如何解释），只认定它含有这样的意思：此处的七十年当作不定之数来理解，并须与耶利米的七十年、以及以赛亚本人著作中其他的时间指明仔细区别开来。另一方面，那些按严格意义理解这几个字的人，大多随从亚本·以斯拉（Aben Ezra）与维特林加，认为此处是把尼布甲尼撒及其继位者的统治合计为一。若说 מלך 从不指王朝，这并不足以驳倒他们；那观念即便未曾明言，当然也可以含在其中。不过这一解释的年代学假设已遭米迦勒斯否定，他把所定期限的终点定在巴比伦倾覆之后三十三或三十四年。推罗在亚历山大大帝时代是一座繁盛的城，这是历史；它何时重新变得如此，却不是历史。但既然事实确凿而预言明白，最合理的结论便是二者在年代上相合；换言之，推罗确是在那场大祸之后约七十年，开始从巴比伦征服的余创中复元。这自然是以这几个字作确指来理解。反之，若它们是不定的，则设想其应验就更不成难题了。无论取哪一说，מלך אחד（一王）这几个字仍如此费解，一切对它们的解释又如此不能令人满意，以致有人不免动念把它们归于将来，指望日后才见其展开。亨斯滕伯格论以赛亚此预言与以西结（26、27 章）及撒迦利亚（9 章）的平行预言之间的关联，其看法是：末一处当视为前两处的补编或续篇。撒迦利亚写作之时，以赛亚与以西结所预言的巴比伦征服业已成就；单由以赛亚一人预言的那一转好之机，当时也已可见。二先知关于该城全然毁灭的预言，由撒迦利亚重申，并指向仍属将来的时期——亨斯滕伯格以为特指亚历山大的时代，但其范围或许还要更广。——末一分句以极其特别而意味深长的形式，预告推罗的复兴。她如今出现，不是一位重登宝座的王后，而是一个被人遗忘的妓女，再度乞求人的青睐与酬报。这一比喻，如我们下文将见，虽不必然含有道德上的污秽，却必然给这预言染上轻蔑的口吻。对这口吻转变的最佳解释，并非如艾希霍恩所想，说这几节是后人的增添，而是：此处所预言的复兴，乃是复归于通商的兴旺与财富，而非复归于王者的尊荣或列国中的地位。妓女之歌（或那妓女的歌）如今一般公认是指先知同时代人所熟知的某一首歌。这事必临到她，如同这歌只能意谓：那歌中所呈现的理想情景，要在推罗的经历中成为现实。希伯来原文几乎承担不起英文译本正文所加给它们的意思。
16. 拿琴来，走遍全城，哦被遗忘的妓女，好好地弹，多多地唱，好使人记得你。 这些话如今通常被解作那歌本身的词句，描写那妓女要重新在人的记忆中找回失去的地位，所能凭借的唯一途径，即乞求人的注意与恩宠。将此歌应用于推罗，不但暗示她已失去从前在列国眼中的地位，也暗示要恢复那地位就需费一番气力。译作好好地弹，多多地唱的那几个词，其字面意义是使弹奏为佳，使歌唱加多。参见格塞尼乌斯（Gesenius）§ 139, 1。
17. 并且必是（或 必发生），从（或 在）七十年的末了，耶和华必眷顾推罗，她必归回她的雇价（或 利得），并必与地上万国在地面上行淫。 既然神被说成是以忿怒和以怜悯两样来眷顾人，又因这里所用的比喻乍看之下令人生厌，故有些较早的作者把本节理解为描写推罗继续行恶、以致招来进一步的审判。但这样一来，就不得不把下一节解作指向更遥远的将来，于是便在句首插入 tandem（终于）之类的字。然而，从下一节中אתננה一词的重复可以看出，那里的预言所指的，正是此处所描述的这一行径。由此又可明白推出：虽然这比喻表面上似有此意，这行径本身却并非不合法。事实上，如今人们普遍同意，这比喻所表示的不过是通商往来，并不必然含有罪咎之意。在古时，国际贸易还是一件新奇的事，且几乎为一个民族所垄断；尤其在犹太人中间，他们的律法出于智慧而暂时的目的并不鼓励贸易；那时人们对这种不加拣择的往来所怀的观念，很可能与我们自己的观念全然不同。可以确定的是，圣经不止一次把通商事业中彼此的招徕比作非法之爱。这比较并不必然含有不法或不义之交易的意思，这一点从下一节便足以看得明白。
18. 她的利和她的雇价必归耶和华为圣（或作圣的，即被分别为圣的）；必不积蓄，也不留存；因为她的利要归给那些坐（或住）在耶和华面前的人，使他们吃得饱足，穿得结实。所谓住在耶和华面前的人，大概泛指他的敬拜者，尤指他有职分的仆人。亨德森（Henderson）反对说，祭司不得在殿中坐着；此驳只对动词的本义有效。这里也许暗指殿周围的房间，祭司与利未人当值时即住在其中。עָתִיק 一词，按阿拉伯语的类比，用作褒辞时意为古旧，因此近代诸家把它化解为精美或华美。古时的释经者大概是从同一原初观念推出耐久、结实、经穿耐用之义。后一解与把这些话用于私人衣着更合，前一解则与官服更合——官服上华美比坚牢更要紧，且可由前一任转给后一任，因此即便按较严格的意义也可称为旧的或古的。这预言的总意显然是：推罗的商业所得终必归于耶和华仆人的好处。
