大约在亚述攻打亚实突之时，先知奉命赤身赤脚而行，作为一个兆头，预表与亚述交战的埃及人和古实人将遭败绩、被掳为奴。第 1 节定出这一象征性举动的年代；第 2 节记载神的吩咐及其执行；第 3、4 节说明这一象征的含义；第 5、6 节预言其效果，或更确切地说，是它所预表的那一事件所产生的效果。至于这段预言的写作年代与应验时期所引起的种种问题，留待逐节详解时一并考察最为便宜。不过在此不妨补充一点：科克求斯（Cocceius）与其余一切释经者一样，将本章应用于字面上的埃及；然而他并不承认这一假设与「第 19 章所指乃是奥秘意义上的埃及」那一主张之间有何抵牾，反倒巧妙地把二者的毗连转作支持自己见解的论据，声称眼前这一章之所以附在其后，正是为要表明前面那些应许与威吓并不属于字面上的埃及。
1. 在他珥探来到亚实突那年，在亚述王撒珥根打发他（来）的时候（即当亚述王撒珥根打发他之时），他与亚实突争战（即围困它）并攻取了它。亚实突是非利士人的五城之一（约书亚记 11:22；15:46；撒母耳记上 5:1），因其城防坚固（其名即由此而来）被视为埃及的门户，故在埃及与亚述之间的战争中屡遭攻击。据希罗多德记载，普撒美提库围困此城二十九年。此说若非夸大，便是史上最长的围城，且很可能发生在此处所记之事以后，为要从亚述手中夺回亚实突。其故址今有一村，仍叫作 埃斯杜德（Esdud）（罗宾逊（Robinson）《巴勒斯坦》卷二 368 页）。撒珥根之名别处再无所见。他珥探则又见于西拿基立麾下为将（列王纪下 18:17）。乌瑟（Usher）、格劳修斯（Grotius）、洛沃特（Lowth）与德德莱因（Doederlein）据此推断撒珥根与西拿基立乃同一人。据耶柔米说，这王有七个名字；据金希（Kimchi）与他勒目说，有八个。这颇像是犹太人的杜撰，意在使所谓的同一说显得更可信。马沙姆（Marsham）与米迦利斯（J. D. Michaelis）把撒珥根等同于以撒哈顿；桑克提乌斯（Sanctius）、维特林加（Vitringa）与艾希霍恩（Eichhorn）则等同于撒缦以色。凡此种种假设，都不及那显而易见的一说来得可信，即撒珥根乃一位亚述王，唯独在此处被提及，因为他在位极短，而此事是他与犹太人发生接触的唯一一次。他并非西拿基立的直接继位者，这从第 37 章 38 节可以看明，也可从历代志下 32:21 所似乎暗示的事实看出，即他珥探丧命于那场大灾祸之中。最为可取、如今也通行采纳的假设是：他在撒缦以色与西拿基立之间在位三四年（按克诺贝尔（Knobel）的推算，为主前 718 至 715 年）。诚然，一卷次经（多比传 1:15）说西拿基立是以尼米撒（Enemessar，即撒缦以色）的儿子；但即便给这一权威以超过它应得的分量，撒珥根也可能是（西拿基立的）兄长。在七十士译本的梵蒂冈抄本中，此名作 Ἀρνά, 在康普鲁顿本作 Ναρνά, 在亚居拉与狄奥多田作 Σαραγών. 这两王前后相继，便足以说明他珥探何以被称为两人手下的将官，正如维特林加所指出的，押尼珥曾事奉扫罗与伊施波设，比拿雅曾事奉大卫与所罗门。今日的惠灵顿公爵（Wellington）也先后事奉过四位君王。因此，由此路径并不能证明撒珥根与西拿基立是同一人。亨德韦克（Hendewerk）甚至质疑，连「两人前后相继在位」这一推断是否也站得住，理由是 他珥探，如同 拉伯沙基 与 拉伯撒利（列王纪下 18:17）一样，并非专名，而是官职的称号。然而亨德韦克自己仍认可通行的年代假设，只是对这种论证方式存疑。他珥探之名，在七十士译本的亚历山大抄本中作 Νάθαν, 在梵蒂冈抄本作 Τανάθαν. 此处与第 6 章 1 节一样，在他珥探来到那年 究竟指该事之前还是之后，历来有争议。实情是两者皆非，它把这问题悬而不决，至多留待上下文来断定。那些把本章末两节归于非利士人、并认为此预言意在预先警告他们亚实突围城的结局、以及倚靠埃及或古实以抗亚述之愚妄的人，自然必须假定这一象征性举动发生在他珥探到来之前，或至少在围城结束之前。反之，那些认为它是指犹太人自己的人，则觉得假定此预言发于亚实突陷落之后更为自然。若是后者，预言的记录可与其宣告同时。若是前者，我们就必须假定它是在事发之后才形诸文字的。此处与第 7 章 1-16 节一样，格塞尼乌斯（Gesenius）从第三人称的用法推断本章并非以赛亚亲笔所写，乃出于一位文士或书记之手。此处也如第 7 章 1 节，埃瓦尔德（Ewald）把末一分句视为插入的预述，而以下一节直接接续叙事。仿佛他说：「在他珥探来到亚实突那年（他围困此城并终于攻取了它），那时候如何如何。」但这一假设至少是多余的。关于由不定式转为将来时的结构变化，以及首一分句中主语与宾语的排列，参看上文第 5 章 24 节。
2. 当那时候，耶和华藉阿摩斯的儿子以赛亚的手说，去，你要解开（即松开）那麻衣，从你的腰上，又要脱下你的鞋，从你的脚上。他就这样行，露身赤脚而行。 迈蒙尼德（Maimonides）、金希（Kimchi）、施陶德林（Staudlin）与亨德韦克（Hendewerk）认为此事仅在异象中发生。这一假设不但全然出于臆断，即经文中毫无暗示，而且因他就这样行一语更显其不足信，下一节又说所要求的举动乃是给旁观者的一个记号或象征，这自然含有此事确曾实际显明之意。之所以有人提出这种观念中的裸露之说，似是为要避开一个结论，即先知真的以赤身的样子出现在百姓面前。然而人多同意事情并非如此。露身一词在各样语言中都可用以表示部分的裸露。维特林加（Vitringa）从塞内加（Seneca）、苏埃托尼乌斯（Suetonius）和奥勒留·维克托（Aurelius Victor）所引的例证，后来多数作者或转录或援引。至于圣经中的例子，可举撒母耳记上 19:24、撒母耳记下 6:20、阿摩司书 2:16、约翰福音 21:7。就本处而论，我们或可设想那 שק 是一件外袍，他全然脱去；或是一件内衣，他解带而敞开；或就是腰带本身，他松开而或许除下。麻衣是通行的居丧服装，有人认为以赛亚此时穿着它，表示他为十支派被掳而悲哀（金希、莱特富特 Lightfoot）。另有人以之为众先知所穿的职分服或苦修服（撒迦利亚书 13:4），如以利亚（列王纪下 1:8）与施洗约翰（马太福音 3:4）所穿的。又有人认为提及此衣，是因它乃价廉质粗之服，先知与下层百姓一同穿用。טק 这名称似乎只指质地的粗糙；但此布料似惯以毛发织成，至少在后来的时代是黑色的（启示录 6:12）。藉……的手这一说法表示居间的职事或转达，常用于指藉先知经由他们向百姓所作的传达（出埃及记 4:13、撒母耳记上 16:20、耶利米书 37:2）。此处亦然，这神圣的传达其实是向百姓发的，虽然紧接着的话语乃是向先知本人说的。因此，亨德韦克怀疑 i*a 等字乃后来窜入的解释性旁注，实无根据；格塞尼乌斯（Gesenius）假定 ביד 在此如阿拉伯文中相应的短语一样，意为在……面前或在……眼前，如有人以为撒母耳记上 21:14 与约伯记 15:27 中的用法，也同样无据。甚至也不必设想这短语专指那象征性的举动。吉尔（Gill）说：「他藉着他说话，是藉他遵命所用的记号；他向他说话，是吩咐他用这记号。」最简明最自然的解法是：凡向先知所说的，显然也就是经由他向百姓所说的。三十多部抄本及若干版本作复数的 רגליך，但意思自然并无更改。
3. 耶和华说，我的仆人以赛亚怎样裸身赤足行走三年，作关乎埃及和关乎古实的兆头与预表。 此处开始是神对前面所吩咐之象征性举动的解释。这一举动的用意固然在于藉引起惊异而唤起注意，但 מופת 并不仅仅指一件奇事，而是指一种预兆或非常的预先警示。此处的介词或可取更具体的「敌对」之义，即攻击，但较宽泛的意义已足够，且与上下文相合。古实 历来解释不一：有说是红海沿岸阿拉伯的一部分（博哈特 Bochart），有说是阿拉伯的这一部分连同对岸的非洲一部分（维特林加 Vitringa）；但最新的权威说法证实了古时的解释，即此词意为埃塞俄比亚。在属希西家在位时期的诸预言中，埃及与古实常并提，或因二者结盟甚密，或因当时有一埃塞俄比亚王朝统治着上埃及。释经者中久有争议的一个问题是：三年二字当与下文相连，还是与上文相连。七十士译本重复了我的，于是把两种解法都给出了。马所拉的断句把这两字归入后半句，作三年之久的兆头如此云云。近代若干作者采用这一结构，为的是避免得出以赛亚裸身赤足行走达三年之久的结论，而这确是经文表面上、prima facie（乍看之下）的意思。凡坚持马所拉重音的人，把后半句理解为一个三年的兆头与奇事，即或指三年后将发生之事的兆头，或指将持续三年之事的兆头，或指此后某事的、为期三年的兆头。凡把三年与上文相连的人，或严格按字面理解这话，以为先知在这段时日中一直裸身赤足行走；或为缓和这一假设的生硬，便设想他只在外出之时、或在某些定期之时、或间或如此作态。最不可能的假设，莫过于设定经文有换位，即 שלש שנים 当移至他处（格塞尼乌斯 Gesenius）；除非洛沃特（Lowth）的说法更可取，他以为原来的读法是三日，又或维特林加的说法更可取，他以为三日是要读者自行补出的。总而言之，最简明、最令人满意的解法，是希齐格（Hitzig）所提出的：他设想先知只按所述方式显露过一次，此后便持续作兆头与奇事达三年之久，即直到预言应验之时。这一解释既避开了三年裸露的难处，同时又持守了马所拉的断句。这三年也有不同的理解：或为亚实突被围的年数，或为下一节所威吓之被掳的年数，或为预言与其应验之间当经过的间隔。这三种假设中，第二种最不可能，而第一种与第三种则可以并存。
4. 亚述王也必这样掳去那被掳的（即 被掳的众人）——埃及的，与古实的流亡者，无论老少，赤身赤脚，露出下体，就是埃及的赤露（或 羞辱）。 这一节把前一节起头的比较补足。נהג 一字通常用于羊群牛群，与拉丁文 ago（驱赶）相仿，英文中既可作 lead（领）解，也可作 drive（赶）解。我们的语言没有两个抽象名词足以对应 latfi 与 Mb&，因为 exile（流亡）一词从不用作 exiles（流亡者们）的集合名词。原文之意在英文钦定译本中以变换形式表出，作 （埃及人作囚徒，古实人被掳去）；路德亦然，作 （das gefangene Egypten und vertriebene Mohrenland）（被掳的埃及与被驱逐的古实地）。fi^gtl o11*??; 这一短语并非要把壮年男子排除在外、以为他们已阵亡于战场（穆斯库路斯 Musculus），乃是包括各样年岁的人。由这一节可以看清，以赛亚的裸体所预表的并非埃及人财物被掠（巴恩斯 Barnes），而是他们本身被掳。将预表与所表之事两相对照，也可以看清第 2 节的赤身是局部的，因为被掳之人通常并不至于一丝不挂。末了在两处都加上 赤脚 一语，更证实了这一点；倘若 赤身 取其最严格之义，这个词便是多余的。末一分句埃瓦尔德（Ewald）另作一句解：这样露体的人就是埃及的羞耻。别的释经者则把上一分句的结构延续下来。ערות 不可取其严格之义、与其前的语词同位，乃当取其次一层的意思，即 羞耻 或 辱没,，其前或补一介词，或不补。末一分句略去古实，并不足以作为根据，去推测它在另一处是后人窜入的（希齐格 Hitzig），也并非暗指埃及人较为敏感羞耻（维特林加 Vitringa）。这一省略可以说是偶然的，即并无用意，也无深意。连亨德韦克（Hendewerk）也高声反对那种既无品味又无意义的准则，仿佛作者重复自家的说法时非得一字不易地照搬不可，否则便要被疑心在省略中藏着什么深谋。埃及与古实既在事实上、也在上文中彼此相连，两个名字中的任一个都把另一个包含在内。此处所说的 亚述王 既不是尼布甲尼撒（科克裘斯 Cocceius），也不是以撒哈顿，也不是撒缦以色，乃是西拿基立或撒珥根本人。近代德国学者以为这一预言应验于挪亚们（即底奥斯波利，或称底比斯）的陷落，那鸿书 3:8 提及此事，视之为新近之事。这预言在事前多久发出，是一个无足轻重、也无从断定的问题。然而并无根据可以设想这段间隔短到足以把预言变成不过是一种猜测，或不过是明智的预见之举。同样徒劳的，是要断定亚述王在围攻亚实突期间是留在本国，还是正从事于进攻埃及。厄谢尔（Usher）、马沙姆（Marsham）与维特林加的年代假设，都以撒珥根即撒缦以色、以撒哈顿或西拿基立为前提。^siton 一字，雅基（Jarchi）解为多带一个音节的单数，金希与格塞尼乌斯解为绝对形复数的古体，埃瓦尔德解为附属形复数的古体。至于它与其后名词的结构，参见前文，1:4，3:16。
5. 他们必因古实，他们的指望，又因埃及，他们的夸耀，而惊惶羞愧。 这就是方才所威胁的那场灾祸所要产生的效果。两个希伯来动词后面都带 ^，正如英文里 afraid（惊惶）与 ashamed（羞愧）之后要接 of（因……）一样；但 inn 的完整意思是：他们要惊慌失措、满心骇异，因为他们所倚靠求拯救的那些人竟落到这般地步；而所谓「指望」，正是他们仰望求助的对象。撒迦利亚书 9:5 用的也是同一意思。据希齐格（Hitzig），12273 本应属于 D*ns*，只因被移来与后加的 ttSw 相连，其原位便由不合宜的 rnasfi 一词填补。克诺贝尔（Knobel）则相反，认为此处在古实与埃及之间的分别别有美妙之处：对古实，他们不过是仰望求助；对埃及，他们从前确曾得过援助，因此引以为夸耀。本节的动词没有指明主语。有人归之于非利士人，有人归之于犹太人，还有第三种人归之于耶路撒冷城中亲埃及的党派。这些都不过是臆测，从经文有意含糊的措辞里也再考究不出别的来。说这话指非利士人，是从第 1 节提到围攻亚实突推断出来的。但这推断决非必然，因为亚实突之被攻取，并不是作为非利士人的一座城，乃是作为战争双方都极看重的一处边防要塞。既然如此，犹太人只要在这场战争中有任何利害关系，就必然关切亚实突的命运；把这次围城作为整个战役的主要事件之一提出来，也是十分自然的。主张指犹大的另一个理由，是以赛亚书中找不出一处明确的例证，说有哪一篇预言是专为警戒或教导外邦势力而发的。无论取哪一说，本节的意思都是：那些倚靠埃及和它的盟邦古实以抵御亚述的人——无论是犹太人、非利士人，或二者兼有——一旦亲眼看见埃及与古实自身也被制伏，必要惊慌失措。
6. 当那日，这海岛（或海岸）的居民必说：看哪，这样（或如此）就是我们所指望的，我们逃到那里求帮助，为要脱离亚述王的面前；我们自己又怎能逃脱呢？ 前一节所描述的失望，此处由亲身经历的人说出。其论证是一种 a fortiori（更何况）的推论：保护者尚且被制伏，受保护者又当如何？末句中的代词是强调性的，希伯来文中凡代词并非语义所必需时，通常都带强调意味。希伯来文 אִי 在英文中没有确切的对应词。就用法而言，其意义显然可分为三个层次：其一是与水相对的 陆地；其二是与内地相对的 海岸；其三是与大陆相对的 海岛。最后一义虽在多数译本中最为常用，或许却是三者中最少见的。此处该词并非指下埃及或尼罗河三角洲（克莱里库斯 Clericus），而是指地中海的东南岸；正如亨德韦克（Hendewerk）所指出的，之所以称为 这海岸，是为要与前面刚刚提到的 那海岸，即古实与埃及相区别。至于所包括的地域范围究竟多广，单凭这个词自然无从断定，因为它本是有意含糊的。希齐格（Hitzig）依据他对整篇预言的看法，把其应用限定于非利士地，即巴勒斯坦西南濒海、与埃及毗邻的一带。另一些人则更有理由地认为它指巴勒斯坦本身（按近代广义的用法），但特别着眼于犹大。——这样 或 如此就是我们所指望的，即结局不过如此，你看它落得怎样的下场，你看我们所仰望求助的对象遭遇如何（^a^）；那么我们自己（אֲנַחְנוּ）又怎能得救或逃脱呢？参列王纪下 10:4 中类似的说法。
