本章开篇是对摩押人的一番劝勉，要他们重新归顺大卫家，藉此在仇敌面前寻得庇护，同时又暗示这解救的指望事实上并不会实现，第 1–6 节。预言从这一线转瞬即逝的希望之光转回来，重新描述那普遍的荒凉与困苦，其形式几乎与前一章所述的一模一样，第 7–12 节。末了，预言以指明应验的时限作结，第 13, 14 节。
此处对预言作这种不必要的分割，似乎与一种旧有的看法有些关联，即第 1 节所提到的羊羔是基督。第二、三、四章的划分，看来也受了类似原因的影响。
1. 在绝境之中，摩押人彼此相劝，要归回他们对大卫家的臣服；他们原是被大卫家征服并成为进贡之民的（撒母耳记下 8:2）。王国分裂以后，他们继续臣属于十支派，直到亚哈死时为止，每年——或许是每逢新王登基之时——进贡羊羔十万只，公绵羊十万只，连羊毛在内（列王纪下 3:4, 5）。十支派之国既被灭，他们的臣服便只能归于犹大，而犹大本来一直是有权受此臣服的。你们要送羊羔（即那惯常的贡物）给那地的掌权者（你们合法的君王），从西拉（或彼特拉）到旷野，到锡安女子的山。希齐格（Hitzig）与毛雷尔（Maurer）认为这是以东人的话，他们设想摩押人曾投奔以东避难。彼特拉诚然是一座以东城邑（列王纪下 14:7）；但此时或许因这些小邦之间不断发生的变动而隶属摩押，或许只是作为边境城邑被提及，以便在地理上加以指明。较早的著作家把这些话理解为先知自己的话；但克诺贝尔（Knobel）反对说，先知与以东人都必定知道，此处所劝的这条路是徒劳无益的。因此最好把这些话理解为摩押人自己在惶惑惊慌中彼此的相劝。这一理解也因与上下文相合而更可取。如此，本节实在是前一章描写的延续。七十士译本与别西大译本把动词译作第一人称单数，我要送。后者又不读 ^3，而读 *a。这一读法为洛沃特（Lowth）与米凯利斯（J. D. Michaelis）所赞同，他们理解本节之意为：纵使那地掌权者（即摩押王）的儿子前往耶路撒冷求和，也得不着和平。另有人以为此处提到王子的逃亡，是先知图景中additional的一笔——即又添一笔刻画。但如此擅离通行经文实属全然不必。福雷里乌斯（Forerius）与马尔文达（Malvenda）假定该词意指攻城的撞锤，或把它当作兵丁、军力的比喻用语。加尔文以之为献给耶和华、即那位全地的掌权者的祭牲羔羊，作为悔改降服的凭据。其余大多数著作家则理解为摩押向以色列诸王所纳的羊羔之贡；巴恩斯（Barnes）把这一意思与前一意思合并，设想犹太人向进贡之邦索取羊羔，为要供给祭坛以牺牲。耶柔米以「羔羊」与「掌权者」为同位语，把本节理解为一个祷告或一个预言，即神要差遣基督，那位羔羊，那地（或全地）的掌权者。另有人把该词取作呼格，集合地用作 משלים：差送吧，你们这地的掌权者啊。近代多数著作家或作属格（那掌权者的羊羔）即当归他、属他的，或作与格（给或为那地的掌权者），这是表示或含有动向之意的动词之后常见的结构。克莱里库斯（Clericus）设想那地的掌权者是尼布甲尼撒，因他是犹大的征服者。西拉，本义为磐石，今日一般公认此处用作城名彼特拉，即以东的古都，其得名是因四围皆为不可通行的岩石所环绕，并且城的大部分就是在岩石中凿成的。斯特拉波（Strabo）、狄奥多罗斯（Diodorus）与约瑟夫斯（Josephus）都描写它为通商繁盛之地。希腊文形式Πέτρα被认为是古地理学中Arabia Petraea（岩石的亚拉伯）一名的来源。若果真如此，则把那名称解作多石的，并视为全境土壤的写照，必定是不确的。彼特拉为图拉真所攻取，为哈德良所重建，其名至今仍见于哈德良的钱币上。此后一度为主教驻节之地，但在十字军东征之前就已无人居住。其后完全湮没无闻，直到 1812 年布克哈特（Burckhardt）证实了泽岑（Seetzen）的一项推测，即彼特拉的遗址当求之于死海东南一两日路程处那名为Wady Musa（摩西谷）的山谷。此后厄比（Irby）与曼格尔斯（Mangles）加以勘察，自那时起屡有人游历并记述之。尤可参罗宾逊（Robinson）《巴勒斯坦》卷二 573-580 页。格劳修斯（Grotius）设想提到彼特拉是作为一个极端的地点，从彼特拉到旷野，即遍及摩押全境。埃瓦尔德（Ewald）理解为提它是因它乃购买所需羊羔最便利之处。维特林加（Vitringa）设想摩押人在环绕彼特拉的旷野牧放他们的羊群。路德的译法从旷野，与原文的形式全然不合。某些旧时著作家所给的结构，旷野的西拉，忽略了表处所或方向的 ה。格塞尼乌斯（Gesenius）与其他近人所作的穿过或沿着旷野，同样背离了原文的形式；原文只能作从彼特拉到旷野（再从那里）到锡安山（或耶路撒冷）。耶柔米把全节解作基督由摩押女子路得而出的预言：那羔羊，那地的掌权者，从旷野的磐石被差遣出来！他尔根把那地的掌权者意译为以色列的弥赛亚（或受膏者），而这或许不过是「王」的意思罢了。
2. 本节说明前一节劝勉的根据或理由。必有 （或译作：事必如此，）如飘飞的鸟，（如）被抛出的巢，摩押的女子们必如此，亚嫩的渡口。 把它解作从巢中被抛出，与原文的形式不合。巢 可视为诗歌笔法，借以指巢中之物。维吉尔的 nidi edaces（贪食的巢，指巢中的雏鸟）与此相类。对 בְּנוֹת מוֹאָב（摩押的女子们）有三种解释。一、第一种取其地理上的意义，指村庄或附属的市镇（参上文 3:16，4:4）。有人反对说，בַּת 惟有与都城或母城连用时才有此义。埃瓦尔德（Ewald）与希齐格（Hitzig）略加修正，以女子们 指构成这一民族的各个社群或聚落。二、第二种解释以此指百姓全体，此处称为女子们， 正如别处把全体居民称为女子。 三、第三种则取其严格之义，指摩押的女性居民，她们的逃亡与苦难足以显明当时的情形。既无确凿的理由可以背离这些词句严格而本有的意义，此说自当优先采纳。מעברות 不是与 בְּנוֹת 相配的分词，作「渡过（或当她们渡过）亚嫩」解；也不是指河的两岸，而是指其渡口或关津。埃瓦尔德以为它是指住在河边的人，此说未免武断。有人以为它受一个省略的介词支配，或作表处所的名词而独立使用；另有人则把它与 בְּנוֹת 同位，作「摩押的女子们，亚嫩的渡口」。末一词中的 ל 表所属——属于亚嫩的那些渡口。提到此河，因它是摩押的主要河流。至于当时它是流经国境之内，还是作其北界，则未能确定。
3. 从耶柔米以下的多数旧日作者，都把本节看作对摩押人劝告的延续，劝他们既要公义，也要审慎，既要设谋（即为自身的安全作打算），也要施行公断（即待人以正）。换言之，是劝他们趁犹太人遭难之时向他们施怜悯，以此为自己遭难之日预作准备。加尔文采纳了对本节意义的这一大体看法，却像解上一节那样把它解作反语，以为先知是要讽刺地责备摩押人从前苛待犹太逃亡者。这种牵强的解法，实在有负于它的作者，似乎也未得到旁人的赞同。这已不是加尔文头一次因擅自假定有讥讽与反语的用意，而使自己的解释受损。格塞尼乌斯（Gesenius）与后来的多数作者随从撒亚迪亚，把本节视为摩押求告者或使者向犹大所说的话。他们把那两个短语解作出谋，即为我们出谋，以及施行公义，即公正地待我们。希齐格（Hitzig）把那个表「判断」的词取作居间干预之义（在双方之间调处），毛雷尔（Maurer）取作代求之义，亨德韦克（Hendewerk）取作裁决之义。按亚本·以斯拉（Aben Ezra），那一短语意为运用、施展你的悟性（诗篇 90:12）；按维特林加（Vitringa），则是把审慎用于你的行事，即审慎地规范自己的行为。把本节解作摩押人对犹太人所说的话，为上文所支持，因上文通篇讲的都是摩押的苦难；若照另一种假定，先知就是忽然劝那些受苦者去收留那同一民族的逃亡者，而先前正是劝他们到那民族那里去寻求庇护的。这一解释也使我们不必再从历史上断定，此处所指的究竟是以色列人或犹太人的哪一场患难——这个问题曾引起许多困惑，而且只能凭推测来解决。据维特林加，本段所指的是亚哈斯第四年提革拉毗列色侵犯流便、迦得和玛拿西（列王纪下 15:29），并且也指大约同时以东人侵犯犹大（历代志下 28:17）。另有人把本段归于西拿基立入侵犹大，还有人归于尼布甲尼撒的入侵。克诺贝尔（Knobel）则以为所称呼的对象是以东人。正如正午的炎热在东方是表明患难的常见比喻（以赛亚书 4:6；25:4；32:2），荫影便是从中得的舒解。不过，这里所影射的也可能是正午的光，而暗如黑夜的影则指藏匿。若是如此，这一分句在意义上便与随后的一句相当。有些采取前一种意义的人，则以为句中有层递：救济、苏醒这些受苦的人——或者至少把他们藏起来——若连这个也求得太多，那么至少不要出卖他们。
4. 容我被赶散的人，摩押啊，寄居在你那里，求你作他们的隐密处（避难所或藏身之地），使他们脱离毁灭者（或欺压者）的面（或面前）；因为勒索者已经止息，欺压已经停止，践踏的人从地上灭尽了。此处与前一节一样，意思取决于呼语的对象。若所呼的是摩押，如旧日诸家所主张的，则所指的被赶散者就是以色列的被赶散者。若所呼的是以色列，则被赶散者乃是摩押的。后一种解释似乎与 נִדָּחַי מוֹאָב（我被赶散的人，摩押）一语无法调和。格塞尼乌斯（Gesenius）不理会重音符号，假定「摩押」之前有省略：我被赶散的人，即摩押的那些人。罗森米勒（Rosenmüller）与亨德韦克（Hendewerk）也是如此。其余近代德国作者则随洛沃特（Lowth）读作 נִדְּחֵי מוֹאָב，摩押被赶散的人，这一结构见于一切古译本。毛雷尔（Maurer）不改元音，而把 נִדָּחַי 解作复数附属式的古体。加尔文把末一分句的动词取过去或现在的意思，并假定首一分句是反讽。仿佛他说：「是的，如今给他们庇护和保障罢，就在他们的欺压者已被毁灭、他们不再需要帮助的时候。」埃瓦尔德（Ewald）也严格地把这些过去时当作过去时，但把第二分句理解为：摩押人之所以被鼓励如此向犹大求助，是因为那里从前那压制人的政权已经终结，一个更好的治理已经开始，下一节对此有更充分的描述。然而古今大多数解经者都把末一分句的动词取将来的意思。仿佛他说：「给这些逃亡者一个庇护；他们不会长久需要它，因为勒索者不久就要止息」……。无论这话是对以色列说的还是对摩押说的，这样解都给出合宜的意思。有些人采取同样的结构，却以另一种方式补足这一省略：『不要怕收容他们，因为欺压者不久就要止息』……。克诺贝尔（Knobel）把这一分句解释为摩押人所作的保证，说他们不再搅扰或欺压以东——他设想这话是对以东说的。&xn 与 תָּגוּר 之间那种集合性的结构，在分词的情形下并不罕见。（埃瓦尔德 § 599。）
5. 本节包含一个应许：犹太人若肯庇护摩押的逃亡者，他们自己的政权必因这施怜悯之举而得坚固，他们的国运也必因大卫家中出现一位君王而蒙促进，这位君王在道德方面具备君位所需的最高资格。并有宝座因慈爱得以坚立，必有一位凭真实坐在其上，在大卫的帐棚中，施行审判，寻求公平，行义敏捷。克诺贝尔（Knobel）认为这里所指的宝座，乃是犹太人在以东所设之副王的宝座，用一专称称之，藉以别于作为最高宗主的君主。克莱里克（Clericus）则臆想此处暗指基大利，他是尼布甲尼撒所立的犹大总督。巴恩斯（Barnes）随从旧日的著作家，以摩押为称呼的对象，把这句话理解为一个应许，即犹太政权此后必向摩押人施行仁慈。格劳秀斯（Grotius）把本节看作是给摩押人的应许，说他们的宝座（若他们收容犹太逃难者）必在大卫的帐幕中得以坚立，即在他家族的荫庇或保护之下。但「大卫的帐幕」在此无疑与阿摩司书 9:11 中那相类的说法意思相同。巴恩斯译作大卫的堡垒，全属无据。多数著作家把它理解为对犹大本身稳固的应许。有些人以为是指希西家；但由别处类似情形的类推看来，这些话很可能有意把大卫家一切善良的君王都包括在内，连那一族最末后的王也不除外——神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王直到永远，他的国也没有穷尽（路加福音 1:32, 33）。因此才有那不定的说法，必有一位坐，即必永远有一位坐在大卫的宝座上。诚然，米迦勒斯（J. D. Michaelis）和后来的德国学者们把 שֹׁפֵט（审判者）当作名词，使之与 וְיָשַׁב（必坐）相应——必有一位审判者坐在其上，云云。但这种解法为后一词的位置所不容，也为它与 דֹּרֵשׁ（寻求）的紧密连结所不容，而后者只能解作分词。
6. 我们听见摩押的骄傲，那极其骄傲的，他的高傲和他的骄气和他的忿怒，他夸口的虚谎。 那些以为前面数节是向摩押说话的作者，把这一节看作一个理由，说明摩押必不听从方才所给的劝告。仿佛先知说：‘推荐这条怜悯公义的路是徒然的，因为我们听见……。’ 但近代的作者既把紧接在前的话视为摩押逃民向犹大所发的恳求，便把这一节解作拒绝其请求的理由。第二分句中，英文译本补出系词，作 他极其骄傲。 多数作者采取一种更简单的结构，把它直接与前面的话相连。克诺贝尔（Knobel）使它与 מוֹאָב（摩押）相配，埃瓦尔德（Ewald）则更自然地使它与 גְּאוֹן（骄傲）相配。这一句中同出一根的四个派生词，在亨德森（Henderson）的意译里得着仿效：骄傲、骄傲的、骄矜、骄气。 近代作者多半同意，כֵן 在此是形容词，意为 正直 或 真实， 而与否定词连用便构成一个复合名词，意为 虚妄 或 虚谎。 בַּדָּיו 则解法不一，或指谎言，或指虚妄的夸口，或指似是而非的言语，或指闲话，这几种意思或许都包含在内。巴恩斯（Barnes）在第二分句中引入一个感叹语 （啊！他的高傲！ ……），但真确的结构无疑是通行的那一种，即以 שָׁמַעְנוּ（我们听见）支配这些名词。末一分句也以此解为最简明：「我们听见他虚妄夸口的虚谎。」因此，既不必补出 是， 也不必补出 将要是。
7. 所以（因这样被弃绝）摩押必为摩押哀号；它全都必哀号；你们必为吉珥‧哈列设的葡萄（或葡萄饼）叹息（或悲吟），只（即完全）被击打。温布赖特（Umbreit）等人把这动词看作描述性的现在时（摩押哀号）。另一些人，如德维特（De Wette），读作必须哀号；亨德森（Henderson）作可以哀号；埃瓦尔德（Ewald）作愿摩押哀号。然而并无充足理由离开将来时的严格意义。——耶柔米与克莱里库斯（Clericus）把 ל 取作向的意思，克诺贝尔（Knobel）取作至于或论到的意思，使 מואב 成为一个独立主格——至于摩押，它必哀号——在语气上等于摩押，是的，摩押必哀号。关于同一句法的例证，他引用第 32:1 章；但既然这种用法公认罕见，而此处又无必须假定它的理由，那么仍以通常对 למואב 的解释为佳，即把它看作哀哭的对象或缘由。说到摩押为摩押哀号，耶柔米理解为城邑与各省、即城与乡之间彼此的哀哭；巴恩斯（Barnes）理解为哀哭之中此一部分与彼一部分交替的应答；另一些人则单单理解为一个摩押人为另一个摩押人举哀。其意思或许是摩押这民为摩押这地哀哭，但最简单的设想是：摩押为摩押就是摩押为它自己。英译本把 כֻּלֹּה 译作各人（every one），忽略了那词尾；单单译作全部也是如此，克莱里库斯的分配式意译（quotquot sunt，凡有多少）亦然。原文的形式为埃瓦尔德所保留（ganz es jammre）愿它全都哀哭。下一分句克莱里库斯译作：你们必在吉珥‧哈列设的城墙那里（或旁边）谈论（ad muros colloquemini）。但后来的作者都把这助词取作为的意思，与前一分句相同，并把动词取作叹息或悲吟之意。אשישי 一词似乎使古代的译者感到困惑，其中有些人把它与动词 אשש 或它的某个派生词相混。因此武加大译本作 his qui laetantur super muros cocti lateris（向那些在砖墙之上欢喜的人）。洛沃特（Lowth）与达特（Dathe）根据耶利米书 47:31 读作 אנשי。但在圣经中出现的一切这类仿写或重构的情形里，都有许多有意而有深意的改动，以一词易一词，形近而义异。关于这一作法清晰而充分的例证，可参亨斯滕伯格（Hengstenberg）在其诗篇注释中对诗篇 18 与撒母耳记下 22 的比较。维特林加（Vitringa）把 אשישי 取作酒瓶之意，这一解释为大多数早期作者所赞同，他们认为 אשישי־קיר 在此处与别处的 אשישים 和 אשישות 同义（何西阿书 3:1。雅歌 2:5。参撒母耳记下 6:19，历代志上 16:3）。米凯利斯（J. D. Michaelis）与后来的德国学者，仅在此一处依据阿拉伯语的类比，给这词以根基之意（在此上下文中等于废墟）。科克求斯（Cocceius）则别出心裁地把两种意思合而为一，解此词为葡萄藤的支架或支柱（sustentacula uvarum）。埃瓦尔德与克诺贝尔回到了旧的解释，只是他们把这词无论出现在何处，都解作不是瓶或壶，而是压在一起的葡萄饼或葡萄干饼。这一提及葡萄的说法，与下文提到摩押的葡萄树甚为相合。另一种解释则得力于吉珥‧哈列设这名字的含义（土墙或砖墙）。同一地方见于列王纪下 3:25，无疑与吉珥摩押（第 15:1 章）为同一处，后一形式或许是为与平行的名字亚珥摩押相对应而用的。助词 אַךְ，各家或译作但是（克莱里库斯）、因为（巴恩斯）、的确（英译本）、全然（亨德森），严格说来意思是只，不过是，克诺贝尔（nur zerschlagen）与埃瓦尔德（nichts als betrübt）即如此翻译。克诺贝尔把句末一词用在葡萄或葡萄饼上，指它们全都被吃尽或消失，暗示葡萄园的荒凉。然而更自然的是把它归于百姓，指他们被击打、沮丧、困苦。
8. 因为希实本的田地枯干了——西比玛的葡萄树——列国的主宰折断了它上好的枝子——它们直达雅谢——它们游荡进入（或穿过）旷野——它的枝条——它们伸展开去——它们直达（或越过）海。克莱里库斯（Clericus）把 ^אמלל 当作将来时来译，这就毁掉了这段描写的力量。论 אמלל< 与 WBIIU 的连用，参上文 3:12。西比玛见于民数记 32:38、约书亚记 13:19，在前一处与尼波并提，而尼波已见上文 15:2。此地曾被亚摩利人夺去，但大概后来又收复了。优西比乌称它为基列的一座城，耶柔米则说它离希实本不过半英里。”ossthe 一词七十士译本作 xaTanivovTss,，正如克莱里库斯所指出的，是把它与 ^s 混淆了。Heathen,（异教徒）按今日的意思并不是 ta”“ia 的确切译法，因为摩押人自己就是异教之民。照英文译本看来，似乎是列国的主宰来到雅谢、游荡过旷野等等。然而这一切其实都是就那些葡萄树说的，下文各分句所讲的正是它们的繁茂生长。既然动词 B^fi 在 28:1 用来表达酒醉人的力量，科克求斯（Cocceius）便在此处也取那个意思，并以 pppniB 为其主语：西比玛上好的葡萄树胜过了列国的主宰，即这酒曾摆在王的筵席上。这个巧妙的解释为维特林加（Vitringa）、洛沃特（Lowth）、希齐格（Hitzig）、毛雷尔（Maurer）、亨德韦克（Hendewerk）、德维特（De Wette）、克诺贝尔（Knobel）所采纳，理由是它与随后对西比玛葡萄树的称赞相合。格塞尼乌斯（Gesenius）反对说，这样一来就全然没有提到仇敌毁坏葡萄园，除非可以设想这意思已含在 tt>ax 之内。除格塞尼乌斯外，罗森米勒（Rosenmüller）、埃瓦尔德（Ewald）、温布赖特（Umbreit）以及多数较早的作者，都以 mpviia 为动词的宾语。至于这名词本身的意义，可比较上文 5:2 论及与 שורק 同源之词所说的话。雅谢见于民数记 21:32，优西比乌描述它距希实本十五英里，在非拉铁非（Philadelphia）以西十英里，临一条流入约但河的溪水。此处提它是作为北面的一点，旷野与海则代表东与西，或东与南。克诺贝尔由此推断，西比玛乃是一个著名的葡萄种植中心。ia*i» 之前既无介词，便可译作穿过旷野，或径译作进入其中。克诺贝尔以为所以用游荡或漫走一词，是因为旷野无路可循。p’n^ttj 的确切意思是被发出之物，或如克莱里库斯所表述的，missiones.（所发出者）。las 不带介词时，有时仅指到达某处这一动作，即到，七十士译本与亨德森（Henderson）在此即采此义。但多数作者仍守其较常见的意思，即越过，这或是说葡萄树布满岸边、垂悬水上，或是说摩押繁茂的葡萄园确实伸展到了死海北端以外。在平行的经文耶利米书 48:32，我们读到雅谢海。亨德森认为该短语中的 c-i 是窜入的字，然而仅凭两部希伯来抄本与一部古译本的权威，这断语的根据并不充分。雅谢海或许是附近的一个湖，甚至可能是一座蓄水池，如泽琛（Seetzen）在那里所见到的那样。这位旅行者在此处所描述的地区发现葡萄繁茂丛生；而在萨尔特（Szalt，即古代的拉末），布尔克哈特（Burckhardt）与白金汉（Buckingham）二人不但提到葡萄之多，还提到葡萄干贸易之盛。
9. 所以我要以雅谢的哭泣而哭泣，（为）西比玛的葡萄树。希实本和（你）以利亚利啊，我要用我的眼泪浸透你！因为有呐喊落在你的夏果和你的收成之上。有人以为这是一个摩押人为这普遍灾祸而发的哀声。不过，若说先知在此表达他自己对摩押苦境的同情，作为间接描摹其惨烈程度的一种手法，也并无不可。重点不单在于先知为一个外邦国民动情，更在于他为一个有罪的族类动情——而神的忿怒正是他受感所要宣告在这族类身上的。近代作者多半把这些动词作现在式；埃瓦尔德（Ewald）却使之带有恳求之意，让我哭泣云云。然而并无充分理由离弃将来时的严格意义，巴恩斯（Barnes）与亨德森（Henderson）仍旧保留此义。克莱里库斯（Clericus）把 אבכה בבכי 连读，译作 flebo in fletu（我要在哭泣中哭泣）；但重音符号把第二个词与下文相连，这无疑是正确的。其意并非说他要为西比玛的葡萄树哭泣，如同他为雅谢哭泣一般（这是克莱里库斯与巴恩斯所取的结构），乃是说他要为西比玛的葡萄树哭泣，如同雅谢（即雅谢的居民）所曾哭泣的一样，因为他们与这些葡萄树关系尤深。也不必如亨德韦克（Hendewerk）所设想的，以为此处涉及摩西时代以色列人毁灭雅谢之事（民数记 21:32, 32:35）。אַרַיָּוֶךְ 一词，耶柔米（inebriabo，使之沉醉）、克莱里库斯（irrigabo，浇灌）、亨德韦克（überströme，使之泛滥）都译得过重，其确切之义乃是以水湿透、浸饱。关于这不规则的形式，见格塞尼乌斯（Gesenius）§ 74, 17 及 § 71, 7。קיץ 在别处指夏天的果子（耶利米书 40:12，阿摩司书 8:1），此处与 28:4 则用以指果子的收聚。亨德韦克力主此词这一特殊用法足证本段出自以赛亚之手。他同样主张，若第 8 节的 הלמו 与 28:1 之义相同（如希齐格（Hitzig）所称），这便偶然证明希齐格否认本预言的真确性乃是错的。提及这些论证，并非因其本身分量如何，乃是因其作为ad hominem（就人立论）的论证颇为有力，也因其显明：凭空臆想的批评，其兵刃何等容易反转过来刺向自身。הֵידָד 一词，按其字源与用法，可指任何呼喊或叫声，实际上既用以指战争的呐喊或警号（耶利米书 51:14），也用以指欢乐的呼声，如收葡萄时所伴随的那种（耶利米书 25:30）。在下一节中，它显然是后一义；有人在此处也保留此义，而把 נפל 取作止息之义，如英文译本正文所作。另有人偏取前一义，如英文圣经旁注所载，并把 נפל על 取作突然临到、出其不意攻击之义，这在别处有时用 ב 表达（例如约书亚记 11:7）。然而最晚近的作者一致认为，此处乃是兼指该词的两种意义或用法，所预言之事是：他们非但听不见收葡萄或收庄稼的欢呼，反要被战争的呐喊所惊袭。这一意思，耶利米以另一形式表达得极美（48:33），他们的呼喊必不是呼喊，即不是他们所指望、所筹划的那种；或如德维特（De Wette）有力的译法，战呼，不是秋收之呼（Schlachtruf, nicht Herbstruf）。克诺贝尔（Knobel）凭平行体之故，给 קציר 以收葡萄或收果子之义，如 18:5。埃瓦尔德则保留严格之义，并设想此处是分别指明两种收聚。洛沃特（Lowth）仿照耶利米书 48:32，把 קציר 与 הידד 读作 בציר 与 שדד。但这类比附的不可靠，前文第 7 节的解释中已经显明。古代诸译本，尤其是七十士译本，在此处混乱不通到一个地步，以致克莱里库斯不无理由地说它们的翻译是 audacter aeque ac absurde（既大胆又荒唐）。
10. 欢喜快乐从肥美的田地被夺去，葡萄园中必不（再）有歌唱，不（再）有欢呼：酒，在酒醡中，踹酒的必不踹出；呼喊之声我已止息（或 使之停止）。 亨德韦克（Hendewerk）把句首的 vav 译作 以致，为要表明本节所描述的乃是第 9 节所威吓之事的结果。亨德森（Henderson）则把这助词完全略去。然而最妥当的还是取它本来的意思 并且。诸动词的将来时意义并无舍弃的必要；但晚近多数作者更喜欢用描述性的现在时。נֶאֱסַף 的严格意义是 被收聚，由此引申为从原处 被夺去。关于此动词的阳性形式，见格塞尼乌斯（Gesenius）《语法》§144, a。耶柔米与克莱里库斯（Clericus）把 כרמל 当作专有名词，指如迦密那样的耕作之山；但它无疑是普通名词，正如以赛亚书 10:18。德维特（De Wette）与克诺贝尔（Knobel）在此给它 果园这一特定意义，另一些人则给它 肥美的田地或泛指耕地之义。据克莱里库斯，下一分句中的动词是主动的，而 לֹא 等于 לֹא אִישׁ（nemo vociferabitur，无人呼喊）。其实它们无论在形式上还是意义上都是被动的，并且作不定人称的构造。巴恩斯（Barnes）与亨德森用一个名词加系词动词，把它化入我们的惯用语：必无呼喊之声或 欢呼。晚近的德国学者则保留原来的构造。亨德韦克把 יְרֹעָע 解作 רָעַע 的 Pual 式，格塞尼乌斯解作 רוּעַ 的 Palul 式。在下一分句中，巴恩斯、德维特与埃瓦尔德（Ewald）读作 无踹酒的，亨德森与温布赖特（Umbreit）更为确切，读作 那踹酒的，而把 לא留给动词去限定。反之，英文译本用 无酒这一说法，似乎意味着踹葡萄之后不会有通常的结果，而其真意乃是葡萄根本不会被踹。同一译本又无谓地把 踹酒的用作复数。动词与其分词或派生名词的这种惯用搭配（יִדְרֹךְ הַדֹּרֵךְ）在希伯来文中并非罕见。（例如见以西结书 33:4；撒母耳记下 17:9；申命记 22:8。）巴恩斯与亨德森在译此分句时所用的 酒槽，不及通行译本的 酒醡贴切。（参上文 5:2。）古时踹葡萄的方式至今仍保存在埃及的若干遗迹中。温布赖特给 הידד 以喧闹（Getümmel）的泛义，埃瓦尔德则作狂野的声响（den wilden Lärm）；但多数作者在此都将它理解为特指收葡萄或收割时的欢呼。הִשְׁבַּתִּי 既可译作过去时，也可译作现在时。它不仅表示使之终结，更表示使之安静或缄默。这预言当然含有葡萄收成的失败，若不是葡萄园本身的毁灭。
11. 因此我的肺腑必为摩押如琴发声，我的内脏为吉珥哈列斯。这里显然是把脏腑当作情感所居之处提及。按今日的用法，则当说心与胸怀。语文学者曾指出，古时 bowels（肺腑）一词指上部脏腑，今日则限指下部脏腑；巴恩斯（Barnes）把这一分别用于本节，是正确的。正因有此变迁，同一或相当的说法在古时与今日所唤起的联想才如此不同。埃瓦尔德（Ewald）把 מֵעַי 译作感受，未免把这说法冲淡得太过。此处的比拟，或是与琴的悲音相比，或是与拨动琴弦相比，后者可用以表示心的跳动或神经的震颤。发声不足以译出 יֶהֱמוּ，该词含有纷乱激荡之意。克莱利库斯（Clericus）以为提及肺腑，意在表达通身震动之意（totus commovebor，我将通身战栗）。他又如第 7 节那样，把 עַד 解作 ad（向）的意思。Kir-hares（吉珥哈列斯）是第 7 节中写作 Kir-hareseth（吉珥哈列设）、第 15 章第 1 节中写作 Kir-Moab（吉珥摩押）的那个名字的又一变体。
12. 摩押面对逼近的毁灭，徒然想借向它的众神祈求来自救。它们无能为力，而它则绝望了。而这必发生（或必临到），当摩押已经显现（在它的众神面前），当他已使自己疲乏（以徒然的奠祭）在高处，那时（字面作 而）他必进入他的圣所去祈祷，却不能够（得着应允）。另有一种解法，在语法上同样说得通，只是不那么自然，它把后半句限定于 ^Di*1 N^I：「当他已显现……并进入他的圣所去祈祷，他必不能够。」第三种解法则取 כי 较常见的意思 那时；但这要求 והיה 与 נראה 作将来时来读，那是不可取的。路德与卡斯塔利奥（Castalio）则相反，甚至把 -3T1 也归于过去：「并且一无所成。」有些人视 haoa 为无人称的，那必被看见，或 当它被看见时。 但这样一来，此语对文意便毫无增益，而 n*r>i 正是敬拜者在其神面前显现的专门用语。（参上文，以赛亚书 1:12。）洛沃特（Lowth）读作 ראה （当摩押看见时）
依据的是他尔根与别西大译本。同时，他又称塞克（Secker）的说法为‘一个很可能的推测’，即 מקדשו 乃 במתו 的异文，系失察而窜入正文。格塞尼乌斯（Gesenius）也倾向此说，虽然他两词并存，并以 man sieht（人得见）与 sich mühet（人劳苦）摹写其中的双关。对于前一词，克诺贝尔（Knobel）代以 zieht（前往）。埃瓦尔德（Ewald）则作 erscheint（显现）与 umsonst weint（徒然哭泣）。亨德森（Henderson）译作「虽然」，此举并无必要，但于文意无损。维特林加（Vitringa）以 במה 等同于 βωμός（祭坛），并引狄奥多罗斯所记古人有时筑起的巨大祭坛，登其上自然费力。他又从 במות 有时建于城中这一事实（历代志下 28:25。耶利米书 32:35）论证希伯来词并非指山冈。然而此词的意思是高处或高地，无论天然的还是人造的。其单数形式可视为集合名词，却不必译成复数。此处所言的疲乏，有人解作指异教敬拜中繁复劳苦的仪节；有人仅解作指祭物之多；还有人解得更简单，指徒然献上的祷告之多。米迦利斯（J. D. Michaelis）读作我的圣所，将 לא 改为 לו，并按阿拉伯文中相应字根的意义来取 יוכל：「那时他必来到我的圣所，在其中倚靠。」将 מקדש 解作耶路撒冷的圣殿的，还有叙利亚人以法莲、克莱里库斯（Clericus）、施密迪乌斯（Schmidius）与吉尔（Gill），末者断言「偶像的殿宇从不称为圣所」。但请看以西结书 28:18。阿摩司书 7:9, 13。巴恩斯（Barnes）误把对 מקדש 的这一解释归给金希（Kimchi）。所罗门·本·米勒克（Solomon Ben Melech）以之为王宫，雅基（Jarchi）则把 נלאה על הבמה 用于守城者从楼上作战而致的疲乏。按本节的正解，末句或是描写敬拜者在同一场宗教礼仪的延续中，从露天的高处转往其神所居的神龛或庙宇；或是描写他撇下寻常的祭坛，转而求告某座著名的庙宇，或某个主要偶像的神龛，如基抹（列王纪上 11:17）。七十士译本把 יוכל 归于偶像（它必不能搭救他），但偶像前文并未提及，这样的结构未免生硬。就摩押而言，此语并非说他因困乏而不能到达或进入圣所，乃是说他不能得着所求的，实则藉着祷告一无所成。埃瓦尔德设想本句的后半（结句）已从经文中佚失，却以为耶利米或许把它保存了下来，即那句摩押必因基抹羞愧（耶利米书 48:13）。
13. 这就是耶和华从前论摩押所说的话。这里所指的不是下文，而是上文。ביאז 并不是指「自前面那段预言发出之日以来」，也不是指「自某个未曾指明的时间点以来」——诸如巴勒的时代、摩押臣服以色列之时，或其背叛之时——而是更为不确定地指「先前」、「从前」。它既可用于遥远的年代，也可用于不久之前，以赛亚在别处也常用它来指称更早的预言。מֵאָז 与 עַתָּה 之间同样的对照见于撒母耳记下 15:34。דָּבָר 的意思不是判语，而是预言。有些人给 אל 以其通常的意义向，并认为它标明摩押是话语的对象。另一些人则给它以攻击这一强烈的意义。但最好还是把它理解为仅仅指出这番宣告的题目或主题。
14. 而现在耶和华说（或曾说），说，三年之内，如同雇工的年数，摩押的荣耀必蒙羞受辱，连同它一切喧嚷的大群；所剩下的必稀少微小，算不得多。 「雇工的年数」，多数作者理解为严格精确计算的年数，或兼指雇工急切等候期满的心情、期满时的欢喜，或指受雇服役期间的艰苦，或不含此意。米迦勒（J. D. Michaelis）设想此处特指古历法的太阴年，因其短于太阳年。克诺贝尔（Knobel）以为「三年」是用来表示一个小数目，但这种不定的解释似乎被「雇工的年数」一语所排除。摩押的荣耀，既不单指它的财富，也不单指它的军队、人民或贵胄，而是这民族所夸耀的一切。כֹּל 之前的 בְּ 不是指在于，也不是指尽管有，而是指连同、包括。הָמוֹן 不仅指数目众多，也指群众的喧嚷与纷乱。לֹא כַבִּיר 有人理解为不强大。这词或许有意兼含数目减少与力量衰微两义。——由于此预言的日期未曾给出，其应验的时间自然无从确定。有人以为它是由古实王特哈加执行的（列王纪下 19:9）；有人以为是撒缦以色；有人以为是西拿基立；有人以为是以撒哈顿；有人以为是尼布甲尼撒。持末一说者自然认为这几节的年代晚于以赛亚的时代。亨德森（Henderson）视之为下一世纪一位受默示的作者所写。摩押最终的倾覆要由巴比伦人成就，这从耶利米重述以赛亚的威吓之言看来是清楚的（第 48 章）。诚然有人以为此处预言的是亚述较早的一次入侵，作为前一章所预言的巴比伦征服的凭据。但这种双重灾祸的设想似乎过于造作复杂。巴恩斯（Barnes）理解第十三节的意思是：从最早的时候起，针对摩押的众预言其大旨即是如此，如今则要得着最终的成就。大多数作者把第 13、14 节看作以赛亚为他自己早先的一个预言、或某位更早先知的预言所加的附笔或附录；希齐格（Hitzig）凭列王纪下 14:25 想象那位先知是约拿。唯一稳妥的结论是：这两节是在尼布甲尼撒的日子里奉神的命令加上去的；或者说，倘若出自以赛亚之手，它们便在那个时期屡屡发生的亚述远征中的某一次应验了，虽然摩押的被征服并未明确见于历史的记载。
