本章开篇是对摩押人的一番劝勉，要他们重新归顺大卫家，藉此在仇敌面前寻得庇护，同时又暗示这解救的指望事实上并不会实现，第 1–6 节。预言从这一线转瞬即逝的希望之光转回来，重新描述那普遍的荒凉与困苦，其形式几乎与前一章所述的一模一样，第 7–12 节。末了，预言以指明应验的时限作结，第 13, 14 节。
此处对预言作这种不必要的分割，似乎与一种旧有的看法有些关联，即第 1 节所提到的羊羔是基督。第二、三、四章的划分，看来也受了类似原因的影响。
1. 在穷途末路之中，摩押人彼此劝勉，要重新归服大卫家；当初正是大卫制伏了他们，使他们成为纳贡之邦（撒母耳记下 8:2）。国度分裂以后，他们一直臣服于十个支派，直到亚哈死时为止，每年（或许是每逢新王登基）进贡十万只羊羔和十万只公绵羊的毛（列王纪下 3:4, 5）。十个支派的国灭亡之后，他们的臣服便只能归于犹大，而犹大其实自始至终都有权得此臣服。你们要送羔羊（即惯常的贡物）给那地的统治者（你们合法的君王），从西拉（或作彼特拉）往旷野，到锡安女子的山。希齐格（Hitzig）和毛雷尔（Maurer）认为这是以东人的话，他们以为摩押人曾逃到以东人那里避难。彼特拉固然是以东的城（列王纪下 14:7）；但这些小国之间的势力消长从未停止，此时它或许正归摩押人管辖；也可能只是为了标明地理位置，才把它作为边境城邑提出来。较早的著者把这些话看作先知本人的话；但克诺贝尔（Knobel）反驳说，先知和以东人都必定知道，这里所劝的做法终归徒然。所以最好把这些话理解为摩押人自己在惊慌失措中的彼此劝勉。这样理解与上下文相合，也是一个理由。如此，本节实际上是在接续上一章的描写。七十士译本和别西大译本把这个动词译作第一人称单数：我要送。后者又不读〔希伯来文〕，而读作 *בר（儿子）。洛沃特（Lowth）和 J. D. 米夏埃利斯（J. D. Michaelis）赞同这一读法，并把本节理解为：即便那地统治者（即摩押王）的儿子亲往耶路撒冷求和，也求不到。另有人认为，提到王子出逃，是为先知所描绘的图景再添一笔。但这样偏离通行的经文，实在全无必要。福雷留斯（Forerius）和马尔文达（Malvenda）认为〔希伯来文〕是指攻城槌，或把它看作喻指兵丁或军力的比喻性用语。加尔文把它理解为献给耶和华这位全地的统治者的祭牲羔羊，以表悔改与归服。其他大多数著者都理解为摩押献给以色列诸王的羊羔贡物；巴恩斯（Barnes）则把这一意思与前一意思合在一起，认为犹太人向纳贡之邦索取羊羔，是为供给祭坛所需的祭牲。耶柔米把〔希伯来文〕看作〔希伯来文〕的同位语，并把本节理解为一句祷告或预言：愿神差遣基督，就是那羔羊，那地的统治者（或作全地）。另有人把〔希伯来文〕看作呼格，作集合名词用，相当于 משלים（诸统治者）：哦，你们那地的诸统治者啊，要送去。大多数近代著者要么把它看作属格（统治者的羔羊），即当归于他、属于他的；要么看作与格（给或为那地的统治者），这是表达或暗含动向的动词之后常见的结构。克莱里库斯（Clericus）认为那地的统治者是指尼布甲尼撒，因他征服了犹大。西拉本义是磐石，如今一般公认在此用作城名彼特拉。彼特拉是以东的古都，四围是无法通行的岩石，城本身也大半是在岩石中凿成，故有此名。斯特拉波（Strabo）、狄奥多罗斯（Diodorus）和约瑟夫（Josephus）都描述它为一个商贸繁盛之地。一般认为，旧地理学中的阿拉伯·佩特拉亚之名，就来自它的希腊文形式Πέτρα。果真如此，那么把这个名字解释为多石的、用以描写全境土壤的说法，就必定不对了。彼特拉曾被图拉真攻取，后由哈德良重建，他的钱币上至今仍留有这城的名字。此后它成为主教驻地，但在十字军时代以前便已无人居住，从此完全湮没无闻。直到 1812 年，布尔克哈特（Burckhardt）证实了塞岑（Seetzen）的一个推测：彼特拉的遗址当在死海东南一两天路程、名叫瓦迪穆萨的山谷中寻找。其后厄比（Irby）和曼格尔斯（Mangles）曾前往考察，此后屡有人造访并加以描述，尤可参鲁滨孙（Robinson）《巴勒斯坦》第二卷 573-580 页。格劳秀斯（Grotius）认为提到彼特拉，是把它当作一个极端之点：从彼特拉往旷野，即遍及摩押全境。埃瓦尔德（Ewald）理解为：之所以点出此地，是因为它是购买所需羊羔最方便的地方。维特林加（Vitringa）认为摩押人在环绕彼特拉的旷野中牧放羊群。路德的译法从旷野，与原文的形式完全不合。一些古代著者给出的结构旷野的西拉，忽略了表处所或方向的词尾 ה。格塞尼乌斯（Gesenius）和其他近期著者的译法经过或沿着旷野，同样偏离了原文的形式；原文只能是从彼特拉往旷野（再由那里）到锡安山（或耶路撒冷）。耶柔米把全节解释为一个预言，指基督从摩押女子路得而出，就是那羔羊，那地的统治者，从旷野的磐石中被差遣出来！他尔根把那地的统治者意译为以色列的弥赛亚（或作受膏者），这或许不过是指君王而已。
2. 此节说明前节劝勉的根据或缘由。必有（或作：必成就，就是）如游飞的鸟、（如）被抛出的雏，摩押的众女子在亚嫩的渡口也必如此。译作从窝中被赶出，与原文的语法形式不合。雏可视为以窝代其中所藏之物的诗家用语；维吉尔所说的 nidi edaces（贪食的雏巢）与此相类。〔希伯来文〕（摩押的众女子）一语，共有三种解法。其一，取其地理上的意义，指村庄或附属的城邑（参见上文以赛亚书 3:16；4:4）。有人驳之，谓〔希伯来文〕唯在与京城或母城相连时才有此义。埃瓦尔德（Ewald）与希齐格（Hitzig）将此说略加修正，以众女子指组成这一民族的各个社群或乡里。其二，以此语泛指百姓，此处称之为众女子，正如别处称全体居民为女子。其三，取其严格的字面意义，指摩押的妇女；她们的逃奔与苦楚，足以显明当时的境况。既无确凿的理由弃此严格而本然的意义，此解自当居先。מעברות（渡口）并不是与 בנות（女儿们）相配的分词，意为「渡过（或正渡过）亚嫩」；也不是指河的两岸，乃是指河上的渡口或津口。埃瓦尔德以为此词代指河边的居民，未免武断。有人以为此词受一个省略了的前置词支配，或作为表处所的名词独立使用；另有人则将它与〔希伯来文〕作同位语，即「摩押的众女子，就是亚嫩的渡口」。末一词前的〔希伯来文〕表所属，即属于亚嫩的渡口。此处提及亚嫩，因它是摩押境内的主要河流；至于当时它是流经其境，还是作为其北界，尚难断定。
3. 从耶柔米以下，较早的释经者多半把这一节看作接续上文对摩押人的劝告：先知劝他们既要行事谨慎，也要秉持公义；既要筹谋（即为自身的安全预作打算），也要施行公断（即以正直待人）。换言之，是劝他们趁犹太人遭难之时向他们施以怜悯，好为自己日后的患难之日预备。加尔文大体采取这一见解，却像解释第 1 节那样，把这一节也读作反语，以为先知是在讥讽摩押人从前残酷对待犹太逃难者。这样牵强的解释实在有失其作者的身份，似乎也无人附和。加尔文无端假定经文含有讥讽反语之意，以致损及自己的解经，这已不是第一次了。格塞尼乌斯（Gesenius）和后来的多数释经者则追随萨阿迪亚（Saadias），把这一节看作摩押求告者或使者对犹大所说的话。〔希伯来文〕 עצה 一语，他们解作出谋划策，即为我们谋划；又解作施行公义，即公正地对待我们。希齐格（Hitzig）把 פלילה 理解为居间调停（在双方之间出面干预），毛雷尔（Maurer）理解为代求，亨德韦克（Hendewerk）理解为裁决。照亚本·以斯拉（Aben Ezra）的意见，〔希伯来文〕是指运用或施展你的悟性（诗篇 90:12）；照维特林加（Vitringa）的意见，是指在行事上用心审慎，即审慎地约束自己的行为。把这一节解作摩押人对犹太人说的话，是有上文支持的，因为上文自始至终讲的都是摩押所受的苦难；若按另一种假定，先知就是忽然劝这些受苦的人收容某国的逃难者，而他们自己方才正被劝去投奔的，恰恰就是这一国。这种解释还使我们不必从历史上去考定此处所指的是以色列人或犹太人的哪一次患难；这个问题曾引起许多困惑，而且只能凭臆测求解。照维特林加的说法，这段经文指的是亚哈斯第四年提革拉毗列色侵犯流便、迦得、玛拿西（列王纪下 15:29），也指约在同时以东人侵犯犹大（历代志下 28:17）。另有人以为指西拿基立侵犯犹大，又有人以为指尼布甲尼撒入侵。克诺贝尔（Knobel）则以为这里受话的是以东人。正午的炎热既是东方常用来表示困苦的比喻（以赛亚书 4:6；25:4；32:2），荫影便是从困苦中得的舒解。不过，这里所暗指的也可能是正午的光亮，而那如夜一般黑暗的荫影则表示隐藏。果真如此，这一分句的意思就与下一分句相同。采取前一种意义的人，有些认为这句话有层层递进之势：解救受苦的人，使他们得以舒畅——至少也要把他们隐藏起来——若这要求太多，至少也不要出卖他们。
4. 摩押啊，让我被赶散的人与你同居；你要作隐密处（避难所或藏身之处），使他们躲避那面（或面前），就是抢夺者（或欺压者）的面；因为勒索的已到尽头，欺压已经止息，践踏的已从这地上灭绝。此处与上节一样，意思取决于被称呼的对象是谁。若是摩押，如旧日释经者所主张的，那么所说的被赶散的人便是以色列被赶散的人；若是向以色列说话，那么被赶散的人便是摩押被赶散的人。后一种解释似乎与〔希伯来文〕这一短语无法调和。格塞尼乌斯（Gesenius）不顾重音符号，假定「摩押」之前有省略：我被赶散的人，即摩押被赶散的人。罗森米勒（Rosenmüller）和亨德韦克（Hendewerk）也是如此。其余晚近的德国学者则从洛沃特（Lowth），读作〔希伯来文〕摩押被赶散的人，古代各译本都采用这种结构。毛雷尔（Maurer）不改动元音，将〔希伯来文〕解作复数附属形的一种古老形式。加尔文把末一分句中的动词作过去时或现在时解，并以为首一分句是反讽，仿佛他说：「是的，如今就给他们庇护和保护吧，正当欺压他们的已被除灭、他们已无需援助的时候。」埃瓦尔德（Ewald）也严格按过去时理解这些动词，但认为第二分句的意思是：摩押人之所以受鼓励向犹大求助，是因为那里先前暴虐的统治已经止息，更好的王权已经开始，下一节对此有更详尽的描述。然而古今大多数释经者都把这末一分句中的动词作将来时解，仿佛他说：「给这些逃难的人一个藏身之处吧；他们不会久需此处，因为勒索的不久便要止息……」无论这话是对以色列说还是对摩押说，这样解都能得出恰当的意思。有些采用同一结构的人，以另一种方式补出所省略的部分：「不要怕收容他们，因为欺压者不久便要止息……」克诺贝尔（Knobel）将此分句解作摩押人的一项保证，即他们不再搅扰、欺压以东；他设想这话正是对以东说的。רמס（践踏的）与〔希伯来文〕的集合式结构，在分词的情形下并不少见。（埃瓦尔德 § 599。）
5. 这一节含有一个应许：犹太人若收容摩押的逃难者，他们自己的国政必因这番怜恤之举而得坚固，国运也必因大卫家中兴起一位王而得昌盛；这位王必具备为君所需的最高道德资质。并且必有宝座因慈爱坚立，必有一位凭诚实坐在其上，在大卫的帐幕中，施行审判，寻求公平，速行公义。克诺贝尔（Knobel）以为，这里所说的宝座是犹太人驻以东总督的宝座。这位总督称为〔希伯来文〕，以别于〔希伯来文〕，即最高宗主。克莱里库斯（Clericus）臆想此处暗指基大利，他曾被尼布甲尼撒立为犹大的总督。巴恩斯（Barnes）随从古代作者，以摩押为受话的对象，因而把这节理解为一个应许，说犹太政府日后必善待摩押人。格劳秀斯（Grotius）则把这节理解为对摩押人的应许：他们若收留犹太难民，他们的宝座必坚立在大卫的帐幕中，即在他家族的荫庇或保护之下。但这里「大卫的帐幕」无疑与阿摩司书 9:11 中相类的说法同义。巴恩斯译作大卫的城堡，全无根据。多数作者认为这是对犹大本身的坚立之应许。有人以为指希西家；但照其他类似之例推断，这番话的用意多半是要包括大卫家一切善良的君王，连那家最末的一位王也不例外。神要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽（路加福音 1:32, 33）。所以经文用了不定的说法必有一位坐，即大卫的宝座上必常有一位坐着。诚然，米夏埃利斯（J. D. Michaelis）和后来的德国学者把〔希伯来文〕与〔希伯来文〕连读，以后者为名词，解作「必有一位审判者坐在其上……」。但后一词所处的位置不容这样解，它与〔希伯来文〕又紧密相连，而后者只能解作分词，所以这种结构是讲不通的。
6. 我们听见了摩押的骄傲，那极其骄傲的；他的狂傲、他的骄傲、他的忿怒，他夸口之言的虚妄。 有些著者认为前几节是对摩押说的，便把这一节理解为一个理由，说明摩押不会听从方才的劝告。意思仿佛是：「劝他行这仁慈公义之道是徒然的，因为我们已经听见……」然而近代著者把紧接在前的话看作摩押逃难的人向犹大所说的话，于是把这一节解作拒绝他们请求的理由。第二分句中，英译钦定本补出了系动词，作他甚是骄傲。 多数著者采用一种更简单的结构，把这一分句直接接在前文之下。克诺贝尔（Knobel）使它与〔希伯来文〕相应，埃瓦尔德（Ewald）则使它与〔希伯来文〕相应，后一说较为自然。这句中出于同一字根的四个派生词，亨德森（Henderson）在意译中曾加以摹仿：骄傲、骄矜、心高气傲、傲然自大。 近代著者大都同意，〔希伯来文〕在此是形容词，意为正直或真实，与否定词连用，便构成一个复合名词，意为虚空或虚妄。 〔希伯来文〕的解释不一，或谓谎言，或谓虚妄的自夸，或谓动听的言辞，或谓空谈，这几层意思或许都包括在内。巴恩斯（Barnes）在第二分句中加入一个感叹词（啊，他的狂傲！……），但正确的结构无疑仍是通行的那一种，即以〔希伯来文〕支配这几个名词。末一分句最简单的结构也是如此：「我们听见了他虚妄夸口的虚谎。」所以无须补出是或必是。
7. 所以（因为这样被拒绝）摩押必为摩押哀号，它全都必哀号；为葡萄（或葡萄饼），就是吉珥哈列设的葡萄，你们必叹息（或悲叹），只是（即全然）被击打。温布赖特（Umbreit）等人把〔希伯来文〕看作描述性的现在时（摩押哀号）。另有人，如德维特（De Wette），读作必须哀号；亨德森（Henderson）读作可以哀号；埃瓦尔德（Ewald）读作让摩押哀号吧。然而，并没有充分的理由背离将来时的严格意义。耶柔米和克莱里库斯（Clericus）把〔希伯来文〕理解为向，克诺贝尔（Knobel）则理解为至于或论到，使〔希伯来文〕成为独立主格，如至于摩押，它必哀号，其强调的分量等于说摩押，是的，摩押必哀号。他举以赛亚书 32:1 为同一结构的例证；但这种结构公认罕见，此处又没有必要作此假定，所以较好的做法是坚持对〔希伯来文〕的通常解释，即指哀哭的对象或缘由。耶柔米把摩押为摩押哀号理解为城与省、或城镇与乡野彼此哀哭；巴恩斯（Barnes）理解为哀哭时一方与另一方轮流应答；另有人则简单理解为一个摩押人为另一个摩押人哀悼。其意思可能是摩押这个民族为摩押这片土地哀悼，但最简单的假定是：摩押为摩押就是摩押为自己。英文钦定本把〔希伯来文〕译作（每一个），忽略了词尾；单译作全都的译法，以及克莱里库斯的分配式意译 quotquot sunt（凡所有的），也是如此。埃瓦尔德保留了原文的形式（ganz es jammre，它全都哀号吧），即让它全都哀哭吧。下一个子句，克莱里库斯译作你们必向（或在）吉珥哈列设的城墙交谈（ad muros colloquemini，你们必在城墙边交谈）。但后来的作者都把这个虚词理解为为，与第一个子句相同，又把动词理解为叹息或悲叹。אשישי（葡萄饼）一词似乎曾使古代译者困惑，其中有些人把它与另一个动词或其衍生词混为一谈。因此武加大译本作his qui laetantur super muros cocti lateris（为那些在烧砖城墙上欢乐的人）。洛沃特（Lowth）和达特（Dathe）根据耶利米书 47:31，读作〔希伯来文〕。但圣经中凡有此类仿写或重述之处，都有许多有意而具深意的改动，把一个词换成形式相近而意义不同的另一个词。关于这种做法清楚而充分的例证，可参亨斯滕伯格（Hengstenberg）在其诗篇注释中，对诗篇 18 与撒母耳记下 22 所作的比较。维特林加（Vitringa）把〔希伯来文〕理解为酒瓶，这一解释为多数早期作者所赞同；他们以为〔希伯来文〕在此的意思，与别处的 אשישים（葡萄饼）和〔希伯来文〕相同（何西阿书 3:1；雅歌 2:5；参撒母耳记下 6:19；历代志上 16:3）。米夏埃利斯（J. D. Michaelis）和后来的德国学者，根据阿拉伯文的类比，唯独在此处赋予这个词根基的意思（在这一上下文中等于废墟）。科克乌斯（Cocceius）别出心裁地把两种意思结合起来，解释为葡萄树的支柱或支架（sustentacula uvarum，葡萄的支架）。埃瓦尔德和克诺贝尔回到了古老的解释，只是他们把这个词在各处都解释为压在一起的葡萄饼或葡萄干饼，而非酒瓶或酒壶。此处提到葡萄，与随后提到摩押的葡萄树甚为相合。另一种解释则得到吉珥哈列设这个名字含义的支持（土墙或砖墙）。列王纪下 3:25 也提到这个地方，无疑与基珥摩押（以赛亚书 15:1）是同一处；后一种形式或许是为了与平行的名字亚珥摩押相对应。〔希伯来文〕这个虚词有种种译法：但（克莱里库斯）、因为（巴恩斯）、必定（英文钦定本）、完全（亨德森），其严格意义是只是、无非，克诺贝尔（nur zerschlagen，只是被击碎）和埃瓦尔德（nichts als betrübt，无非是忧伤）都是这样翻译的。克诺贝尔把句末一词用于葡萄或葡萄饼，指其全被耗尽或消失，暗示葡萄园的荒凉。然而，把它用于百姓，指他们被击打、垂头丧气、困苦愁烦，更为自然。
8. 因为希实本的田地衰残了——西比玛的葡萄树—— 列国的主宰折断了它上好的枝子——它们延到雅谢——它们蔓延进入（或穿过）旷野——它的枝子——它们伸展出去——它们延到（或越过）海。 克莱里库斯（Clericus）把 אמלל（衰残）译作将来时，这就毁了这段描写的力量。关于 אמלל 与 שדמות（田地）的结构，见上文 3:12。西比玛见于民数记 32:38 与约书亚记 13:19，前一处与尼波并提，尼波已见于上文 15:2。此城曾为亚摩利人所取，后来大概又被收复。优西比乌说它是基列的一座城，耶柔米则说它距希实本不过半里。七十士译本把 בעלי（主宰）译作〔希腊文〕，正如克莱里库斯所指出的，是把它与〔希伯来文〕混淆了。外邦人，按今日的意思，并不是〔希伯来文〕的正确译法，因为摩押人自己就是外邦人。照英文钦定本的译法，到达雅谢、游行旷野……的，似乎是列国的主宰。其实这一切都是论到葡萄树说的，下面几个分句的主题，正是葡萄树的繁茂生长。由于〔希伯来文〕这个动词在 28:1 用来表达酒醉人的力量，科克求斯（Cocceius）便在此处取这个意思，并以〔希伯来文〕为其主语：西比玛上好的葡萄树制伏了列国的君王，即这酒摆上了君王的筵席。这个巧妙的解释为维特林加（Vitringa）、洛沃特（Lowth）、希齐格（Hitzig）、毛雷尔（Maurer）、亨德韦克（Hendewerk）、德维特（De Wette）、克诺贝尔（Knobel）所采纳，理由是它与下文对西比玛葡萄树的称赞相合。格塞尼乌斯（Gesenius）反驳说，这样一来，经文便没有提到敌人毁坏葡萄园了，除非可以假定这层意思包含在〔希伯来文〕之中。除格塞尼乌斯外，罗森米勒（Rosenmüller）、埃瓦尔德（Ewald）、温布赖特（Umbreit）以及多数较早的作者，都以〔希伯来文〕为这动词的宾语。至于这名词本身的意义，可参上文 5:2 论同源词 שורק（上等葡萄树）的话。雅谢见于民数记 21:32，优西比乌说它距希实本十五里，在非拉铁非以西十里，位于一条流入约旦河的溪水旁。此处提到它，是作为北面的一点，旷野与海则代表东面与西面或南面。克诺贝尔由此推断，西比玛是众所周知的葡萄栽培中心。〔希伯来文*〕之前既没有介词，便可译作穿过旷野，或只译作进入旷野。克诺贝尔以为，经文之所以用迷走或游荡一词，是因为旷野无路可循。שלחת 的确切意思是发出去的东西，或如克莱里库斯所表达的，missiones.（发出之物）。〔希伯来文〕不带介词时，有时只表示到某处，七十士译本与亨德森（Henderson）在此便取这个意思。但多数作者仍守着较常见的越过，这可以指葡萄树布满海岸、垂覆水面，也可以指摩押繁茂的葡萄园确实延伸到死海北端以外。在平行经文耶利米书 48:32，我们读到雅谢海。亨德森认为这短语中的〔希伯来文〕是后人窜入的，但仅凭两份希伯来文抄本与一种古译本的权威，这结论并没有充分的根据。雅谢海可能是雅谢附近的一个湖，甚至是一个水池，如塞岑（Seetzen）在那里所见的那样。这位旅行家还在此处所描述的地区见到葡萄树生长茂盛；而在萨尔特（Szalt，即古时的拉末），布克哈特（Burckhardt）与白金汉（Buckingham）都不仅说到葡萄极多，还说到那里葡萄干的贸易十分兴旺。
9. 因此我要以雅谢的哭泣，（为）西比玛的葡萄树哭泣。希实本，和（你）以利亚利啊，我要以我的眼泪浸湿你！因为在你的果子上、在你的收成上，有呼喊落下了。有人以为这是一个摩押人哀叹普遍灾祸的话。然而也不妨认为，先知在此表达他自己对摩押苦难的同情，借此间接描写那苦难之深重。此处的着重点并不只在于先知对一个外邦民族动了情，更在于他对一个有罪的民族动了情，而他正是受感要向这民族宣告神的忿怒。近代作者多半把这些动词译成现在时；埃瓦尔德（Ewald）则把它们看作表示恳求，让我哭泣……。然而，并无充分理由偏离将来时的严格意义；巴恩斯（Barnes）和亨德森（Henderson）至今仍保留这一意义。克莱里库斯（Clericus）把〔希伯来文〕连在一起，译作 flebo in fletu;（我要在哭泣中哭泣）；但重音符号把第二个词与下文相连，这无疑是正确的。其意思并不是说他要像为雅谢哭泣那样为西比玛的葡萄树哭泣，那是克莱里库斯和巴恩斯所取的结构；而是说他要像雅谢（即雅谢的居民）那样为西比玛的葡萄树哭泣，因为雅谢人与这些葡萄树有特别切身的关系。也不必像亨德韦克（Hendewerk）那样，假定此处暗指摩西时代以色列人毁灭雅谢一事（民数记 21:32，32:35）。אריוך 一词，耶柔米译作 inebriabo（我要使之醉饱），克莱里库斯译作 irrigabo（我要浇灌），亨德韦克译作「漫溢」，都译得过重；其严格意义不过是以水分浸透。关于这一不规则的词形，见格塞尼乌斯（Gesenius）§ 74, 17，§ 71, 7。〔希伯来文〕在别处指夏天的果子（耶利米书 40:12；阿摩司书 8:1），在此处与以赛亚书 28:4 则用来指收聚果子。亨德韦克力陈此词的这一特殊用法，作为本段出于以赛亚手笔的证据。同样，他又主张，若第 8 节的〔希伯来文〕果如希齐格（Hitzig）所说，与以赛亚书 28:1 意义相同，那就附带证明了希齐格否认这篇预言为真作是错误的。这些论证之所以提出来，不是因为它们本身有多少分量，而是因为它们是有力的 ad hominem,（针对其人）论证，也可说明：一种凭空臆想的批评所用的武器，何等容易被调转过来对付它自己。הידד 按其词源与用法，可用于任何呼喊或喊叫，实际上既用来指战呼或警报（耶利米书 51:14），也用来指欢呼，例如收葡萄时的欢呼（耶利米书 25:30）。在下一节中，它显然是后一种意义；有人在此处也保留这一意义，并把〔希伯来文〕解作 止息，一如英文钦定本正文所译。另有人取前一种意义，即英文圣经旁注所给的意义，并把 〔希伯来文〕 נפל 解作 突然落在……之上，即出其不意地袭击；这一意义在别处有时以〔希伯来文〕来表达（例如约书亚记 11:7）。然而，最近的作者都一致认为，此处同时暗含这个词的两种意义或用法，所预言的是：他们所期待的不是收葡萄或收庄稼的欢呼，却要被战斗的喊声所惊袭。耶利米以另一种形式把这一意思表达得极美（耶利米书 48:33），他们的呼喊必不是呼喊，即不是他们所期待、所图谋的那种呼喊；或如德维特（De Wette）译得那样有力：战呼，不是收成的呼声（Schlachtruf, nicht Herbstruf）。克诺贝尔（Knobel）凭着平行体的力量，把 *קציר 解作 收葡萄或收果子，如以赛亚书 18:5。埃瓦尔德则保留其严格意义，认为这里分明列出了两种收聚。洛沃特（Lowth）仿照耶利米书 48:32，把 קציר 和〔希伯来文〕改读为〔希伯来文〕和〔希伯来文〕。但这种比照划一的改读何等不可靠，在解释第 7 节时已经指明。古代译本，尤其是七十士译本，在此处混乱费解到如此地步，以致克莱里库斯说它们的翻译是 audacter aeque ac absurde.（既大胆又荒谬），也不是没有道理的。
10. 喜乐和欢腾从肥田中被收去了，在葡萄园里不（再）有歌唱，不（再）有欢呼；踹酒的必不在酒榨中踹酒；那呐喊之声我已使之止息（或使之停歇）。亨德韦克（Hendewerk）把句首的瓦夫译作以致，意在表明本节所述乃是第 9 节所警告之事的结果。亨德森（Henderson）则干脆略去这个虚词。然而最好还是取它本来的意思，译作而且。动词也无须舍弃将来时的意义，不过后来的释经者大多宁取描述性的现在时。〔希伯来文〕的严格意思是被收聚，引申为从原处被收去。动词作阳性形式，见格塞尼乌斯（Gesenius）《希伯来文法》第 144 节 a。耶柔米与克莱里库斯（Clericus）把 כרמל 当作专名，指一座像迦密山那样经人耕作的山岗；但它无疑是普通名词，与以赛亚书 10:18 相同。德维特（De Wette）与克诺贝尔（Knobel）在此给它果园这一特定的意思，另一些人则取肥田之义，即泛指经耕作的土地。照克莱里库斯的看法，下一分句的动词是主动态，〔希伯来文〕等于〔希伯来文〕（nemo vociferabitur，无人呼喊）。其实这两个动词在形式和意义上都是被动态，主语不定。巴恩斯（Barnes）与亨德森用一个名词加系动词来转成英文的惯用语，作必无呐喊或欢呼。后来的德国学者则保留原文的结构。亨德韦克把〔希伯来文〕解作〔希伯来文〕的普阿勒式，格塞尼乌斯则解作〔希伯来文〕的帕卢勒式。在下一分句中，巴恩斯、德维特与埃瓦尔德（Ewald）读作无踹酒的，亨德森与温布赖特（Umbreit）译作那踹酒的，更为精确，让〔希伯来文〕去限定动词。另一方面，英文钦定本用无酒一语，似乎意味着踹葡萄之后不会有通常的结果，其实原意是葡萄根本不会被踹。同一译本又无端把踹酒的改作复数。动词与其分词或同源名词连用（〔希伯来文〕הדרך）的惯用语，在希伯来文中并不罕见（例如参以西结书 33:4；撒母耳记下 17:9；申命记 22:8）。巴恩斯与亨德森译这一分句时所用的酒池一词，不如通行译本的酒榨贴切（见上文，以赛亚书 5:2）。古时踹葡萄的方式，至今仍保存在埃及的一些古迹之中。温布赖特给 הידד 一个笼统的意思，即喧嚷（Getümmel），埃瓦尔德则取狂野的喧闹之义（den wilden Lärm）；但多数释经者认为它在此特指收葡萄或收割时的欢呼。〔希伯来文〕可以译作过去时，也可以译作现在时。它的意思不只是使之终止，而是使之静息、使之无声。这个预言自然意味着葡萄收成断绝，即使不是葡萄园本身被毁。
11. 所以我的肠腑要为摩押如琴发声，我的内腑要为吉珥哈列斯。这里显然是把脏腑当作情感所在之处。照现代的用法，该说心与胸怀。巴恩斯（Barnes）把语文学家所作的一项区分用于本节，是很对的：古时用bowels（肠腑）指上部脏腑，现代则把它限于下部脏腑；这一变化足以说明，同一说法或相当的说法，古今所引起的联想为何不同。埃瓦尔德（Ewald）把〔希伯来文〕译作情感，却把这说法冲淡得太过了。这里的比较，或是取琴的哀音，或是取拨动琴弦，用以表示心的跳动或神经的激荡。〔希伯来文〕所含的是汹涌激动的意思，sound（发声）不足以译出。克莱里库斯（Clericus）认为，提到肠腑，意在表示全身的激动（totus commovebor，我全身都要震动）。他又像在第 7 节那样，把〔希伯来文〕解作 ad（向）。吉珥哈列斯是这名字的又一种写法，第 7 节写作吉珥哈列设，以赛亚书 15:1 写作摩押的基珥。
12. 从迫近的倾覆中，摩押向他的神祈求，想要自救，却是徒然。他的神无能为力，他也陷于绝望。并且必有这事（或作：必成就），当摩押已经朝见（在他的神面前），当他已经使自己疲乏（以徒然的供献）在高处的时候，那时（字面作并且）他必进入他的圣所去祷告，却是不能（得着应允）。另有一种结构，在语法上同样成立，只是不如前者自然，它把结句限定在〔希伯来文*〕上：「当他已经朝见……并进入他的圣所去祷告的时候，他必不能。」第三种读法给〔希伯来文〕以其较常见的意义乃是；但这样就必须把〔希伯来文〕与〔希伯来文〕当作将来时，这是不能接受的。另一方面，路德和卡斯特利奥（Castalio）甚至把〔希伯来文〕也归于过去：「却一无所成。」有人把〔希伯来文〕看作无人称的，即必被看见或被看见的时候。但这样一来，这短语对文意毫无增益；况且〔希伯来文*〕乃是敬拜者在他的神面前朝见的专门用语。（见上文 1:12。）洛沃特（Lowth）读作 ראה（看见）（当摩押看见的时候）
……依据他尔根与别西大译本。同时他称塞克（Secker）「极可能成立的猜测」，即 נראה（被看见）乃是 נלאה（疲乏）的异文，无意间混入正文。格塞尼乌斯（Gesenius）也倾向此说，不过他两词并存，并以 man sieht（人见）与 sich mühet.（劳苦）仿其谐音双关。克诺贝尔（Knobel）以 zieht.（前往）替换前者。埃瓦尔德（Ewald）作 erscheint（出现）与 umsonst weint.（徒然哭泣）。亨德森（Henderson）译作 though,（虽然），这并无必要，但不影响意思。维特林加（Vitringa）以为 במה（高处）即是 βωμος（祭坛），并引狄奥多罗（Diodorus）所述古人有时筑起的巨大祭坛；登上这样的祭坛自然十分吃力。他论证这希伯来词并非指山冈，理由是 במות（众高处）有时筑在城中（历代志下 28:25；耶利米书 32:35）。然而这个词的意思是高处或高地，无论天然的还是人造的。单数形式可视为集合名词，但不必译成复数。此处所说的疲乏，有人理解为指异教敬拜繁复劳苦的仪文；有人仅指献祭之多；更有人仅指徒然献上的祷告之多。米夏埃利斯（J. D. Michaelis）读作我的圣所，把 לא 改为 לו，并按阿拉伯文对应字根之义解释 יוכל*：「那时他必来到我的圣所，并倚靠它。」叙利亚人以法莲（Ephraem Syrus）、克莱里库斯（Clericus）、施密德（Schmidius）与吉尔（Gill）也把 מקדש（圣所）解作耶路撒冷的圣殿；吉尔更断言「偶像的庙宇或殿宇从不称为圣所」。但请看以西结书 28:18；阿摩司书 7:9, 13。巴恩斯（Barnes）误把对 מקדש 的同一解释归于金希（Kimchi）。所罗门·本·梅勒（Solomon Ben Melech）把它解作君王的宫殿；雅尔希（Jarchi）则把 הבמה，נלאה 解作守城者在城楼上作战而疲乏。按照本节的正确解释，末句可以表示敬拜者从露天的高处进到他的神所居的神龛或庙宇，乃是同一宗教礼仪的延续；也可以表示他撇下寻常的祭坛，转往某座著名的庙宇，或某个主神的神龛，如基抹的神龛（列王纪上 11:17）。七十士译本把〔希伯来文〕指向偶像（他必不能救他），但偶像前文并未提及，这样的结构未免生硬。用在摩押身上，这话的意思并非说他因力竭而不能到达或进入圣所，而是说他不能得着所求的，实在说，他的祷告全然无济于事。埃瓦尔德设想这句的结句已从正文中佚失，但认为它或许保存在耶利米的话里：摩押必因基抹羞愧（耶利米书 48:13）。
13. 这是耶和华古时论到摩押所说的话。此语所指的不是下文，而是上文。ביאז（自从那时）并非指自前面那篇预言发出之日以来，也不是指另一个未曾言明的时点以来，如巴勒的时候、摩押臣服于以色列的时候，或摩押背叛的时候；它的意思更宽泛，即向来、古时。这个词既可用于久远的时期，也可用于晚近的时期，以赛亚在别处也屡次用它来指先前的预言。〔希伯来文〕与〔希伯来文〕之间同样的对照，又见于撒母耳记下 15:34。〔希伯来文〕不是指判决，而是指预言。有人取 אל（向）的通常意义向，以为它表明摩押是说话的对象；另有人取其强义攻击。但最好将它理解为只表明这番宣告的题旨或对象。
14. 现在耶和华说（或作已经说了），说：三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必被羞辱，连同一切大群众；那余剩的（必）稀少微弱，不多。所谓「雇工的年数」，多数释经者理解为严格精确计算的年数；有人认为其中暗指雇工切切盼望期满、期至则喜，也有人认为暗指服役期间的艰苦，也有人认为别无所指。约·大·米夏埃利斯（J. D. Michaelis）以为这里专指古历中的阴历年，因其短于阳历年。克诺贝尔（Knobel）以为「三年」是泛指少数，但既然明言「雇工的年数」，这种不定的解释似乎就站不住了。摩押的荣耀，既不单指其财富、军队、人民，也不单指其贵族，而是指这民一切所夸耀的。〔希伯来文〕前面的介词并非在于或虽有之意，而是连同、包括之意。〔希伯来文〕不但指人数众多，也指群众的喧嚷与纷乱。〔希伯来文〕一词，有人理解为不强之意；或许原意兼含人数减少与力量减弱两层意思。这预言既未注明日期，其应验的时间自然也难以确定。有人以为是古实王特哈加（列王纪下 19:9）所成就的；有人以为是撒缦以色；有人以为是西拿基立；有人以为是以撒哈顿；也有人以为是尼布甲尼撒。持最后一说的人，自然认为这两节的年代晚于以赛亚的时代。亨德森（Henderson）视之为下一世纪某位受默示作者的手笔。摩押最终的倾覆要由巴比伦人完成，这从耶利米重述以赛亚的警告（耶利米书 48 章）看来似乎是明白的。诚然，有人以为这里所预言的是亚述较早的一次入侵，作为前一章所预言之巴比伦征服的凭据。但这种双重灾祸的假设，似乎过于牵强繁复。巴恩斯（Barnes）把第 13 节理解为：自古以来攻击摩押的预言大意如此，如今就要得着最终的应验。多数释经者把第 13、14 节看作以赛亚为自己（或某位更早的先知）先前的预言所加的附言或补篇；希齐格（Hitzig）根据列王纪下 14:25，臆断那位更早的先知就是约拿。唯一稳妥的结论是：这两节或是在尼布甲尼撒的时代奉神命所加；或若是以赛亚所写，便是在当时屡见的亚述某次远征中得了应验，虽然史书并未明文记载摩押被征服之事。
