这几章包含对摩押倾覆的预言。近代德国学者多半否认其中任何部分出自以赛亚之手，只承认第 16 章末了两节例外，他们以为那是先知作为附笔加在一篇更古老的预言之后的。把其余部分归给另一位作者，所依据的理由，来自措辞上一些细微的特异之处，以及全篇的总体性格与语调。希齐格（Hitzig）认为这就是列王纪下 14:25 所提到的约拿的预言。毛雷尔（Maurer）默认此说，克诺贝尔（Knobel）也以为并非不可能。这类假设既全无外证，且与外证相抵触，因而必须摒弃——其根据已在总序中陈明。亨德韦克（Hendewerk）在希齐格自己的地盘上、用希齐格自己的武器与之交战，从这段经文的字句细节中推出其诗艺卓越、出于本人手笔的凭据。前代若干学者视第 16 章末两节为以赛亚给自己早先的一篇预言所作的增补。亨德森（Henderson）则以为那是后出的先知给以赛亚的预言所作的增补。倘若把所谓另有来源的内证搁置一旁，对这段经文最简单的看法，便是把全篇视为一气呵成之作，并设想先知在末尾为自己刚说出的预言标明年代。这几章所指的具体事件，各家解说不一：或谓以色列王耶罗波安二世入侵摩押，或谓古实王特哈加，或谓亚述王提革拉毗列色，或谓其后继者撒缦以色、西拿基立、以撒哈顿，或谓巴比伦王尼布甲尼撒……最稳妥的结论似乎是：此预言乃是总括性的，意在描述摩押的毁灭，并不专指促成或推动这毁灭的某一件事，却可能对这一切都有特别的暗示。参第 13—14 章的引论。据科克丘斯（Cocceius），此预言中的摩押即以色列，那敌对的势力是罗马，所指的时候是耶路撒冷倾覆之时。对这类假设，回答仍旧是：这样的说法可以无穷地增衍变换，而其理由也同样充分——或者不如说，同样单薄。
本章通篇是一段描写，写的是因主要城邑被攻取、全地荒凉而引起的举国哀恸。其形式上的主要特点，一是引入了众多地名，二是以强烈的拟人手法，把这些城邑写成为公众的灾祸而悲哀。本章末了，又暗示还有更大的祸患在后。
1. （这是）摩押的默示：一夜之间亚珥摩押被毁灭，被消灭；一夜之间基珥摩押被毁灭，被消灭。 英文钦定本、罗森米勒（Rosenmüller）与希齐格（Hitzig）都把第 1 节理解为在陈述第 2 节的理由：因为在一夜之间……他上到……。但这样长的句子不但与该语言的一般用法相违，也与这篇预言本身的文体不合。格塞尼乌斯（Gesenius）假定句首有省略，把 כִּי 取作其通常引导从句的意思「那」——「（我断言）那……」等等。同样的结构也出现在省略了「起誓」一类动词的地方（7:9、49:18）。既无所支配的动词，这助词便可译作的确。近代德文译本多半译作是的（ja!）。在一夜之间可按字面理解，因为袭击常在夜间发动（以赛亚书 21:4），也可按比喻理解，因为这话有时用来表示突如其来的毁灭。亚珥本义为城，亚珥摩押即摩押之城，也就是京城，或如格塞尼乌斯所说，是摩押人唯一真正称得上城的地方。它在亚嫩河南岸（民数记 22:36）。希腊人称之为亚略波利斯（Areopolis），即战神之城，这正合他们惯爱把外邦名称加以讹变、使其显出希腊文含义的做法。托勒密称之为拉巴玛穆（Rhabmathmom），乃希伯来文 Rabbath-Moab（拉巴摩押）即摩押京城之讹。耶柔米说，他年幼时此城曾在一夜之间毁于地震。阿拉伯人称之为 Mab 与 Errabba。今已成废墟。先知在提到京城之后，接着提摩押地中主要的、也许是唯一的堡垒。基珥本义为墙，转指有墙的城或堡垒。此处所指之地在亚珥东南数里，坐落于一座岩石山冈上，天然形势极为险固，并筑有城堡。本节的迦勒底译本称之为 Kerakka de Moab，即摩押的堡垒，东方人至今沿用此名，并把它推及整个古摩押之地。
2. 主要城邑的毁灭引起普遍的哀哭。他们（无定指）上到殿去（即那圣殿），底本（上）到高处去为了（作）哀哭。在尼波和米底巴之上，摩押哀号——他一切的头上都光秃——各人的胡须都剃去。路德、格塞尼乌斯（Gesenius）及其他人把这动词作无定指解。洛沃特（Lowth）、罗森米勒（Rosenmüller）、希齐格（Hitzig）和毛雷尔（Maurer）则以摩押为主语。维特林加（Vitringa）把 בית 看作一个缩略的专名，指伯米恩（耶利米书 48:23）或伯巴力勉（约书亚记 13:19），在亚嫩河南岸，今名玛因。埃瓦尔德（Ewald）以之为 בית דבלתים（耶利米书 48:22）的缩写，该地离底本不远（民数记 33:46）。罗森米勒一度赞同此解，但在他《注疏撮要》中，则采纳金希（Kimchi）的意见，认为 בית 在此用作殿的意思，与下文（16:12）出现的、与 במה 平行的 מקדש 相当。古时外邦人把庙宇建在高处（65:7）。所罗门曾在耶路撒冷前面的山上为摩押的神基抹建了一座（列王纪上 11:1）。此解为格塞尼乌斯及除埃瓦尔德以外所有晚近的德国学者所赞同。有些人既以 בית 为专名，也把 במות 作专名看，视其为巴末巴力（约书亚记 13:17）的缩略形式。底本是亚嫩河以北的一座城，由迦得支派重建，因而称为底本迦得（民数记 33:45），虽然它先前属摩押，而从本段看来又似为摩押人所收复。同一地方在第 9 节称为底们，为的是使它与 דם（血）谐音。今名迪班。希伯来文中 בית 与 דיבון 之前都没有介词。因此后者既可作动词的宾语，也可作主语。前一种结构为较早的作者所取；晚近的学者则几乎一致赞成后一种，即以底本自己上到高处去。唯一的异议是：作者大概不会把这一个地方与全国并列；但这理由不足以排除此说。反对前一说的理由是底本位于平原，对此可以回答说，上去一语在许多情形下所指的并非地理位置，而是神圣与尊贵。
3. 在它的街道上，他们腰束麻布；在它的房顶上、在它的宽阔处（或作广场）众人（字面作，它的全体）哀号，哭泣着下来（从房顶或庙宇下来）。本节中阳性与阴性词尾交替出现，颇为特殊，而都是指摩押而言，有时视之为一片地土，有时视之为一个民族。末句为多数近代作者所解，意谓化为泪水，正如别处说到眼睛流泪或流水（耶利米书 9:17；耶利米哀歌 3:48）。但此处既未提及眼睛，又插入了介词，使本句与所称引的那些说法之间有显著分别，故仍以旧的结构为佳，即假定本句与上文登上庙宇或房顶之间构成对照。提到麻布，是因其为通常的丧服，也是极深自卑的标记。
4. 希实本哀号，以利亚利也哀号——他们的声音直传到雅杂——因此摩押的战士哀号——他的魂在他里面愁苦（或作「在其中」）。希实本是亚摩利人的一座王城，先后归于流便与迦得，或为二支派所共有，以其鱼池著称；在优西比乌的时代仍是一座有名的城邑，其废墟至今尚存，名称略有变更，作 Hesbân。以利亚利常与它并提，也是分给流便支派的。优西比乌描述这两座城彼此相近，位于基列的高地，与耶利哥相对。罗宾逊（Robinson）与史密斯（Smith）在耶利哥时，曾与一位阿拉伯酋长交谈，那人向他们指出希斯班谷（Wady Hesban），沿谷上行至山中高处，有同名的废址，即古时的希实本。由此东北半小时路程，另有一处废墟名叫 El Al，即古时的以利亚利。（《巴勒斯坦》第二卷 278 页。）יַהַץ 与 יַהְצָה 二名，格塞尼乌斯（Gesenius）视为同一，希齐格（Hitzig）则以为指两个不同的地方：一处为耶柔米所述，俯临死海；另一处更偏东南，在旷野边缘，即西宏与以色列交战之地。无论何说，此处的介词似乎表明所指的是一座边境城邑。此处所用的同一表达方式，也见于第 10 章 30 节。——维特林加（Vitringa）与格塞尼乌斯给 עַל־כֵּן 以「因为」这一罕见而可疑的意义，认为先知是描写城邑或民众普遍哀号，因为连战士都惊惶失措。多数作者仍取该词的通常意义，认为此处所描述的战士之惊惶，乃是普遍哀号的结果，而非其原因。据克诺贝尔（Knobel），「因此」所指的是刚才提及的希实本与以利亚利的哀号；据希齐格等人，所指的则是都城的倾覆（第 1 节）。חֲלוּצֵי 一字，七十士译本似乎读作 חֲלָצַי，故译作 ἡ ὀσφύς（腰）。此读法与译法亦为别西大译本所支持，洛沃特（Lowth）即采之：摩押的腰身也哀号。其余解释者则一致认为，这是 חָלַץ 的被动分词，用作名词，意为战士或勇士；至于何以如此称呼，或因其被拣选出来服兵役，或因其强壮，或因其束腰披挂，或因其卸去了累赘的衣物。亚居拉作 ἔξωμοι（袒臂露肩者）。把这种毫无男子气概的惊惶，竟归在一国的捍卫者身上，其中自有特别的意味。维特林加以为动词 יָרִיעַ 的使用另有一层着重之处：此字既可指欢呼，也可指哀号，单独而言在此原可指战号或呐喊。仿佛他说：摩押的战士发出呼声，却不是交战或挑战之声，而是悲痛与恐惧之声。荷马也把这同样出于本性的痛苦表现归给他笔下的英雄。（参下文第 33 章 7 节。）——科克求斯（Cocceius）独以此为劝勉之辞：愿他们发出战号（vociferentur, classicum canant, barritum faciant, clamorem tollant, ut in praelio——大意：让他们呐喊、吹号、发出战吼、高声呼叫，如在战阵之中）。תֵּרַע 一字，七十士译本读作 תֵּדַע（γνώσεται），大概只是疏忽所致。英文译本与洛沃特取 נֶפֶשׁ 为「生命」之义，其余解释者则取「魂」之义。罗森米勒（Rosenmüller）、格塞尼乌斯与埃瓦尔德（Ewald）依阿拉伯文的同源字根，给 תֵּרַע 以「战栗」之义；另有人以为是「处于不幸」，即不安或受苦之义，这一说法更为可取，因为与此过去时相应的将来时，别处常作此用。格塞尼乌斯诚然把那将来时归于另一字根，但仍是同源的一个字根，其基本观念大概并无二致。יָרִיעוּ 与 תֵּרַע 之间的谐音双关，格塞尼乌斯在其译文中以 klagen（哀号）与 verzaget（丧胆）二字相配来摹写。武加大译本（ululabit sibi——他必为自己哀号）与加尔文则将这两个相近的词混为一谈；加尔文以为其意是：人人都只顾自己的悲痛，以致无暇顾及邻舍的悲痛。
5. 我的心为摩押呼喊——她的逃亡者（已逃）远至琐珥——一只三岁的母牛犊——因为上鲁希的人一路哭泣而上——因为在何罗念的路上他们扬起毁灭的哀号。这一晦涩之节的每一部分都曾引出不同的解释。首先有一个问题：这里所载的是谁的话。尤尼乌斯（Junius）把它与前节末尾相连，认为其中所载乃是那里所提及的勇士之言，他们力图召集并唤回逃亡者。另有人以为此处说话的是摩押人整体，或是他们中间的某一个人。科克求斯（Cocceius）则怀疑这是否神自己的话。加尔文认为先知是以一个摩押人的身分说话，并表达摩押人的情感。凡此种种假设，似乎都出于一种观念，即不可设想先知会对这些外邦的罪人表示同情。然而这类表述不但在别处常见，在以赛亚书的这一部分尤为频繁。（参看下文 16:11；21:3, 4；22:5。）希齐格（Hitzig）提出一种可能但并非可取的读法，把起首数语解作：我的心（向）着摩押（她）正在呼喊……，如士师记 5:9。有些较早的作者把这话理解为我的心向摩押呼喊，如历代志上 5:20。格塞尼乌斯（Gesenius）无端地引证另一些例证，说 ל 在那里有为了、因着之义，亚本·以斯拉（Aben Ezra）在此即如此解（מואב *m3D）。其实这一虚词在此乃是用其本义，指示一般的关系，即论到、就……而言，不过是把摩押点出为这哀号的主题或缘由。埃瓦尔德（Ewald）等人使该动词意为抱怨或哀叹，这既不如字面译法确切，也不如其有力。——有人不读作我的心，而读作他的心，又有人仅读作心。洛沃特（Lowth）即如此：摩押的心在她里面呼喊，乃依七十士译本(ἐν αὐτῇ).。别西大译本似乎读作 ברוחו，在他的灵里。通行经文本身也有种种解法。照通常的类比，它意为她的门闩，武加大译本因此作vectes ejus.（她的门闩）。有人由此理解为摩押的众城，有人理解为她的屏障或边境哨所，又有人理解为她的守卫或保护者。近代大多数作者则随从萨阿迪亚（Saadias）与金希（Kimchi），把这字解作她的逃亡者。对此解法唯一的异议，是第一个字母之下缺少长元音。——琐珥是平原诸城之一，因罗得代求而得保全，如今已确定其位置在死海东岸、近南端处的山脚下。（罗宾逊（Robinson）《巴勒斯坦》II. 480, 648。）此处提及它，是作为极南的一点，但正如维特林加（Vitringa）极有可能地指出的，也并非毫不暗指罗得逃离所多玛之倾覆一事。——下一短语（עגלת שלשיה）因解释纷歧而著名。不过这些解释可归为两类：一类视此二词为专名，一类视之为通名。J. D. 米迦利斯（J. D. Michaelis）设想此处提到两个地方，伊格拉与施利施雅；但后者在地理与历史上都无迹可寻。德德莱因（Doederlein）推测伊格拉城由三个镇组成，希伯来文 שלשיה 即希腊文τρίπολις（三城）或三重之城。但前者在别处从不作三重的，而总是作第三的。据莱特富特（Lightfoot），此语意为伊格拉，或第三伊格拉，如此称呼是为与同一地区的伊基莲或隐·以革莲相别，后者见于以西结书 47:10，「那里的 Eglaim（伊基莲）显然是双数形式，似乎表明有两个 Egel（伊结），相对于它们，我们这个 Eglah（伊格拉）便可称为第三伊格拉。」（莱特富特《地志考》第 3 章第 8 节。）与此可比照的有同为双数的拉玛他音（撒母耳记上 1:2），以及上伯和仑与下伯和仑（约书亚记 16:3, 5）。莱特富特将这「第三伊格拉」与托勒密的 Ἄγαλλα 及约瑟夫斯的Ἄγαλλα相比，二者都与琐珥（Ζωάρα）相连而提，后者又与何罗念（Ὡρωναίμ）*相连。阿布尔费达（Abulfeda）的Ejlun（عجلون，意即牛犊或母牛犊，）可能是同一地方的别名；果尔如此，则该地必位于摩押北界之外，此处提及它，是要表明逃亡者向相反的方向四散奔逃。晚近的译者中，德维特（De Wette）、亨德森（Henderson）与埃瓦尔德保留希伯来原词作专名，伊格拉—施利施雅。另一方面，所有古译本以及近代绝大多数作者，都视此二词为通名，并一致把其中第一个译作母牛犊。第二个词，雅基（Jarchi）解作出生次序上的第三胎，以为那一类牲畜有某种优越之处。希齐格、亨德韦克（Hendewerk）与温布赖特（Umbreit）理解为第三等的，属第三级的，即低劣的（比较但以理书 5:29；撒母耳记上 15:9），用于母牛犊则为瘦弱、丑陋的，这一比喻借自那一地区百姓的牧养习惯，用以表明琐珥城之小——它得名正因为它是一座小城（创世记 19:20, 22）。然而显而易见，第三惟有在与第一等、第二等之物直接比较时，才能有此义。何况，琐珥的大小与这一段描写摩押奔逃的悲怆之辞又有何干？绝大多数的意见赞成三岁，或更贴近原文形式作第三（年）的母牛犊。一个同源分词（משלשת）正是在此义上、并与这同一名词连用（创世记 15:9）。所谓三岁的母牛犊，格塞尼乌斯理解为尚未驯服、未曾负轭的牛，依普林尼的格言：domitura bourn in trimatu, postea sera, antea praematura.（牛当在三岁时驯服，迟则太晚，早则未熟。）如今，个人所受的苦难有时被比作牲畜的驯服（耶利米书 31:18；何西阿书 10:11），而邦国与政权也常以母牛犊为喻（耶利米书 46:20；50:11；何西阿书 4:16），照此解释，这些词语用于摩押的情形便甚为贴切：她向来兴盛、无人辖制，如今却已三岁而被置于轭下。若干较早的解释者以为，这里指明年岁乃是就这牲畜的叫声而言；博哈特（Bochart）说牛在此年岁时声音最为低沉，而据亚里士多德，母牛的声音又比公牛更强。不过，就以上最后这种解释而言，这比喻究竟指谁，仍有疑问。博哈特将它归于先知自己：「我的心为摩押呼喊（为她逃往琐珥的逃亡者呼喊），如同一只三岁的母牛犊。」维特林加则归于摩押的逃亡者，他们逃至琐珥，哀号如三岁的母牛犊。——מעלה 通常是名词，表示上坡或高地。英文译本在撒母耳记上 9:11 译作山冈，在民数记 34:4 与撒母耳记下 15:30 译作坡道，后一处与此节尤为相似。通行的读法把 מעלה 作独立主格：「鲁希的坡道（或：论到鲁希的坡道），人哭泣着上去。」不过也可以把 מעלה 作分词或分词性名词——「鲁希的上行者（即那上去的人）哭泣着由此而上。」平行经文（耶利米书 48:5）不作 ^，而是重复 *33。晚近的作者视此为传抄之误，把 ^33 误作 13 13。七十士译本作σρος$ as ava- PfoovTcu,，这又含有另一种读法（-53）。有一件既有趣又发人深省的事实：J. D. 米迦利斯以耶利米书为据校改以赛亚书的经文，而洛沃特却同样自信地反其道而行，宣称耶利米书中的经文无义可解。鲁希只见于此处与耶利米书 48:5。优西比乌描述它为亚略波利斯与琐珥之间一个仍名为 Λουειθά 的村庄，耶柔米重述此说，但称之为Luitha.（路伊他）。לוחית 之前的冠词，格塞尼乌斯解释为指向此名作通名时的含义，那铺板的（城），亨德森的解释则更为可取，认为冠词其实属于 מעלה。（见格塞尼乌斯《文法》§ 109, 1。）何罗念只见于此处与耶利米书 48:3, 5, 34。此名原意为两个洞穴，与伯和仑（locus cavitatis，洞穴之地）极为相近（格塞尼乌斯《希伯来文宝库》I. 195, 459）。耶利米不作路，而作 מורד，下坡，由此不无可能：鲁希与何罗念位于同一山冈的相对两面，故逃往琐珥的人上了鲁希的坡道之后，便被看见从何罗念的下坡走下。破碎的哀号，若干拉比解释者解作拍手或拍腿所发出的爆裂之声。另有人理解为痛悔的哀号，即悔罪谦卑的呼号。吉尔（Gill）提出它或许意为断续的哀号，即被叹息与啜泣所打断的哀号。格塞尼乌斯使其意为如同毁灭之时的哀号，即大声而痛苦的哀号；克诺贝尔（Knobel）则作：（因）毁灭（而发）的哀号。不过也可能 שבר 正是所呼喊的那一个字，正如别处的用例一样。רעערו^ 这一极不寻常的形式，有人视为 ררעעו 的字母易位，出于 רעע。但拉比们与晚近的作者一致认为它是 רוע 的派生形式。前者设想此处第一个词根字母有不规则的重叠。后者则视之为 יתרעעו 的 Pilpel（叠音语干）形式，或出于传抄之误，或出于语音上的变通。（见埃瓦尔德《文法》§ 237, 1。）科克求斯的推测也并非荒诞：他以为此处采用这一奇特形式，乃是暗指摩押的两座城*\y与 isHs。尤尼乌斯的设想更为大胆：先知既要说哀号，便不用任何寻常的字眼，反倒造出眼下这个刺耳之词，以与上下文及其所表达的情感相称。
6. 因为宁林的水（是且）必成为荒凉；因为草已枯干，菜蔬已尽，青绿全无。 据维特林加（Vitringa），本节是为第 5 节所述、盛行于摩押南部的悲哀陈明缘由。毛雷尔（Maurer）则以之为向那方向逃亡的解释。亨德韦克（Hendewerk）设想描写至此已毕，下面开始陈述其原因。然而，似以埃瓦尔德（Ewald）及若干旧日作者之见更为自然，即描写本身仍在继续，于城邑被取、居民逃亡之外，又加上全地的荒凉。奥里维留斯（Aurivillius）在其论本段的专论中，把 נמרים 解作普通名词，取阿拉伯文中「清澈、澄明之水」的意思。但其余所有作者都视之为专名。格罗提乌斯（Grotius）取 מי 为牧场之义，这是它从未有过的意思。莱特富特（Lightfoot）提出，所指的水或许是约瑟夫所提到的此地区温泉，也许即摩西在创世记 36:24 所说的那些泉（按该段最佳的解释）。尤尼乌斯（Junius）的解释更为可取，以之为在那里汇合的溪流之名（rivorum confluentium，汇流之溪），另有人解得更为宽泛，兼指该地的泉源与流溪。尤尼乌斯在水字之前补出一个介词（ad aquas Nimrimorum desolationes erunt，宁林的水边必成荒凉），但正确的句法是以它作动词的主语。同一作者又以此处所用的复数形式表示在宁拉或伯宁拉汇合的诸水。但如今公认，宁林是那城本身的另一名称，民数记 32:3, 36 与约书亚记 13:27 都提到它是迦得的一座城。维特林加假定摩押南部另有一城，乃是出于他对本节与第 5 节之间关联的误解。博哈特（Bochart）把此名溯源于 *i»3（豹），但真正的字源无疑即上文已提及的那个。福雷里乌斯（Forerius）解 משמות 为令人惊骇恐怖之物，但「荒凉」这一通常的意思无疑才是正解。维特林加以后的多数作者都认为先知是在暗指战时塞泉毁田的作法。（参列王纪下 3:19, 25。）但埃瓦尔德等人则设想是暗指旱灾的后果。此一问题，先知自己的话并未判定。第二个 כי，路德译作以致，七十士译本译作并且，武加大译本译作因为，奥古斯提（Augusti）译作诚然，而加尔文则两个都略去不译。把第一个动词译为将来时、其余译为过去时，似乎使水的干涸不是草木枯萎之因，反成其果。因此更好的作法是全节一律采用现在式或描写式，正如一切晚近作者所为。חציר 不是干草，如路德与英文译本所译，而是长成的草；דשא 是新发的菜蔬；ירק 则泛指青绿或翠色。埃瓦尔德与亨德森（Henderson）忽略了后两个词之间的分别。武加大译本把三者表达得极为精确：herba, germen, viror.（草、嫩芽、青翠。）七十士译本亦作 χόρτος χλωρός.（青翠的草。） 以赛亚书 第 15 章 309
7. 所以（因为这地再不能住人）各人所造的（即所获得的）余剩之物，和他们的积蓄（或存粮），他们都带过柳树河去。古代诸译本中没有一个把这句晦涩的话译得连贯可解。耶柔米对 נחל ערבים 提出三种不同的解释：其一，阿拉伯人之溪，或曾供养以利亚的乌鸦（ערבים）之溪；其二，照本义作柳树之溪；其三，指巴比伦，因其平原多柳（诗篇 137:2）。第一种为米迦利斯（J. D. Michaelis）所采，他译作 *Rabenbach（乌鸦溪）；末一种为博哈特（Bochart）、维特林加（Vitringa）等人所采；第二种则为大多数释经者所取。希齐格（Hitzig）另提一新解，即旷野之溪或旷野之谷，以为与阿摩司书 6:14 所提的平原之溪（或谷）为同一处。如今学者大体同意，无论此名的含义如何，它所指的乃是布尔克哈特（Burckhardt）所称的 Wady el Ahsa（罗宾逊与史密斯作 Wady el Ahsy），此溪流入死海靠南端之处，构成喀拉克（Kerek）与迦巴勒（Gebal）之间的分界，即相当于古时的摩押与以东。——יתר 或指仇敌所遗留下的，或指他们平日所得之外的盈余。ישאום 中的 ם，亨德森（Henderson）视为动词的古旧词尾。其余诸家似都看作词尾，回指 יתרה 与 פקדתם，而这两个词便须作独立主格来解。较早的作者以仇敌为动词的主语，近人则以摩押人自己为主语。总的看来，本节最可能的意思是：摩押人要把他们所能保全的产业带到邻近的以东地去。——金希（Kimchi）指出 עשה 之前省略了关系代词，与我们英语口语中的省略如出一辙。克莱理库斯（Clericus）则从容地在首句中插入了 不 与 仇敌 两词，并说这两者于文意都是必需的。
8. 哀哭并不限于该国的某一处。因为哀号声绕行摩押的四境（即完全环绕它），直到以基莲（都听见）它的哀号，直到比珥以琳也是它的哀号。* 其意，正如亨德韦克（Hendewerk）所指出的，不是说这地从外面被哀声围住，而是说哀声充满其中。瓦塔布卢斯（Vatablus）把这里所说的呼声理解为战斗的呐喊，这既违背用法，也违背上下文。皮斯卡托（Piscator）使 אֶגְלַיִם 指亚嫩河或汇成它的众溪流的合流处，即民数记 21:14 所称的 נַחֲלֵי אַרְנוֹן，那里也与比珥相连。其余所有人都把它理解为一座城的名字。罗森米勒（Rosenmüller）与格塞尼乌斯（Gesenius）把它与优西比乌所说的 Ἀγαλλείμ（阿加林）等同，其地在亚略波利斯（Areopolis）以南八英里，离摩押的南界不远。约瑟夫斯也提到 Ἄγαλλα（阿加拉），与琐珥相连。然而，既然这些地方必定在摩押境内，希齐格（Hitzig）与稍后的德国学者便使以基莲与隐以基莲（以西结书 47:10）为同一地。这两个名字拼写上的差异，上述解经者无一注意到；亨德森（Henderson）采纳同一看法，只说「ע 与 א 的互换太常见，不致造成任何困难。」——比珥以琳，即勇士或英雄之井，就是「民中的尊长和贵胄用圭用杖所挖的」那口井（民数记 21:18）。这一解释由尤尼乌斯（Junius）提出，为维特林加（Vitringa）及后来的学者所采纳，因为民数记所提到的位置与此处的上下文十分相合。אֵלִים 一词（实质上与民数记所用的 שָׂרִים 和 נְדִיבִים 相当）或许专指摩押的首领，正如出埃及记 15:15 米利暗之歌中有 אֵילֵי מוֹאָב 一语。——רללתה 末一字母上的 mappiq（马比克），在若干抄本与版本中付之阙如。奥里维利乌斯（Aurivillius）视之为一个词尾附加的收尾（比较诗篇 3:3；125:3），但其他解经者则随从古译本，以之为指摩押的词尾。亨德森在两点上无谓地偏离了原文的形式：一是引入阳性代词（他的哀号），二是变换末一名词（哀号、哀哭），理由是重复在英文里效果不佳。רללתה 中的词尾或许可指并意为「它的哀号之声」（即那呼声的哀号）。
9. 这些措辞愈发强烈。那地不仅充满骚乱与纷扰、惊惧与逃亡，而且被杀戮染污，更有新的灾祸临头。因为底们的水满了血；因为我要给底们加添（即加添的灾祸），在摩押的逃脱者（字面作 逃脱）身上加一只狮子；并在那地的余剩者身上（留在地上的人，或其居民中剩下的）。尤尼乌斯（Junius）有一个巧妙的推测，说这 底们 就是列王纪下 3:20-22 所提到的那条溪流；若然，本句的意思便是：这溪水不再像当时那样只是红色，而是真正满了血。然而耶柔米说，第 2 节所提到的城 底本，在他那时代也按唇音字母常有的互换而称为 底们。之所以取后一形式，或许是因暗指其后的 דם（血）一词。照这种看法，先知在此又回到最先提到的地方，起于何处便止于何处。至于底们或底本的水，多数作者理解为亚嫩河，那城建在其北岸附近；正如基顺河被称为 米吉多的水（士师记 5:19）。希齐格（Hitzig）则认为，更可能是底本有一处池子或蓄水池，正如按雅歌 7:5 所记希实本有池子，又按近代旅行者所述，拉巴和米底巴也同样有。——那些把底们当作河名的人，便给 נוספות 以「更多的血」这一具体含义。格劳秀斯（Grotius）解作：我要给它称为底们（即血染之地）添上新的理由。格塞尼乌斯（Gesenius）也承认这样的暗指有其可能，理由是 נוספות 所出自的动词 יסף 常含有前面某字的意思（约伯记 20:9；34:32）。格劳秀斯与博哈特（Bochart）按字面理解末句，视之为一种威胁，即神要打发狮子（或照皮斯卡托（Piscator）的说法，泛指野兽）来灭绝这民；这样的刑罚在别处既有警告（利未记 26:22；耶利米书 15:3），也曾实施（列王纪下 17:25, 26）。但后来的作者似乎一致认为，这是一句强烈的比喻，指他们还要在人间仇敌手下所受的进一步灾祸。希齐格以为犹大在此被称为狮子，是暗指创世记 49:9 的预言。科克求斯（Cocceius）与维特林加（Vitringa）理解为指尼布甲尼撒；他征服摩押一事虽无历史记载，却可从耶利米书 4:7；49:28；25:11-21；27:3, 6 等处推知。就其本身而言，这比喻可适用于任何征服者，尽可作不确定的理解；但并非如罗森米勒（Rosenmüller）与格塞尼乌斯所以为的那样，指刚才所描述的同一些刑罚，而是指新的刑罚——虽未具体指明，却在 נוספות 一字中明白暗示出来。七十士译本把 אריה 与 אדמה 都当作专名，作 亚利伊勒 与 押玛。据耶柔米与狄奥多勒（Theodoret）所说，亚珥或亚利欧波利有时称为亚利伊勒；而摩押既是罗得的后裔，便可被称为押玛——平原诸城之一——的余剩者或幸存者。这两种解释洛沃特（Lowth）都采纳了，后一种则为科克求斯与米迦利斯（J. D. Michaelis）所取。
