從恩典啟航

第九章 禱告 · 泰瑞·詹森
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第九章 禱告

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9. 禱告

背景經文:雅各書四章1-10節

「加爾文主義者何必禱告呢?」我們有時會聽到這個疑問,「既然你們相信每件事都已經預定了,你又無法改變神在永恆中、不可改變的預旨,那為何需要禱告呢?為何需要替某個靈魂的得救禱告呢?他要不是得救,就是不得救。為何要替病人得醫治禱告呢?神已經命定了他們的健康狀態。禱告明顯不能改變什麼?」

這些的確都是好問題;不過,這些問題促使我們思想一個更大的問題:「什麼是禱告?」禱告是在做什麼?我們在禱告中試圖達成什麼事?神催促我們要禱告的目的何在?

時下許多關於禱告的教導根本是不健全的。有些認為禱告是與神較力:「主啊!照我的意思,不是照你的意思」。有些人認為禱告就是像耶穌所指責的那樣,「用許多重複話」;這是一種披上基督教外衣的魔術,強迫一位不情願的神施予恩惠。這一類的禱告只能說是「祈求」,而且僅止於此。

但是,這還不是最糟的問題;今日教會最致命的軟弱不在於他們對禱告的觀點,而是在於禱告的實踐;或者應該這麼說,根本沒有禱告生活。現今的西方教會並不是禱告的教會,而是事工導向的教會。各種會議、節目與計畫讓我們忙得不得了。我們要討論設施、預算、組織與計畫。我們把時間花在一切實質的事上,包括活動開始與結束的禱告;然而僅止於此。全會眾的禱告會似乎不復存在。我會毫不猶豫地說,教會缺乏禱告生活的问题在於「不信」。

沒有任何一個傳統比改革宗更強調禱告。為人的悔改歸信及靈命復興的禱告,幾乎是改革宗團體的產物。當需要熱切代求時,每個人都是全力以赴;然而改革宗的禱告觀是有廣度及深度的。從廣度來說,我們把禱告放在神子民生活的核心位置。加爾文主義者為何要禱告?禱告之所以重要有兩個基本原因:一、禱告改變我們;二、禱告改變歷史。

禱告改變我們

在1978年春季,我有一個月的時間在蘇格蘭教會擔任教牧實習生,當時我的禱告生活正面臨危機。我當時已從跨教會的校園福音機構學習到很多有關禱告的教導;我學到要條列禱告事項,並按表逐項來禱告;我如今仍這樣做。但是,我們也學到(至少得到暗示),禱告是我們從

神那裡索取自己想要的東西的手段。甚至有人提出警告,禱告時不要說「願你的旨意成就」,因為這樣說會抵消我們的禱告企圖。我們是要神成就某件事呢,還是只要祂成就祂不變的旨意?今天回想起來,這種說法實在很不可思議,但這的確是我過去領受的教導。你能想像嗎?你竟然要求種種自己想要的東西,就是不要全智、全善之天父的旨意。你可以想像嗎?你竟然寧可按你有限的知識和全然駑鈍的意志祈求,而不要按神的旨意祈求?現在讓我們回到我在蘇格蘭服事的經驗。某個主日早晨,輪到我帶領整個會眾的敬拜與講道。敬拜開始前,一小群相當委身的會友與牧師一起為即將開始的敬拜禱告。我們圍一個圓圈坐著準備禱告。禱告時間一到,大家不約而同地起立、轉身、跪下來禱告;接下來是我聽過最棒、最真情流露的禱告。我之前的禱告多半像是這樣:「主啊!我們今天真的很高興來到這裡……」;而他們的禱告卻充滿熱情、表達以神為中心的讚美、認罪與代求。「哦,主啊,我們讚美祢」;「哦,主啊,祢向我們這些可憐的僕人彰顯何等的大恩、大愛!我們感謝祢」;「哦,主啊,求祢的聖靈今天早上充滿傳講祢話語的牧師」,他們就這樣一直禱告著。

當禱告接近尾聲時,我雖不情願但仍意識到自己必須負責結束禱告。此時,我覺得自己已腸枯思竭了。我的禱告陳腔濫調、瑣碎、膚淺,似乎完全沒有意義。我心

想,「我不配帶領這些人敬拜,他們應當帶領我才對」。我勉強結束禱告及敬拜,接下來的半年我便面臨危機,心中掙扎:「我是否真正蒙召事奉神?」他們的禱告教導我許多禱告的功課,也讓我認識自己的景況。

禱告改變我們。如何改變呢?我們可以提出三點。

第一,禱告使我們在靈裡謙卑、俯伏敬拜。禱告的主要部分是讚美,而非祈求。馬欽芮(Robert Murray McCheyne)說:「一個人如何在神面前屈膝禱告,就決定他是怎樣的人」,這是改革宗的觀點。奧古斯丁與加爾文所信的神極其偉大,無別神可及;祂擁有至高主權、有大能、有威嚴、祂的智慧無法測度,沒有別神可望其項背。向這樣的一位神禱告能改變人的生命態度,使我們從自主意識,轉變成謙卑懇求全能神的人。

聖經是這樣教導我們禱告的。耶穌說,「你禱告的時候」(祂預期我們會禱告),要這樣說:

我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。

願你的國降臨;願你的旨意,

行在地上,如同行在天上。(太六9、10)

這個禱告的焦點是什麼?是向神的讚美與敬拜。耶穌以讚美開啟祂的禱告。冒冒失失地把一份像購物清單的禱告事項,拿到神的面前來祈求,卻未先將神應得的尊榮歸給祂,這完全是搞錯了先後順序。耶穌讚美坐在天上寶

座的天父,祂按著祂的主權統管祂所造的萬物。祂是我們的天父,以父親的愛與權柄向我們說話。祂的名應當被「尊為聖」(或分別為聖),因祂是聖潔的。祂的國及祂的旨意應當是我們關注的焦點,而非我們的小王國與小心意。耶穌的禱告是以神為中心的,祂也要求我們如此。禱告並非輕率無禮地向神亮出一串請「給我」的東西。禱告不是要改變神的心意,而是使我們這個完全關注自己的心靈,轉而聚焦在神和祂的榮耀、旨意上。

第二,除了使我們謙卑以外,禱告也透過建造我們的信心來改變我們;如果你查看聖經中的禱告,我相信你會不斷發現這個道理。先知與使徒以讚美神、稱頌神開始他們的禱告;一方面藉此使他們能信靠神的能力,而且相信神願意答應他們的請求。當大衛獻上建造聖殿所需的材料時,他是這樣開始禱告的:

耶和華—我們的父,以色列的神是應當稱頌,直到永永遠遠的!耶和華啊,尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的;凡天上地下的都是你的;國度也是你的,並且你為至高,為萬有之首。豐富尊榮都從你而來,你也治理萬物。在你手裡有大能大力,使人尊大強盛都出於你。我們的神啊,現在我們稱謝你,讚美你榮耀之名!(代上廿九10-13)。

請注意他如何在神面前覆述神的屬性。神喜悅這樣的禱告,而且正如我們所說的,這種禱告改變大衛;大衛沉浸在神的榮耀中。這樣的異象是信心的建造。聖殿必定會被建造起來,對嗎?喔,這是肯定的!這位神無所不能!

你可以在以賽亞書三十七章16節看到,希西家在亞述攻擊的威脅下也作了類似的禱告:

坐在二基路伯上萬軍之耶和華以色列的神啊, 你—惟有你是天下萬國的神,你曾創造天地。

他提醒自己,神坐在最高的寶座上:「二基路伯上」;神是「天下萬國的神」;神「曾創造天地」;因此祂可以對付亞述的軍隊。

同樣地,在耶利米書三十二章,神應許先知耶利米說,迦勒底人進犯且以色列被擄後,神的百姓將得以恢復。神甚至告訴他要在城內買地,即便當時迦勒底人正在「築壘要攻取這城」。耶利米當時難以相信這是即將要發生的事。他心中猶豫這事的意義何在?所以他就禱告:

主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。你施慈愛與千萬人,又將父親的罪孽報應在他後世子孫的懷中,是至大全能的神,萬軍之耶和華是你的名。謀事有大略,行事有大能,注目觀看世人

一切的舉動,為要照各人所行的和他做事的結果報應他。(耶卅二17-19)

他繼續禱告下去;他在做什麼呢?他在堅固自己的信心。他開始回想神創造的大能,而他馬上就瞭解到「在你沒有難成的事」。神當然可以成就一切。

初代教會提供另一個例子。處在嬰兒期的耶路撒冷教會受到第一波逼迫,導致彼得與約翰被逮捕及被監禁。官方發出威脅,教會感到害怕。教會當時做什麼呢?他們禱告。路加這樣記載:「他們聽見了,就同心合意的高聲向神說:『主啊!你是造天、地、海,和其中萬物的。』」(徒四24)

你看到他們如何開始回想神創造的智慧與大能,藉此建造他們的信心。讓我們面對這個事實:禱告不是簡單的事。我們必須攻克己身,才能投入禱告。一旦開始,就要堅持下去。為何如此呢?因為我們的不信。而我們可以做什麼呢?大衛、希西家、耶利米,以及初代教會都會先提醒自己,要看見神的偉大與大能。他們讚美神的屬性;他們在神面前謙卑;同時,他們的信心也獲得堅固。禱告改變他們。他們正在堅固自己的信心,並且在試煉中相信神,相信這位偉大的神會為他們成就一些事。

第三,禱告藉著潔淨我們的心來改變我們。這種以神為中心的禱告方式必然引導我們認罪。以賽亞書第六章就提供一個典型的例子,描述人在領受「神的榮耀」這個

全新異象之後,會什麼狀況。真神的啟示——這位神不只是「聖哉」,而是「聖哉、聖哉、聖哉」——會讓我們禁不住呼喊:

禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。(賽六5)

讚美的禱告會帶來認罪的禱告。當神的民被擄至巴比倫時,請聽但以理如何為他們能歸回巴勒斯坦禱告:

我向耶和華我的神祈禱、認罪,說:「主啊,大而可畏的神,向愛主、守主誠命的人守約施慈愛。」

到這裡為止,但以理的禱告是讚美的禱告;但是,他很快轉至認罪:

……我們犯罪作孽,行惡叛逆,偏離你的誠命典章,沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖,和國中一切百姓所說的話。主啊,你是公義的,我們是臉上蒙羞的;因我們猶大人和耶路撒冷的居民,並以色列眾人,或在近處,或在遠處,被你趕到各國的人,都得罪了你,正如今日一樣。主啊,我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你,就都臉上蒙羞。主——我們的神是憐憫饒恕人的,我們卻違

背了他,也沒有聽從耶和華—我們神的話,沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。以色列眾人都犯了你的律法,偏行,不聽從你的話;因此,在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上,因我們得罪了神。

(但九4-11)

因篇幅有限,他的禱告就列舉到這裡,但是他繼續用了八節的經文,以同樣的心向神禱告。讚美帶出認罪。但以理正在改變;他相信神,而且描述他自己以及整個民族的罪,並且轉離罪。

我們在尼希米身上也看到同樣的禱告。他得知先前被擄之民雖已回到巴勒斯坦地,卻處在絕望中。他們「遭大難,受凌辱;並且耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒。」(尼一3)所以,他如此回應:

我聽見這話,就坐下哭泣,悲哀幾日,在天上的神面前禁食祈禱,說:耶和華—天上的神,大而可畏的神啊,你向愛你、守你誠命的人守約施慈愛。願你睜眼看,側耳聽,你僕人晝夜在你面前為你眾僕人以色列民的祈禱,承認我們以色列人向你所犯的罪;我與我父家都有罪了。我們向你所行的甚是邪惡,沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誠命、律例、典章。(尼

—4-7)

凡是將神當作天上的聖誕老人,以此態度來到神面前禱告的人,都沒有抓到重點。你希望看見神行大事嗎?你的祈求可能大到建造聖殿(或教會)、將我們從強大的仇敵中拯救出來、將我們從奴役或大逼迫中釋放出來;也可能是希望看見所愛之人得救、朋友從沈溺於毒品中走出來、鄰舍的疾病獲得醫治。那麼,請你不要以為禱告主要是要改變神;必須改變的是我們。這正是雅各書對我們所說的話。

你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。(雅四3)

這些人都在禱告,但是他們的出發點都錯了。光是祈求是不夠的,他們必須用正確的方式來求,而這就意味他們自己必須改變。

你們親近神,神就必親近你們。有罪的人哪,要潔淨你們的手!心懷二意的人哪,要清潔你們的心!你們要愁苦、悲哀、哭泣,將喜笑變作悲哀,歡樂變作愁悶。務要在主面前自卑,主就必叫你們升高。(雅四8-10)

如果我們按著對的方式禱告,也就是以讚美及認罪開始,以熱烈的心祈求,那麼神將聽我們的禱告並使我們「升高」。這樣的禱告能改變我們,並建立我們的信心;

它可挪走罪所帶來的任何攔阻,並使神願意祝福我們。

禱告改變歷史

或許你會說:「你講的都對,但你仍未真正地回答問題,禱告真的有幫助嗎?」現在,既然禱告已經改變了你,使你進入謙卑的屬靈狀況,而且你也相信神願意聽你的禱告並祝福你,那麼,這問題的答案就是肯定的。雅各明明地說:

你們得不著,是因為你們不求。(雅四2)

連小孩子都能懂這句話的意思。「如果你求了,就會得著;但你沒有求,因此就不能得著」。祈求就得著,不求就有匱乏。耶穌也說:

我又告訴你們,你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為,凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。(路十一9、10)

「我們這些非加爾文主義者相信這事,」有人質疑:「我們也想要知道,為甚麼相信神預定一切的加爾文主義者,會相信這個道理;你為何相信禱告會有幫助呢?」現在,請聽我解釋。

首先,單單討論「人的責任」與「神的至高主權」在禱告上的關係,會流於偏頗,因這問題所涉及的範圍更

大。如前面提過的,問題的核心不在於「為何要禱告」,而是「為何我們早上要起床?」這是全部有神論者(並非只有加爾文主義者)都必須回答的問題。凡相信神預知一切的人(也就是所有的基督徒),都必須仔細思想以下的問題:我們所做的任何事能帶來改變嗎?如果神預知一切(這是肯定的),每件事都會按著神所預知的發生,那麼,我們所做的一切就不能改變甚麼。事實上,在「人的責任」與「神的至高主權」之間存在著奧秘,這是我們無法詳究的。神的確預知並預定一切,而我們一定要起床,也一定要禱告。

第二,禱告應被視為達到神目標的另一種管道,如同基督徒在生命中所用的其他方法一樣。人如何得救?透過傳講福音加上禱告。人如何得醫治?透過藥物加上禱告。禱告改變「歷史」,不僅是指名人所做的事,而是只所有的事。我們可以分享一些例子。摩西一禱告,山下的軍隊就得勝;一停止禱告,對方的軍隊就得勝。(出十七11)以利亞一禱告,三年就不下雨;他再禱告,就開始下雨(雅五17、18)。但以理禱告,天使加百列告訴他說:「你開始懇求的時候,就有命令發出」,使以色列民族從被擄之地得釋放。(但九22、23;十12 及後續經文;新譯本)有時候我會想,「那當然,因為他們是特殊的人物呀」。雅各卻不這麼認為,他說「以利亞與我們是一樣性情的人,他懇切禱告,求不要下雨,雨就三年零六個月不

下在地上。」(雅五17)問題的關鍵在於人格,「義人祈禱所發的力量」才是蒙福的,是「大有功效的」(雅五16)。我們看到禱告能成就大事。

如果神不回應禱告、醫治人,那麼雅各為何還告訴我們要「互相代求,使你們可以得醫治」呢?(雅五16)。如果神不回應我們的祈求,開啟傳道的機會,那麼保羅為何還告訴我們要「禱告求神給我們開傳道的門」(西四3)呢?在以弗所書、歌羅西書與腓立比書等書信的開頭,保羅祈求神讓讀信的人能夠領受智慧和啟示的靈,使他們真知道祂,並且「照明」他們心中的眼睛(弗一17、18),在「一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意」(西一9),「愛心在知識和各樣見識上多而又多」(腓一9);若非透過禱告能改變他們的心,使他們在敬虔生活與屬靈上有所改變,保羅怎麼會如此禱告呢?耶穌說:「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」如果祂不想為我們成就這些事,祂為何要如此應允呢?(約十五7,參約十四13、14,十五16;約壹五14)

所以,真正的問題不在於為何加爾文主義者要禱告,而在於為何非加爾文主義者要禱告?只有在相信神有能力改變人的前提下,祈求神改變人才說得通。然而,如果人的意志可以攔阻祂;祂一定要得到人的邀請才能去幫助人;如果祂只能默默地敲門、默默等待人向祂打開心

門,那麼我們為何要為罪人的得救祈求呢?你在禱告時,難道不是假定了神能夠讓人從靈性的死亡中復活、叫屬靈瞎眼的人得看見,並使靈性駑鈍之人通達嗎?神至高主權的教義只會激勵人、不會阻止人來禱告。禱告是一種管道,透過禱告我們看見神成就祂的計畫。神會採取行動來回應人的禱告。

這就是加爾文主義的觀點。我們禱告,因禱告改變我們;透過禱告,我們降卑,我們在信心中成長,我們潔淨自己的心。這樣,我們的靈性才預備好領受神的祝福。雅各用一句話總結:「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。」(雅五16)認罪可以讓我們做好屬靈的預備,然後,真正的醫治才藉著代求而來。禱告是一種管道,它預備我們,它成就諸事。

如果前面所講的是理論,那麼,我們在真正實踐方面是如何呢?大概與不信者沒有兩樣;仍舊缺乏禱告。司布真說,他禱告時像加爾文主義者(神有至高主權),他傳道時像亞米念主義者(人有完全責任)。而我們卻經常在禱告時像亞米念主義者(我們認為一切都在於自己的意志,所以禱告太少),而傳道時像加爾文主義者(缺乏熱誠與感情,相信一切都在於上帝)。那麼我們該怎麼做呢?我們應當藉著更多讚美的禱告,來操練對神的敬拜,藉以堅固我們的信心。我們應當承認自己的罪,藉此除去阻礙信心與祝福的障礙。然後帶著我們的懇求,來到施

恩寶座前。保羅告訴腓立比教會:「將你們所要的告訴神」。當我們被禱告改變後,就可以自由地向神求,同時相信神會聆聽,也會答應我們的禱告。

對於那些未信主的親人,我們該怎麼辦呢?有的聽了福音卻嗤之以鼻;有的一再地申明,不願意為了基督而改變或放棄罪中之樂;有的則冷漠了好多年,似乎沒有一件事可激勵他來認識神。回應禱告的神可以改變世上最失喪的人心。祂可以改變內心最剛硬、最頑強抵擋或最漠不關心的人。求神開啟他們的心門。祂應許要聽我們的禱告,而且信守承諾。用禱告來攻破地獄之門!用禱告帶下神的烈焰!

對於有些沉迷在情慾中的朋友,我們該怎麼辦呢?有的吸毒和酗酒,有的脾氣暴躁、有暴力行為;難道沒有指望了嗎?回應禱告的神可以改變他們的心。在面對人的頑強意志時,祂不會束手無策。祂無需等待,直到人邀請祂之後才能行動。你要向祂懇求!禱告的能力可以勝過任何攔阻。

還有許多婚姻的危機,兒子的、女兒的、鄰居的、親友的,每樁都涉及道德問題;也許雙方已不再溝通,也許家中面臨經濟困境,情況令人絕望;有的雙方勢不兩立,心靈已破碎;有的內心受傷太深,仍在淌血。我們該怎樣幫助他們呢?這是我們常問的問題,我們該怎麼辦?答案就在此。我們可以禱告,求神賜下使人和好的大能!

祂可以弭平任何的隔閡,祂之前一直都是如此。祂可以使世上最懶散的男人奮發向上,也可以讓最鹵莽的婦人平心靜氣。祂可以將恩典的膏油抹在最深的傷口上,施行醫治。你要禱告、懇求、相信,神沒有難成的事,而且祂應許要回應、成就我們的禱告。

對於教會與這個世界呢?我們可否翻轉當今的頹勢?教會可否從當今的沉睡中甦醒呢?我們是否再度看見復興之火挑旺教會,講台發出如雷貫耳的福音,台下坐滿心靈飢渴的會眾?我們是否再度看見復興的浪潮席捲整個國家,使冷漠的或敵對的眾人接受耶穌基督救贖的信息?我們是否可以再次看見福音大能觸動全國,以致竊盜暴力事件銷聲匿跡?我們可否再次看見「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般」?我們總是錯失這些簡單的、可行的答案。初代教會不是「同心合意的恆切禱告」(徒一14,二42)嗎?新約的五旬節豈不是從一個禱告會開始的嗎?委身於禱告豈不能改變我們、進而改變世界嗎?

禱告是神賜給我們、用以改變世界的方法。十多年以前,我第一次參加蘇格蘭教會在吉康斯頓南方教會(Gilcomston South Church)的週六晚禱會。讓我吃驚的是,聚會從晚上七點開始,到十點十五分結束!超過三小時的禱告會!禱告從崇拜與讚美神開始,不久之後,他們的代求已經遍及全世界。當時,南中國海上有成千上萬的

「船民」(海上難民)淹死在海中。在那次禱告會中,除了為蘇格蘭教會的屬靈復興禱告,也為那些「可憐受苦的難民」熱切禱告。就在一週內,英國首相柴契爾夫人召開國際領袖會議,很快的,美國海軍便救援這群在海上漂流無助的難民。我相信那次週六的晚禱會與此事應有一定的關係。神在我們這個世代能做的事是沒有限量的。「我們得不著,是因為我們不求」。讓我們這些相信神擁有至高主權的人常常向神祈求。

我最近收到來自美國佛羅里達州好友的一封信,他是格拉那達(Granada)長老教會的會友。十年多來,他的心臟病一直危及他的生命。

有一年的十二月,他再次進入病危的狀況。他事後的描述比我的解釋更能掌握改革宗的禱告觀,以及因信神的至高主權而產生的力量。

我要在此分享一個意義深遠的事故。去年十二月的珍珠港紀念日,我一早醒來就感到嚴重的心絞痛。我的妻子直接把我送至醫院。我的心臟整天都不穩定,大約下午五點鐘,情況更為惡化,所以我第十一度進入心導管插入手術室。

我當時想,這是我向來必須接受的急救程序!然而,這一次的急救過程失敗……。

接著,在那瞬間,我腦中浮現一個我生平

中最逼真的夢。我夢見自己躺在手術台上,小房間裡擠滿了人,所有人都在相互叫喊著。那間房間相當眼熟,我當時簡直不敢相信會有如此逼真的夢。

一位美麗的黑人女士盡全力用她的拳頭擊打我的胸部!我全身都在震動。我感覺我的肋骨因擊打而斷裂,卻一點也不覺疼痛。那位女士彎下身體,親切地對我笑著說:「法蘭克先生,我很抱歉,我必須這麼做!」多麼奇怪啊!這真的是一場夢嗎?

然後,有人大喊:「CLEAR」(電擊),我領教了一生中最大的震撼。我聞到一股肉燒焦的味道,我的胸部感到炙痛,胸腔像在燃燒。我自己無法呼吸,我的胸部痛得不得了!他們使勁地用針頭猛戳我的頸部及全身,我心想,這可能是靜脈阻塞。這鐵定不是夢,這是「急救」行動。

一次又一次,我看見大家彼此對看,搖著頭說,對我的急救不見果效;我即將死去!我想,那些極盡所能要救我的人,大概都不知道我可以看見、聽見他們。這真是個壞消息;但是,等等!並非完全無望!

神與我同在!我的妻子、牧師(史密斯先

生)、羅普斯、柯爾及藍斯這幾家人,都在家屬室禱告,格拉那達教會禱告網也啟動了。沒有一個人的死亡是出於偶然的。神決定這個事件的結果!

那位捶打我胸腔並用電擊板擊打我的黑人女士,握住我的左手,貼近我說:「你認識耶穌嗎?」我回答:「當然,不然我怎麼能撐得過來?」我知道這是我说的話,我知道她瞭解我的意思,因為她露出那獨特的微笑;但是,我不敢肯定我當時是真的用口說出,因為我的嘴巴罩著呼吸罩。我感覺她的手很溫暖、有力,而我的手臂開始顫動。我可以感受到聖靈的大能運行在我身上。我感覺神當時給我兩個選擇:與祂一同回天家,或再度回到家人身邊;如同前面幾次所作的決定一樣,我選擇回到家人身邊。

幾天後,心導管插入團隊的主治醫生來到心臟科病房,向我說明那個致命的夜晚所發生的事。馬汀醫師非常謙卑地說,我今天能活下來,並非是他和其他的醫生、護士的功勞。他覺得這一切應當歸功於一位比他們更高的權柄,那位比他更有能力者。他說得很對!我感謝他這兩年來第二度救活我,我也試著向他解

釋,雖然神拯救我的性命,神也使用他及其他同事,還有那些為我代禱的主內的弟兄姊妹,成就此次的神蹟。

總之,透過這次事件,神給我甚麼教導呢?神永遠存在且掌權,我們沒有一個人的死亡是出於偶然的、是祂不知情的、或未經祂許可的。祂將按祂所喜悅的旨意帶我們回家!

神會回應我們的禱告,而且祂通常會透過主內的弟兄或姊妹(如那位黑人女士及格拉那達教會所有的代禱勇士),在我們的生命中工作。我們必須更多地操練「禱告」這門功課;它充滿大能、奧秘,它是信徒的特權。我深信,禱告會改變事情的發展,如同它在我的珍珠港紀念日所做的一樣。

當我們伸手緊抓神的手,祂就使我們能忍受痛苦、使苦膽變為甘甜,並且為那些生命中難以理解的事件,賦予真實的意義。


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发布于 2026年5月8日 15:20

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