我們所處的時代在神學、實踐與經驗上都充滿了混亂。幾乎在每個教義主題上，都有百家齊鳴、各吹各調的情況；我們目前要討論的主題也無法倖免。你確定自己真正得救嗎？我們暫時撇開普救論的觀點不談，因為普救論認為整個「得救」的觀念是相當奇怪且誤導人的（畢竟全人類都會得救）。本段的討論範圍是介於兩種極端之間。屬於第一種極端的人會這樣回答問題：「確據？我從未說過我『知道』自己已經得救了；那是一種傲慢的假設。我希望我是得救的，但我毫無把握。」這種人認為他不應該這樣認定，而且你也不應該。
至於第二種人的回答，或許我可以這樣來描繪他們：「我當然是得救了，我已經走到台前決志了，不是嗎？」協談員會從這樣的觀點來建議慕道友，他們說：「你需要做的就是照這樣禱告，並接受基督。一旦你做了，你就擁有永遠得救的完美確據。神已經給凡相信祂的
人有這樣的應許，你看見了嗎？你相信嗎？而且，如果你懷疑，即便是一瞬間而已，那就等於說神是說謊的。你不該這樣做，不是嗎？神立刻且直接把這確據賜給每一個人，毫無例外且絕不延遲。」
這兩種答案都有問題。兩者都違反歷史上的改革宗，違反聖經的教導與實踐。第一種說法否定了聖經清楚的教導：獲得確據是可能的、是需要的、甚至是預料中的事。第二種答案則不足以處理每個在基督裡所作的信心宣告——有些表面上看似真誠，事實上並不是。在現今的世代中，我們已經見過數以百萬計的「虛假認信者」；他們如同清教徒所說的：以「永恆保障」的應許來哄騙自己，進入屬靈的怠惰；數十年過著公然敗壞、悖逆的屬世生活。若問這等人是否得救？他們會這樣回答：「是的，我已經得救了！我只不過是沒有與主同行罷了！」或者更糟的講法是：「我接受耶穌為救主（Savior），但我尚未讓祂作我的主（Lord）。」
這是一個很重要的事情。曾經有好多年的時間，我個人為了得著確據而奮力掙扎。這樣的掙扎產生兩種效應：一方面加深我的屬靈飢渴；另一方面卻奪走我該有的平安與喜樂。神的子女不應活在對未來的恐懼中，他們應當知道自己有永恆的生命；另一方面，神並不輕易地鼓勵、或隨意地賜下確據，好讓「山羊」及「稗子」可以安穩地活在罪中。
那麼，我們該怎麼面對這個議題呢？針對以下三個主題的討論，我們要說明兩個重點：第一，真正的信徒（選民）擁有永恆的保障；第二，要斷定誰是真信徒並非易事。
得救確據的教義只能建立在一個穩固的根基上，就是神不變的揀選預旨，而這正是保羅在羅馬書八章所說的。每位信徒都必須在此停下來好好思考，並瞭解到，若以他的信心、他的「決定」或他的「一切」作為得救確據的基礎，那麼這根基是會搖動的。事實上，這就是為什麼根據亞米念主義的假設，人不可能會有得救確據，因為亞米念主義的教導是：一個人決定要相信並追隨基督，這就是他得救的基礎；但是，一個人可以決定要相信，同樣他也可以決定不相信；一個人可能憑著信心獲得救恩，他也可能因不信而失去救恩。那麼，人就不可能有得救的確據，因為他將來可能會停止相信。一個人可能此刻有確據，但下一刻就沒有，而這等於是說，人不可能擁有任何保障，人不可能有確據。然而，仍然有人會創造出一種「拼裝式神學」（從不同的神學見解中東拼西湊，打造出一頭怪獸），這種神學堅稱，人在「決志」信基督之前有自由意志；而決志之後，他就被「打上印記」，而且安穩了。如果問他們說：「萬一我決定不再相信了呢？」他們
會回答說：「你無法決定不相信」；對於這樣的回覆，我們會問：「朋友，此時你的自由意志在哪裡呢？」如果在這個不合邏輯、前後不一的觀點上，他們可以為了神的主權而放棄自由意志，那麼，他們為何反對神在整個救贖過程中握有主權（如同聖經所肯定的）呢？聖經有哪些經文肯定這事呢？讓我告訴你。我們都瞭解聖經教導以下功課：
第一，神保守祂的選民。救恩是一條不會斷掉的鍊子，也就是我們所稱的「救恩金鍊」，在神永恆的預旨中即開始。保羅說：
因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。（羅八 29、30）
這些話是寫給正在受逼迫的子民，他們需要鼓勵。他們恐怕自己會因所受的苦太重，而向世界投降。所以，保羅寫信去建立他們的信心。請注意這句話的動詞時態。英文聖經所用的過去式，正是希臘文原文中的過去式（Aorist），表示動作已完成。以至於我們未來「得榮耀」是如此的確定，那可說是既定的事實。我們是「得榮耀」的人。救恩金鍊中各個環結全都是肯定且有把握的：
凡「預先所知道」的人就「預先定下」、「召」、「稱為義」、「分別為聖」（或說效法他兒子的模樣），最後「得榮耀」。保羅並非說，他們「將會得榮耀」，而是他們現在得「榮耀」；神要拯救祂百姓的旨意是絕無錯誤的、可靠的。你是一位信徒嗎？你之所以是信徒，乃因神決定要拯救你，給你信心作為禮物（弗二 8、9），而且祂保守你直到你完全得榮耀為止。你的救恩就如全能上帝那永恆及不變的旨意一樣，安穩可靠。
就在這根基之上，保羅接著在八章31-35 節發出了一連串既重要、且不言自明的反問句：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」神若幫助我們，無論是誰抵擋我們、企圖毀滅我們，全都無關緊要。
「誰能控告神所揀選的人呢？」既然神是審判官，而且基督又為我們代求，有誰敢控告我們？「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」誰能呢？基督對我們的愛是安定在永恆當中；在時間的進程中，在這世界上，沒有任何事物可以妨礙或瓦解這份愛。在以下的申論中，保羅的言詞極為堅決、迫切，以致於無懈可擊。
難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？……然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在
的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是 別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕； 這愛是在我們的主基督耶穌裡的。（羅八35、 37-39）
我們很難想出還有甚麼話能比保羅更強烈的表達信 徒的穩妥！無論是在天上或地下，沒有、絕對沒有任何東 西可以使我們與神的愛隔絕。
那麼，萬一我不再相信，那會怎麼樣呢？若說在我 們之外沒有任何一件事能使我們與神的愛隔絕，那麼，我 們裡面會有任何東西（例如我的意志）使我們與這愛隔絕 嗎？讓我問你：「你的意志是被造的嗎？」保羅不是說： 「別的受造之物都不能」嗎？儘管保羅這樣說了，而我仍 可藉著不信摧毀我的靈魂，那麼他的話就毫無安慰的果效 了；在一切事物中，我所害怕的就是這件事了；我擔心自 己在受苦的壓力下失去勇氣。當保羅說「別的受造之物都 不能」時，他也將我們算在別的受造之物之中。沒有、絕 對沒有任何事物可以攔阻神要拯救我們的目的。猶大書說 祂「能保守你們不失腳、使你們無瑕無疵、歡歡喜喜地站 在他榮耀的面前」（猶24，當代譯本）祂能夠做到的！耶 穌說：
我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟 著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰
也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。（約十27-29）
我們不只是安穩，更是有雙重的保障，我們乃是在聖子與聖父的手裡。我們不論現在、將來都是得救的，而且不能不得救。
第二，神的子民將堅忍到底。我們再次面對「神的主權」與「人的責任」之間的張力。神的至高主權保護、保守祂的子民持續相信；他們不會離棄信仰，因為神不會讓他們如此。那麼，我們又要如何解釋那些叫我們不要退卻的警告，以及那些叫我們忍耐的條件式勸勉呢？其實，這相當簡單，請不要忘記神所用的管道。神會保守祂的子民，但這並未排除另一事實，就是那些蒙神保守的真實子民，他們本身會堅忍到底；他們將會、也必定會堅忍到底。透過我們的堅忍，神保守我們；反過來說也是對的：藉著祂保守的大能，我們得以堅忍到底。耶穌說：
「得救」的人正是「忍耐到底」的人；惟有忍耐的才是得救的人。神保守的大能使人一定能堅忍，以致於我們可以說，凡無法忍耐的，就是失喪的人。這表示，如果你以為神要對我們連拖帶拉、連呼帶喊，才使我們進天
國，那你就錯了；同樣地，如果你以為，「你沾自喜、體貼肉體的需要，繼續在悖逆墮落中得的生活，那你也錯了。揀選的預旨保證，凡人會持續忠心地服事基督。
新約聖經中有一卷重要的書信專門探討題。希伯來書重複警告那些受試探而想要放棄的人（他們想改信猶太教）：他們必須繼續相會失喪。信徒必須持續有正確的信仰與實踐，繼續在信心、愛心與順服當中；作者告訴他們：留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得有人似乎是趕不上了。」（來四1）
這句話不容許我們有任何假定的空間；作者不是說，信徒可能「趕不上」神應許給息；他乃是更嚴肅地警告說：
論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明的羞辱他。（來六4-6）
這些是相當難解的經文，我們無法在此這段經文讓我們看到：人有可能背道；有些棄」了；而永遠享受救恩禮物的關鍵就在於堅
因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火……落在永生神的手裡，真是可怕的！（來十26-27、31）
我們「必須忍耐」，因為只有當我們「行完了神的旨意」，才可以得著福音所應許的救恩。我們是否在說一個人會失去救恩？不是的！我們的意思是：一個人若不能堅忍到底，這便證明他從未蒙揀選。約翰說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的」（約壹二19）。神的至高主權保證祂的子民將堅忍到底；如果他們沒有，這表示他們未蒙揀選。
改革宗的傳統一般來說並不喜歡「永恆的保障」這名詞，因為它忽略了人的責任，而且削減這些警告的力道。真信徒必須在忠誠的門徒訓練中得到鼓舞；而偽善者必須被喚醒或驅走。加爾文主義者將這名詞改為「聖徒的堅忍」。即使神的至高主權保證我們會堅忍，但是我們仍然必須堅持到底。保羅有條件地表示：「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提後二12）選民「勝過世界」，
你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。
選民的地位是穩固的，他們「蒙神能力保守」（彼前一5）。祂應許要保守他們；就因為祂的保守，他們將堅忍到底。這似乎是一個艱澀的教導，而且，從某個角度來看，的確是如此；但這也帶來保證與安慰。我將堅忍到底！雖然我是軟弱、常受試探、容易受傷，而且有時感到恐懼，但我將持續篤信不疑。神應許要「保守我不至失腳」，我將堅忍到底。
如先前所述，「永恆的保障」是真信徒所擁有的客觀事實；而「確據」則是一個人確實經歷到自己擁有永恆的保障。一個是事實，另一個則是感受。與一般性假設相反的是，擁有確據的感受或感知可能不容易獲得。我們並不是說這是必然的現象；我們也不否認，某些人的確能立即地、深刻地感知到這項確據。事實上，對於那些來自異教文化的信徒，神似乎常常賜給他們很強烈的確定感；至少在初信的時候是如此。
但一般而言，新約聖經並不引領我們有以下的期待：擁有確據是稀鬆平常的事。事實上，正如前面提到
的，虛假的信心是一個普遍的教牧問題，以致於為了反駁此種假信心，我們需要讓信徒確知：真實的確據通常得來不易。牧師們不應該毫不分辨地、直接提供確據給所有自稱是信徒的人，因為並不是所有宣稱自己相信的人都擁有信心！聖經不斷地向那些自稱是信徒的個人及教會成員發出警告，要求他們要查驗自己、要悔改、要警醒，其原因就在於此。
第一，分辨真假信徒是相當難的。麥子與稗子的種子與幼苗，就外觀來說，沒有太大的差異。只有麥子與稗子都結穗時才能加以區別；然而到了那個時候，它們卻已不可分割了（太十三24-30）。在撒種比喻中，有三次的撒種看似會結果，但有兩次都不是真的。撒在石頭地與荊棘裡的，起初看似要結實，前者甚至會「歡喜領受」神的道（太十三20）。撒在好土與撒在前兩者之間的差異，是眼睛無法辨識的，它們起初看起來都很相像。
第二，假信徒的信心可能很接近真信心，以致於自欺又欺人。約翰要對付那些自稱有深刻屬靈體驗的人。他們說自己與神「相交」；說自己「無罪」；說他們「認識祂」、「住在主裡面」，且說自己「在光明中」（約壹一6、8、10；二4、6、9）。約翰否定他們對自己的一切宣稱。希伯來書的作者論到那些已經「蒙了光照」、「嘗過天恩的滋味」、又「於聖靈有分」，並「嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能」，而且「得知真道」的人（來六4、
5；十26）；這幾乎已是我們可以想到的所有基督徒經歷了；然而對某些人來說，這些經驗都是假的。這些人的生命甚至經歷到極大的、外在的改變。彼得提到「因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢」，但是「後來又在其中被纏住、制伏」的人（彼後二20、21）。就某一段時間來看，這種人確實「脫離了！」保羅說底馬是「與我同工」的（西四14；門24），但是，他後來抱怨說：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我」（提後四10）。保羅所提到的人是如此專心地跟隨他及他所傳的福音，若保羅需要，他們甚至都情願將自己的眼睛剜出來給他。然而，因為他們受異端的迷惑，他惟恐自己在他們身上是「枉費」了工夫（加四11）。一個人可以在過基督徒生活上大有進展，而且幾乎可以假冒出每一種內在的恩典和外在的生活改變。
第三，基於這些理由，確據的標準必須是嚴格的。無論是自欺的人或是刻意偽善的人，他們都必須受到警告，正如不順從的人一樣。聖經一再嚴厲警告那些自稱是信徒的，以及那些屬於有形教會的人。
讓我舉出幾個例子。耶穌說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人（即口裡宣稱有信心的人）不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」經文描述一個委身且積極的信徒，他會向基督呼求說「主啊，主啊」，耶穌說：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們
不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷！」（太七22、23）。保羅列出各樣的罪人，有淫亂的及偷竊的，並且說這些人「都不能承受神的國」（林前六10）。在加拉太書中，他用了四章的篇幅堅稱救恩是出於恩典；接著在五章13節，他的話鋒一轉，警告人不可將恩典當作放縱情慾的機會。他再次列出各樣的罪（即「情慾的事」，例如污穢、嫉妒、惱怒等等），並且說：「行這樣事的人必不能承受神的國」（加五21）。在歌羅西書中，他再次列出各樣的罪並警告說「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」（西三6）。在帖撒羅尼迦前書，他處理淫行的問題並警告：「因為這一類的事，主必報應」（帖前四6）。雅各的教導是眾所皆知的，他說：「信心沒有行為是死的」（雅二26）。而當中最嚴厲的說法是在希伯來書，我們看到其中的警告，作者先是這樣說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判」，然後他的結論是：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」（來十26-31）。聖經還有許多這方面的例子。
對於那些宣稱有信心的人，福音派教會的標準作法是，立即給他一個不恰當的確據。我深信其結果就是，把確據給了千千萬萬從未真正歸信的人。然而，為了遷就這一類的人，在神學上便稱他們為「屬血氣的基督徒」；但
這是自有教會歷史以來從未有的觀念。甚麼是屬血氣的基督徒？這是一種已經「接受基督」、卻仍舊在罪中的人。其實他們真正的身份就是「假冒為善者或非信徒」，卻美其名地被冠上了一個混雜的標籤：「屬血氣的基督徒」；因此，一個個不符合聖經的觀念便相應而生。
大多數人所想到的問題都不是理論性的問題，而是問「那麼這人將會如何呢？」一位不冷不熱、信仰倒退的親人，曾經大發熱心地認信基督，如今卻已墮落至不順服的狀態。
他們已經失去他們的救恩嗎？不是的，因為我們已經瞭解，一個人不會失去救恩；但是，這又產生另一個爭議性的問題：他們是否曾經真正得救？我們無法判斷，只有神知道人的心。我們只能為他們禱告、鼓勵他們，並且有時要告誡他們；但我們絕對不能安慰這種人，這是新約聖經清楚的教導。不論是過去或現在認信基督卻不與祂同行的人，聖經並沒有提供任何的安慰和確據。我們只看見相關的警戒，逆耳忠言只為了喚醒那剛愎的良心，並驅使他們回到基督的羊圈中。
我們都會犯罪，都會失足，而且一再跌倒；但是，一旦悖逆（不管是隱微的或公開的）成為生命的特徵，不順服或不冷不熱成為生活的常態，我們就無權聲稱自己擁有確據。在此情況下，若還堅稱自己或別人為「基督徒」，這就不是信心，而是自以為是的傲慢。耶穌說：
「你們若愛我，就必遵守我的命令。」或者如約翰說的： 「我們若遵守神的命令，這樣，就知道我們已經認識他。」（約壹二3及後續經文，新譯本）
我承認這可能不是你過去所接受的教導；但是我敢說，你無法在新約聖經中找到其他的教導。如果我們要自己的親友甦醒過來，我們就要讓神的飛箭以全速射出（不偏不倚、不折不扣地），直到刺透骨節與骨髓，並喚醒他們在基督裡真實、持久的信心。
雖然確據得來不易，然而神的兒女肯定自己會得著救恩，這是可預期的。這正是約翰在寫第一封書信時的目的。
你嘆息說：「可是我不知道」。或許你多年以來飽受得不著確據之苦，你想要經歷到得救的確據，但是它總是捉摸不定。我在前面說過，我過去也曾為這個問題掙扎好多年。我不覺得自己已得救；我懷疑自己的信念只不過是承襲父母的一種習慣而已。我並不是懷疑聖經的可信度，而是懷疑它是否確實發生在我身上。我們該做甚麼才能有此確據呢？
但有時我們會忽略，確據是關乎信心，是相信神的應許。你相信神的話嗎？你是否已經悔罪，並接受耶穌基督成為你個人的救主及生命的主？然後秉持嚴謹的推理及肯定的信心來面對神賜給信徒的應許。聖經是否應許「凡求告主名的，就必得救」嗎？（羅十13）是的。你屬於「凡」求告神的人嗎？是的。那麼，你是得救的人嗎？是的。聖經是否說：「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」？你屬於「一切」信他的人嗎？是的，你是。你是否認為自己至少可以說：「我信！但我信不足，求主幫助」？是的，你是如此。那麼，你信心的結果是甚麼？你將不致滅亡；你將獲得永生。現在，請你相信這些事；神在祂的話語中說到這些關於你的事，你要相信祂。
第二，在你的生命中尋找清教徒所稱之「恩典的記號」。在你的性格與行為中是否有聖靈工作的證據？約翰壹書中處處可見這種作法的根據，也就是：真正敬虔的人必然是得救的人；只要有敬虔（而且逐漸增加中），就一定有聖靈的同在；反之亦然，若無敬虔，則無聖靈。無論如何，只要有敬虔，我們就可以合理的推論，有聖靈的同在；而且，只要有聖靈同在，就必定有真信心、重生與揀選。這個道理並不如想像中地複雜。約翰反覆且簡單地聲稱「若是這樣，那麼就有那樣」。
我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。（約壹一9）
同樣地，他也論到「凡這樣（或不這樣）做的，就會是那樣」。
誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。（約壹二22）
凡住在祂裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼。（約壹三6-8）
凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。（約壹三9、10）
親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且
人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。（約壹四20）
我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。（約壹五18）
凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。（約壹二5）
我們知道，我們已經出死入生了，因為我們愛弟兄。沒有愛心的，仍住在死中。（約壹三14，新標點和合本）
上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。（約壹三18、19）
遵守神命令的，就住在神裡面；神也住在祂裡面。我們所以知道神住在我們裡面是因祂所賜給我們的聖靈。（約壹三24）
神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。（約壹四13）
耶穌教導約翰說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（太七15-20）。這就是約翰實際的教導。而約翰可能是第一位作此教導的人，他認為，既然外面的果子可以證明人內心的狀況，因此透過人所反映出的行為，就能知道一個人重生並得著救恩。約翰說：「看他的果子」；你認識福音，而屬血氣的人能嗎？當然不能，因為他們認為福音是愚拙的（參林前二14）。這難道不是你已經得救的記號嗎？你憂傷痛悔，並承認自己的罪；你認為這是你從心裡做成的嗎？你持守誡命，愛弟兄，不愛世界，你相信耶穌是基督；屬血氣的人能做到這些嗎？難道這些不是聖靈在你生命中動工的記號嗎？它們豈不是見證「你是神的兒女」嗎？無疑地，當保羅規勸我們總要自己「試驗」、「省察有信心沒有」，要查驗我們自己。同樣
地，彼得用一長串的人格特質來作為勸勉之後，他便表達這個意思。
所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。（彼後一10）
換言之，在一個人的性格與行為中找到聖靈的果子，就可確知他是「蒙召與蒙揀選」的。如此，我們就可以提防那虛假的、自以為是的確據，就是哪些呼喊「主啊！主啊！」卻不遵行天父旨意之人的確據。
第三、也是最後一項，尋求聖靈內在、直接的見證。我們相信這是保羅以下這句話所指的意思：
你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。
我將這點放在最後，因為我不認為內在的見證能在真空狀態中發生。聖靈透過祂的話、施恩管道，以及恩典的記號，見證我們是屬神的兒女。缺乏這種屬天見證的人必須要尋求，但是，不是透過神秘經驗，乃是透過教會的聖禮。然而，這是一種直接的、靈對靈的交通，是無法分析、檢驗或解釋的。巴刻（J. I. Packer）在《認識神》一書中提到，一位年老的蘇格蘭婦女如此說：「感受容易，
要把它表達出來就很難」。我們就是知道，但我們不知道自己是怎樣知道的。羊知道牧羊人的聲音。加爾文用味覺或視覺來比喻這種確據；一個人如何知道夜晚是黑的或檸檬是酸的呢？我們就是知道，因為這是不證自明的感覺，是自我證實的真理，如同存在本身是無法否定的。神將這種屬靈的感官賜給祂的兒女；祂使這種經驗清晰簡明，對神的兒女是顯而易見的，且是真實無誤的。祂賜給我們所需的信心，使我們感到穩妥。
這是聖經中的平衡，也是教會迫切需要的平衡。確據是信徒與生俱來的權利。正如改革宗傳統的解釋，基督的信仰會讓人獲得確據。在路德與加爾文之前幾乎沒有人提到「確據」？我常納悶，許多福音派信徒談到「永恆的保障」，他們是否知道這是依據加爾文的神學觀？我們應該擁有確據；我們應該尋求確據；我們也確信神會賜給我們。祂比世上所有的父母更願意把我們所需要的、所渴慕的「保障」賜給我們；但是，我們不應該認為它是垂手可得的。確據是一種篤定，它只出現在人扎實地、穩定地與神同行的時候；若非如此，人所擁有的就不是確據，而是自以為是的傲慢。真正的聖徒必堅忍到底。
发布于 2026年5月8日 15:20
