我們的教會每年都會舉辦「世界宣教大會」，目的是為世界的福音工作籌募各項支持，包括禱告、資金及同工。而針對這一系列的教導，可能有一些人會存疑，簡單來說，他們會問：為什麼？何必麻煩呢？如果神擁有至高主權，若祂在創世以先就揀選了祂的子民，那麼，我們傳不傳福音又有什麼差別呢？神擁有至高主權的教義，豈不表示可以結束傳福音的事工嗎？這教義豈不是抹殺了基督徒在本地及海外作見證的動機嗎？
那麼，我們為什麼還要傳福音呢？原因就和其他福音派信徒一樣。加爾文主義與傳福音有什麼關係呢？關係可大了，接下來我們就要探討這主題。
我們為何要傳福音？
關於傳福音，改革宗信仰並沒有面對特別的問題，所遇到的問題跟別人沒有兩樣；我們傳福音的理由也和別人相同。
首先，神命令我們去宣教。
無論人怎樣解釋預定論的教義，都不應影響我們順服神的大使命。無論揀選的意義為何，神仍是呼召我們要順服祂，而祂已吩咐我們：
所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（太二十八19、20）
如果有人按著邏輯思維而專斷地說，「既然萬事都由上帝決定了，我們就可以把大使命擺一旁」，他就是落入不信的理性主義，根本不順服神。聖經教導預定論，也同時教導我們要傳福音。不論我們怎樣理解預定論，都不能撤銷見證福音的使命。我們之所以作見證，是因為神吩咐我們要作見證。
第二，我們活在「二律背反」（antinomy）的原則當中。
巴刻（J. I. Packer）在《傳福音與神的主權》（Evangelism and the Sovereignty of God）一書中，將「二律背反」定義為：「表面上看似矛盾」、「兩種明顯的真理之間看似不能相容」、「一種相悖的存在」。他進一步解釋：「兩個並列的原則，看似不能調和，但也不互相否定，這就是二律背反。」他舉現代物理學為例：光兼具波及粒子的型態，但根據我們目前的理解，這是不可能的。
只可能是其中一種，非此即彼。但是證據顯示，光兼具這兩種本質，因此我們就以這兩種形態來看待光。這也是我們看待預定論與傳福音的方式。我們坦然地向眾人宣講福音，即便我們曉得，只有選民才會有所回應。我們為什麼這麼做呢？有兩個理由。
一、因為聖經這樣說。聖經本身也有「二律背反」的原則，卻從不加以解釋。我們不斷發現恩典的教義（例如神至高主權的主動性、人的無能為力、神的預定等等），同時也看到神呼召普天下的人要相信，這兩者並列在經文中。我們可以從最受喜愛的傳福音相關經文中舉出好些例子來，而且其中有不少是耶穌親口所說的話。「可以到我這裡來」是大家熟知的經節。常有人引用這句話，想要證明神並未預定人得救。既然「眾人」都受邀了，眾人就一定有能力回應邀請。既然「眾人」都受邀前來，那麼就沒有人被排除在揀選以外。這段經文說：
凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。（太十一28-30）
這段聖經的上文常被人忽略。沒錯，「凡勞苦擔重擔的人」可以前來，但是耶穌在講這句話之前，先禱告說：
那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父阿，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太十一25-27）
耶穌說，父將福音真理向某些人（聰明通達人）「藏起來」，向其他人（嬰孩）就「顯出來」；祂為什麼這麼做呢？因為這是祂的旨意。祂的「美意」本是如此。此外，耶穌說，除了子「和子所願意指示的」，沒有人知道父。然後，耶穌才說：「到我這裡來！」這真是奇妙。耶穌說，父向某些人隱藏真理，卻向其他人顯明真理。祂說，人是否知道父，取決於子是否願意指示他。我們可以合理推論，子願意向某些人指示父，而不願向其他人指示父。子並未向所有人指示父。真理對某些人顯明出來時，對某些人卻仍是隱藏的；差別就在於神至高主權的旨意，那是出於神的「美意」。
要怎樣調和這些事呢？沒有辦法調和。耶穌先說，神將真理向某些人隱藏起來，那麼，祂說「凡勞苦擔重擔的人」可以到我這裡來，又怎能算是一個誠摯的邀請呢？這算是誠摯的邀請，也確實是。這兩個事實，你都要相信，也都要接受。
有人會說：「看哪！這是對普世眾人講的話」。福音是提供給「凡接待他的人」。所有人都歡迎，無人被排除在外。如果預定論是對的，這節經文會說：「凡接待他的所有選民」；因此這就證明預定論是錯的。請繼續讀下一節經文。
……這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。（約一13）
那些相信並接待基督的人是怎麼辦到的？他們是獲得重生的人。他們如何重生呢？他們不是從「人意」生的，而是藉著神的主權，蒙神重生的；他們是「從神生的」，祂使他們的靈性從死裡復活。因此，「凡接待他的人」侷限在「從神生的」範圍內。所以，我們是否可以這樣說：「凡接待他的人」是得救的人；反過來說，事實上，只有那些「從神」生的人才會接待祂？聖經會這樣說，也確實這樣說。
還有一段值得注意的平行經文，我們可以順便提一下，它就是大家所熟知的：「你們必須重生」（約三7）。請注意，尼哥底母想知道他如何能重生，得到的答案卻是他無法做到；這不是出於「血氣」（人的作為）。
「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈」，一個人必須「從靈生」。耶穌又進一步說明「怎樣重生」，這讓尼哥底母感到困惑：
風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。（約三8）
你能決定風接著要往哪裡吹嗎？你若能夠掌管風，你就能夠掌管自己屬靈的重生。誰能掌管風呢？唯有神能。然而，基督說「你們必須重生」（約三7）。神吩咐你，你有責任讓這件事發生。神擁有至高的主權，而你也必須負起責任。你要怎樣調和兩者呢？你無法辦到的。
「到我這裡來的，必定不餓。」但是，看看接著發生什麼事。有些人不信祂所說的話，有些人感覺自己被冒犯了。對此，祂說：
解釋他們為何不信。
祂不會拒絕「到我這裡來的人」，凡到祂這裡來的人都蒙保守。但是，來的人是誰呢？就是父所「賜」給祂的人。耶穌在這裡二度回應不信的人，將不信的人描述為非選民（我們可以這樣稱呼他們）。第一次在44節：
「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」（約六44）
耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約六65）
不信的人是指那些不能、也不願到耶穌這裡來的人，除非父賜他們能力。父「吸引」人，「賜」信心給人。然而，所有人都可以前來！
我們已經在羅馬書九至十一章看到這種「二律背反」的原則；保羅先是說「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」，又說「凡求告主名的，就必得救」（羅九16，十13）。
比喻」是大家最常引用的一段相關經文，記載在馬可福音四章3-20節。耶穌先說一個比喻（可四3-9），然後解釋這個比喻（可四13-20）。根據祂的說明，土壤代表人對福音的回應；硬土代表福音未能進到人心；石頭地代表福音進入人心，但卻停留在淺處，一遇苦難就跌倒；荊棘地代表人接受福音，但不久以後就被世上思慮擠住；而好土則代表人接受福音並結實纍纍。到目前都沒有問題；但是，請等一等！我們剛才跳過了12節，耶穌在那節解釋了這個比喻的目的。你以為祂用比喻來教導，目的是要向人解釋、闡明真理嗎？請試著再想想看！
無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問祂這比喻的意思。耶穌對他們說：「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」又對他們說：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？」（可四10-13）
祂用比喻來教導，目的是要應驗以賽亞書六章9節的預言：叫人看見、聽見，卻不明白；「恐怕他們回轉過來，就得赦免。」你如何解釋呢？我們無法解釋，聖經也不作解釋！在這些場合中，聖經指出神在救贖上握有主權；雖然祂揀選某些人，而略過其他人，但所有人都有責任回應神。聖經並未解釋這怎麼能成立，而是單單聲稱這
是事實；而我們也照著作。
二、不光是加爾文主義者，所有其他的信徒都活在二律背反的原則中；只是他們對自己、對別人都不承認，這怎麼說呢？前面說過，只有最極端的亞米念主義，才會否定神的預知；而且，就神的全能來說，區分預知與預定的作法是站不住腳的。如果神預知某些人會相信，那麼他們就必定會相信，而且不得不相信。若是如此，我們又會回到預定的問題。神明知有些人永遠不會相信，卻仍將他們帶進這個世界；然而，祂就是這麼做了。如果他們肯定會信，那為何需要傳福音呢？如果其他人肯定不會相信，那又何必傳福音呢？我們絲毫無法改變局面，也完全無法影響最後的結果。即使是亞米念主義者，他們認為不需要接受這種奧祕，但實際上卻活在其中；最終，只有無神論者才能拒絕這種奧祕。
第三，我們相信蒙恩的管道。加爾文主義並非宿命論。前面已經說過，宿命論者相信，將要發生的事終究會發生，所以他們便撒手不管，等著看事情發生。所謂的「極端加爾文主義者」（其實根本不是加爾文主義者）正落入這種陷阱。
「極端加爾文主義者」認為不需要傳福音。當威廉·克理創立第一個現代宣教會時，賴蘭茲（John Rylands）對他說了一句驚人之語：「請坐下，年輕人！如果神要拯救異教徒，祂根本不需要你我的幫助。」這是
宿命論，否定管道的必要性。神命定了結果，但祂也命定達到結果的管道。使罪人歸信的管道，就是禱告和傳講福音。這當中有難解的奧祕！但是，我們有責任不讓我們的理解力限制我們的順服。我們有責任打從心裡順服神的命令，將耶穌基督的福音帶到全世界，並為世人的歸信禱告。我們這樣做是因為我們相信，神將使用我們的見證，我們也會像初代教會那樣，發現「凡預定得永生的人都信了」（徒十三48）。神會透過我們的見證及代禱，從地的四方召聚祂的選民。
問題的關鍵不在於「為什麼要傳福音」或「為什麼要禱告」；而是「為什麼你早上要起床？」神豈不是能預知你要去上班嗎？只有祂預見的事才會發生？所以，我猜你可以躺在床上，看看這一天會如何展開；如果今天什麼事都沒發生，那必定是神的旨意囉？既然神已經在創世以先命定你今天要穿甚麼鞋，你豈不是可以靜靜地躺在床上，等著那雙命定的鞋子自動跳上來，套在你的腳上嗎？這是很愚蠢的想法。去上班的管道就是起床；神命定結果，也命定達成的管道。你為什麼要起床，這和你為什麼要傳福音是一樣的；要達成結果，就需要適當的管道。
截至目前為止，對於傳福音的理由，我們已經知道改革宗與福音派的看法一致。現在，我們要探討加爾文主
義信念的優點。你或許會說：「慢著，你剛才是說『優點』嗎？」沒錯，我是這樣說的。我們已從經文中明顯看出，恩典的教義並不妨礙傳福音。而對那些相信神擁有至高主權的人而言，還有其他重要的優點。我們稱它是屬靈的優點，也確實是優點。
第一，恩典的教義教導人要倚靠神。
我們怎麼描述罪人呢？我們說，罪人無法使自己歸信，而且我們也無法使他人歸信。一個人成為基督徒並非憑藉傳道者或聽道者的天賦能力；而是必須有神動工，使他歸信。因為人死在過犯中，喜愛暗昧的事，所以，一個人能成為基督徒，實屬神蹟；而只有神才能行神蹟。我們的事工若要「成功」，就必須仰賴神動工，改變人心。如果我們的神學稍稍有點妥協，例如，認為人只是生病了、而不是死了，那麼，我們就可能不需要完全倚靠神了。我們可以餵病人吃藥，但我們絕對無法叫人從死裡復活。那些有能力悔改與相信的人，我們或許可以說服他們歸向基督；但是，我們無法跟死屍說道理，叫它從墳墓裡活過來。
好吧！那麼我們怎樣才能促使神採取行動呢？答案就是：透過神所命定的管道，就是傳講福音、活出福音和禱告。還包括其他的，特別是敬拜與聖禮；不過，目前提這三大項就夠了。如果我們專注於這幾項，我們就越有可
能看見神大大動工。為什麼呢？因為這些是祂所賜的、使教會成長的管道。因此，這可能是使傳福音真正成功的唯一關鍵，理由如下：
一、信靠神所定的管道，可以免於分心。我幾乎每天都會收到一些信件，提到一些可以使教會成長的新技巧、新節目或新方法。現在有很多這樣的課程，大家都在教什麼呢？他們教導好些有助於發展事工的「常識」。打理好門面，確保場所整潔乾淨，做好組織規劃，取經於華爾街及大企業的經營模式，建構美好的形象，透過最專業的廣告商，為教會打造最佳形象。精心設計節目，讓每個人都有專屬的活動，不論老少、已婚或單身、離婚或再婚的、健壯或行動不便的，人人都能參與活動。許多教會都投入大量精力在這些事上。大家以為，這就是教會成長茁壯的方法。
這些事本身並沒有甚麼不好；但問題在於，它們使人大為分心。如果投注在這些事（人口結構調查等等）上的精力、心思及時間，全部轉投在宣講福音與禱告上，教會勢必大有進展。當教會聚焦在這些外在的事物上，導致教會幾乎沒有時間禱告、傳道，這對教會來說是羞恥的事。這些額外的活動並非不重要；但與福音相較之下，它們就真的不重要。什麼是神的大能？福音！哪怕一間教會的「特色」少得可憐，神仍舊可以賜福這教會。保羅這樣描述自己的講道：
弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。（林前二1、3-5）
他十分安於使用軟弱的方法，因為就是在這軟弱的黑幕中，才襯托出福音這顆閃閃發光的鑽石。神的「能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。我們何時軟弱，何時就剛強了，因為看不見人的力量時，就更能顯出我們的工作是出於神。如果保羅運用演講技巧來講道，哥林多教會的信心可能就奠基在「人的智慧」上。正因他不用高言大智，哥林多教會所看到的不是一個聰明人，反而是「聖靈和大能的明證」。當我們專注於簡單的基本方法上，不去煩惱看起來是否體面，人們就不能推託說：「他們之所以成功，得歸功於某個節目或技巧」。人們反倒會認為，這必定是神的作為，並且真心相信，因為他們的信不「在乎人的智慧，只在乎上帝的大能」。他傳什麼信息呢？
因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。（林前二2）
「基督並他釘十字架」的信息，能彰顯神的大能。因為神的至高主權，所以我們應當專心傳講這信息，並祈
求神的大能充滿所講的信息。神在一瞬間所施展的復興大能，遠超過我們窮盡一生作節目、辦活動所能成就的。復興是在禱告會中孕育出來的，而不是在董事會中。這樣的信念能使我們專心走在正路上。
二、信靠神所定的管道，可以避免我們落入試探，採取施壓的手段。今天許多大型佈道會為了讓人決志，會採用心理學的伎倆。他們十分在意這類聚會中所營造的氣氛。聚會的氣氛必須「不帶威脅性」、溫馨、歡樂。有動人的音樂加上名人的故事來妝點信息。信息結束後，呼召人決志，然後會有很多「陪談員」開始往前移動，藉以鼓勵人走到台前決志。這一大群人是扭轉未信者意志的關鍵；伴隨著一些輕柔的詩歌（像是《照我本相》Just As I Am）來延長人回應的時間，並增加聽眾的心理壓力。
有些參與這類聚會的人都坦承，在這種場合下「決志信基督」的人，很快就離開信仰了。（而許許多多的教會也在他們每週主日聚會中，效仿這種模式。）因此，成為真基督徒的比例少之又少。離開信仰的比例居高不下，原因在於許多人的歸信，其實只是操弄心理的結果。他們當時的回應並非出於屬靈的催逼，而是非屬靈的壓力，諸如：情緒性的（音樂）、社會性的（人群），某些信息內容還會產生肉體上的壓力（例如，渴望「逃離地獄之火」或解決個人的問題等）。要解決這樣的問題，就需要樸實地傳講福音。福音本身（撇開人的包裝、粉飾），就是
「神的大能，要救一切相信的」（羅一16）。人若要能真心悔改，必須有聖靈折服他的心，改變他的意志。除此以外，一切的歸信都是假的。
三、信靠神所命定的管道，可以使我們免於妥協。你若深信唯有神才能叫罪人歸信，而且是透過祂的福音信息來達成的，那麼，當人拒絕福音信息時，你就不會落入「規避說真理」的試探。世人抱怨福音信息「太艱深」、「太嚴肅」或「太負面」，這種反應自古有之；這樣的埋怨形成巨大的試探，叫人去稀釋福音信息。如同施提爾（William Still）所說的，許多事工都淪為取悅山羊（譯註：假信徒）的戲碼，而不是餵養主的羊。他說：「讓山羊去討好山羊吧！讓他們在自己的地盤上找樂子吧！」註1
因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。（提後四3、4）
保羅的回應是什麼？「務要傳道……並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後四2）保羅論到自己的事工，說：
註1 威廉·施提爾（William Still），《牧師的工作》（Work of the Pastor），第8頁。
詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。（林後四2）
相信神擁有至高主權，會對人產生這樣的果效。它使人仰賴神，不仰賴人的謀略；它使人不落入試探，不至於為了迎合世俗的喜好而更改福音；它使人知道，福音就是不討世人喜愛，這都在預料之內；它使人知道，未重生的人內心剛硬；它使人知道，屬血氣的人不領會我們所說的事（林前二14）。那麼我們該做什麼呢？傳講福音，因為福音本是神的大能。福音「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」。我們相信神必會透過祂所命定的管道來動工，而無須刻意操縱聽眾的心理或更改信息。神鼓勵保羅繼續在哥林多傳道，「在這城裡我有許多的百姓」（徒十八10），他們仍未歸信，但是將來會相信。福音本身就是把他們挖掘出來的工具。我相信這道理在今天仍舊不變。我們不需要施以心理壓力，畢竟這方法無效；我們也不需要淡化福音信息，因為這麼做會弱化其效果；我們需要仰賴神所定的管道，別阻擋神親自動工。
令人難過的是，許多教會喜愛噱頭，這反映出他們對福音缺乏信心。這些馬戲表演背後隱藏的是，他們對賜下福音的神缺乏信心。當大家重新相信神的至高主權，這些新奇的花招自然會消失，教會的節目也會精簡許多；我們會傳道、禱告，並觀看神大能的作為。
爾文主義者。約翰本仁是加爾文主義者；最偉大的佈道家懷特腓（George Whitefield），也是十八世紀福音派大覺醒的主角，他也是加爾文主義者。「大覺醒」時代的其他重要人物都是加爾文主義者，只有衛斯理（然而巴刻稱他為「迷惘的加爾文主義者」）除外。我們能想到的還有威爾斯人哈里斯（Howell Harris）、美國長老會的藤寧特（Williams and Gilbert Tennant）父子、偉大的愛德華滋（Jonathan Edwards）、羅蘭德斯（Daniel Rowlands），此外，還有許多其他的人物。十九世紀，則有英國浸信會的司布真（Charles H. Spurgeon）和蘇格蘭的馬欽芮（Robert M. McCheyne），也都是加爾文主義者。甚至在二十世紀（大家公認加爾文主義在此時不算最盛行），「美國學園傳道會」（Campus Crusade for Christ）的創始者布萊特（Bill Bright），以及「三元福音倍進佈道」（Evangelism Explosion）的創建人甘雅各（D. James Kennedy），也是加爾文主義者。
在宣教士方面，幾乎所有現代宣教運動的創立者都是加爾文主義者。從現代宣教之父威廉·克理開始，還有與他同工的浸信會信徒，他們都是加爾文主義者。不從國教者（non-conformist）馬禮遜（Robert Morrison）是中國宣教士，莫法特（Robert Moffat）是非洲宣教士，兩人都是加爾文主義者。英格蘭教會宣教運動的領袖魏恩（Henry Venn）、約翰·牛頓（John Newton）、塞西爾
（Richard Cecil）及司高特（Thomas Scott）都是加爾文主義者。在蘇格蘭，威爾森（John Wilson）、安德森（John Anderson）、杜夫（Alexander Duff）、李文斯頓（David Livingstone）、帕頓（John G. Paton）以及許多宣教士先驅，都是加爾文主義者；以上是驚人的發現，卻是事實。加爾文主義不但沒有削弱、反而是促進了傳福音與宣教運動。為懷特腓立傳的達力摩爾（Dallimore）指出，懷特腓正是出於前述的動機而展開其事工的；在傳道時，他相信神「可以拯救最多數的人」，祂可以改變人心。
我接受按立而展開福音事工已超過十五年。在這些年間，曾有不少人被我列入「絕對不會接受福音」的名單中。或許在你的事奉圈子裡，你也注意到這樣的人。你的手足、父母、孩子或鄰居，可能頑強地抗拒福音；你很想將他們列入「絕對不會歸信」的那一群人中；你也很想放棄向他們傳福音。
千萬不要放棄。我的妻子會告訴你，我從不放棄任何人。為什麼？並不是因為我寬宏大量；我之所以不放棄，乃是因為我相信神的至高主權，神可以拯救任何人。愛德華滋曾經寫過一本書，書名是《驚奇歸信紀實》（Narrative of Surprising Conversions）。我們也見過出人意料的歸信經歷。我們要持續不斷地作見證，不論在台上或台下、週間或假日，要向那些心硬、思想頑固的人傳福音，因為這些人若要得救，唯有福音才辦得到。
加爾文主義有影響力嗎？有，大有影響力。它叫我們專心倚靠神，不靠自己；當我們為福音作見證時，它給我們信心與盼望。而且我深信，當復興的時刻一到，這樣的信念將在前頭為我們開道路。
发布于 2026年5月8日 15:20
