背景經文：約伯記一章5-22節、哥林多後書十二章1-10節
請閱讀以下這段對苦難的解釋，它是來自於海登（Ben Haden）的一篇著名講章，主題是〈苦難〉。
已故的邦豪司博士（Dr Donald Barnhouse）曾提到他在一個大教會服事一週的經歷。該教會牧師當時的處境「艱難」，因他的妻子即將要生第一胎；這件事讓那位牧師感到焦慮，卻也使得邦豪司博士可以發揮他的幽默感，他在這一週服事當中，常針對這事開開小玩笑。
就在邦豪司博士最後一晚的服事中，他走上講台，等待牧師來介紹他；但是，牧師沒來。所以，邦豪司博士會心一笑，便起身自我介紹，而且主持了當晚的聚會。
到了聚會尾聲，邦豪司博士注意到，牧師悄悄地從會堂後面走進來，再靜靜地往講台方向移動。當牧師坐到他的位置時，邦豪司博士對他會心一笑，全體會眾也對他投以微笑。然後，邦豪司博士繼續主持聚會直到結束。
邦豪司博士問這位年輕牧師：「一切都還好嗎？」沒有人注意這位牧師的表情。
牧師問道：「先生，我們可以到我的書房裡談談嗎？」
邦豪司博士回答：「當然。」
他們就一路走進了牧師書房。然後，這位牧師脫口說出：「邦豪司博士，我的孩子患了唐氏症。我還沒將這事告訴妻子，我也不知道該怎樣開口。」
邦豪司博士說：「我的朋友，這事出於主。」然後，他就翻到舊約聖經中最常被忽略的經節，在出埃及記第四章，然後大聲唸出：
誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、 目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？ （出四11）
牧師說：「讓我看看」。他靜靜地讀著，同時邦豪司博士說：「你知道嗎？羅馬書第八章應許說，萬事，包括這患了唐氏症的嬰孩在內，都互相效力，叫愛神的人得益處。」
牧師闔上聖經，離開書房，直接前往妻子的病房。他一進門，妻子便說：「凱普，我要看看孩子。我一直請求讓我看孩子，他們就是不肯。孩子有什麼問題嗎？」
「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？我親愛的寶貝，主賜給我們一個患唐氏症的孩子。」
這位初為人母的年輕妻子，大哭了許久。
然後她說：「你怎麼會這麼說呢？」
「這是神自己說的話。」
「讓我看一看。」然後她讀了這段經文。
當牧師的妻子打電話給她的母親時，她說：
「媽媽，主賞賜我們一個患唐氏症的孩子。雖然我們不知道這怎麼稱得上是福分，但我們的確知道，這是上帝所賜的福分。」
當下沒有人哭泣、沒有抓狂，也沒有人情緒崩潰。
接下來的那個主日，牧師講道。台下的會眾裡，有來自醫院的電話接線員及七十位護士，都是他不認識的。
聚會結束時，牧師照例走下講台來，站在會眾前面說：「如果你未曾認識耶穌基督，我要邀請你來到講台前，接受祂作你個人的主，以及你個人的救主。」牧師幾乎沒有抬頭看，因為他已經習慣走到台前的人通常是寥寥無幾。結果，那天有三十位來自醫院的護士走到台前！
你可以想像一個罹患唐氏症的孩子，居然引領三十位護士進入永生嗎？你或許會說：「唐氏症，多麼可怕呀！」不，親愛的朋友，一點也不可怕。
你是否覺得這個故事難以置信？但這並非不可能。事實上，我認識教會裡一對年輕夫婦，他們的男嬰患有唐氏症，他們從羅馬書八章28節及詩篇一三九篇大得安慰及確據：他們的孩子並非出於偶然，而是神親自在子宮裡形塑，並交付他們養育的。雖然他們起先聽到這病症時，相當震驚，但現在卻說，他們甘心領受，別無他求！
現在讓我來總結以上對逆境的說明。無論你處於什麼樣的光景，面臨什麼樣的環境，遭遇什麼樣的事，你所面對的總是神，你無法逃避祂的面。即使在地獄裡受咒詛的人，也得面對神。詩篇作者說：「我若在陰間下榻，祢也在那裡。」（詩篇 1:8）在人生的每時每刻，我面對的都是神，而我可以、也必須合宜地回應祂。
這樣的觀點能改變生命。一切事情的發生都是出於神的手。確信這一點的人對生命有全然不同的看法，他們有獨特的觀點。信徒因為堅信「我的環境是出於神」，他們便能平安喜樂地度日，這是別人不可企及的。我們會在後面一一解釋。
保羅在哥林多後書中說明自己領受了特殊啟示，他被提到「第三層天」，到了「天堂」（哥林多後書 12:2）。因為保羅有可能因這些獨特的經歷而落入試探，變得自高自大，因此神特別把苦難加給保羅，使他保持謙卑。
請注意他是怎麼說的。一方面，他看見其中有神的旨意；這苦難加在他身上，「免得我過於自高」；另一方面，他稱這苦難為「撒但的差役」，那一種說法是對的呢？誰是背後的主導者呢？是神，還是撒但？答案是：兩者皆是。撒但是痛苦的施作者，牠當然是在進行自己的詭計；但保羅受苦這件事，卻是出於神的旨意。撒但正試圖毀壞保羅，但實際上是在為神的旨意效力。保羅曾求神挪去這苦難（這苦難究竟是什麼，我們不得而知）：「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。」（哥林多後書 12:8）然而，他卻得到這樣的答案：「他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（哥林多後書 12:9）保羅如何回應？他歡呼：「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（哥林多後書 12:9）
保羅為何喜樂？因為他從當中看見神的意思是好的。那麼他為何又責怪撒但呢？因為若沒有墮落，世上就沒有苦難。人類若未曾悖逆神，人心若不是「比萬物都詭詐，壞到極處」，世上就不會有痛苦與悲傷。當苦難來臨時，對惡事的直接成因感到忿怒是合理的。我們應當為這世界的墮落景況感到憂傷，讓心中揚起義怒，抵擋魔鬼與惡人；稱這些痛苦為「撒但的差役」，因我們所受的苦是牠引起的。你禱告時，要渴求牠早日滅亡；但請記住，在這一切的背後都有神的心意。神容許且命定這些事的發生，為了叫我們得益處。雖然苦難是撒但的差役，它卻成就了神的目的。使約伯受苦的是撒但，然而他看見在撒但背後有神的計畫。當他聽到自己失去財物且兒女死亡時，他的反應實在令人意想不到，並且足以作我們的榜樣。
約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（約伯記 1:20-21）
這是魔鬼的作為嗎？是的。這魔鬼臣屬於神，儘管牠不願意，卻成就了神的旨意嗎？是的。我們豈不是在凡事上都要面對神？是的。「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」那麼，我們豈不該稱謝神？是的！沒錯！
保羅說：「要常常喜樂……凡事謝恩」（帖撒羅尼迦前書 5:16-18）。怎樣才做得到呢？在凡事上看見這位良善的神有美好的旨意。保羅可以看見神的能力是在「人的軟弱上顯得完全」。痛苦有其正面價值！
因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；唯有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。（來十二 6-11）
請細讀這段話，苦難是神用來管教我們的手段。這樣的管教是「要我們得益處」。為什麼？「是要……使我們在他的聖潔上有分」。雖然當時覺得「愁苦」，但我們「經練過」，就「結出平安的果子，就是義。」這些經歷都是要預備我們進入服事，進入天堂！
苦難是我們的健身房。運動員未經痛苦的訓練，技能就無法精進；天國也是同樣的道理。事實上，你可能會想知道，在全美健身房裡最常見到的口號是：「Nopain, no gain」（吃得苦中苦，方為人上人），這句話出自查理·賀治（Charles Hodge）所寫的《系統神學》（Systematic Theology，1870代年出版）。「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（使徒行傳 14:22），這是唯一的途徑。雅各說：
彼得說：
保羅說：
他們提到了「試煉」、「試探」、「試驗」與「艱難」；然而使徒們都在這當中看見了正面的價值；神在苦難中動工，要成就祂對我們的美好旨意。所以，「要以為大喜樂」、「大有喜樂」、「歡歡喜喜」，因為你們和你們的信心正受到試驗及檢驗。
彼得與約翰被官長鞭打、威嚇，他們如何回應？
這回應實在希奇，不是嗎？他們感謝！他們歡喜！他們看出這當中的寶貴！他們看見自己何其榮幸有分於此！他們在這事上看見神！
蒙格瑞奇（Malcolm Muggeridge）說的好：
當一個老人……回顧一生的過往時，最叫人吃驚的其中一件事：能使人學到功課的，唯有苦難；不是成功，不是快樂，也不是類似的事情。唯一真正教導人明白生命意義的……是受苦、是患難。註1
你可以在生命的各樣處境中感謝神，因為你的處境正是神用來拯救你靈魂的管道。若不是先受苦，有多少人願意相信神呢？有些人是經歷離婚；有些人失去親人；有些人是事業失敗；有些人是被公司解僱。有些雖然是信徒，但他們的成長端看他們吃了多少苦頭。唯有痛苦才能
註1 《國家評論》（National Review），1990年十二月17日，第62頁。
引導他們檢視自己，發現並承認己罪，謙卑地倚靠神。唯有痛苦才會促使你屈膝懇求，渴慕神和祂的義，並研讀聖經尋求真理。只有在受苦的處境下，你才會成長。保羅告訴我們，神的「能力是在人的軟弱上顯得完全」。他的結論實在出人意表：「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」（哥林多後書 12:9）。你要喜樂並為自己所受的苦難感恩！人必須先承認一切環境都是神所命定的，才能夠抱持這樣觀點。
讓我們再次檢視使徒保羅所說的話。
他說：「以……為可喜樂的」這真是太奇妙了，不是嗎？他以「軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦」為可喜樂的。為什麼呢？因為這些事全是「為基督的緣故」。這些事都是出於基督。這些苦難不僅是魔鬼的興風作浪，這些苦難也不可單單歸咎於惡人的作為；苦難的背後有神的作為。你的受苦正在成就神的旨意。明白這一點，我們就能夠知足。如果這是我們至高主的意思，那麼我就能安然接受，甚至能因此成長茁壯。
看看保羅在腓立比書中怎樣描寫他的看法：我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。
保羅稱讚腓立比教會在他需要時伸出援手；但他希望他們明白，即便在匱乏時，他仍然知足。
即便腓立比教會無法伸出援手，他仍舊可以知足。他說：「我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。」他在「卑賤」中知足了；他在「飢餓」中知足了；他在「缺乏」中知足了。我們也注意到，他在「豐富」、「飽足」、「有餘」時，也都能知足，但這並不叫我們感到驚奇；令人驚奇的是，他「隨事隨在」都能知足。他怎麼做到的？
凡事都是出於基督。是基督對保羅的旨意，將保羅放在他當時所處的環境中，所以神堅固他去進行他所蒙召要做的事。
若你相信基督握有至高主權，並且已經呼召你進入所遭遇的處境，那麼，你就當知足。然而，事情往往不是如此。今天為什麼有許多基督徒不能知足？我想有兩個原因。
首先，有些基督徒並不相信我們正在講論的事；他們不相信他們的處境是出於神。所以，貧窮會使他們變得很憂愁。他們看到週遭的人所擁有的，心想：「為何我不能擁有好東西？為何我不能擁有一部新車？為何我不能買漂亮衣服？」他們無法從貧窮中看見神的救贖，反而羨慕那些擁有東西的人。他們對自己的處境感到可悲；他們怨恨神沒有賜下更多的物質。或許對你來說，問題出在你的配偶，你不滿意自己的婚姻；你看見週遭的人都有美滿的婚姻，而你沒有；他們彼此情意綿綿，妳的先生卻完全不是那樣；他們有說不盡的話，妳先生卻一言不發；你們之間沒有交流；妳先生忽略妳，他從未顧及妳的需要。妳的太太總是喊頭痛，感到疲憊；妳說，婚姻把你套牢了。
聖詩的作者寫道：
有時享平安如江河平又穩， 有時憂傷來似浪滾， 不論何環境，主已教導我說 我心靈得安寧，得安寧。
【摘自《生命聖詩》342首〈我心靈得安寧〉】
「不論何環境」，主都在其中。無論我身處什麼光景，「我心靈得安寧」。你比別人窮困，你的人際關係破裂，這些都是神的作為，都有祂的旨意在其中。祂呼召你生活在這些環境中，你相信嗎？這豈不會帶來改變嗎？這確實改變了史派福（Horatius Spafford）；他聽見四個女兒喪生大海的消息後，便寫下這些歌詞！這惡耗讓他傷心欲絕，而他卻寫下：「我心靈得安寧」。為什麼呢？
他曉得這事是出於主的旨意。
如果我是軍人，只要我知道我的任務是暫時的，而且出於合理的原因，我便可以在一個散兵坑裡待上幾年。我需要知道，我的指揮官將我擺在那個位置，是為了達成某個必要的目的。只要能確信這一點，我就辦得到。這正是我們現在的處境。我們的苦難都是暫時的，是出於我們指揮官的智謀，不但能叫我們得益處，也為祂的目的效力。匱乏是祂賜給我們的良師；妳的丈夫——那位寡言、不愛溝通、又邋遢的男人，是神為妳安排的；妳那位喋喋不休、好爭論的妻子，是神親手賜給妳的。現在，就讓神的旨意成就在祂親自為妳安排的環境中。
但還有第二個問題。妳或許知道也同意自己的環境是出於神的安排，妳卻仍舊抵擋神。妳可能正在抗拒、怨恨祂的旨意。妳無法瞭解為什麼祂拒絕妳的請求；妳無法相信祂可能要妳繼續忍受這個糟糕的男人；妳無法相信祂可能要妳持續貧窮下去；但是妳一打開聖經，就讀到這樣的話。所以，妳心生怨恨，變得苦毒，更拒絕信靠祂。知足不單是知道凡事都是出於神，更包括信靠祂。當妳行事正直卻遭遇匱乏（包括情感、物質和各方面）時，妳是否相信祂會賜福妳，而且這一切損失不過是過眼雲煙？妳為什麼這麼不知足呢？那位良善的至高神，已呼召你進入你當前的處境中，這並非出於偶然，也不是運氣欠佳，而是出於神對你的旨意。你能否享平安、知足，全在於你是否相信這是神的安排、並信靠祂。海弗格爾（Francis Ridley Havergal）寫道：
任何喜樂患難，全由神意來； 每時每刻每日，主愛所安排。 一日所行何事，盡都信靠主； 全然信靠祂的，知主無差誤。 信靠主耶和華，心靈享恩福， 得神不變應許，享受真平安。
保羅說：「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（哥林多後書 12:10）這句話反映出神聖的樂觀主義。他說：「沒錯，我有軟弱，我有這般艱難，無法行動自如；痛苦使我神智不清，形容枯槁，使人紛紛走避。這一切看似削弱我的事奉；然而情況正好相反，神在我的軟弱處彰顯祂的大能。」
加爾文主義是以「樂觀」為本的信仰。前面所提的知足不同於宿命論，這知足不會叫人消極地面對逆境；加爾文主義者的樂觀是一種主動、堅決、甚至對抗逆境的傳統。我們的樂觀不同於世界的樂觀。這世界敦促人要有正向思維，它基於人類的善良與潛能，這是毫無根據的假設。波蘭的奧斯威辛（Auschwitz）猶太集中營【編按：納粹德國在1940年建造，又稱滅絕營，有系統地、極不人道地屠殺猶太人】不斷提醒我們，這種盼望毫無根據，且是一場空。我們的盼望在於擁有至高主權的神，在祂沒有難成的事。耶穌說：「在神凡事都能」（馬太福音 19:26）。當我處在陰翳幽暗時，這信息給了我信心與盼望。面對失敗時，我仍堅定不動搖，因為我知道神甚至能叫死人復活。
；然而，保羅卻說：
問題是：當環境違反我們的期待，所有的跡象都否定神的應許時，我們該怎麼辦？我們得堅信不移，「滿心相信神所應許的必能做成」。你或許會挨餓，但祂能厚賜食物；你可能會生病，但神能醫治；你也許瀕臨死亡，但祂能叫死人復活；或許你的家庭破碎，但是祂既可以、也樂意使破鏡重圓。
加爾文主義的傳統造就了果斷、且大有盼望的人物。我們想起蘇格蘭盟約派信徒（Scottish Covenanters），他們數十年來受英格蘭王室的鐵蹄蹂躪。幾乎被人淡忘的迪福（Daniel Defoe），也就是《魯賓遜漂流記》（Robinson Crusoe）的作者，他也寫了《蘇格蘭教會回憶錄》（Memoirs of the Church of Scotland）。書中記錄了那些反抗高級主教團（Prelacy）的長老會信徒所遭受的恐怖暴行；他認為這些信徒所受的苦難，遠超過羅馬皇帝對初代教會的迫害，或西班牙異端裁判所對改教家的戕害。
1688年，英王詹姆斯二世遭廢黜，長老會信徒重獲信仰自由。二十八年的逼迫導致一萬八千名蘇格蘭人死亡、被放逐或監禁。他們為什麼能忍耐到底？他們信靠那位擁有至高主權的神，因此滿有盼望。當自由終於來到時，他們是否怨恨神棄絕他們這麼多年？不！他們反而相信，他們受苦全是出於神的旨意，神要使用苦難成就更大的事。
至於美洲，我們則想起我們的清教徒先祖。當他們離開英格蘭時，滿心相信神呼召他們去建造新的文明。登船的有一百零二人，經過第一年的冬天，只有五十五人倖存；包括當中原有十七位婦人，只剩四位存活下來。他們想盡辦法在春季耕作，好在秋季有豐收。他們如何回應呢？收拾行囊返鄉去嗎？他們因遭遇逆境就認定神遺棄他們嗎？不！他們訂立感恩節來慶祝豐收！他們將所受的苦難視為神的管教，並且持續盼望：前面的日子會更好。
慕理（Iain Murray）的《清教徒的盼望》（The Puritan Hope）是我讀過最具啟發性的著作之一。這本書記載那激勵清教徒（加爾文主義者）保持樂觀的力量。早期有數千名宣教士遠渡重洋到國外宣教，辛勞了數十年卻少有收穫；然而他們仍不辭辛勞，數十年如一日，為什麼呢？他們相信是神呼召他們去到那裡，而祂終究會成就大事。在這些宣教士中，我最景仰的是現代宣教運動之父威廉·克理（William Carey）。克理在印度宣教五年，沒有一個人歸主。終於，有位名叫克里希納·帕爾（Krishna Pal）的人信主了。這時克理說：「雖然只有他一位信徒，但在他之後歸主的，會是整個大陸。神的恩典既然改變一個印度人的心，顯然也可以改變千萬人的心。」註2
如果你是加爾文主義者，你就一定是個樂觀的人。從一個人歸主，就能看出整個大陸都可能歸主。神可以拯救失喪的朋友；神可以挽回瀕臨破碎的婚姻；神可以醫治那身陷毒癮的人；神凡事都能做。保羅在腓立比書四章也說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」我可以處憂患；在動亂中有平安；在痛苦中可以有喜樂；我可以制伏我的貪戀；我可以戰勝我的性格缺陷；我可以克制我的怒氣；我可以征服我的害羞怯懦，放膽公開地事奉基督！所有個性上的缺陷、環境上的艱難、人際關係上的衝突與紛爭，都是可以克服的，因為我們所服事的是擁有至高主權的神。使徒保羅說，在基督耶穌裡，我們「已經得勝有
註2 慕理，《清教徒的盼望》（The Puritan Hope），Banner of Truth，1971 年，第 141 頁。
餘了。」（羅馬書 8:37）
或許現在你會說：「我多年來都相信你所說的這一切，但從來沒有人稱我為加爾文主義者。」別人怎麼稱呼你並不重要，別人貼的標籤無關緊要；重要的是，你能夠瞭解自己信念背後的基礎是什麼。如果你在理論上拒絕我們對「神擁有至高主權」的解釋，但在實踐上你卻肯定了神在你的環境中所扮演的角色，這表示你站在矛盾的基礎上，一直靠著借來的神學資本過生活。如果你一直有正確的信念，相信「神在各樣的悲劇中有祂的旨意」，那麼你得承認，你只能和我們同聲說：神在各樣處境、各個時空中擁有至高主權。或許你第一次體認到，過去在逆境中支撐你、讓你擁有正面人生觀的這些信念，事實上，就是認定神擁有絕對的至高主權，也正是奧古斯丁—加爾文傳統的信念。如果你已持有這些信念，那麼，我們要恭喜你，你已經找到自己的真實身份了，歡迎你歸隊。但願你持續地運用這原則，來建構你的人生觀。身為不配的罪人，我要感謝神為我安排的各種處境。身為神的兒女，我無論在任何景況都能知足。既然信靠那擁有至高主權的神，我便為祂將要成就的大事，歡喜快樂。
发布于 2026年5月8日 15:20
