謙卑 ... 背景經文：哥林多前書一章18-31節
在1755年六月三日，英王喬治二世收到一份請願書，請願者求他賜一塊土地，以供「英格蘭教會中那些不信奉國教、且信奉蘇格蘭教會教義、接受《西敏信條》的信徒」使用。請願者說，他們「缺乏一個符合他們信條的敬拜場所」，他們求王籌設一個「不信奉國教者的聚會場所」。喬治二世恩准了這項請求，賜下一塊公共土地，籌建「公開敬拜全能神的場所……以嘉惠居住薩凡納（Savannah）地區之忠實臣民，就是現今和未來那些信奉蘇格蘭教會教義的信徒。」
我們一直都在探討上述蘇格蘭教會之教義（即《西敏信條》）的實踐特點；這些教義有時被稱為「加爾文主義」、「改革宗信仰」或「恩典的教義」。當然，這些教義帶來的影響，明顯反應在薩凡納獨立長老教會（Independent Presbyterian Church of Savannah）的雄偉建築上。這教會的建物，以及會眾持續展現的健康及生命力，都見證了改革宗信仰的力量。加爾文主義對於實際的敬虔生命是否有影響力呢？我們要大聲地說：是的。
現在，我們要來探討謙卑。
通常美國史書都會提到，創建美國的那些加爾文主義的先驅們，總是驕傲自大的。有人認為，「興旺」對他們而言是蒙揀選的記號。富人及成功人士，將物質的豐富視為蒙神賜福與揀選的明證。他們輕視那些較為貧乏的人。舉國上下都認為他們的「天命」就是要統治整個美洲大陸；畢竟，他們是「神的選民」，至於印第安人、墨西哥人，或任何攔阻他們的人，都不是神的選民。因此，史書常說，加爾文主義難免產生驕傲自大，甚至是有罪的優越感。
我懷疑這種對加爾文主義的影響的詮釋，是否經得起檢驗。以上對加爾文主義的描繪，只是呈現其世俗、腐化的一面；誠實的歷史學者都確認這點。我甚至要說，這些描述與加爾文主義所帶來的實際影響恰恰相反。如果說基督教信仰能在品格上產生什麼影響，那肯定就是謙卑了。古代世界並不認為謙卑是美德，反倒以謙卑為軟弱的象徵；而聖經的信仰卻視謙卑為主要的美德；摩西是謙卑的榜樣，而謙卑更在基督身上表露無遺（民數記 12:3）。
我將會進一步闡述這點。驕傲自大的基督徒，特別是驕傲自大的加爾文主義者，是與其名稱相牴觸的；若有人領悟了恩典的教義，卻仍舊驕傲，他就不是真正的加爾文主義者。他或許接受了某種類似加爾文主義的哲學；他或許也接受改革宗的生活方式（或者說改革宗的「世界觀與生活觀」），但他卻不是加爾文主義者。真正的加爾文主義者是蒙神的聖靈重生的人；他已經發現自己的污穢敗壞；他已奔向基督，而且比誰都清楚，他之所以得救是單單出於神的恩典。他本身毫無可誇之處，沒有任何值得驕傲的。
有人會這樣反駁：「可是我認識某個人，他就跟你描述的一樣，是加爾文主義者，而且心高氣傲。」有時候確實會發生這樣的情況，而我也大概瞭解其原因何在。當一個人明白人的全然敗壞及神的至高主權這兩項教義時，感覺就像是第二次歸信（對我來說是如此）；新的體悟會改變他的生命。這些教義對他十分寶貴，他也會熱心四處宣傳。歸信加爾文主義的人，往往會輕蔑自己過去的觀點；當他聽到其他人還在講述這類觀點時，他也會照樣輕蔑他們，且急著要駁斥他們所說的話。在他大發熱心之際，很容易忘記自己才剛「歸信」不久，自己也曾經長久活在錯誤中。他有可能表現得很傲慢且不體貼。他一副「萬事通」的模樣，不屑與人為伍。我們可能都意識到這個問題，但我仍舊要說，這樣的傲慢是「歸信的熱心」所導致的暫時性偏差。他很快就會恢復正常的心態，深深謙卑下來，這正是因為「揀選的教義」。
快速瀏覽一下哥林多前書一章26-29節。保羅四次重複提到「蒙召」或「揀選」。
弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。
保羅要說的是什麼呢？他正面對非常驕傲的希臘人；他們以自己的傳統為傲，以希臘哲學與世俗智慧為傲。顯然這群會眾以自身的血統為傲，他們有某種貴族氣質，所以保羅才提醒他們要認清自己的本相。
第一，那使你們歸信的信息，是被世人看為愚拙的信息：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能」（哥林多前書 1:18）。這種信息不會感動那些高級知識份子，反倒引來他們的嘲笑。無論是古代或現代，知名大學的學者總是公然拒絕福音。所以保羅問他們：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」（哥林多前書 1:20）「智慧人」、「文士」與「辯士」都是站在另一邊。倘若所有知識份子都贊同我們的信息，這是好事一件；但事實卻非如此。獲得諾貝爾獎提名的理論化學家亨利·薛弗（Henry F. Schaeffer）曾經告訴我，當他在美國加州柏克萊分校教書時，全校數千名教員當中，基督徒人數不到六位。這是司空見慣的情形。今天領導時代的知識份子在哪裡？他們是公開信仰的基督徒嗎？如果有宣稱自己是基督徒的，他們可有活出基督徒的生命？他們當中有多少人為基督大發熱心呢？保羅說：「世人憑自己的智慧，既不認識神」（哥林多前書 1:21），又說：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」（哥林多前書 1:22）我們的信息對世人若不是絆腳石，便是愚拙的。大人物和廣大群眾完全棄絕這信息。
第二，你們有一位卑微的傳道者。聽聽保羅對自己的見證。
保羅沒有令人刮目相看的本領。他不是專業的演說家，他傳講的對象卻相當有口才，因為這是他們的傳統。他在他們當中是又「軟弱」又「懼怕」，又「甚戰兢」。
他講的道，不是用「智慧委婉的言語」。顯然他的演說風格並不突出。他也沒有引用知名哲學家的話或當代思想家的名言，來支持他的論證。為什麼？因為他不要信徒信靠「人的智慧」，而是信靠「神的大能」（哥林多前書 2:5）。
情況一直都是如此。愛德華滋（Jonathan Edwards）被當時美國波士頓的知識份子拒絕；而衛斯理與懷特腓遭受英國國教中的權威學者唾棄；慕迪起先可是到處吃閉門羹。他們的樸實風格、單單看重聖經、欠缺學識技巧，導致他們被世人拒絕。你們的傳道人又軟弱又卑微。
第三，與你們同為肢體的也是卑微的。請再讀一次26-29節。保羅說，「看看世人，然後再認清自己的真貌。」從人的觀點來看，你們有「智慧」、「能力」或「尊貴」的人都不多。或許有，但人數不多。那麼大多數人是怎樣的人？他們是「愚拙」、「軟弱」、「卑賤」和「被人厭惡的」；他們是「那無有的」；他們是社會裡的無名小卒和被排斥的人；他們不是菁英份子，他們不是高尚之人，他們並非出身名門望族。為什麼？因為神的計畫本不是要他們如此。祂揀選、揀選、揀選（保羅重複說了三遍）那軟弱與卑微的，好叫那強壯的「羞愧」、並「廢掉」那有的。神藉著軟弱的，叫那強壯的降卑。
有時我們會想，如果某某人可以加入教會豈不是很棒嗎？想到他可以為教會帶來聲望，想到他將成為教會的資產。他出身貴族！他是專家！她是位成功的女性！平心而論，神的確有時候會拯救一些大人物，而教會過去也曾擁有能力卓越的弟兄姊妹。古代晚期最偉大的人物是奧古斯丁，無人能與他相提並論；中世紀最偉大的人是阿奎那。加爾文、路德、愛德華滋與華腓德都是傑出的人才；但是，大體而言，這些人只是少數特例。多數的信徒都是平凡、卑微的普通人。神通常揀選的不是「富人和名人」，祂揀選卑微的人。這樣聽起來，神是不是對大人物有偏見呢？不是的。我曾經說過，聖經不會為了堅稱神的主權而犧牲人的責任，反之亦然。這兩者之間有交匯之處。沒錯，神不揀選他們，但是「大人物」的心通常也特別剛硬。他們不需要神；他們過得很好，謝絕一切的幫助；他們對自己相當滿意，看不出神有什麼理由討厭他們；況且，他們用不著別人（甚至是神）來教他們該怎麼做，沒有人有權教他們該怎麼做，沒有人的權柄比他們還高。驕傲總是問題所在，驕傲是他們的絆腳石，驕傲不會承認自己有需要，驕傲不會聽從他人。有多少企業高階主管是基督徒？有多少好萊塢明星是基督徒？有多少社會上流階級是基督徒？教會大多數成員是單純、身份卑微而甘心信靠順服神的人。看看自己教會裡的成員，從世俗的角度來看，他們無可誇之處。
看看你所在的社區，你所信的單純福音，他們視為愚拙；你的牧者，世人並不看重；按世人的標準來看，你的弟兄是卑微的。為什麼呢？因為這一直都是神的道路。
畢竟，救主不是生在皇宮，而是生在馬廄。門徒不是知識份子，而是漁夫。基督徒群體中沒有什麼能引以為傲的，因為這群體是神憑自己的主權所設立的。
或許你想，我能以自己的歸信為傲。畢竟我經過很長的思索過程；我衡量所有的事實才下決定；我自己決定要作基督徒的。
其實，事情並非如此。保羅說：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（哥林多前書 1:30）。接著他引用耶利米書：「如經上所記：『誇口的，當指著主誇口』」（哥林多前書 1:31）。你的確作了決定，但你之所以作決定，不過是因為神先作了決定。你所作的決定，就像是一個蒙著眼睛來到懸崖邊的罪犯，決定要跟執法者合作。一旦他看見自己的處境，就會發現自己根本沒有其他選擇。保羅說，「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神」。
你說：「可是，我有智慧啊！」不，「神又使他成為我們的智慧」。你所擁有的一切智慧都是神給你的。
你又說：「可是，我有信心！信靠的、相信的人是我！」不，信心「不是出於自己」，乃是「神所賜的」（以弗所書 2:8）。你的信心是神所賜的。
你說：「不過，我確實作了抉擇，我選擇了基督。
我是憑著自己的自由意志下決定的。」不，耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」（約翰福音 15:16）。你的揀選是取決於祂的揀選。
「但我心中有對神的愛，我一直都愛著神，這也是我成為基督徒的原因。」不，「我們愛，因為神先愛我們」（約翰一書 4:19）；我們的愛是對祂的愛所作的回應。你在自己的歸信上，毫無可誇之處。
「但是，我作基督徒後生命有成長，我有實際的成長；我學到許多功課；我讀了清教徒的著作以及所有談論婚姻的書籍；我也知道怎樣向人作見證。」或許你成為基督徒以後，生命的重點改變了，你開始想要扶助有缺乏的人，施捨窮人；你開放自己的家接待遊民和孤獨的人；你深信基督教重行動勝於作神學研究；你的門徒訓練的重點在於款待與慈惠事工。你可以對自己輝煌的紀錄感到驕傲嗎？你可以鄙視那些只稱基督的名，卻沒有任何善行的人嗎？不，恐怕在這件事上，你也無法居功。保羅說，「基督」成為我們的「公義、聖潔」。不論你有多少屬靈的成長，那都是神的工作。你的屬靈成熟度都是神的恩賜，全是「本乎神」。
我相信每位基督徒都知道這點，並且會為此在神面前屈膝。保羅說：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（哥林多前書 15:10）。神的兒女知道這點，尤其是當他們領悟到改革宗信仰所闡明的，人已深深地敗壞了。他們知道自己死在過犯中；他們知道自己過去曾經耳聾、眼瞎、內心冰冷；他們知道自己曾「喜愛黑暗」（約翰福音 3:19）。保羅說「屬血氣的人不領會神聖靈的事」（哥林多前書 2:14）。他知道神將他從不信中拯救出來，完全是神蹟；神將他從無知自私中拯救出來，也是神蹟。他知道救恩「出於耶和華」，而不是出於他自己（約拿書 2:9）。他若真心相信恩典教義的真理，他便明白自己毫無可誇之處。
驕傲還有其他可能的來源。有些人或許以自己有健美的體態為傲，或以世上的地位、成就為傲；有人會以「白手起家」自豪。保羅在哥林多前書第二、三章削弱他們的驕傲，就是屬世智慧的驕傲與結黨的驕傲。他最後問了一個振聾發聵的問題：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（哥林多前書 4:7）
這就是事實，自大先生。讓我們來檢視你的傲慢，看看你的驕傲自大。「究竟是誰認為你高人一等呢？」是神的子民嗎？還是神自己？當你真正到了緊要關頭，別人的看法還重要嗎？當然不重要。當審判的大日，只有神的看法才重要；而祂卻不認為你比別人優越。那還有誰會這樣認為呢？世人嗎？按世界的價值觀，你是了不起的人物嗎？多麼虛幻啊！這一切都是浮光掠影，轉眼即逝！你為那些未重生、即將消逝之人的看法而活嗎？
現在要仔細探究你的成就。你已成就一番大事，是誰造就你呢？是誰賜你與生俱來的能力？是誰給你做巧工的能力與聰明呢？再來看看你所擁有的機會；我們加爾文主義者相信，神已經預定了我們一生中的每一日、每一刻。每一扇開啟的門、每個經驗、每個機會都是從神而來的。為了更清楚說明，想想看，如果你出生在窮鄉僻壤，你會變成什麼樣子。情況可能是，無論你有多好的血統、有多聰明、有多麼努力，你今天仍生活在相當落後的環境裡。「你有什麼不是領受的呢？」那麼你怎能自誇呢？在道德、社會、職業與信仰上，你擁有的一切，包括你的身份、地位，都是神所賞賜的。
我一直很訝異，有些非基督徒竟然會說：「要不是上帝的恩典，我就……」你知道這句話的起源嗎？這句話可追溯至英國的改教家布萊德福（John Bradford）。有天他走在街上，遇見一位醉漢躺在水溝裡。其他路人看見這位酒鬼都投以鄙視的眼光，而加爾文主義者布萊德福卻說：「要不是上帝的恩典，躺在這裡的就是我了」。他瞭解恩典教義的意涵，是神造就了我們今日的模樣。我們原沒有可誇的。「我是蒙神的恩才成的」（哥林多前書 15:10）。若是如此，我怎能苛刻地論斷他人呢？要不是上帝的恩典，我也會犯下和他們一樣的罪。要不是上帝的恩典，我就會重蹈他們的覆轍。
這是你的觀點嗎？世上最謙卑的人，應當是那些相信恩典教義的人。他們比任何人都更加清楚，唯有藉著神的恩典，我們才能擁有今世的各等模樣，並逃脫來世的地獄之苦。
发布于 2026年5月8日 15:20
