背景經文：羅馬書九章1節至十一章36節 以弗所書一章1-14節
本書的目標是實踐神學。如果你相信人全然敗壞及神全然掌權，這會產生什麼影響呢？這真會影響一個人的生命嗎？就以我自己為例，最大的影響是，這些教義使我從自我為中心、聚會的旁觀者，轉變成敬拜神的人。當我第一次深思神的至高主權與人的全然敗壞這些崇高的教義，且誠心接受聖經的教訓時，我心裡充滿了敬畏之情。在那之前，「認識神」只不過是對我「有幫助」。我的靈命在大學階段有大幅成長，但我從未認真看待神，只是將祂視為某種個人資產；祂是為我而存在的。當然，這就是時下對於聖經教導的看法，把神描述成「終極的幫助者」，幫助我們處理自我形象、怒氣、作抉擇、恐懼、人際關係、財務等問題。一旦我了解祂拯救了我，我在祂至高主權的手中，我就完全改觀了。我明白祂遠遠超過我為祂設立的小框架；而且我的存在是為了祂，不是祂為了我而存在。於是，我滿心崇敬地在神面前俯伏，因為我受造的目的，是為了榮耀祂。
我對「恩典教義」（與之前的「全然敗壞」與「全然掌權」是同義詞）的體驗是否相當罕見呢？其實，這不但是常見的，我更認為它相當接近新約聖經的要求。預定的教義本來就不是要成為神學爭論的焦點，而是要呼召人來敬拜。這正是保羅在羅馬書九至十一章以及以弗所書一章所探討的主題。我們現在要來查考這兩段經文。
最熟悉聖經的一群人，他們也最了解彌賽亞將要來的應許，怎麼會在彌賽亞來臨時認不出祂呢？保羅在羅馬書九至十一章中，竭盡全力要解答這個嚴肅的問題。是神本身的問題呢？還是神的福音的問題呢？不是的。保羅說：「這不是說神的話落了空」。那麼，答案是什麼？他接著說：「因為從以色列生的不都是以色列人」（羅馬書 9:6）。猶太人的不信，應當以揀選的教義來解釋。神主權的揀選才是有人信、有人不信的最終原因。不過，請不要以為這是保羅發明的新說法，他說，其實從救贖歷史（即聖經歷史）的開端，就一直是這樣。讓我們回顧亞伯拉罕的故事，他不就是神從萬國中揀選出來的嗎？為何唯獨他和他的後裔成為「選」民？因為神定意如此。神憑自己的至高主權揀選了他。
亞伯拉罕的後裔是否全部得救呢？不是的，以實瑪利就被排除在外。「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。」（羅馬書 9:7）以撒是選民，以實瑪利卻不是。再看看下一代。以撒與利百加有雙子：雅各和以掃。他們如何呢？「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」（羅馬書 9:11-13）這個例證特別有說服力，因為按著人的標準來看，這兩人可說是最為相似的——同一位母親生的，又同時在母腹中；然而，他們還沒出生，神早已作出選擇。因此，亞伯拉罕是選民，別人不是；以撒是選民，以實瑪利不是；雅各是選民，以掃不是。
保羅接著說，即使在他的時代，以色列人當中仍有一群餘民，因著蒙揀選而相信。「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」（羅馬書 11:5）以色列民並未被棄絕，仍有蒙揀選的餘數。因著蒙揀選的餘數，「以色列全家」都要得救（羅馬書 11:26）。
這樣公平嗎？你的問題相當有意思。保羅老早就知道你會這樣問，我們繼續讀下去：「這樣，我們可說甚麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！」（羅馬書 9:14）但請注意他的回答：「因他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書 9:15-16）保羅並未解釋這是怎麼個「公平」法；他只聲稱神有權隨己意而行，神不必向任何人作交代。如果祂要彰顯憐憫，祂可能會這麼做；只是祂並沒有義務非這麼做不可。保羅接著以法老為例，神使他的心剛硬；他總結說：「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（羅馬書 9:18）
但你說，這不公平。祂若使法老的心剛硬，那麼祂怎能怪罪法老呢？同樣的，保羅知道你會這樣抱怨。「這樣，你必對我說：『他為甚麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』」（羅馬書 9:19）
這個問題的答案是甚麼？保羅並沒有解答，也不否認祂的旨意是無法抗拒的。他只提醒我們，這個問題近乎僭越。你已經開始質疑神行事的方式，而且你根本不知道自己在說什麼。
這些真理不容質疑，只能接受。保羅並不是要你理解，而是要你順服。他說：你的問題太離譜了，你得安靜坐下來。他問道：「你這個人哪，你是誰？」你想挑戰神嗎？另外，保羅的提問可以證明我們對保羅的認識是正確的。表面上看來確實是不公平！而保羅也沒有說這是公平的，他只聲稱神握有至高主權。
值得注意的是，保羅接著在羅馬書十章清楚指出，天堂之門從未向任何人關上。人要如何得救呢？「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」（羅馬書 10:9）以及「猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。」（羅馬書 10:12）還有，「因為『凡求告主名的，就必得救』。」（羅馬書 10:13）
保羅怎能一邊講揀選，一邊又講「凡相信的」人就必得救呢？這到底是怎麼回事？此刻，我們會面臨難以回應的窘迫；你無法解釋它。加爾文主義者承認神的至高主權與人的責任在表面上有矛盾；我們承認無法調和這兩項原則，但我們也確認，這兩項都是聖經的教訓，因此我們也要教導這兩項真理。如果想要調和這兩者，必定會危害其中一項真理。司布真問道：「既然是好友，哪需要調和呢？」
我們該怎樣看待這兩者呢？屈身敬拜，這也正是保羅所做的。他用整整三章的篇幅來探討這個主題。最後在第十一章的結尾，他禁不住高舉雙手（可以這麼說），降服於神的奧秘，呼喊道：
神出於至高主權的揀選之愛，使得保羅稱頌神的智慧、知識和祂的深奧難測；這位神比保羅更偉大，祂不會遷就保羅的有限思維。保羅回到以賽亞書尋找足以描述神的話：「誰曾知道主的心？」從來沒有人能知道；從來沒有人能作祂的謀士指教祂。的確，沒人能給祂任何東西。在保羅看來，這只叫神的榮耀得著更大的稱讚。祂是如此偉大的神，「萬有」都是「本於」祂、「倚靠」祂、「歸於」祂。萬有都是本於我們的神、倚靠我們的神，也歸於祂的榮耀。
這就是重點所在。我們這一生終究得明白，我們所面對的這位神並不受我們指揮，祂的旨意並不受制於我們的意志。神憑著自己的至高主權揀選人，無人能改變祂，無人能質疑祂，無人能操縱祂，無人能控制祂；這實在叫人戰兢。我完全降服於這位憑自己主權發憐憫的神。我無法與祂爭辯，我無法與祂討價還價，我甚至無法測透祂；祂超越我的邏輯，超越我的經驗範疇，甚至超越我所能想像的；祂的蹤跡「何其難尋」。就算我能躋身世界偉人之列，在世上握有大權；只要一聲令下，人就速速遵行；凡我想要的，都能得著；每件事都照我的意思進行；但這一切對神來說，都毫無作用。祂完全掌控一切，我只能倚靠祂的憐憫。
你認識這樣的一位神嗎？我不是指理智上或理論上的認識；我乃是問，你可曾瞻仰這位具有絕對意志、絕對權力的神，而使你兩腿發軟？唯有確信神的至高主權，才能使你屈身敬拜祂。
我說這啟示能改變生命，是因為它能使你重新認真地看待生命。一旦知道這位神與我有切身的關係，我就會更謹慎看待主日敬拜，我也會更嚴肅地看待生命中的一切，因為我知道終有一天，我將站在這位神面前。或許以前我對神的事漫不經心，今後再也不會了。現在，我會更謹慎地遵照祂的命令來生活。
以弗所書裡也有同樣的觀點。傅格森（Sinclair Ferguson）對兩處經文所作的比較很有幫助。他提到羅馬書第八章的救恩論是「環環相扣的一條鍊子」（預定、呼召、稱義、得榮耀），但在以弗所書第一章中，救恩論如同「車輪的輪輻」，都以基督為中心。註1 以弗所書一章3節至三章21節是一段連續的頌讚禱告，主題是神揀選的
註1 傅格森，《認識基督徒的生命》（Know Your Christian Life），IVP，第20頁。
愛。保羅說：「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。」又說：「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」而神揀選的依據是甚麼？「就按著自己意旨所喜悅的、使他榮耀的恩典得著稱讚」（以弗所書 1:4-6）。這並不是一個爭論性的議題；保羅寫這話的目的並不是要贏得辯論；他乃是為這事實歡喜快樂。他一再談論神的旨意、計畫及目的，甚至說：「我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的」，而這全是要「叫他的榮耀……可以得著稱讚。」（以弗所書 1:11）
恩典與神的揀選有什麼關係？使徒保羅並沒有解釋；但在這一切討論的背後，我們必須明白一項關鍵性的前提，我們的討論才會有意義。保羅到二章1節才揭曉：「你們死在過犯罪惡之中」（以弗所書 2:1）。
為何神「充充足足賞賜的豐富恩典」（以弗所書 1:7）會使保羅如此歡喜？因為他知道這恩典是臨到那靈性「死亡」的人；那預定人得救的愛，也是臨到悖逆之人的愛。當神揀選某一個人，這意味著在眾多墮落悖逆的人類中，祂決定要愛其中一個。在一群死於罪惡過犯中、喜愛黑暗、恨惡神的族類中，神決定要愛某些人，並拯救他們。祂並沒有義務要拯救任何人，祂卻決定要拯救一些人。祂差遣自己的兒子為他們死，差派一位傳道者向他們講解福音，又賜信心給他們，稱他們為義、收納他們為兒子、賜聖靈為印記，將來更要使他們得榮耀。保羅為此歡喜快樂，因為他知道自己本當受地獄的刑罰，而他卻得到什麼呢？天國。他說：「又因愛我們……預定我們」。是因為愛！「他預定我們……按著自己意旨所喜悅的」。這是祂所喜悅的！祂的恩典是配得稱讚的恩典，是大有榮耀的恩典，也是「白白賜給我們」的恩典（以弗所書 1:6）。讓我們思考那「充充足足賞賜」給我們的「豐富恩典」（以弗所書 1:7）。
如前所述，真正認識神的至高主權以及人的敗壞，使我們不僅體認到神的偉大，更感謝祂恩典的浩大。唯有真正瞭解到自己何其敗壞、全然無助，還有出於神至高主權、神主動的愛，我們才能體會到神恩廣大無邊。其他的神學體系不會叫人降卑到這個地步；也不會說人如此污穢，無法自救；因此，其他的神學體系當然也就不會說，神為了救我們而成就了這般大工。神的主權與人的敗壞，這兩者無法分割。人的需要越大，神的恩典也照樣顯大。一旦神的兒女明白這一點，他就會甘心降卑，屈身敬拜。一個人蒙赦免的罪多，他的愛就多（參路七47）。加爾文主義者知道自己蒙赦免的罪有多麼深重，他們會像華滋（Isaac Watts）那樣問道：「痛哉！我主身流寶血，為何忍受死亡？為何甘為卑微的我，遍歷痛苦憂傷？」讓我們聽聽加爾文主義者的頌讚：
救主忍痛十架之上，果真為我罪愆？ 大哉慈悲！奇哉憐憫！廣哉主愛無邊！
而他們的回應是：
縱使流淚，痛傷心懷，難償愛心之債， 我惟向主奉獻身心，稍報深恩為快。
【編按：摘自《頌主新歌》255首】
當我們真正領略恩典的教義以後，會有什麼結果呢？我們會屈膝敬拜。很少人會以滿懷的熱忱來敬拜神，或許其中一項原因就是，我們將神縮小到比我們稍微大一點，只要透過理性思考就能夠瞭解祂，祂的作為決不超越我們的規則和理性，祂就像我們一樣；因此我們並沒有理由敬拜祂。這樣的想法實在可悲，但我們的確是這麼想。解藥是什麼呢？就是一位擁有至高主權的神，祂掌管惡人及不配的罪人（包括我在內）的靈魂。
這是一個翻轉我生命的洞見，為我的觀點帶來了一場哥白尼式的革命——讓我領悟到，我的世界並不是以我自己為中心，而是以神為中心，祂才是我的王；而這樣的革命還在進行中。
加爾文主義在實踐上會產生那些改變呢？第一個改變就是使你成為敬拜者，這至關重要，因它會影響其後所有的改變。當你瞭解到那位神的存在不是為了滿足你的欲望，祂乃是擁有至高主權，能決定你的永恆結局；當你體認到祂偉大的憐憫和恩典後，你就會開始渴望真誠地敬拜祂，就是完全俯伏、高舉神的敬拜。
此外，你開始對那些不合神心意的敬拜，產生神聖的不滿足感。你會對那些娛樂形式的敬拜心生厭惡；你的心無法滿足於那些偽裝成敬拜的復興特會；那些稱不上敬拜的膚淺詩歌、講道與團契，會讓你的靈魂渴望真實無偽的敬拜。你的靈魂會嚮往、渴求那以神為中心的敬拜——充滿崇高的頌讚和謙卑的認罪，對全能的三一神充滿虔誠敬畏之情。一旦你領會到這位至高神的偉大，你的生命將會被轉化，而你的敬拜也會有所改變；此後，你的生活會充滿謙卑與敬虔。
发布于 2026年5月8日 15:20
