1. 第三，此处所限定之时日，其真确无误的推算殊为难得，凡治年代学者与解经家皆共认之；圣经所载各样年岁之考订，自古迄今，未有一端如此题之聚讼纷纭、殚精竭虑者。圣灵藉天使向但以理启示之时，在其开端所赐的双重告诫中，似亦向他暗示此中之难，见但以理书 9:23,בַּדָּבָר בִין（要明白这事）与 בַּמַּרְאֶה וְהָבֵן（要思想这异象），明示欲考究此处所定之期，非寻常的智慧、勤勉、思虑与悟性所能胜任；亦不必设想但以理自己便确知所言之期或诸七十个七的起讫。所定之期既隐而未显，于神的护理大有裨益，即他要藉弥赛亚所成就之工，以及那民要向他所行之事。其大概的标记，足以指引敬虔之人，并使不信者哑口无言；直至今日仍然如此。或许我们终究寻不出一种推算，能在一切细目与零数上，分毫不差地合于某日、某月、某年；此或因所计年岁中有数段极其晦暗混乱，或因神的心意本不在乎人将此期如此精密地推算出来，亦不愿他为坚固教会信心所启示的任何事，系于年代学上的琐细考究。那么，我们只须提出并证实这样一种关于七十个七的推算：它既确然无误地包含此预言的实质，其中又无一事与圣经相悖，亦不致招来任何正当合理的驳诘，便已足矣。在此，我不拟一一考察古今学者所提出的各种推算与解法（约有十一或十二种之多），只举出其中最为近理者，以及因其倡议者或赞同者之分量而不容我们忽视者。
2. 首先，凡将七十个七的起点定于古列（Cyrus）在位元年、颁布第一道诏令以前任何时候的说法，我们都可以全然置之不论。持此说者有 Lyra（里拉）、Brugensis（布鲁根西斯）、Galatinus（迦拉丁），以及后者所借用其推算的 Raymundus Martini（雷蒙德·马丁）。他们把这些七的开端定在西底家第四年，据说那时耶利米发出关于巴比伦掳掠、并七十年满后归回的预言；其实那是约雅敬第四年，而非西底家第四年，这从耶利米书 25:1, 11 便可明见。犹太人中 Solomon Jarchi（所罗门·雅基）的算法与此相类，他把所限定的年期从迦勒底人毁灭圣殿之时起算。然而这两种算法都与天使的话显然相违，因天使明明将所指定之期的开端系于重建耶路撒冷之诏令的颁布。此外，凡将这些七延伸至提多（Titus）毁城灭殿以后的说法，也当一并归入此类，如有些犹太人所为，竟欲把哈德良（Hadrian）手下第二次覆亡的预言也包括在内，而那事与此预言毫不相干。
3. 因此，所论的七十个七，我们必须在古列元年（即首次颁下重建圣殿之谕旨之时）与罗马人最终毁灭圣殿之间寻求。经文将我们限定在这段时间之内。这七十个七乃是 דָבָר מִן־מֹצָא יְרוּשָׁלַםִ וְלִבְנוֹת לְהָשִׁיב（“从出令重新建造耶路撒冷”），见第25节。然而古列的王权有两个“元年”：一是他统辖波斯的元年；另一是他统治巴比伦王朝的元年——那王朝是他在玛代人大利乌死后征服所得的。惟有古列王权这第二个纪年的元年，才可能与此处所限定的时间有关；因为当他仅为波斯王时，他与犹太人尚无干涉，也不能颁下建殿的谕旨，那时百姓与地土都在别人的辖治之下。况且，以斯拉记 1:1,2 说他在元年颁下谕旨，他自己也明明宣告：他已因攻取巴比伦而得了东方的王权：“耶和华天上的神已将天下万国赐给我。”若假定巴比伦王朝仍然存续，这话在任何意义上都不能用于波斯的国度。故此，这里所限定的全段时间乃是七十个七，但以理书 9:24。这七十个七的起点，是“出令重新建造耶路撒冷”的谕旨（或“话语”）之颁行，第25节。凡与此事可能有关的第一道谕旨或命令，乃是古列在其帝国元年所颁的。所以我们首先当查明：古列元年与圣殿被毁之间确切的时间距离若何；然后再考究：这七十个七所指的，是这全段时间，抑或其中的哪一部分。
4. 我承认，有些人力主：异教作家中所见的那种年代推算，以及他们用以界定并区分其推算的既定纪元，都不必加以考量；因为（他们说）我们既已确知这段时期延续的两端——其起点与终点乃是居鲁士元年与弥赛亚受死——那么二者之间断然是七十个七，即四百九十年，其余一切纪年都当按此裁定，与之相称。诚然，若前提确凿，这结论无可置疑。倘若两端果真定于居鲁士元年与弥赛亚受死，则其间必只有四百九十年；因为无论我们是否明白其中的道理，一切外邦的纪年都必须与圣经中所载那无谬的真理相符。
但这些事颇多争议。有人怀疑所限定的年期是否绝对止于弥赛亚之死，抑或当延伸至圣城与圣殿的毁灭；更有许多人断然否认这年期当从居鲁士的头一道诏令起算。我们也必须如此断定，除非能证明所提及的年数，自那时起算至弥赛亚之死，恰相符合。因为如我们下文所见，尚有别的诏令为同一目的而发，与那一道同样可作依据；既然如此，我们就没有理由先曲解圣经以迁就己见，继而又曲解其他已获公认的年代推算，强使之顺服圣经的记载。故此我将按既定的次序进行：首先，自居鲁士执掌帝国的元年至圣城与圣殿被毁，作一确切的年代推算；其次，查考此处所定的七十个七，即四百九十年，是与其全程相符，抑或仅与其中一段相符；若仅与一段相符，则是哪一段；以及经文如何指示我们这推算的起点与终点。
在此，我不必拘泥于逐日、逐月或年中节令的细算，只按整数年份来计，凡此类推算，依圣经的惯例，原当如此。实则，古时史家或缄默不言，或彼此抵牾，若论那些零星的月日，往古之年代断难确考；我们于此类事上，亦不求超乎其事本身所能承载的确定性。
5. 史家与年代学者所公认者，居鲁士（Cyrus）乃于第五十五届奥林匹亚纪（Olympiad）之第一年始其波斯之治；而拿波尼度（Nabonidas）即玛代人大流士（Darius Medus）开始治理巴比伦，大约亦在同年。正是这一年，但以理郑重定意寻求耶和华，求祂救百姓脱离掳掠之地；因那早有预言指为他们拯救者的，如今已登王位了，但以理书 9:1–3。及至其在位第二十七年，即第六十二届奥林匹亚纪之第一年，他既已征服巴比伦帝国，遂起首其君临天下之元年；但以理所记的第三年，即其末一年，便是由此起算的，第10章1节；也正在此时，他宣告犹太百姓得释，可回耶路撒冷重建圣殿，以斯拉记 1:1。至于城与殿之毁于提图斯（Titus）之手，则在第二百一十一届奥林匹亚纪之第三年。今自第六十二届奥林匹亚纪之第一年，至第二百一十一届奥林匹亚纪之第三年，首尾相计，共五百九十九年；我们所当在此期间之内查考而求得者，便是此处所预言所豫告的四百九十年。
6. 在这段年岁之中，波斯帝国自居鲁士（Cyrus）在位第二十七年、即全帝国之元年、亦即第六十二届奥林匹亚纪（Olympiad）之首年起，历二百零二年，此为一切古代史家所公认；其终结之年，即第一百一十二届奥林匹亚纪之第二年，亦包括在内，乃大流士·科多曼努斯（Darius Codomannus）在位之末年。盖此后居鲁士又在位三年；冈比西斯（Cambyses）与玛哥斯僧司美尔迪斯（Smerdis Magus），共八年；希斯塔斯佩之子大流士（Darius Hystaspes），三十四年；薛西斯（Xerxes），连同其后阿尔达班（Artabanus）之数月，共二十一年；长手王亚达薛西（Artaxerxes Longimanus），四十一年；大流士·诺都斯（Darius Nothus），十九年；亚达薛西·摹尼蒙（Artaxerxes Mnemon），四十三年；俄库斯（Ochus），二十三年；阿尔塞斯（Arses），三年；大流士·科多曼努斯，七年。合计二百零二年。
亚历山大死后，其继者亚历山大于第一百十二届奥林匹克赛会第三年开始执政，在位六年。自他以下，纪年分为两支，出于希腊帝国两个最著名的支派。第一支是叙利亚纪年，即塞琉古纪元（era of the Seleucidae），其起算之年为亚历山大死后第十年，其时经过若干血战，塞琉古（Seleucus）在叙利亚立定其国，在位三十年。他以后，安提阿古·索特尔（Antiochus Soter）在位二十一年；安提阿古·特俄斯（Antiochus Theos）十五年；塞琉古·卡利尼库斯（Seleucus Callinicus）二十年；塞琉古·刻剌乌诺斯（Seleucus Ceraunus）二年；安提阿古大帝（Antiochus Magnus）三十七年；塞琉古·腓罗帕托（Seleucus Philopator）十二年；安提阿古·伊比法尼（Antiochus Epiphanes）十二年；犹帕托（Eupator）二年；底米丢·索特尔（Demetrius Soter）十年。当此底米丢在位第二年，即塞琉古纪元第一百五十三年，犹大·马加比（Judas Maccabaeus）被杀，此乃大流士·科多曼努斯（Darius Codomannus）死后、即波斯帝国终结之后第一百六十九年——其中计亚历山大在位六年，又计十年至塞琉古王国之始。底米丢·索特尔在位第十年，被亚历山大·瓦勒斯 [巴拉斯]（Alexander Vales [Balas]）逐出其国；当此人在位第二年，即犹大死后十年，其兄弟约拿单（Jonathan）接掌犹太民族的最高治权，哈斯摩尼家（Asmonaeans）的统治或王朝由此开始。如此，希腊帝国在叙利亚的年数，自大流士·科多曼努斯之死，至犹太人得自由并在他们中间立起最高治权，共一百七十九年；此数加上波斯帝国的二百零二年，合为三百八十一年。
7. 埃及境内希腊帝国的另一支系，其年代之计算亦归于同一结论：如前所言，大流士死后，亚历山大在位六年；Ptolemaeus Lagus（托勒密·拉古斯）三十九年；Philadelphus（腓拉铁非）三十八年；Euergetes（欧尔革忒斯）二十四年；Philopator（腓罗巴托）十九年；Epiphanes（伊皮法尼）二十三年；Philometor（腓罗墨托）三十年，而哈斯摩尼家族（Asmonaeans）的统治即始于此第三十年。
8. 哈斯摩尼家族（Asmonaeans）的治权，连同大希律的统治（他乃是趁其内争而得国），延续至基督降生，共一百四十八年：因为约拿单是在第一百五十七届奥林匹亚期的第二年开始掌权的，此点将塞琉古纪元加于亚历山大驾崩之第一百一十四届奥林匹亚期，便可见得；而我们的主基督则生于第一百九十四届奥林匹亚期的第二年，即大希律在位的末一年，或倒数第二年。将此一百四十八年之数，加于前述自居鲁士帝国肇始以来的三百八十一年，合计共五百二十九年。自我们的主基督降生于第一百九十四届奥林匹亚期的第二年，至城与殿被毁于第二百一十一届奥林匹亚期的第三年，共七十年；合之则成前所提及之总数，即自居鲁士帝国元年至耶路撒冷被毁，共五百九十九年。Petavius（帕塔维乌斯）与我们的Montague（蒙塔古）自居鲁士元年算至提比留在位第十八年（我们的主基督在此年受难），得五百九十四年，与我们所持的算法相差甚微；因为从其数中减去居鲁士称帝以前在位的二十七年，再加上基督死后城与殿存留的三十七年，所余之数不过多出我们的算法四年，至多五年而已。然而我们所定的推算，既处处与自身相合，亦与列国既定的纪元相符，并已将年数缩至经得起查验的最短限度，故我们仍持守之。如今，五百九十九年之数，超出此预言所限定的四百九十年，整整多出一百零九年。
9. 由此可见，加百列所言的七十个七，即四百九十年，并不等同于从居鲁士在其普世帝国元年所颁的第一道谕旨，直至提多最终毁灭圣城与圣殿之间的全部年岁。必须从中减去一百零九年：或减于其始，或减于其终，或一部分减于此，一部分减于彼。
10. 我们先当思想这些年数的终点；终点既在预言中明白可见，便可据以厘定、确立并陈明其起点。这预言总括所论者有二：其一，弥赛亚君王的来临、他受膏以就其所当作之工、以及他被剪除，如我们前文所述；其二，日常献祭的止息，并城邑与圣殿因兵戈与滔滔荒凉而遭毁灭。然而这两事并非同时发生，因城邑与圣所之被毁，乃在弥赛亚被剪除即受死之后三十七年。故我们当查考：所提之年数究竟是为哪一事而定、又当止于哪一事。今按，这预言所主要意指的，乃是弥赛亚的来临、受膏与被剪除。此事我们前已确证无疑，表明这异象之所以赐与但以理、并藉他传出，乃是为安慰他自己与教会，正如圣灵素来待古时列祖之道。至于城邑圣殿的荒凉与毁灭，不过是随之而来者，是继那所主要预告并应许之事而发生的。其一，若把年数的延续，越过所论的主题（唯因此主题才赐下这年数的推算），而延至那仅因预言应验之后果而附带提及之事，这断然是不合理的。其二，这推算本身，乃是天使直指弥赛亚及其被剪除而言："为你本国之民……定了七十个七。你当知道，当明白，从出令……直到有受膏君的时候，"云云。"过了六十二个七，那受膏者必被剪除。"至于城邑与圣所的荒凉，则并无年数的指引或界定，经上只说这荒凉是随之而来的。其三，经上明说，所限定的年数只延至弥赛亚受死，或再多几年而已；因他要在七个七与六十二个七之后来到，而这已是所限全部年数，只差一个七年。今此处所指他的来临，并非他的道成肉身，乃是他在受洗时受膏之期，此事正落在六十九个七之末。在这六十九个七、即七个七加六十二个七之后，他必被剪除，——就是在末一个七的中间或将末之时，——那时他已藉着传道三年半坚定了约，而这三年半正在所余的七年之内。设或我们说，他受膏既在七个七与六十二个七之后，便须承认是在末一个七的第一或第二年，再加上他传道的三年半，则所余一二年的零数，决不能搅乱这推算；因为把这等零星年月算入，以凑成整数全数，乃是最常见不过之事。故此，我们必当把这四百九十年的终点定在弥赛亚受死之时；至于那些要把所定年数延至城邑圣殿荒凉之说，则当全然弃置不用。
11. 因此，我们首先必须从前面所述五百九十九年的总数中，减去自我们救主受死之后直至耶路撒冷倾覆之间的三十七年；所余为五百六十二年。然而五百六十二年比但以理异象中所定的四百九十年多出七十二年。由此可见，七十个七的起讫，不能是居鲁士的诏令与我们救主的受死，因二者之间尚多出七十二年，超过这些七所包含、亦非其所能延展的年数。终点我们已从经文定准，故其起算与开端，似不能取自居鲁士的诏令。为使我们脱出此难，论者提出了种种说法。
最为博学的雷诺兹（Reynolds）在其论次经诸书的讲义中，大体上采纳了我们上文所述的推算，尤其是有关波斯帝国的那一部分（唯独此处才有值得注意的分歧）；然而他最终断定：七十个七既是一个整全的圆数，乃是用以指一个不确定的数目，大约在此上下，或多或少，或超或不足，总不甚相远。基于此一假定，他把众七的起点定在居鲁士的诏令。为证成己见，他从圣经中举出若干此类计算的实例，并力主将全部时期限定为七十个七的特殊理由，是要与紧接其前的七十年被掳之期相应，所要来的时期既被宣示为正是其七倍之久。
12. 我承认，这样解释经文若能成立，便可解决一切难题，并使圣经的记载与外邦史家的记载全然免去彼此抵牾之嫌。然而有两个理由，使我不能赞同。其一，圣经中实在别无一例可为此说作证，即：所举年数与真确精密之数相差如此之远，却仍用以代表全数；何况此数之所以颁示，正是为叫人得以准确推算，从而知道其期满之时。可是以四百九十指五百六十二，与其说是预言，不如说是臆测。零星几年凑成一个整数，或可如此；但七十二年在全数中所占既如此可观，便没有理由设想可以这样处置。其二，天使用以限定此时期的字眼נֶחְתַּךְ，明白证实此处所指乃是确定的时限与年数。Vulgar Latin（武加大拉丁译本）将此字译作 "abbreviatae"（缩短、截短）；我国一位学者亦赞同此译，而不取我们的英译与 Junius（尤尼乌斯）的译法。他说："De annis, porro loquitur signanter propheta quod sint, non decisi"（如 Junius 所译）,"non 'determinati' "（如我们所译）,"apud Deum statuti (quod tamen verum erat), sed quod erant 'abbreviati' quemadmodum transtulit doctissimus interpres vetus"（先知论及这些年日，明说它们并非"切定"，并非"限定"，亦非"在神那里所命定"——虽然这原是真的——乃是"被缩短了"，正如那位极博学的古译者所译），见 Mon. App. ad Orig. Eccl.；他并就这些年日何以称为"缩短"大加辩论，末了却又断言："Dicuntur autem abbreviatae hebdomadae, eo quod erant decisae et determinatae"（这些七十个七之所以称为"缩短的"，乃因它们是被切定、被限定的）；仿佛"缩短"或"减省"才是此字的本义，只不过可解作"限定"，或说这些日子之所以称为缩短，是因为它们已被限定。但事实是，חָתַךְ 并无"缩短"或"减省"之义，凡为说明此处年日何以称为缩短所举的种种理由，便都归于徒然。此字在圣经中仅此一见，且用单数与复数名词相连，以表明全数之中每一个七都是有限定、有切定、有划分的，这在希伯来文中乃是常例。在拉比的用法中，此字意为"切下"，由之而有 חתיכה，即"切下的一块"；如 בשר של חתיכה，"切下的一块肉"；而 חתך 则为"切割"或"刻划"。故此字的确切意义乃是"切出"或"切下"，即分别出来、加以限定、加以断定，——是一段"切出"的时期，为着所预言之工的成就而限定、分派，直到末了。今若指定一确数的年份，却用以表示不确定之数，且与精确之数相去如四百九十之于五百六十二那样悬殊，则再没有什么比这更违背时期之确切限定的了。所以此处并无余地容纳那位极博学而著名之人的臆测。
13. 犹太人另取一途以解此难，同时也为他们的算法略作支撑，即把这七十个七的起点定在迦勒底人毁圣殿之时，而以罗马人使第二殿荒凉为其终结；因为他们只肯承认圣经中所提到的波斯诸王，再不肯多认一位，也不肯承认这些王在位的年数超出圣经所记其治年之数；仿佛无论他们向耶路撒冷行善或行恶，这事对他们都是致命的，以致他们必于此事之后立即死去。如此，他们至多只承认波斯有四五位王，从而把那帝国的存续从二百年以上压缩到最多五十年！然而这一假设与世上一切公认的年代计算公然相违；不但如此，它还排除了对已成之事的一切考量，而这些事在人类中之著名，正如波斯帝国之曾经存在一般。属这一类的，便是与别国、尤其与希腊人的交涉与战争，这些事并未发生在圣经所提及的任何一位王的日子里，尤其是薛西斯（Xerxes）那次著名的远征，当时全世界都注目观望，等候其结局。不过我也承认，倘若可以说以斯拉记与尼希米记的本意是要给我们一部波斯帝国及其列王统治的记述与历史，如同某些书卷之于以色列和犹大的列王，那么这一想象倒还值得一考。但既然显然可见其宗旨全然不同，它们只是随事偶尔提及波斯的某几位王，以及其治年中的某些年数，乃因这些与犹太民族的境况与行动相关；那么，据此力争波斯诸王不过是其中所提及的那几位，且其在位年数不过是其中所载明的那些，其为疯狂愚妄，与说亚述帝国从来不过三四位王（因为圣经所提及的不过如此之多，而所论及者亦只这几位）并无二致。这等 ἀνιστορησία（全无史识、罔顾史实）实在不值一顾。
14. 又有一等人，学识渊博、敬虔可嘉，他们既决意将这些七十个七从古列元年起算，又要使四百九十年恰为自那时直至弥赛亚受死之期的准确年数，而于自亚历山大以下至那时的推算又无从驳倒，于是便转而向波斯帝国下手，将其国祚的真实年数削去五十余年，以求合乎他们所预留的位置与尺度。为此，他们弃迦勒底人、希腊人、罗马人所记该国存续之年代为无稽，另以己意给出他们所肯承认的诸王在位年数的一套新算法。
Beroaldus（贝罗阿杜斯）、Broughton（布鲁顿）、Genebrard（热讷布拉尔）、Willet（威利特）以及其他若干人，所走的正是这条路。实情是这样：倘若那一前提果真已经证实，即加百列所提及的谕令或命令必须出自古列之手，那么对一切年代的公认算法、对诸事之纪载（虽是当代精审谨慎之人所写）施以此等强暴，倒还有些托辞。然而这一前提远不足以作为根基或凭据，以证成这样的做法；若单取其本身，不加上后来所堆负于其上的重担，它连一分可信之处也没有。向但以理所提及的那道谕令或命令，乃是为重建耶路撒冷而下的；也就是说，是使她复归于有治理、有政权的地位；换言之，是建造一座城，而不仅是立起些房屋。随之而提及的，还有为保卫百姓而修筑城墙一事。论到此事，经上说必在艰难之时成就，即窘迫之时；而事实也正是如此，应在尼希米的日子。通篇之中，毫无一语提及建造圣殿；我想，若原意包括圣殿，断不至于略而不言。反观古列的谕令，其中所提所指的头一件事，便是圣殿的重建，至于城池与城墙，则未有一语论及；这在以斯拉记第一章中详载可见。
如此看来，但以理所提及关乎重建城垣（而非圣殿）的谕旨，与古列所颁关乎重建圣殿（而非城与城墙）的谕旨，显然是两回事。何况古列这道谕旨，虽早已预言在先，又因其为百姓归回与安居之开端而著名，然其生效之期甚短：不及三年即遭阻挠，四五年内便全然废止；故此，似不宜以之为这预言的起算之日，因这预言所本，似当是百姓得着某种妥善安顿之时。为古列此谕旨而稍可援引者，惟有以赛亚书 44:28 所载的预言。那里论到他，预言他必"论耶路撒冷说：必被建造；又论殿说：你的根基必然立稳"。然而此处既未预言古列要为重建耶路撒冷颁下什么谕旨，也未预言此事必成于他在世之日；实际上，直到一百年之后此事方成，这从尼希米记的记载看得分明。这预言的全部意旨，不过是说他必使百姓从被掳之中得释放，准许他们归回耶路撒冷；他也果然如此行了，城与殿的建造随之而起，只是其间仍有别的谕旨介入，此事容后再述。
15. 主张波斯帝国存续不过至多一百五十年之说，其所赖以自立的唯一论据，乃取自尼希米的生平与年岁。在以斯拉记 2:2 中，他被列在古列元年同所罗巴伯上耶路撒冷的人中间。如此，则可合理推想他那时至少已有二十或二十五岁。而从尼希米记末章看来，他似乎活到了大流士·科多曼努斯（Darius Codomannus）在位之时：因为和伦人参巴拉曾在亚历山大的战事中相助于他；又如约瑟夫斯（Josephus）所载，尼希米记 12:11 所提及的押杜亚，正是亚历山大来到耶路撒冷时的大祭司。今若波斯帝国果如我们所定，延续二百年之久，那么这位在古列元年上耶路撒冷、又存留至科多曼努斯在位之时的人，就必至少活了二百二十年；在那个时代，断无人能有此寿数，实不足信。故此，这段年岁必须比所称的短去至少五六十年。
但事实上，这一反驳并无分量。因为：第一，我们并无必要断定尼希米写了第十二章那段家谱，其中提到后来作大祭司的押杜亚（第11节）；因为他的记述止于以利亚实作大祭司之时（尼希米记 13:28），而以利亚实乃押杜亚的曾祖，如第十二章10、11节所示。或者，纵然那家谱确出于他手，押杜亚当时或许尚是孩童，且未必不是在五六十年之后，待其曾祖以利亚实、祖父耶何耶大、父亲约拿单相继去世之后，方才承继大祭司之职。所以，断不能由此推出他的年岁一直延至波斯王朝之末。至于Josephus（约瑟夫）所提到亚历山大时代的参巴拉，他之所以以此名称呼撒玛利亚人的首领，也未必没有可能，因为在参巴拉之后，并无别的名字留于记载。第二，以斯拉记 2:2 所提与所罗巴伯一同上来的尼希米，并无理由认为就是后来作犹大省长、其事迹大半或出于己手所记的那位尼希米；正如没有理由认为那里所提的西莱雅，就是耶路撒冷被尼布甲尼撒攻取时被杀的西莱雅一样。以斯拉记 8:2 所提的但以理，并非先知但以理；尼希米记 10:6 的巴录，亦非耶利米的书记巴录；尼希米记 12:12 所提的耶利米，也不是先知耶利米。此外，尼希米记 12:1 说以斯拉与所罗巴伯一同上来，那么这位以斯拉要么并非那位大文士以斯拉，要么之所以说他与所罗巴伯一同上来，乃因他为同一使命、同一缘由而随其后。不可否认，同一时代确有数人同名。既然同一人可以有数名，那么历代之中数人同名，就更是常事了。故此，在约书亚作大祭司之后，另有一约书亚为利未人的首领（尼希米记 12:7, 8）。而约在此时有两个所罗巴伯——一出于拿单家，一出于所罗门的后裔——这一点，我们将在考究马太与路加两家谱时予以说明。第三，这位尼希米并非与所罗巴伯一同上去的那位，圣经的记述本身已给我们充分的凭据。因为：（一）他住在波斯王宫时，对耶路撒冷的境况一无所知（第一章）。他若曾在那里、亲见他们的光景，且新近才返回书珊，便不至于在听人告知其事时，如第4节所记那般惊愕。（二）第七章5、6节，他把寻得一卷古列年间随所罗巴伯首次上耶路撒冷之人的名册当作一件大事，而那尼希米正在其中。今若那人就是他自己，他既凭亲身经历不可能不熟知此事，又有何理由将之称为一大发现呢？那么，无论他的年岁延至何时，断无丝毫理由揣测他曾在古列年间随被掳归回之众之列。
16. 既然前面所立的说明已经确定，那么足以断定：加百列所提的那道谕旨——七十个七要从它颁布之日起算——并非居鲁士元年那道使被掳之民归回、重建圣殿的谕旨；因为若从那时起算，这段年期的终结必远早于所定的正当时候，甚至早于大希律王在位之初，而优西比乌（Eusebius）却主张七十个七是在那时期满的。因此我们必须寻求另一道话语、谕旨或命令，好从那里推算所要查考的四百九十年。
17. 波斯诸王论及犹太人所颁的第二道谕旨，乃大利乌（Darius）于其在位第二年所颁，其时圣殿的建造工程因哈该与撒迦利亚的预言而得以推进。这就是以斯拉记 6 章所载的谕旨或命令，是大利乌因邻邦省长上告于他而准予颁行的；此谕不过是重申古列的旧诏，其卷宗乃在玛代省的亚马他城寻得（第 2 节）。哈该与撒迦利亚所指的正是此事，他们的预言即以大利乌第二年纪年（哈该书 1:2、15；撒迦利亚书 1:1）。在波斯列王的名册中，我们见有三人名为 Darius，或如犹太人所称的 Darianes:—（1.）大利乌·希斯塔斯皮（Darius Hystaspes），他在篡位者士每底斯·玛古（Smerdis Magus）被杀之后，由波斯诸侯拥立，继冈比西斯（Cambyses）而立；（2.）大利乌·挪土（Darius Nothus），继亚达薛西·朗吉曼努（Artaxerxes Longimanus）而立；（3.）大利乌·科多曼努（Darius Codomannus），波斯帝国在他手中被亚历山大大帝所灭。三者之中，末一位与此谕旨绝无干涉，乃是显而易见的。其余两位则有争议。多数博学之士都承认此谕旨的颁布者乃大利乌·希斯塔斯皮；实在说来，事情确是如此，或至少此谕不能归于别的大利乌名下，这一点我们随后必要作无可辩驳的证明。他之所以倾向于对犹太人施此恩宠与宽容，大概是出于他的总体方略：一面要解百姓于冈比西斯在位时所受的压制之下，一面要重申其开国之君古列的诏令（古列在他们中间素有令名），藉此博取众人的欢心，并在这本非由承袭而得的王位上稳固自己。他就是以斯帖的丈夫，这也并非不可能；不过若果如此，也当在他在位第二年颁此谕旨之后，因为废黜瓦实提是在他第三年的事（以斯帖记 1:3）。如今，古列在颁第一道谕旨之后在位三年；冈比西斯连同士每底斯共八年；继之者即此大利乌，他在位第二年颁下此谕，—这样算来，至多不过在古列谕旨之后十三年；或如有些人所主张，承认古列统治全帝国二十年，那也至多不过十九或二十年。而从古列元年至弥赛亚被剪除，其年数总计，我们已经证明是五百六十二年。从五百六十二年中减去十三年，尚余五百四十九年，较所求的年数多出五十九年。即或在古列的年数上加上七年，于此总账亦无改变；因照那一假设，他的元年须往前推七年，由此至七十个七之末的时距便是五百六十九年，而自大利乌算起所余的年数，如我们先前所言，仍是五百四十九年。所以这也不能是所指的那道命令，因为从此谕颁出至弥赛亚被剪除，并非四百九十年，乃如上文所明，是五百四十九年。何况，大利乌这道谕旨其实并非新令，与耶路撒冷的重建也无干涉，不过是对古列关于重建圣殿之谕的重申，或说是新的确认；因此，它断然不是本当作为此处所限定并厘定之时期的标志性起点。
18. 大名鼎鼎的 Scaliger（斯卡利格）欲以大流士这道诏令为那些七的起算之点；他既知此时日与大流士·希斯塔斯庇斯（Darius Hystaspes）在位之年不合，便力主发此诏令者乃继 Longimanus（朗吉马努斯）而立的 Nothus（诺土斯），并将四百九十年的全部时段延伸至城与殿被毁之时；依他的推算，自大流士第二年起，正是此一段年月过去了。
但事实是，如前所述，自大流士 Nothus（挪土斯）第二年至京城被毁，不过四百八十年，尚不足全数。况且我们先前已从经文证明，所定的期限乃是到弥赛亚受死之时方满。此外尚有若干情节，明白显出此种推算之不能成立；因为自居鲁士元年，即最初降旨建殿、殿工由此兴起之时，至挪土斯第二年，足有一百零八年。而建殿之工搁置如此之久，末了竟由当初动工的那些人成全，此事实不可信；因照此推想，所罗巴伯与约书亚归回之后，必在耶路撒冷住了一百多年，然后再度着手他们撂下如此之久的工程。而按他自己的见解，此事更不可信：他既以亚哈随鲁（Xerxes）为以斯帖之夫，其时约在挪土斯在位之前五十年，那时犹太人断无不设法请准继续其工的道理，且其所请也未必见拒。
再者，圣殿荒废如此之久（约一百七十年），也与耶利米的预言不合。此外，哈该明明宣告说，在大流士第二年圣殿工程进行之时，尚有许多人存活，是曾见过先前那殿的（第二章 3 节）；正如在古列年间立殿根基之时，这样的人为数众多（以斯拉记 3:12）。若此事发生在 Nothus（诺图斯）年间，即圣殿被毁之后一百六十或一百七十年，这便断无可能。而 Scaliger（斯卡利杰）欲将经文之言解作假设之辞——"倘若当时尚有人曾见先前之殿的荣耀"——这分明是曲解经文；因哈该所指，明明是百姓在立殿根基之时的那番情形，即前所引以斯拉记之处所记的。而经文本身也断不能作别解：הַוֶּהִ אֶת־הַבַּ תּ רָאָה אֲשֶׁר הַנִּשְׁאָר בָכֶם מִי בִּכְבוֹדוֹ;——"你们中间存留的，有谁见过先前那殿的荣耀呢？"他所说的，正是那些尚且存留、仍在人间的人；他向他们说话，为要除去他们的怨言与嗟叹。此外，以斯拉与尼希米上耶路撒冷之时在位的那位亚达薛西，乃是 Longimanus（朗吉曼努，长手王），他在 Nothus（诺图斯）之前作王，而非继 Nothus 之后的 Memor（米农）；此点后文自当显明。如今，这位亚达薛西远在那位下诏准许完成建殿工程的大流士之后（以斯拉记 7:1,11–26），那位大流士断不可能是继他之后为王的 Nothus（诺图斯）。
19. 由此可见，所述之谕旨并非出于大流士·挪土（Darius Nothus）之手；同样可见，七十个七的年代亦不可自大流士·希斯塔斯普（Darius Hystaspes）第二年起算，虽然该谕旨确是出于此人。
20. 此后又提及关于圣殿与百姓的另外两道命令或谕旨，皆出自同一位亚达薛西——其一在他在位第七年，颁给以斯拉，见以斯拉记 7:7；其二在他在位第二十年，颁给尼希米，见尼希米记 2:1–9。所查考的年数，必须从这两道谕旨之一起算。既然所指必是这两道谕旨中的一道，那么显然，颁布者乃是 Longimanus（朗吉马努斯），而非 Memor（梅莫尔）；因为自 Memor 在位第七年（即第九十五届奥林匹亚期的第二年）起，至提庇留该撒在位第十八年（我们的救主受难之年，即第二百零二届奥林匹亚期的第三年）止，不过四百二十八年，比全数四百九十年尚少六十二年。今将这六十二年加于自 Memor 第七年起算之始，恰好落在 Longimanus 的第七年上。如此，自 Longimanus 第七年至 Memor 第七年，为六十二年；自 Memor 第七年至提庇留第十八年，为四百二十八年；合计四百九十年——正是所查考的全数。
21. 所以，天使加百列所指的，正是 Longimanus（朗吉马努斯）的这道诏谕；因为从他差遣以斯拉往耶路撒冷去的第七年起，即差他去作那后来又委任尼希米继续推行并完成之工的那一年起，直到弥赛亚被剪除，恰是七十个七，即四百九十年，这从前面所据以立论并已阐明的年代计算便可看出。从古列元年起（设他统辖全帝国仅三年），直到基督受死，如我们已证明的，共五百六十二年。从这同一位古列的元年，到 Longimanus 的第七年，共七十二年；将此数从五百六十二年的总数中减去，所余便是四百九十年；至于这一段时期如何分属波斯、希腊、哈斯摩尼（Asmonaean）、希律家族与罗马诸朝的治权之下，我们在前面已经述明。
22. 我们之所以选定这道诏令而非其他，并非没有缘由；因在诸诏令之中，这一道实为最著名、于百姓最有益者。至于它是凭何途径得来的，经上并未记载。显然的是，以斯拉在王面前大蒙恩宠，并且他曾使王确信他所事奉之神的伟大与权能（以斯拉记 8:22）。再者，这不像居鲁士那道单纯准许归回的宣告（后为大流士所重申），乃是一道诏令，是"王与七位谋士"所立的法（以斯拉记 7:14）——在玛代波斯人中，这是最高而不可更改的立法权。不但如此，他既领受诏令，又持有正式的委任；因为经上说他不仅得准前往，更是奉王与王的谋士差遣而去的。此外，先前的诏令只关乎圣殿；看来在执行之时，百姓所作的也不过是把殿宇的架构建立起来罢了，至于敬拜神的正当次序，一切仍在大混乱之中，而国政则全然废弛。如今在以斯拉这道委任之下，他不但奉命将敬拜神的全套事宜整顿有序，费用由王供给（以斯拉记 7:16–23），更要设立并建立民政的治理与官长，对人的性命、自由与产业操有最高之权，随事之所需而施行（第 25、26 节）。加百列所说重建那城的，正是此举，别无其他；因为构成一座城的，不是墙垣与房屋，乃是政体、治权与管理。
23. 尤可注意的是，当时波斯帝国的执政者们心中所受的感动，竟如此深信此工之必需。就王自己而言，他称以斯拉为"通达天上神律法的文士"，在此便承认他所事奉的乃是真神；因为那位天上的神才是独一的神，其余诸神皆不过是地上粪土之神（第12节）。王又声明，他确信此工若不成就，必有忿怒从天而降，临到他自己、他的国和他的众子（第23节）。"七个谋士"一同参与那道谕令（第14节）；国中"大能的军长"也在以斯拉的工作上协助他（第28节）。因此，凡在此前或此后关乎那民的一切命令，都不曾有如此的庄重隆重，也不曾如此将荣耀归与神。此外，教会全面的改革之工、神的敬拜之复兴、圣言的重新收集与认定，皆由这位以斯拉着手、推进并完成，这是我们在别处已详加陈明的。凡此种种考量，与前面所坚持的推算相合，便显明天使加百列所指的正是这道谕令，而非别的谕令；自此直到弥赛亚受死，共七十个七，即四百九十年，这便是我们一直探究的、对那段时期公正而真确的界定。
24. 我在本论之始已声明，我们据但以理此处经文against（反驳）犹太人所立的论据，其效力并不系于对所定之期的年代推算。故我所志在者，不过是总括地为之辩护，以免落入他们所设的种种纷扰之中——他们借此纷扰，妄图使全段经文不能成为论据。此事我们不但已经作成，且将年代之数陈列得如此确切，以致他们从往昔任何史册中，都举不出一项分量可观的反驳，纵有所举，也无不易于消解。如今且回到我们先前所定论题中尚未讲完的部分。
