1. 在前面所坚持的那些无可辩驳的凭证之外，我们尚可加上若干别的考量，是取自犹太人自身的；这些考量既足以使他们知罪，亦有助于坚固信者的信心。首先呈于我们眼前的，便是他们自弥赛亚降临、他们弃绝他之时以来，在关乎弥赛亚的全部教义上那可悲的摇摆与游移不定。
2. 自亚伯拉罕的日子以来，他们信仰的大根基，也是他们一切敬拜所据以建立、所归向的，乃是弥赛亚降临的应许；此事我们前面已充分证明。直到弥赛亚降临之时，他们在这一点上原是同心一致的，在盼望并等候他降临之上亦然。但自那时以后，他们既已全然失落了对他的信心（就他被应许所为的那大目的而言），也就同样失落了关乎他的位格、职分与工作之教义上的一切真理，而这教义原是旧约中丰富地传述出来的。
在他们的《他勒目》Tractat. Sanhed.（《公会篇》）中，他们对他不过是争辩、臆测、纷争而已，且所持的观念与看法全无圣经的凭据。他何时来、如何来、生于何处、要行何事，他们争论不休，却丝毫不能断定；然而圣灵在如此重大的事上，断不会将教会撇在这等不确定之中。因此他们中间有人拥戴血腥的叛党 Bar-Cosba（巴柯西巴）为弥赛亚；后世又有人归附 David el David（大卫·厄勒·大卫）这游方的骗术之徒；至于 Moses Cretensis（革哩底人摩西）以及其他种种冒称者，他们也都甘心受其迷惑（近日更受那愚妄的叛教者 Sabadias（沙巴太）与其假先知 R. Levi（拉比利未）和 Nathan（拿单）所惑）；而这些人身上，从未显出真弥赛亚的丝毫特征，这是 Maimonides（迈蒙尼德）自己所承认并为之哀叹的。他们近代教师的辩论，比起他勒目时代先辈的辩论，也并无更多的确定或一贯。这终于把他们逼到如今那可怜的境地，以不信与绝望自解，断言弥赛亚要到死人复活之前的一刻才来；只是他们仍存心留下一段短时日，好叫自己享受财富与安逸，并辖管以东人与以实玛利人——就是他们所寄居其下的基督徒与土耳其人——因为他们心中至今仍充满在弥赛亚之日报复与还报的念头。如今，对于这曾是他们列祖信仰之根本大端的事，竟有这般动摇与不定，且全然弃绝了关乎弥赛亚的真观念与真知识，人还能将此归于何因呢？岂不是因为他们早已弃绝了他，如今只将心思与盼望寄托在自己脑中所造的幻影上；这幻影既无自身的实存，又在神的作为与言语中毫无根基，自然不能在他们的思想中给他们任何确定与满足。
3. 再者，这民一千六百三十余年之久的境况，足以为所争辩之真理作证。他们教会体制与敬拜存续的全部时间，自西奈山颁布律法起，至提多毁灭圣城与圣殿止，不过一千六百三十年，即便按最长的算法，并将他们从前一切被掳与政权中断的年岁尽都计入，也不过一千六百四十年。如此说来，他们处于分散与被神弃绝之中的年日，已与他们蒙悦纳为神的教会与子民的年日一样长久。这十六个世纪以来他们在世上的光景如何，乃众所周知；由此可以得出什么结论，我们要逐一考究。
4. 当神拣选犹太人作他的子民时，他是藉着一个特殊而庄严的约行此事的。在这约中，他将应许赐给他们，而这些应许都向他们一一应验，直到弥赛亚来临、此约期满终止之日。这些应许主要关乎以下三端：——第一，他们必得迦南地为业，并在其中享有神为他们所定规的敬拜。参出埃及记 6:4,34:10, 11；利未记 26:9–11；申命记 8:18,29:13；诗篇 105:10, 11。第二，他必保护他们脱离仇敌；或若有时因他们的罪而将他们交付，受责罚管教，然而他们一悔改，向他恳求，他便救他们脱离欺压者之手，申命记 30:1–5；尼希米记 1:9；申命记 32:35, 36；列王纪上 8:33, 34。第三，他必在他们中间不断兴起先知，教导他们明白他的旨意，使他们从悖谬中回转，申命记 18:18。整卷摩西五经，以及他们一切属神的著作，充满了关于这些事的应许；并且，如我们所言，直到那特殊之约期满所限定的时候，这些应许都向他们一一应验了。此约终必期满，他们自己也不得不承认，因为有明言的应许说，神要另立一新约，与此约不同，耶利米书 31 章。赐给他们为业之地，以及其中所指定敬拜神的所在，始终归他们所有，纵然世上列国屡兴大举，图谋将他们剪除。有时因他们的罪与惹动神怒，神暂将他们交在仇敌手中，——如在尼布甲尼撒的日子交与巴比伦人，后又在安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）的日子交与希腊人或叙利亚人，——然而他仍预先告知他们所必遭的光景，应许拯救他们脱离此境，并在不久之内成就此事，虽然若不倾覆别的国度与帝国，此事便不能成。巴比伦人的欺压不过延续七十年；安提阿古的逼迫也不过得势三年半之久。他又在他们历代之中为他们兴起先知，是的，甚至在他们大遭患难之时：如在他们荒凉之日有耶利米，在巴比伦有以西结与但以理，在归回之后贫穷之日有哈该与撒迦利亚：这一施恩的安排未曾止息，直到先知们向他们指明此约的终结，告诉他们弥赛亚必速然忽然来到他的殿中，玛拉基书 3:1。
5. 我盼望，当今的犹太人不至否认神仍是信实的，并且如往古之日一样，大有能力成就他的应许。那么，让我们查究：他们如今可曾享有约中所应许他们的任何一事，或与此相关的任何一事；自我们已证明弥赛亚当来的那些日子以来，他们可曾享有？第一，论到藉约赐给他们的那地，以及地上敬拜神的所在，普天下都知道，他们自己也不住地哀叹：外邦人占据了那地，他们则被彻底拔除、逐出其外。他们如今的光景，正如亚伯拉罕在承受产业的恩赐尚未成就以先一样——那地竟无立锥之地归他们为业，连一块埋葬之地也没有。他们的圣殿已被毁，凡他们为重建圣殿所作的种种尝试（古时神何等赐福于此），尽都归于徒然，甚且止息了。他们每日的献祭已经止息；凡他们用以替代之物，在耶和华面前都是显然可憎的。这些事我们不必详论。他们如何败亡、如何流亡、如何徒然图谋收复列祖之地，以及他们敬拜之所如何被彻底玷污，这些记载他们自己知道，凡略加留心此类事情的人也都知道。如今迦南地之约何在？那约岂是绝对永远的么？何以关乎此地的大应许竟全然落空？那约岂不是要满期的么？除了弥赛亚的降临、并在他里面所立新约的确立以外，还能为那约的存续定出什么终期呢？若否认此事，岂不正是引世人趋于无神之途，使他们视旧约圣经为一派虚构么？——当他们被教导说，其中所载的应许不过是些揣测之辞、欺人之言，终归于无有。
6. 再者，他们如何得脱离仇敌？如何得蒙保护，免受欺压者之手？普天之下，凡为人所知的邦国，无一没有他们寄居其中的，或公然，或隐匿，总是流离在外，被逐出本乡本土。历世历代以来，他们照着自己的方式，为所受的欺压、为抵挡欺压他们的人呼求祷告。所应许的保护何在？所应许的拯救何在？若弥赛亚来临的时候尚未满足，他们为何不得拯救？律法或先知书中，何曾有一言说他们脱离今世的患难，除弥赛亚之外别无他途？他们的情形岂不曾另有别样吗？他们从前所受的欺压与被掳，岂不是藉着别的方法得了拯救吗？神在古时岂不能将罗马人逐出迦南地，其后又逐出撒拉森人（Saracens）吗？如今他岂不能照样轻易地逐出土耳其人，正如他从前对付巴比伦人、波斯人、希腊人一样吗？这些应许所属的约，若未曾在弥赛亚的降临中告终，他们对这一切又当作何交代呢？
7. 再者，应许给他们的先知在哪里？自施洗约翰（他们承认他是先知）以来，他们能举出一位来吗？他们中间可曾有人自命为先知，而结局与他们自己随后所见，不是显明其为骗子的？丢大与革哩底的摩西（Moses Cretensis）便是这样的人，此外还有寥寥数人。岂不奇怪：他们在危难困厄之中从未长久缺过先知，有时甚至同时有多位先知，如今在其极度的悲惨、流离与黑暗之中，竟一千六百余年全然无一先知？这是他们一切拉比师尊的公认之言：他们已失去圣灵，即预言之灵。他们说，第二圣殿建成之后，预言便止息了；这话说得不错。Saadias Haggaon（撒阿底亚·迦昂）在但以理书 9 章的注释中说：כי משנבנה הבית השני לא קם נביא עוד בישראל זולתי משתמשין בבת קול——"第二殿建成之后，以色列中再无先知，惟有那些得享 Bath Kol（天音）的人。"但如今一千六百年间，那 Bath Kol 又到哪里去了？一切启示的名目岂不是已全然消逝？那么，在那约中所应许给他们的，又成了什么呢？不但如此，我们知道他们所失去的圣灵，不仅是作预言之灵，也是作恩典与恳求之灵；因此，除了几篇迷信的仪文，照着数目与遍数反复诵念之外，他们中间并无所谓祷告这回事，这也是他们近代的一些师尊所承认的。
8. 那么，对于事情的这般情形与光景，除了这一点之外，还能指出什么缘由呢？就是：那应许他们以上述美福的约，原有其所限定的时期，及至期满，便当让位与另一性质之新约。而此期限自弥赛亚降临起算，乃是犹太人自己所承认的。神是信实的，是不改变的，是能将他的应许与言语成全到底的。今日的犹太人，论其为亚伯拉罕肉身的后裔，并不亚于他们的列祖。既然如此，那与他们所立、直到弥赛亚降临为止的约，必是早已期满；因此，弥赛亚也必是早已降临了。
9. 对于这些论据，犹太人大体上有两种回应，—— 一种是遇有机会与可乘之机时才提出的，另一种则是公开而一贯坚持的。前一种，他们只在有机可乘时才提及，就是他们民族中某些人在此国彼国的兴旺，以及其中一些人所得的尊荣与财富。为此，他们援引 Benjamin Tudelensis（图德拉的便雅悯）等人的记载，向我们述说他们在东方的人数与财富，并列举其中一些人在世界西方各地的富有。然而他们自己也知道，这一切事，没有一件是神在何烈山上与他们所立之约中应许给他们的。那约中一切的应许都关乎迦南地，或是他们在那地的存留，或是他们归回那地。他们在世上别处、在他国的权势治下所得的，乃是照着普遍护理临到他们的，正如地上最卑贱的恶人也同样得着这类的事，并非出于任何特别的应许。所以但以理、尼希米与其他人虽在巴比伦人和波斯人中间被高举到荣耀富贵的地位，他们却不以此为安，反倒仍据神的约，恳求归回那应许给亚伯拉罕之地。若以为散居世界各处少数犹太人靠行医、放债或包揽关税所得的钱财，便是前面所论那些应许的应验，这分明是藐视那些应许，并藐视应许的主。
10. 其次，他们又辩称，弥赛亚的降临之所以如此迟延久悬，乃是因他们的罪。然而在这些考量之下，压在他们身上的问题，并非直接而立时地关乎弥赛亚的降临。我们所探究的，是他们目前的光景，以及他们何以长久处于此光景之中，并其中的缘由，只求寻出并揭明其真正的原因。他们说，这是因他们的罪；这话就其大体而言，我们也承认，但我们仍须进一步追问，他们所指的究竟是什么。因此我要问：他们如此被全然弃绝，究竟是因他们列祖的罪（即末次终极分散之前那些人的罪），还是因此后历代生存之人的罪？他们若说是因列祖的罪——玛拿西（Manasseh）在《创世记问答》第43问（第65页）中明明如此说，他们中另有多人也如此主张——那么我愿知道：他们是否以为神已不复是从前的神？抑或就圣约的一切应许而言，神岂不仍是始终如一的？假定他们要说神仍是同一位神，那么我愿知道：在往昔的日子里，在他们士师与列王的时代，尤其在巴比伦的掳掠之中，神岂不是照着圣约的意旨，以公义与怜悯相调和的方式，为他们的罪刑罚他们么？我想这一点他们不会否认，因圣经论此甚为明白，神的公义亦要求如此。那么我愿知道：第二圣殿被毁与末次分散之前，他们列祖所犯的，究竟是何等的罪，以致按圣约的准则，大大超过了第一圣殿荒废与随后被掳之前那些人的罪？因我们知道，前者的罪不过以一次分散为刑罚，其中有些人亲眼见其始亦见其终，前后总共不过七十年，期满之后他们又归回本地；但因第二圣殿被毁之前那些人的罪而临到他们的被掳与分散，其临到的方式与起头既远比前者更为可畏、可怖、可惧，如今他们已在其中经历了二十倍七十年之久，却毫无复兴的应许。神既仍是从前的神，倘若与犹太人所立的旧约至今仍然有效，那么这两种施行之间的差异，就必出于这两等人之罪的差异。而在神的律法之总纲下，世人所能陷入的一切罪中，拜偶像无疑是最大的。拣选别神乃是对真神的完全背弃，因此包罗了其余一切的罪；因为它既卸去神的轭，又断绝我们对那位万有之第一因与末后归宿者的倚靠，便是整批批发地行了别的罪只是零星零售所行之事。故此这罪被禁于律法之首，意在表明：承认独一真神、且惟独敬奉他的诫命若不持守，再去理会其后诸诫，便毫无用处。今众所周知，拜偶像之罪在第一圣殿之下于他们中间泛滥成灾，且历时甚久，并伴以强暴、奸淫、逼迫与欺压；然而第二圣殿之下的人染有此罪之咎，连今日的犹太人也不敢妄称，我们且知道他们连拜偶像的一切形迹都憎恶；他们也举不出任何别的罪，足以显明他们的触怒过于第一圣殿之下的先祖。那么，前面所论他们两者之间迥异的结局与遭遇，其缘由究竟何在？此中必是二者之一：或是他们染上了某种罪咎，为神所憎恶更甚于其列祖的拜偶像；或是与他们所立的约已然废止；或是二者兼有。而事实上，他们的光景正是如此。弥赛亚已经降临，那属肉体的约本当在他里面告终，他们却弃绝他、杀害他，理当受那永远被弃于约外、被剥夺产业的报应。
11. 有时他们会辩称，他们之所以如此长久地被囚于困苦与掳掠之中，乃是因着自己的罪，以及第二圣殿被毁之后历代人的罪。但我们知道，他们用这话不过是遮掩其顽梗的瞎眼与不信罢了。若不与他们争辩此事，他们便不住地夸耀自己的义与圣洁：他们不但向我们断言自己胜过世上所有的人，更胜过他们的列祖（如玛拿西在前面所引之处明白宣称的）；并说在赎罪日那天，即一年一次，他们圣洁得如同天上的天使！因此，关于他们以自己的罪为托辞这一点，我有一两件事愿向他们求问，这些事从另一方面看，后文也必须加以详论。
首先，既然他们信仰中有此一条原则：凡犹太人，除背道者外，都是何等圣洁公义，以致众人都必得救，都在那有福的来世中有分；那么，何以他们中间竟无一人义到足以得归迦南地呢？那使他们全体得进天国的义，竟不足以使他们中任何一人得进耶路撒冷——而后者在应许中原比前者更为明白、更为屡次地赐给他们——这岂不是怪事？我不知如何解开此难题；ipsi viderint（且由他们自己去看罢）。
再者，悔改己罪一事，或是全在他们自己权能之内，或是不在。他们若说是在自己权能之内（他们一般也正是如此说的），我便要问：他们为何迟延不行？他们心中怀着种种壮丽的想象——山岭夷平，江河分开，林木讴歌，树木舞蹈，列王的车辇要载他们而行，他们又要骑在富足邻舍的肩上进入耶路撒冷，征服天下，吞食比希摩特（behemoth，即传说中的巨兽），痛饮乐园之酒，并在弥赛亚的日子里享有财富、妻室与长寿——据他们自称，正是这些使他们能忍耐地担当长久的流亡与灾祸。然则，这一切竟不足以打动他们稍稍悔改么？那悔改本是他们随时可以轻而易举成就的，一举而顷刻之间便可尽得上述诸福。他们在自己所视为今世唯一大事的事上，既显然如此瞎眼、愚昧、癫狂，岂不大有缘由疑惧自己在别的事上同样瞎眼，尤其是在我们所指责他们瞎眼的那一事上？看来事情的情形是这样：他们不悔改，弥赛亚就不来；弥赛亚不来，他们就不能脱离灾祸，也不能承受应许。悔改乃是在他们自己权能之内的事；然而他们宁可忍受一切苦难，宁可放弃神的一切应许，也不肯着手去行，或行到底。对这样一代乖僻的人，我们还能说什么呢？他们公然宣称宁愿活在自己的罪中，即便从此直到永远与神再无干系。他们若说悔改乃是神的恩赐，若非神将他的灵浇灌在他们身上，他们便不能得着悔改，那么我便要问：倘若那约仍如昔日一般与他们坚立，神为何不像从前赐给他们列祖那样，将悔改赐给他们呢？
从以上所论，已足见犹太人在世上一千六百年来的境况，正显明其特殊之约的终局早已临到；由此可知，那使此约满期的弥赛亚，亦早已来临。
12. 他们中间有一位不具名之人，并非不学无术之辈，近日以葡萄牙文著述，由苏西尼派的 Brenius（布雷纽斯）译成拉丁文。此人自以为已对此论据作出极为圆满的答复，竟断言凡非顽梗执拗、非为败坏私欲所蒙蔽者，都必安然接受他的解答！他的自负——即便他的理据不足取——也值得我们留意，尤其因为他向我们提出了些新说，是他们先前的师长所未曾坚执的。
如此说来，他对于他们如今长久被掳与困苦之缘由的追问所作的回答，乃是他们列祖在第一圣殿时期所犯的罪。他说，这些罪的深重，先知以西结在第16章48节已有明言："主耶和华说：我指着我的永生起誓，你妹妹所多玛与她的众女尚未行你和你众女所行的事。"他又加上以赛亚书 1:9，那里再次提到所多玛。所以在他们看来，这被掳之事，乃是取代了所多玛所遭受的那样的倾覆。
或有人说，那些罪，无论是何等罪，已在巴比伦被掳之时得了赎除，归回之日也已蒙赦免，故此如今他们乃是因第二圣殿时期所犯之罪而受苦；对此他答曰，这一驳辞毫无分量："Nam liberatio e Babylone nihil aliud fuit quam exploratio, qua Deus experiri voluit, an, cum restitutione regni et templi, possint abbreviari et expiari enormia ista quae commiserant, adulterii, homicidii, et idololatriae peccata; sed pro antecedentium debitorum solutione, quam prestare debuerunt, nova insuper debita accumulaverunt;"—"因为从巴比伦得释放不过是一场试验，神藉此要试看，他们所犯奸淫、凶杀、拜偶像那等滔天大罪，是否可随着国度与圣殿的复兴而得以剪除并赎净；然而他们非但未清偿本当清偿的旧债，反倒因所犯之罪又积累了新债。"此其言也。当百姓从巴比伦得释放之时，他们先前的罪并未因蒙赦免而得清偿，不过是受试验，看他们如何重新自处；神心中已定意，若他们那时不为那些罪作出满足，便要将其罪愆重新归到他们自己并其一切后裔身上，直至历世历代，以迄今日。然而，——
第一，这纯是此人自出心裁的杜撰。凡圣经论及这些事之处，请他举出哪怕一句话稍稍为此说张目；或者请他指明，这样的处置如何合乎神的公义——无论按我们对公义所持的通常观念而言，或按圣经所记载公义的任何一件实例而言。然而，倘若这等人可以随意虚构，那么无疑，他们必能自证为是，维护己说。
其次，神在百姓从被掳之地归回以后，又赐给他们后期的众先知，如哈该、撒迦利亚、玛拉基；这些先知何以无一人告知百姓，他们归回本地乃是以此为条件，而只是要求他们照着当时所领受的怜悯而行呢？
第三，这一施行的性质本身即已表明：神既已从百姓中清除了那些悖逆之人，以严厉的审判灭绝了他们，便赦免了他们的罪，以怜悯与恩典重新归向他们，永不再追究他们从前的罪孽；而论及神此番施行的众先知，也在无数处经文中同样断言此事，明白驳斥了这般臆想。
第四，神并不将父辈的罪追讨在子孙身上，除非子孙仍旧行其父辈的罪。这一点祂在以西结书 18 章已详加宣告。那么，这百姓在被掳之先、第一圣殿之下，所犯的是何等罪呢？我们这位作者列举了"奸淫、凶杀与拜偶像"。他们中间多有行奸淫的，这自无可疑，先知也曾以此罪与别样的罪一同责备他们；然而显然可见，使他们败亡的首要之罪，乃是拜偶像，并逼迫、杀害众先知。神藉以西结宣告说，祂要藉着他们被掳，惩治并除尽他们一切的偶像与淫行，直追溯到埃及地，即他们初作祂子民之时（见 23:11、27）。那么，在第二圣殿之下，犹太人——即这民的全体——是否仍犯这些罪呢？众所周知，他们守住自己，全然远离偶像；而拜偶像正是先前特特使他们败亡的罪。至于杀害先知，他们自认玛拉基之后再无先知，故他们所能逼迫的，唯有那些他们不肯承认为先知的人。然而——
第五，即便假定第二圣殿时期的众人都持续行其列祖之罪（此说本属虚妄，他们自己也随时按需否认），然而自那圣殿被毁以来，一千六百年间犹太人又做了什么呢？他们自称为圣洁，又把以赛亚书 53 章的预言应用在自己身上，宣称自己无辜而为义；至少他们不愿我们以为他们中间大多数人是奸淫的、杀人的、拜偶像的。既然如此，他们列祖之罪的刑罚何以如此长久地临到他们身上？此中所守的又是何等公义的准则？他们能举出哪一件相类的处置为例？就我们而言，我们断言：他们直到今日仍旧陷在同一样的罪中，正是为这罪，他们在第二圣殿时期的列祖被弃绝、被剪除；如此便可在他们如今的被掳与苦难中认识神的公义。此外——
第六，他们说自己憎恶列祖的罪，为之悔改，又借着遵守摩西的律法而得着罪的赦免。那么，神向他们所应许的信实，究竟在何处呢？他们为何仍未从被掳之地得释放？为何未照着为此目的与他们所立之约的明文凭据，得以归回本地？可见，这一遁词毫无真理与理据的影子，不过是他们杜撰出来，好为自己顽梗的瞎眼与不信文过饰非罢了。
13. 然而我们这位作者还补上一例，指望借此加强并证实他先前的答复。他说："Deus per manus Salamanassari decem tribus in captivitatem passus est abduci in regiones nobis incognitas, sexcentis fere annis ante destructionem templi secundi, hoc est, ante praesentem hanc nostram captivitatem, necdum in hodiernam hanc diem in terram suam reversae aut dominio suo restitutae sunt; quae omnia, speciali Dei providentia, nobis ita evenerunt, ne quis causam hujus nostrae captivitatis speciali alicui peccato sub secunda domo commisso imputaret, cùm decem tribus qui tum abfuerunt captivitatem pati debent sexcentis annis longiorem;"——"神容许十支派被撒缦以色掳到我们所不知的地方去，那是在第二殿被毁、即我们现今被掳之前约六百年；直到今日，他们仍未归回本地，也未复得先前的治权。凡此种种临到我们，皆出于神特别的护理，免得有人将被掳之因归咎于第二殿时期所犯的某一特定罪愆，因为那时早已不在的十支派，所受的被掳之苦尚要长过六百年。"然而此例丝毫不能救援他们；因为——（1.）前文已经承认，第二殿之下所犯的罪甚至大过第一殿之下所犯的，故此刑罚重新临到；如今在此却又否认，足见这不过是为应付眼前之需而设的遁词。（2.）无论如何托辞，凡秉公无私、承认那民与神有特殊关系、承认神与他们立约的人，都不能不承认：他们如今被弃，乃是因着第二殿时期某些悖逆滔天、背弃圣约的罪，而他们自己直到今日仍旧执迷不悔。（3.）十支派既已公然弃绝神的一切敬拜，弃绝那为百姓所设立、用以预表弥赛亚并存留至弥赛亚降生的一切治理，其情形便与其余支派不同；因为诸应许乃是专属犹大与大卫家的。故此十支派被弃，并不含有圣约废止之意。（4.）正如两支派之人在从巴比伦被掳之地归回时并非尽都上耶路撒冷，十支派中亦显然有极多的人如此上去；再加上在此之前早已归附犹大的众多之人——他们或因神的敬拜之故，或因本地荒废、欲求外面的安宁之故而归附——如此，这民全体的境况便是一而无二的；正是这些人犯了那些罪，他们的后裔至今仍在其中，而我们所指他们如今分散被掳的缘由，正在于此。（5.）那民散居异邦的余剩之人，似乎甘心接受了外邦的风俗习惯，把本地全然忘却；而我们如今所论的这些人，却日日盼望、切慕并竭力图谋归回本地。故此，这遁词丝毫不能救援当今的犹太人，我们仍可回到他们更古的拉比们的见解上去。
末了，为结束这些思考，我要补上犹太人自己的若干承认，乃是所争辩之真理的明证在不同时候从他们口中逼出来的。我如此行，并非以为这些承认本身或于我们有何等重大的分量，不过是要显明他们在抗拒亮光时的自相缠绕；因为如今作他们不信之教师的人，被其先辈的定谳所困，过于被圣经最明白的见证所困，盖在他们看来，先辈的权威与神的道相等，甚或比神的道自身更为神圣。
首先，他们既被前面所引哈该论第二殿之荣耀、并万国所羡慕的要临到其中的见证所迫，便有一个传说，谓弥赛亚生于第二殿被毁的那一日。他们为此编造的故事，诚然浅薄、荒诞而可笑；凡因见人引述他们塔木德诸师的这类言语而生厌者，只求略加忍耐，直等到他自己能从这些人中间举出更为严肃、更为重大的事来。然而，古时犹太人心中的信念与所受的折服，我们非从他们那里学取不可，否则便全然无从知晓。再者，无论他们的故事如何，真理那有力折服人的凭据，以及这些可怜人为使其功效不入己心而采取的种种可悲遁词，在其中都已显露无遗。
14. 他们所提及的这一传说，载于 Tractat. Bezaroth. Distinct. Hajakkor，其言曰：חרב ביום בו משיח שנולד ביום איבו ר׳ בשם יודן אר״ המקדש ביח;——"拉比约登（Rabbi Joden）奉拉比伊博（Rabbi Ibbo）之名说：『弥赛亚生于圣所之殿被毁的那一日。』"他们为此所讲的故事如下：——"有一犹太人正在耕田，他前头的牛鸣叫；有一 עורבי,『亚拉伯人』从他旁边经过，听见有声音说：『犹太人哪，犹太人的儿子，解下你的牛罢，因为看哪，圣所之殿已被毁了。』那牛第二次鸣叫；他又说：『犹太人哪，犹太人的儿子，套上你的牛罢，因为看哪，弥赛亚君王已经生了。』他问他说：『他的名字叫什么？』他回答说：מנחם,『玛拿现』"——即"安慰者"之意。又在 Bereshith Rabba（《创世记拉巴》）论创世记第三十章处，他们有一段同一旨趣的长篇故事：פעם נחמן בר שמואל אר״，即 לטוב אליהו היה אחת;——"拉比撒母耳，拿单之子说：昔者以利亚（愿其名被记念为善）行于路上，正当圣所之殿被毁的那一日，他听见 קול בת，即从天上来的声音，向他呼叫说：『我们圣所之殿已归于毁灭了。』以利亚听见这话，以为全世界都要毁灭。于是他前行，遇见 אדם בני，就是正在耕种撒种的人，便对他们说：『至圣可称颂的神向这世界（或作『向这世代』）发怒，העולם כל，他要毁坏他的殿，把他的儿女掳到列国中去，你们竟还为这暂时的生活操心！』קול בת 又发声对他说：『由他们罢，因为有一位救主已为以色列而生。』他对那声音说：『他在哪里？』那声音对他说：『在犹大的伯利恒。』他就去，看见一妇人坐在自家门口，她的孩子躺卧在自己的血中，在她面前。他对她说：『我的女儿，你生了一个儿子么？』她对他说：『是的。』他说：『为何这孩子这样久躺在自己的血中？』她对他说：『因为大祸临头；因为他所生的这一日，正是圣所之殿被毁之日。』他对她说：『我的女儿，你当刚强，好好看顾这孩子，因为必有大拯救藉他的手成就。』她当下便得了鼓励，就看顾他。"在这故事的后文中，他们告诉我们，这孩子被天的四风带走，存留在大海中四百年；此事容后再论。我毫不怀疑，这段故事乃是从路加福音第二章敲打出来的，即天使向牧羊人显现，以及他们在马棚中寻见他母亲之事。我引用他们这一承认，所欲达到的全部用处，不过是要以他们列祖的确信与承认，来责成如今的犹太人：弥赛亚本当在第二圣殿之下降生。
15. 再者，他们有一项传统出自某位以利亚（Elias）的学派——此人乃他们坦拿（Tannaim，即塔木德之前诸师）中的名师——此传统载于塔木德，见 Tractat. Sanhed. Distinct. Chelek（《公会篇·Chelek 章》），论及世界存续之期，其言如下：אליהו רבי׳ תנא משיח ימות אלפים ושני תורה אלפים שני תהו אלפים שני העולם הוי שנה אלפים ששת;——"此乃以利亚之传统：世界当存六千年；二千年空虚"(拉比 Solomon Jarchi（所罗门·雅基）的注解，将此段算自创世直到亚伯拉罕蒙召),"二千年属律法"（自彼时直到第二圣殿被毁）,"二千年属弥赛亚的日子。"后世的拉比因其先师这项传统而陷于何等的窘迫，实难令人置信，因那传统在塔木德中乃是被奉为神圣的。他们在 Shebet Jehuda（《犹大之杖》）中记述自己在罗马主教面前与一位归信的犹太人耶柔米（Jerome）辩论的经过，便不知如何从此传统的权威之下脱身。他们答辩的大意是：传统接下去的话说，那段时期因他们的罪孽而已然过去；然而正如他人早已表明的，那句注语并非传统本身的一部分，乃是塔木德诸师所增添的，所以我们随即也要显明这托词之虚妄。他们中另有人说，只要弥赛亚在末后的二千年内随时来到，便足以维持这传统的真实与可信。但姑且不论这末后的二千年如今也正趋近其终期（按他们的算法，所余尚不及此段年岁的五分之一），这样的解释更是与传统本身的原话正相违背；因为既有二千年归于律法之前的世界，二千年归于律法（此段他们算自亚伯拉罕蒙召直到第二圣殿倾覆），那么分派给弥赛亚之时的二千年，也必当以他的降临为始，正如前两段之一以创世为始、另一以亚伯拉罕蒙召为始一样；不然的话，第二个二千年终了与第三个二千年之间那段年月（一千六百余年）便须从这总计中删去，而世界存续所限定的年数，也就要比他们传统中所分派的多出一千六百余年了。
16. 真理的明证还从他们中间的许多人身上逼出了诸多类似的让步与承认；这些既已有他人搜集成编，我们便不再一一复述，以免烦扰读者。前面所详加论列的，已足以证成手中的论题。至此，我们已充分证明了所提出待证的第二项——即真正的弥赛亚早已降临，并已成就了分派与他的工作。既然我们在论述过程中已就犹太人对各项见证所提的具体异议一一辩明，那么，为结束这篇论述，所余下的便是考察他们对取自这一切见证的整个论证所作的总括性答复。
17. 他们所主要坚持的，乃是一种带例外的让步，照他们所想，这便使全部论证于我们的用处尽归乌有。因此他们承认，所定的时期确是为弥赛亚的来临而定的，但又附加说：因他们的罪，这期限已被延展到所限之期以外；换言之，应许他在那时来临，并非绝对的，乃是有条件的，——即以犹太人为义、为圣、配得承受他为前提。于是，对于前面所提以利亚的传统（该传统断定弥赛亚要在世界存续之第二个二千年之末来临），他们在《塔木德》Tractat. Sanhed. Distinct. Chelek, cap. xi.（《公会篇·Chelek 段》第十一章）中，加上这些话作为例外：שצאו מן יצאו שרבו ובעונותינו;——"因我们的罪，那些日子已超过了以往的一切时期。"他们又在同处加上：בתשובה אלא תלוי הדבר ואין גלן קצין כל כלו רב אמור טובים ומעשים;——"拉比说：一切所定的时期都已满了，此事所系，不过在乎悔改与善行。"在他们中间，再没有比这条件更常见的了：『他们若配得，他们若悔改，弥赛亚就来；时候早已过去，只因我们的罪，他还未来。』倘若全以色列能悔改哪怕一日，他就必来。这便是他们答复的总意：弥赛亚的来临，原有一限定的时期；这时期在圣经中大体上指明是在第二圣殿被毁以先、在文士与设律法者全然离开犹大以先：然而这一切定期，不过是有条件的，其应验乃系于他们的义、悔改、善行与功德；他们既在这些事上有亏，他们的弥赛亚就至今未来。他们的不信，终于落到这地步。但有无数的理由，足以揭穿这托辞的虚妄。其中若干，我如今略加陈说，以后再详论。
18. 第一，我们先前已经证明，不独犹太人，连外邦人，乃至普天下，都与弥赛亚的降临有关。关乎他的第一个应许所涉及的是全人类，丝毫未特别顾及某一族类，创世记 3:15。其后向亚伯拉罕郑重重申时，又将那应许所要带来的福分扩及地上的万族，创世记 12:3、18:18。这应许之所以限于他和他的后裔，不过是指定他们为那位弥赛亚得以出生的凭借，而这位弥赛亚原是要作万国之福的；及至雅各预言他要从犹大而出时，创世记 49:10，他也宣明有谁要与犹大的后裔一同均分此福。他说："万民都必归顺。"其后的众先知也都循此而行。他们处处宣告：外邦人，即世上的列国，在弥赛亚降临的应许上与犹太人有同等的分，若不是因其广大与众多而更为所主要顾念的话。神本着怜悯、慈爱、恩慈与仁爱，为要救人类（无论犹太人或外邦人）脱离他们因罪、因背弃他而自陷其中的苦境，预备了这蒙福的救治之法。他也应许并限定了将这救治之法向他们显明的时候，激发他们盼望其成就，因为他们一切的福乐都系于此。我们如今岂可设想：神向人类所施的这一切慈爱、恩典与怜悯，以及他在应许上的信实，竟全都悬于犹太人的良善、公义、功德与悔改么？神屡次论到他们，说他们是邪恶、顽梗、悖逆、抗命的百姓，岂会立他们作全世界永远福乐的守护者么？他所定意并应许要漫溢全地、使地上一切荒芜旷野为他结果的恩爱之源，岂是他交与他们，任凭他们随意封闭堵塞的么？岂是要世人得不着这一切所应许的功效，全凭他们从中拦阻么？这岂不等于神在他的应许中说：『可怜可悲的亚当子孙哪，我出于对你们无穷的良善与怜恤，定意差一位救主、一位拯救者到你们这里来，他要在某时降临，向你们宣告永生之道，开启天门，救你们脱离你们所应得的忿怒。但我要以此为条件才成就此事，就是犹太人这顽梗悖逆的百姓必须为善、成圣、公义、悔改；因为他们若不如此，救主便不来，也不可能来，直到他们如此为止。而这一点他们凭自己断不能作到，我也无意使他们如此。』倘若他们能说服我们相信神竟这样立他们坐在他的宝座上，把他的恩典与真理交在他们手中，任凭他们随意使之生效或落空，并且把他向其余人类所存的美意悬于他们的顺服之上——而神自己见证他们向来是顽梗不顺的——那么他们或许也可指望说服我们相信：惟独他们是人，其余的都是牲畜，正如他们某些他勒目的师傅所断言的。眼下我们藉着蒙福的经历得知：他们的邪恶并未使神的真实归于无有。
19. 其次，当神限定并预告弥赛亚降临的时候，祂或是预见了犹太人在悔改与善行上的光景与情形，或是未曾预见。他们若说祂未曾预见，则不但否认祂是神——因为他们否认了连异教徒也归于其诸神的那些本性中的本质属性——而且也全然推翻了旧约一切的预言与预告；因为其中没有一项不是以神的预知为前提的：这无非是以彻头彻尾的无神论来支撑他们的不信。他们若说祂确曾预见，知道他们的景况与行为必如事实所证明的那样，那么祂也必知道弥赛亚断不可能在所限定所命定的时候降临；我便要问：祂既全然知道弥赛亚不会如此降临，以致祂预言的话无一得应验，那么祂为何还屡屡地、并且在如此久远之先，应许并预告弥赛亚必在某时某候降临，究竟有何目的与用意？我说，祂既因预见犹太人缺乏功德与悔改，知道此事断无可能成就，为何还定下时期与季候，屡加预告，以无谬的兆头加以限定，并从祂发预言之时起精确计算年数，又照此招呼万人来期待祂的降临呢？神乃是 ἀψευδής（无谎言的），祂决不这样待世人。这样行，便不是以无限的信实应许与预告，乃是存心欺骗了。可见，若不直接否认神本性中的某些本质属性——并按必然的推论否认其一切本质属性——就不能将他们所设想的这条件加在弥赛亚降临的应许之上。
20. 第三，遍观全部圣经，绝无丝毫暗示有他们所声称的那种条件，附加在我们所据以立论的应许之上。经上何处曾说、何处曾示：若犹太人悔改并积功有德，弥赛亚便必在所指定的时候降临？何处曾警戒说：他们若不如此，他的降临便要延至一个不定之日？我们不知道，他们也无从告诉我们，这条件究竟从何而来——除非他们肯承认，这是他们自己脑中所杜撰的，为要给自己的不信撑一层门面。在所定的期限尚未过去、他们尚未顽梗拒绝那位奉差遣、并照着应许而来者之前，他们中间连一点这样的传闻也没有。他们的先辈中有人发明此说，为要遮掩自己的不虔；只要能遮掩得住，至于此说会给神的荣耀投下何等的阴影，他们是毫不挂虑的。况且，圣经既对任何可为此托辞稍添颜色之事绝口不提，反倒陈明了与之相反、足以将其摧毁的道理；因为圣经告诉我们，弥赛亚降临之时，必是大有罪恶、黑暗与困苦的时候；这一点，他们自己的教师在别处、在别的场合，也是承认的。参以赛亚书 52、53 章；耶利米书 31:32,33；但以理书 9:24；撒迦利亚书 13:1；玛拉基书 3:3,4。他来是要叫人离弃不虔，并不是因为人在他降临之先已经离弃了不虔。如此看来，这条件断无立足之地。
21. 第四，这一条件的说法既推翻了应许的根源，也推翻了所应许之事的全部性质。我们先前已经表明，这应许的根源与泉源纯是慈爱与至尊的恩典。人身上——无论犹太人或外邦人——并无任何可以感动主为那些自取灭亡之人预备救治与拯救的事。如今，若把这慈爱与恩典的应许悬于受此应许之人的义与悔改之上，就是全然毁坏这应许，把它的功劳归给人，而它原是纯然出于神的恩典。再者，这说法又全然取消并毁坏所应许之事的性质。我们已经证明，这应许的实质乃是从罪与祸患中得着的救治、复原与拯救。若说人非得先以自己脱离己罪为条件，否则这应许便不赐下，这就是断言一件明显自相矛盾的事，因而完全毁坏了这应许。他被应许赐给人，并非因人已经悔改、已经为义，乃是要使人如此；若以犹太人或外邦人的义为他降临的条件，就是从他手中夺去他的工作，使他与他的降临一同成为无用。然而这一虚构乃是出于犹太人的 πρῶτον ψεῦδος（根本谬误）——即以为弥赛亚受应许并非为救他们脱离自己的罪，乃是要使他们据有他人的产业；不是要救他们的灵魂，乃是要救他们的身体与家业；不是要使人成为天上的后嗣，乃是要使人成为地上的君主：这等愚妄，前文已经揭明并驳倒了。
22. 第五，犹太人在使用这一托辞或借口时，在若干方面乃是 αὐτοκατάκριτοι（自定己罪），即自我定罪的。他们说，他们的大罪就是弥赛亚迟迟不来的缘由。然而，（1.）这些罪究竟是什么，他们却说不出来。我们乐意承认他们够邪恶的了；但我们同时也知道，他们极大的罪恶正在于他们不肯承认的那一件事，——即不在于不配他的降临，而在于他来时弃绝了他。他们有时举出彼此相恨、互相仇视、屡行奸淫，以及不照他们如今那迷信而琐细的规条守安息日为例。但这一切，比起神从前在他们国中所宽容的那些可憎之事又算得什么呢？况且神虽应许原是有条件的，仍向他们成就了。（2.）你若把他们从我们论证的刑架上放下来，便再听不见他们的认罪，再听不见他们的罪与恶了，他们立时人人都是义的、圣的，人人都蒙神所爱，且比他们的列祖更好。不但如此，（3.）在赎罪日那天，他们（若我们信他们的话）个个都圣洁如同天上的天使，——他们中间连一样罪也没有；这样看来，弥赛亚竟不曾在某一个赎罪日临到他们，倒是奇事了。（4.）他们中间有一个传统，说弥赛亚的降临可以催促提前，却不能延迟。他们在以赛亚书 60:22"时候到了，我耶和华必速成这事"的注解中如此说，Tractat. Sanhed.（《公会篇》）, וכתיב בעתה כתיב דמי ריבל״ אלכסנדרי בעתה זכו לא אחישנה זכו אחישנה;——"亚历山大拉比与利未之子约书亚拉比说：『经上写着"到了时候"，又写着"我必速成"；他们若配得，我就速成；他们若不配得，也必在其自己的时候成就。』"这话他们是用在弥赛亚的降临上的。（5.）他们中间许多人断言，以赛亚书第五十三章所说的正是他们自己，是他们无故被外邦人苦待。然而，先知在那里所说的那一位，乃是全然无辜、全然公义的；这样，他们既以为那里所指的是自己，便在自己看来也必是全然无辜公义的了。可见这一托辞，连他们自己也知道不过是个托辞罢了。
23. 第六，此项托辞与神所应许在弥赛亚降临之时所要立的约（即弥赛亚所来批准并坚立之约）的性质正相违背，也与神为立此约所陈明的缘由正相违背，见耶利米书 31:31–33。新约的根基正在于此：百姓已废弃并背了先前与他们所立的约。然而，他们若按前约的条款称得为义，断不至于废弃那约；而他们既非如此为义，却又说弥赛亚必不降临，—这岂不是说，除非他们先使新约成为多余，新约便不得立！再者，此约的性质正在于此：神在约中使人成为义、成为圣，以西结书 11:19；可见义与圣不能作为立约的条件，除非是作为使立约归于无用的条件。如此，神与犹太人之间的争辩便在于此：神自任其责，要藉弥赛亚之约将义赐与人；他们却自任其责，要先成为义人，好叫神与他们立那约。
24. 末了，若弥赛亚的降临取决于犹太人的义与悔改，那么他或许永不降临，便不但是可能的，更是极有可能的。他们自己以为，世界存留不过六千年；这段年岁之中，他们所设想余下的不过五百年。自那为弥赛亚降临所定的日期届满以来，所过去的时间至少已有一千六百年。既然这许久以来他们并未悔改，那么在所余的四五百年之内，我们有何凭据？不，我们又可怀何指望？更大的、出于神的悔改之召，更大的、出于他们自己与他人的激励，他们是不大可能再遇见的了。照他们自己所承认的，他们既已抗拒了这一切呼召而毫无善果，我们又有何根据可望他们日后会有丝毫长进？那么，按这一假设看来，弥赛亚永不降临倒是极有可能的了。对此所能答的，无非是说：神或者终必以其恩典有效地赐给他们那为他降临所必需的悔改；或者不论他们悔改与否，神终必差他来。然而这两者中若有一样可指望，那么试想：神在他从未应许弥赛亚要在其中降临的时候如此行，却不在他曾屡次应许并预言弥赛亚要在其中降临的时候如此行——这能设想出什么理由呢？
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