第1、2节。—Ὅθεν, ἀδελφοὶ ἅγιοι, κλήσεως ἐπουρανίου μέτοχοι, κατανοήσατε τὸν ἀπόστολον καὶ ἀρχιερέα τῆς ὁμολογίας ἡμῶν, Χριστὸν Ἰησοῦν· πιστὸν ὄντα τῷ ποιήσαντι αὐτὸν, ὡς καὶ Μωυσῆς ἐν ὅλῳ τῷ οἴκῳ αὐτοῦ.
武加大译本（Vulgate）略去 Χριστόν（基督）一词；此外一切古卷与古译本皆存之。
Ὅθεν，即 "unde"（从何处），本义为"由此而来"。但此类词常作推论之辞使用，如 "proinde"、"itaque"、"quamobrem"、"quocirca"、"quare"（俱作"所以"、"因此"解）；译者在此处所用者，皆此数词，即"所以"。其所指者，乃前文的论述，使徒由此推出随后的劝勉："既然事情如此，既然福音的创始者是前所描述的这一位。"
Κλήσεως ἐπουρανίου,"vocationis coelestis"（属天之呼召）,"属天的呼召"。叙利亚译本作 שְׁמַיָּא דְּמֵן,"那从天上来的"。有译作"supra-coelestis"（诸天之上的），因 ἐπιχθόνια 乃地上之物，亦即在地之上者。柏拉图于 Apolog. Socrat.（《苏格拉底的申辩》）中，以 τὰ ὑπὸ γήν（地下之物）与 τὰ ἐπουράνια（诸天之上之物）相对。此字几乎为我们使徒所独用，他在本书信及其余书信中屡屡用之，而全部新约中别处仅两见，即马太福音 18:35 与约翰福音 3:12。参看哥林多前书 15:40, 48, 49；以弗所书 1:3, 20,2:6,3:10,6:12；腓立比书 2:10；提摩太后书 4:18；希伯来书 6:4,8:5,9:23,11:16,12:22。他既屡用此字，以之与 ἐπίγαιος（属地的）相对，亦以同义之别语表达同一之意：腓立比书 3:14 有 ἣ ἄνω κλήσις（在上的呼召），即 ἐπουράνιος。盖亚里士多德于 de Mund.（《论宇宙》）中谓 οὐρανός（天）乃 τοῦ κόσμου τὸ ἄνω, Θεοῦ οἰκητήριον（世界之在上者，神的居所）。我们的使徒既以 τὰ ἐπουράνια（属天之事）相对而言，亦径以 τὰ ἄνω（在上之事）与 τὰ ἐπὶ τῆς γῆς（地上之事）相对，见歌罗西书 3:1, 2。故此种说法乃是一样的，且为我们使徒所独有。而这两种说法皆指明神，即此呼召的创始者；祂是 מִמָּעַל אֵל（约伯记 31:28）,"在上的神"；是 Θεὸς ἐπὶ πάντων（以弗所书 4:6）,"超乎众人之上的神"；是 ἐπουράνιος（马太福音 18:35）,"天上的"。
Μέτοχοι,"participes"（有分者）,"partakers"（同蒙者）;"consortes"（共有者）, Beza（伯撒）如此译。叙利亚译本意亦相同：דְּאתְקְרִיתוּן,"who are called with an holy calling"（蒙圣召而被召者）， 却略去此词的力量， 而这词本是要表明他们在同一召唤上共有的分。此词的意义已在第二章十四节论及。所指之事， 同一使徒在以弗所书 4:4 已充分表明：Ἓν σῶμα καὶ ἓν Πνεῦμα, καθὼς καὶ ἐκλήθητε ἐν μιᾷ ἐλπίδι τῆς κλήσεως ὑμῶν,——"身体只有一个， 圣灵只有一个， 正如你们蒙召同有一个指望"； 就是说， 同有分于那同一的天召， 并在其中互为同伴。
Κατανοήσατε,"considerate"（当思想）,"contemplamini"（当默观）,——即"思想"、"默想"。Κατανοέω 一词的本义是 "animadverto"（留心察看），即将心思殷勤专注于观察思量，以致真正明了所思之事；因此该词常被译作（如西塞罗所用）"intelligo" 与 "perspicio"，意即"明白"与"洞见"。参罗马书 4:19，该处论到亚伯拉罕时乃是否定此意。故当"殷勤思想"。
Τὸν ἀπόστολον,"apostolum,""legatum,"——"使徒"、"使者"、"大使"。叙利亚译本作 הָנָא שְׁלִיחָה,"hunc apostolum,"即"这位使徒"。惟独祂是这样的一位；祂是那"奉神差遣"的，即受差遣去作藉福音显明神的工作。祂也常以此意的迂回说法自述，称祂的父为 τὸν ἀποστείλαντα（那差祂来的）。埃塞俄比亚译本作"apostolum vestrum,"即"你们的使徒"。
Καὶ ἀοχιερέα（以及大祭司）,"et pontificem,"（拉丁：并那大祭司）"and the high priest,"（和那大祭司）或作"chief priest;"（祭司长）；叙利亚译本作 כּוּמָרֵא דַב,"prince of priests;"（众祭司之首）；此事我们在前面第 2:17 已经论及。
Τῆς ὁμολογίας ἡμῶν（我们所承认的）。Ὁμολογία 本义为在宣告某事上的"共同应许"、"同意"或"一致"。在优良作者笔下，此词亦用以指"约定"、"盟约"或"协议"。叙利亚译本作 דְּתַוְדִיחַן，"我们所承认的"；武加大译本亦作 "confessionis nostrae"（我们的承认）：二者皆着眼于旧约的希腊文译本；其中 יָדָה 之 Hiphil 形，本义为"颂扬"、"称赞"，即以言语发出赞美，一概译作 ἐξομολογέω，"承认"。因此，我们使徒在哥林多后书 9:13 的这话：Δοξάζοντες τὸν Θεὸν ἐπὶ τῇ ὑποταγῇ τῆς ὁμολογίας ὑμῶν εἰς τὸ εὐαγγέλιον τοῦ Χριστοῦ，武加大译本作 "Deum glorificamus quod subjecti sitis confessioni evangelii";——"我们荣耀神，因你们顺服福音的承认"；此译甚为不全，亦无明晰之意。"你们所承认之顺服"乃希伯来语法，意即"所承认的顺服"，正如我们的译本所译得恰当。Ὁμολογέω 在新约中只有一处用作"认罪"之意，即约翰一书 1:9；其余各处，"承认"皆与"宣认"或"作出宣认"同义。此用法既已通行，于是人所宣认、所承认而宣告出来的道理，便称为他们的信条，或他们信仰的信条。故我们的使徒称之为 τῆν καλὴν ὁμολογίαν，"那美好的见证"，提摩太前书 6:12、13；在本书信第四章14节则单称 τὴν ὁμολογίαν，"所承认的"；在第十章23节又称 τὴν ὁμολογίαν τῆς ἐλπίδος，"所承认的指望"。且当留意，此词亦为我们使徒所独用，并为他所屡次使用。它乃是公开的或共同的宣认。武加大译本有些抄本作 "vestra"，即"你们所承认的"，然古抄本与古译本皆无此依据。
τῶ ποιήσαντι αὐτόν, "facienti ipsum," "ei qui fecit ipsum,"（造他的那一位）——"to him that made him"（向那造他的）。有些索齐尼派（Socinians）之人要从这些话证明基督只是一个受造之物，因为经上说神造了他。然而使徒在此所论的并非基督的本质或性情（如施利希廷（Schlichtingius）自己也承认的），乃是论他的职分与工作。参使徒行传 2:36，Κύριον καὶ Χριστὸν αὐτὸν ό Θεὸς ἐποίησε，——"神已经立他为主为基督"；与希伯来书 1:2 的 ἔθηκε 同义，——他"立"他、"派定"他、"指定"他、"高举"他。希伯来文亦然，עָשָׂה，"fecit"（他造），如撒母耳记上 12:6 所用，אֶת־פשֶׁה עָשָׂה אֲשֶׁר וְאֶת־אַהֲרוֹן，七十士译本译作 ὁ ποιήσας τὸν Μωυσῆν，"造摩西亚伦的"；意即 גָדַל 或 רוֹמֵּם，"兴起"、"高举"或"派定他们"，——就是派定他们担任其职分。因为神所兴起、所高举的，必是为着某种工作与服事；而他所派定担任任何服事的，就在其中高举了那人。
Ὡς καὶ Μωσῆς ἐν ὅλῳ τῷ οἴκῳ αὐτοῦ（正如摩西在他全家一样），“正如摩西在他的全家”。“在他的全家”这几个字，可以连于前面论到基督的话：“向那设立他的尽忠，在他的全家，正如摩西一样。”阿拉伯文译本便是这样安排这几个字的。如此，则当在“摩西”之后置一逗号，或将“正如摩西”括入括号之内。或者，这几个字亦可连于摩西，那就当如我们的译本所译：“正如摩西一样”；此时其意须补入 πιστός（尽忠）一词方为完足：“正如摩西在他的全家尽忠一样。”然而就事理本身而论，两义皆在其中；而同样的话在别处也曾用于摩西身上，见民数记 12:7。
第1、2节。——所以，众位圣洁的弟兄，同蒙天召的人哪，你们当[殷勤]思想我们所认之道的使者、大祭司耶稣基督；他为那设立他的[立他为此职的]尽忠，如同摩西在神的全家[在他全家]尽忠一样。
使徒在这两节中，着手应用他在前两章所宣明并证实的教义。与此同时，依他在本书信中一贯的方法，他也为随后将要陈述的同一性质、同等重要之事预开门路。
Ὅθεν·（所以）首字乃承上文而言，即"所以"，或曰：'既然事情正如我所已经显明的——就是我向你们所论的这一位是何等尊荣、何等超乎万有之上被高举，而他虽暂时降卑，却是为教会得着难以言喻的益处与好处——那么思想他便不能不是你们的本分了'；这就是说，既要思想他自己本身是何等者，也要思想他于我们是何等者。使徒的用意，是要将他那总括的劝勉——即在福音的信仰告白上持守坚定、恒忍到底——切切压在他们心上；然而他在这几节中并未径直说出，只是先陈明一项居间的本分，以为那所主要意指之事的辅助。这本分，便是他们当殷勤思想耶稣基督，连同他已就基督所传讲的，以及他还要向他们进一步宣明的。他之所以力陈此事，是因惟有藉此，他们才能被引至所指望的坚固，并在其中得着扶持。这便是他这段论述的关联，也是他作此推论的用意；由此可见：—
一、福音的一切教义，尤其是论到基督的位格与职分的教义，都当在信心与顺服上化为实践。
我们的使徒所走的正是这条路径：他既已先陈明基督的位格与职任之教义，此处便将其应用于他们的本分，并使他们在真道的认信上得以坚立。这些事向我们启示出来，并非单要我们知道，乃是要我们按其被启示的目的实际加以运用。我们认识基督，当是这样的认识：凭他恩典的力量向他而活，并归于他荣耀的称赞。他说："你们既知道这事，若是去行就有福了。"（约翰福音 13:17）认识这些事是我们的特权，且是极大的特权；然而遵行这些事才是我们的福分。人若以对属灵之事仅有概念为满足，而不竭力使其权能与功效显明于心思魂灵向这些事的实际相符，这终必成为他们的败亡。传讲给我们的那道，本当住在我们里面。可参看以弗所书 4:20–24，便知何为按正当的方式"学了基督"。有一种可悲的信仰认信：一面是有人传讲而不加应用，另一面是有人听闻而不去实行。
听道为要学，学习为要学，这只是我们本分的一部分；实则就其本身而言，并不算是本分。听与学都是好的，但不是为其自身、为听与学的缘故，乃是单为将所听所学的付诸实行。使徒告诉我们，有些人"常常学习，终久不能εἰς ἐπίγνωσιν ἀληθείας（明白真道）"（提摩太后书 3:7）；就是说，不能实际地承认真道，以致真道的权能与功效在他们魂里留下印记。有些人正是这样的πάντοτε μανθάνοντες（常常学习者）——以听道学道为本业，几乎不作别事。福音的真理乃是"medicina animae"（灵魂的良药）——为患罪疾之魂所备的医药。然而，储备了满屋的药石与补剂，却从不服用，有何益处？我们若不加应用，使真理在我们里面发出功效、在我们身上作成当作之工，那么无论出多大价钱、费多大力气去搜集讲章、教义、训诲，也是一样无益。有些人患了听道的浮肿之症——听得越多，想听的越多。但他们眼下只是得着一时的快意，日后徒然肿胀——既未真受滋润，也未真得刚强。然而每一条真理都如希伯来人所言，בפיו ציד（口中有食），内中总有可以养我们的东西。我们看待讲章，当如以利亚看待那些乌鸦："早晚给他叼饼和肉来"（列王纪上 17:6）。它们带着粮食来养我们的魂；我们若吃，便得饱足；若不吃，便都失落了。以色列人收取吗哪来吃的时候，那是宝贵的食物，"从天上降下来的粮、天使的食物"，是属天的、属天使的食物——就是说，是极美极贵的；但他们把吗哪留存起来，"就生虫变臭了"（出埃及记 16:20）。神将真理撒在人间，人若收取来吃，那便是天上的粮、天使的食物；人若只是收来存放身边，或存在书册里，或存在心思的观念里，这些真理便要生出骄傲与假冒为善的虫子，在神面前成为可憎的臭气。因此，每逢有真理摆在你们面前，当学会认明这真理与你何干，并让它在你们魂里作成那正当而完全的工。
第二，在他推进这劝勉的方式中，有两件事可注意：——1. 他对他们的称呼，即"圣洁的弟兄们"这话。2. 他以一项特质或特权对他们所作的描述，即"同蒙天召的人"。
Ἀδελφοί（弟兄们）。1. 在前一者中，亦有二事可注意：（1.）他所用的称呼本身，即"弟兄们"。（2.）此称呼所附加之词，即"圣"。
(1.) "弟兄"这一关系称谓在圣经中用法不一：有时按血亲而言，最严格的意义是指同父或同母所生的儿女，创世记 42:13；或较宽泛地指近亲（在希伯来人中，同一祖父的后裔几乎一律如此相称；由此才有"我们主耶稣基督的弟兄"这一说法，他们乃是他按肉体而言的祖父之后裔，创世记 13:8,24:27；马太福音 12:46,13:55；马可福音 3:31；约翰福音 2:12,7:3、5、10；使徒行传 1:14）；或依此类推，指出于同一本源的一切支派，虽是举国之人，甚至虽出于多国之人。故凡希伯来人都是弟兄，申命记 15:12；以东人也称为他们的弟兄，因同出于亚伯拉罕的宗族，申命记 23:7。在此意义上，使徒在另一处也称一切犹太人为他的弟兄，即他按肉体的骨肉之亲，罗马书 9:3。有时此称谓乃按世俗交往而用，即：[1.] 仅因同住一处，创世记 19:7;[2.] 因在某种结合中联为一体，如：第一，为恶而联，创世记 49:5；第二，为善而联，以斯拉记 3:2。有时又表明共同宣认同一宗教；因此之故，犹太人无论散居天下何处，都彼此称为弟兄，使徒行传 28:21。最后，它也是灵里亲缘的说法，根据我们救主的话："你们都是弟兄……你们的父只有一位，就是在天上的父"，马太福音 23:8、9。此中乃暗指这词最初、本有的意义。人若要按本义严格而论为弟兄，便须同有一父，同属一家，并同等有分于其中的种种特权与益处。这是同等之人间已有、或可有的最亲密的联结之约，也是爱最坚固的根基。凡在灵里为弟兄的，正是如此，此点下文自当显明。
如今，使徒虽就本性一面而言与希伯来人有前所提及的那种关系，但他在此称他们为弟兄，主要仍是取末一种意义，即在灵性上与他同属神的一家；不过我倒以为，使徒对犹太人用这称呼时，也顾及他们从前在古时教会光景中彼此之间所有的那种弟兄之谊。故此彼得写信给他们中间一些人时告诉他们，他们所受的那些苦难，也必临到 τῇ ἑν κόσμῳ ὑμῶν ἀδελφότητι（你们在世上的众弟兄），彼得前书 5:9；意即一切信主的犹太人。他们既因此缘故彼此存着一种特殊而专一的相爱，我们的使徒便警戒他们，不可以为那关系或那爱心会因归信基督而止息，希伯来书 13:1:Ἡ φιλαδελφία μενέτω,——『你们中间素有的弟兄之爱，总要长存。』但我以为他所着重的，仍是他们在基督里的新关系；这一点从此称呼所系的附加语，即『圣洁的』一词，更可见得分明。
Ἅγιοι（圣洁的）(2.)"圣洁的"。这是我们的使徒惯用来称誉信徒的称号，罗马书 1:7；哥林多前书 1:2；哥林多后书 1:1；以弗所书 1:1；腓立比书 1:1。在许多处他将他们的呼召与此并提，在此处则将呼召附于其后。这是保罗所独有的用法。他以 ἅγιοι（圣洁的）所指为何，已在称同样一班人为 ἡγιασμένοι（已被分别为圣者）之处表明，哥林多前书 1:2；以弗所书 5:26；哥林多前书 5:11；帖撒罗尼迦前书 5:23；约翰福音 17:19。他视他们为圣洁，并非单就外在的分别而言（如古时全体百姓皆为圣洁），乃是就内在、真实的成圣与洁净而言。他断定那些作了公开认信的希伯来人有分于此，因他们是"蒙圣洁的呼召"。或许他现今用此称呼，是有意追述他先前论到信徒所肯定的，即他们乃是 ἁγιαζόμενοι（被分别为圣的），或曰藉基督成为圣洁，第二章 11 节；因他正是由此推出他们与基督的关系，即作基督的弟兄，12 节，从而在基督里彼此成为弟兄，众人合成 ἀδελφότης（弟兄的团体），即"弟兄之群"，彼得前书 5:9。使徒以"圣洁的弟兄"这一称呼，显明他对他们极高的看重与尊敬，视他们为已被基督的圣灵与话语分别为圣之人，并以弟兄之情深爱他们。他这样待他们，也大大表明了他与他们交往的真诚；因为他既尊他们为圣洁，爱他们如弟兄，他们便不必惧怕他会将什么强加于他们。他藉此为随后的劝勉铺平了道路。
Κλήσεως ἐπουρανίου μέτοχοι（同蒙天召的人）。2. 他又从他们的蒙召来描述他们，即 Κλήσεως ἐπουρανίου μέτοχοι（同蒙天召的人）。这是我们使徒惯用的说法："蒙召作圣徒"——"在基督耶稣里成圣"。他先以这召的性质来形容它：这召是"属天的"，或"超乎诸天的"；或如别处所说，"从上面来的召"；随后又将在此召中的分归与他们。他称之为"属天的"，其故有三：（1.）就其源头与主要之因而言，即神，就是在天上的父。我们的拣选如此，我们的蒙召也照样以特殊的方式归于他，林前 1:9；帖前 2:12；罗马书 8:28–30；彼前 1:15，2:9，5:10；腓立比书 3:14；加拉太书 5:8：因为若不是父吸引人，就没有人能到子那里去。诚然，信徒被称为 Κλητοὶ τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ（耶稣基督所召的人），罗马书 1:6，——"耶稣基督所召的"，意即召归于他，而非由他所召；或说，是由他所召，因他执行父的旨意、施行父的恩典，林后 5:20。（2.）就成就此召所用的凭藉而言，那凭藉乃是属灵的、属天的，即道与圣灵，二者皆自上而来，约翰福音 16:7–11：因为福音之道在许多方面都是属天的，或说是从天上来的；故此我们的使徒称之为"那从天上警戒我们的"的声音，希伯来书 12:25。而基督既是福音的创始者，也被称为"那从天上来的主"，林前 15:47；其故正在于：那位原在天上的，从天降下，为要启示福音，约翰福音 3:13，6:38。照样，圣灵也是从上浇灌下来的，乃是基督升天之后所赐的，使徒行传 2:33。（3.）也就其目的而言；这目的乃是归于天上，并归于属天之事，我们蒙召的指望正在其中，以弗所书 1:18，4:4。故此，此处所指的，乃是那从上面之神而来、藉着耶稣基督、出于他恩典与怜悯的有效恩召。
Μέτοχοι（同蒙者）。在此使徒将一种分享归与这些希伯来人；他们是这呼召的"同蒙者"，于其中有分，—与他自己一同如此被召。他之所以如此说，乃出于数端缘由：—
（一）使他们得以明白其大特权究竟何在，并因此当如何珍视之。他们惯于夸耀自己在犹太教中所享的种种特权，约翰福音 8:33，罗马书 2:17, 18；这些特权原也是极大的，罗马书 3:1, 2,9:4, 5：然而与他们如今借着耶稣基督的恩典、在那高上、圣洁、属天的呼召中所得的分相比，便都不足称道了。使徒以自己为例说明此事，腓立比书 3:4–9。亚伯拉罕的蒙召，乃是他们在犹太教中一切特权的根基，却不过是属地的呼召，——在地上，也归于地上；惟独这呼召是属天的，故在各方面都更为超绝。
(2.) 为要彰显神向犹太人所施的恩典，并他自己论到他们的信念，即他们并未尽被神所弃绝，纵然其中大半的人心里刚硬顽梗，如罗马书 11:2、4、5 所言。另一方面，他又暗示他们不可将这特权圈为己有，像古时所受托的那些特权一样。外邦人在其中既与他们同为后嗣，他们便是与别人一同"有分于"这"天召"；如以弗所书 3:6。
(3.) 他声明自己在这一极大的特权上与他们相通，使他们由此得知，他对他们的境况与情形怀有切身的关切。
(4.)他从他们所得的特权出发，提醒他们当尽的本分。既已同得这蒙召归于基督的分，他们就必当殷勤"思想"他；这正是他所劝勉的。不过我们可以就上文已经解明的字句，再作几点观察。
二、传福音的执事当运用圣洁的智慧，以赢得所要教导之人的心思与情感。
保罗待这些希伯来人正是如此。他在此提醒他们彼此的关系，称他们为弟兄；将圣洁的尊荣与同蒙属天呼召的分，归与他们；——凡此一切，都是要叫他们确知他的爱，除去他们对他的成见，并赢得他们的心。的确，除了我们的主耶稣基督自己以外，在圣洁的智慧、温柔、怜悯与热心上，他乃是一切福音传道人最卓著的榜样与楷模。他写给他两个亲爱的儿子提摩太与提多的教训中所显出的心灵形像，足以为此作证。是的，他待听众的智慧与俯就竟如此之大，以致引诱人的与假使徒竟藉此说他为人诡诈，用心计牢笼人（哥林多后书 12:16）。这话乃是敌对他之人的驳诘，并非他自己的承认。他述说自己在凡事上如何体恤他们，既不叫他们破费，也不叫他们受累。随后他设想假使徒有此一番回驳：Ἔστω δὲ, ἐγὼ οὐ κατεβάρησα ὑμᾶς· ἀλλʼ ὑπάρχων πανοῦργος, δόλῳ ὑμᾶς ἔλαβον·——"就算我自己没有累着你们，没有叫你们破费，然而我为人处处诡诈，是用诡计牢笼了你们。"这是他们对他申辩的回驳，并不是他自己的承认；因为 πανοῦργος（诡诈）与 δόλος（诡计）二词，都断不能作善意的解释，使徒决不会如此说自己。但他们所要归到他身上的那诡诈与欺哄，究竟何在呢？乃在于此：他虽自己不叫他们破费，不曾累着他们，及至他去了，已把他们牢笼在自己手中，便打发别人前去，为他自己并为那些人取足所需。对这毁谤，使徒在第17、18节作了答复，显明其虚妄。他说："我所差遣到你们那里去的人，我曾藉着他们一个人占过你们的便宜吗？"这就是人所加于他的，他斥之为虚假毁谤。他又举一特例以证实所言："我劝了提多去，又差那位弟兄与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？"如此，这毁谤在各方面都是虚假的，且可被驳倒证明其为虚假。这才是本处经文的真意。这原非他的行径。然而他所常行的、随时随事所行的，乃是：向他们表明他极大的爱心，并他为他们花费、且为他们花上自己的甘心（哥林多后书 12:14、15）；他待他们的温柔，——如同乳母抚养自己的孩子（帖撒罗尼迦前书 2:7），又如父亲待自己的儿女（第11节）；他甘愿放弃按基督的定命在属世之物上本该归他的份，免得叫他们受累（哥林多后书 11:9-11；使徒行传 20:33-35）；他为他们的缘故凡事忍耐（提摩太后书 2:10）,——其中所忍受的，有许多足以使最刚强的心战兢。他的忧勤、劳苦、跋涉、儆醒、恒忍、慈爱、怜悯、热心，谁能述说，谁能称叹得尽！藉着这些法子，他除去了或化解了他们因撇弃犹太教而生的极大成见，叫听众存着敬重，不受引诱人的与假使徒的谗言所动，唤起他们的留心，凡事预备他们领受教训，并将他们赢归基督。可称颂的耶稣啊！我们思想那许多自居为你圣道执事之人身上所有的骄傲、贪婪、野心、忿怒、疏懒、自谋，以及对你羊群的轻慢，以致人的灵魂天天因此绊跌，充满了抵触你圣道的过犯，我们何等有理由为此哀恸！
三、信徒彼此之间， 都以最亲近、最紧密的同等关系相联结。他们都是弟兄， 是"圣洁的弟兄"。
圣灵如此真实地称他们为弟兄；讥诮的世界也如此戏称他们。他们有"一位父"，马太福音 23:8, 9；有一位长兄，罗马书 8:29，他"称他们为弟兄，也不以为耻"，希伯来书 2:11；并且"同有一个圣灵……蒙召同有一个指望"，以弗所书 4:4——这圣灵既是使人得儿子名分的灵，罗马书 8:15，便使他们尽都同属一家，以弗所书 3:14, 15，由此他们成为"与基督同作后嗣"，罗马书 8:17。凡系于这层关系而生的本分——合一、相爱、彼此有益、彼此体恤——人所知道的过于所行出来的，故当不断加以劝勉，诗篇 133:1，希伯来书 13:1。古时外邦人论到基督徒，曾有一句流传的话，带着惊叹说："看他们如何彼此相爱！"如今所见的却正相反，这乃是末后这些日子里信仰宣认的羞辱与污点。在那些真正有分于儿子名分之特权的人中间，既有纷争与分裂；而在大多数称为基督徒的人身上，又明明可见丝毫没有与神为父、与主基督为长兄的关系：如此一来，我们已失去了这名所指的实质，而这名反成了讥诮之词。然而不法的事既然增多，爱心也就渐渐冷淡了。当此之时，若那些真是弟兄的人能以弟兄相处、以弟兄相爱、以弟兄相和，那就好了。促人如此而行的缘由既大且多。其中亚伯拉罕与罗得一事所提到的一点，在我看来颇有分量：创世记 13:7, 8，"当时亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争；并且迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰就对罗得说：你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉（原文作弟兄）。"亚伯拉罕与罗得，按血亲乃是弟兄，因是近亲——亚伯拉罕是罗得的伯叔；按属灵而论亦是弟兄，因同为神的儿女。他们的牧人之间既起了争端，亚伯拉罕作为智慧之人，便惧怕此事发展下去，以致他们彼此之间生出疏远与不和。于是他思量他们所居之地的情形。他说："迦南人与比利洗人"在这地——就是说：『这地满了亵慢之人，都是你我共同的仇敌，他们必因我们的分争而喜乐，并要借此讥诮我们所宣认的信仰。』这缘由既足以使他们持守彼此的相爱，也当同样在别人身上发生效力。可是，圣灵描述人未蒙召、尚在不信之时的那番话，如今竟适用于自称为基督徒的人，我们的光景实在可悲。参提多书 3:3。
四、凡真实真诚归信福音的人，都由圣灵成圣，得以真正实在地成为圣洁。
故保罗在此如此称呼那些希伯来人，乃是以爱心的判断待之，宣明他们本当是何等人，他们自己所承认是何等人，他所信他们是何等人；并且若他们果是基督活的肢体，他们实在便是何等人。诚然，有人承认自己圣洁，却未必真是圣洁。但其一，若他们所承认的圣洁，已被福音的任何凭据显明其相反而仍不肯服膺，这等人便根本不可算为承认信仰之人，使徒行传 8:20–23；腓立比书 3:18, 19；提摩太后书 3:5。其二，人在生活上所承认的那圣洁，若在心中并非真实，他们便无权享有随承认信仰而来的诸般特权，约翰福音 3:5。
五、凡人得着福音中对耶稣基督那有益的、使人得救的认识，无不是凭着一个有效的属天呼召。
这些希伯来人之得为"圣洁的弟兄"、神的儿女、与基督联合，乃因他们有分于"属天的召唤"。我们是"从黑暗中被召，进入他奇妙光明"的（彼得前书 2:9）；而此召不仅是言语的外在呼召——许多人虽领受了这外召，却从未得着那使人得救的基督的知识（马太福音 20:16）——更是那有效的呼召；这呼召既是按神拣选的定旨而施与的（罗马书 8:28），便有圣灵那运行不息、使人活过来的权能随之（以弗所书 2:5），照着约的应许（耶利米书 31:33、34），赐下眼睛能看、耳朵能听、心能顺从这道。故此，若非父吸引人，无人能到基督那里去（约翰福音 6:44）。
六、信徒有效的属天呼召乃是他们极大的特权，是他们当以为乐的，也当时常提醒他们：对那召他们者所当尽的本分。
使徒题醒希伯来人他们有分于天召，正为这两个目的：其一，使他们思想自己藉福音所享的特权，远超他们在律法之下所夸的一切；其二，使他们奋兴，照神对蒙召之人所要求的，在信心与顺服上尽其本分。若我们思想以下数端，此召必显为极大的特权：一、人是从何等光景中被召出来的，那是死的光景（以弗所书 2:1），是黑暗的光景（歌罗西书 1:13，彼得前书 2:9），是与神为敌的光景（歌罗西书 1:21，以弗所书 4:18，罗马书 8:7），是忿怒之下的光景（约翰福音 3:36，以弗所书 2:3）。总之，凡人的性情在今世或在永远所能承受、所当遭受的一切苦境，尽在其中。二、是谁召他们，乃是在上者、在天者，就是我们主耶稣基督的父神（哥林多前书 1:9，罗马书 8:28，彼得前书 1:15，腓立比书 3:14，加拉太书 5:8）。三、他召他们，是出于何等根由，何等缘故；乃全出于他自己的爱与不配得的恩（提多书 3:3–5）。四、此召在人身上的分别。并非人人皆如此蒙召，惟有在神永远的爱之定旨中，被指定得此大怜悯的人才蒙召（罗马书 8:28、31、32）。五、蒙召之人大多的外在境况，在这世上乃是贫寒卑微、为人所轻（哥林多前书 1:26–28，雅各书 2:5）。六、此召的凭藉，乃是圣道与圣灵（约翰福音 17:17，哥林多前书 6:11，帖撒罗尼迦后书 2:14）。七、人被召去得着什么；乃是被召归于光明（彼得前书 2:9，歌罗西书 1:13），归于生命（约翰福音 5:24、25），归于圣洁（罗马书 1:7，哥林多前书 1:2，帖撒罗尼迦前书 4:7），归于自由（加拉太书 5:13），归于神的平安（歌罗西书 3:15，哥林多前书 7:15），归于他的国（帖撒罗尼迦前书 2:12，歌罗西书 1:13），归于义（罗马书 8:30），归于怜悯（罗马书 9:23、24），并归于永远的荣耀（彼得前书 5:10）。凡此诸般恩益，连同随之而来敬拜神的特权，信徒都因这天召而得以有分。此召也题醒他们全备的本分：（一）按公义而言，向他们显明这是合宜的、相称的、公道的（彼得前书 1:15）；（二）按感恩而言，为如此大的怜悯而当献上感谢（约翰一书 3:1，彼得前书 3:9）；（三）按激励而言，等等。今且再回到经文的解释。
Κατανοήσατε（你们要思想）。"你们应当思想我们所认为使徒、为大祭司的耶稣。"这句话可以有两种读法：或读作"你们应当思想耶稣基督，就是我们所认信的使徒与大祭司"，如此，基督的位格便是所要求思想的直接对象，其余的话不过是按其职分对他所作的描述；或读作"你们应当思想我们所认信的使徒与大祭司，就是耶稣基督"，如此，我们所认信的使徒与大祭司便是这思想的本然对象，而所加的名字不过是指明那位身负此等职分的individual person（具体的位格）。
这就是使徒在此所催逼他们所当尽的直接本分，就是思想我们所承认的那位使徒与大祭司；他的伟大、荣耀、超绝，以及在凡事上的超越，使徒已经宣明了。而在此处，这本分的性质与其对象，一并陈明在我们面前。
第一，此项本务的性质，见于"思想"一词。有人以为，信心、信靠与笃信，乃是此词所指或所含之意。然而 κατανοέω（思想、留意察看）一词，在任何处都未曾如此使用；使徒此处的用意，也不容许在此作这样的解释；因为他所劝勉的这项本务，乃是为着信心并在信心上的坚定不移。这不过是心思的殷勤专注，在他们对耶稣基督的思量、意念、默想与领会之中，好叫他们正确地明白并看清：他是谁、他是何等的一位，以及他既是这样的一位，又有何事随之而来。这样合乎理性的思想，对于所提出的目的大有裨益。使徒后来责备他们在学习福音的道理上迟钝懈怠（希伯来书 5:11-14）；照样，他在此似乎也暗示：他们对基督位格的性质与品格，并他的诸般职任，未曾充分斟酌思量，因此仍旧被缠累在犹太教之中。所以他如今劝勉他们行此本务，就是要他们定住心思，殷勤地、合乎理性地、属灵地思想他先前所传讲的、以及此后还要传讲的、关乎基督与他们自己的一切。
七、福音的属灵奥秘，尤其是关乎基督位格与职分的那些奥秘，需要人深入、勤勉、专注地思考。
这正是此处劝勉希伯来人所当行的：Κατανοήσατε（你们要思想），即"专心思想"或"殷勤思想"。这也被列为吕底亚归主的一个凭藉，使徒行传 16:14。Προσέχει（留心听）——她殷勤留意保罗所讲的话，这乃是神的恩典开启她心窍所结的果效。那些漫不经心、如同路旁听道的人，从道中得不着益处，马太福音 13:19。这些事的性质与宝贵，并我们自己的光景，都要求我们尽此本分。
1. 就其性质而言，这些事乃是奥秘；就是说，是幽深、隐藏、满有神圣智慧的事：哥林多前书 2:7,Σοφία Θεοῦ ἐν μυστηρίῳ（神在奥秘中的智慧）,——"神在奥秘中的智慧"；这正是天使所切愿俯身（不是屈尊俯就，乃是竭力探求，ἐπιθυμοῦσι παρακύψαι）详察的事，彼得前书 1:12。因为在基督里，并藉着他在福音里（εἰς ἐπίγνωσιν τοῦ μυστηρίου τοῦ Χριστοῦ, ἐν ᾧ，"以致完全认识基督的奥秘；在他里面"，或作"在其中"），"一切智慧知识都在里面藏着"，歌罗西书 2:2, 3。因此我们受命呼求知识，专心求聪明，"寻找她如寻找银子，搜求她如搜求隐藏的珍宝"，箴言 2:3, 4；而不可视这些事为随便一双游移的眼目、一个懒惰的过客便可轻易见到的。这样的人是寻不着银矿，也寻不着前代所藏之宝的。论到这样的搜寻，古时的先知与圣徒被立为我们的榜样，彼得前书 1:10, 11。为此缘故，经上说他们 ἐρευνᾶν，就是"查考"或"殷勤搜寻"圣经；我们若有意得着永生，也照样奉命如此行，约翰福音 5:39。人多半只以对这些事草率浮泛的思量为满足。这不过是他们一生的 πάρεργον（余事）,——是顺带做的，或是无事可做时才做的；如此一来，他们所知道的，不过是那不得不知的，仿佛不论愿意与否都躲不开的那一点，——按其实质而论，等于一无所知。属肉体的懒惰，断不是通往认识属灵之事与奥秘的路径。
2. 这些事的价值与重要性，同样要求我们尽此本分。有些事或许幽深奥秘，却并不厚重、并不可贵，以致殷勤查考所耗的代价，尚不足以偿还。所罗门的商人若非那里有金子，而不只有猿猴与孔雀，断不会远赴俄斐。然而在此，一切都有十足的保障。这些奥秘之中藏有难以测度的丰富，以弗所书 3:8,πλοῦτος ἀνεξιχνίαστος（不能测度的丰富）——这丰富非在今世所能穷究到底。无口舌能将其尽述，无心思能将其全然领会。其根与源在于神的性情，而神的性情是无限的，故此不可言宣，亦不可穷尽。其中有 μαργαρίτης πολύτιμος（极贵的珠子），马太福音 13:46，"一颗极贵重的珠子"，价值重大而无可估量；这也是一块石头，虽被人所弃，神却看为"所拣选、所宝贵的"；凡信的人也照样看为宝贵，彼得前书 2:6,7。"因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金，比珍珠宝贵"，箴言 3:14,15。凡在神的荣耀里、在罪人灵魂永远的福乐里有价值可贵的，都包裹在这些奥秘之中。凡未按其本有价值被人看重的，便（至少相对而言）被人轻忽了。这些事在大多数听闻其被传讲的人身上，无疑正是如此。
3. 我们自己的境况也要求我们殷勤尽此本分。我们大多如同这些希伯来人一样，νωθροὶ ταῖς ἀκοαῖς（听不进去、迟钝），第 5:11 节所言——就是"懈怠"，或"听不进去"。我们天性中对那生出信心的听道并无预备，而这正是此处所要求的思想；因此，断不能不竭力激励我们的心灵与心思，以尽此处的本分。多数人对待福音奥秘的态度，在此当使我们忧伤，若不及早挽回，那态度也必使他们自己永远忧伤。
第二，这思想的对象乃是基督耶稣，就是我们所认为使徒、为大祭司的。除了以"基督耶稣"之名特特指明所论的位格之外，经文又照着他的职分描述他当被怎样思想，即为"使徒"，为"大祭司"；并加以限定，说是"我们所认"的。
Τὸν ἀπόστολον（那使徒）。1. 经上称他——且惟独在此处称他——为"使徒"，或"那使徒"。使徒乃是受遣者、特使、大使或公众的信使。这正是弥赛亚的标志性称号之一。他是神所差遣、为其重大使命而临到人子中间者，是神的使徒。他藉自己的灵论到自己，以赛亚书 48:16 说：וְרוּחוֹ שְׁלָחַנִי יֱהוָה אֲדֹנָי,——"主耶和华与他的灵差遣了我"；又在第 61:1 说：יָהוָֹה־שְׂלָחַנִי,——"耶和华差遣了我"，即按着神的应许，神要将他差到教会中作救主，以赛亚书 19:20。他将此告诉教会，使他们可从他的爱与看顾中推知并确知，乃是主耶和华差遣了他，撒迦利亚书 2:8,9——他是神的特使，是神的使徒。又因神从创世以来就应许要如此差遣他，这便成了对他的一种迂回称法或主要标记："神所要差遣的那一位"，即神的大特使。摩西在这些话里似乎也顾念到此，出埃及记 4:13,בְּיַד־תִּשְׁלָח שְׁלַח־נָא;——"主啊，求你藉你所要差遣的人之手差遣吧"，即『使他作你百姓的拯救者与救主』。因此在古时的教会中，他得了一个着重的称号 ὁ ἐρχόμενος（那要来的）,——"那将要来的"、"那将被差来的"。所以约翰打发他的门徒到耶稣那里，查问他是否基督时，便用这样的话：Σὺ εἰ ὁ ἐρχόμενος;——"你是那将要来的吗？"即那要被神差遣者，马太福音 11:3，约翰福音 11:27。古拉丁译本因此将创世记 49:10 的 שׁ לֹה "示罗" 译作 "qui mittendus est"（那将被差遣者）,"那要被差来的"——或许是误将此字溯源于 שָׁלַח（差遣）。然而这却恰好表明了自第一个应许赐下以后，教会对他的通行称念："那要被差来的。"在福音书中，他自己所提说最频的，莫过于他是神所差遣的，或他是神的使徒。"神所差来的"，乃是他对自己的描述，约翰福音 3:34；他又称神为 τὸν ἀποστείλαντα,"差他来者"，即立他为使徒者，马太福音 10:40。这在约翰福音中反复提及最多，使我们得知思量此事何等要紧：参见第 3:17、34,4:34,5:23、24、30、36–38,6:29、38–40、44、57,7:16、28、29,8:16、18、29、42,9:4,10:36,11:42,12:44、45、49,13:20,14:24,15:21,16:5,17:3、18、21、23、25,20:21。那么，这称呼或名号中包含两件事：——（1.）他为其工作所凭的权柄。他不是自己来的，乃是受神，就是父，所差遣；因此他奉父的名说话，并"倚耶和华的能力，倚耶和华他神之名的威严"牧养教会，弥迦书 5:4。他既因受父差遣而成为父的使徒，照样，他奉自己的名差遣别人，也就立他们为自己的使徒，约翰福音 20:21。所以在这事上，父的爱固当细察，父的权柄也当大加思量。（2.）他的工作本身，此处含而未发，别处则详加宣明。那工作乃是向人子显明并宣告父的旨意，是将父自己彰显出来，约翰福音 1:18，并显明父的名，第 17:6、26；即是他恩典的奥秘、他的约，以及他关乎我们顺服与得救的全部旨意，希伯来书 1:1,2。为此缘故，他作了父的使徒与大使，被父差到世间来，玛拉基书 3:1。简言之，此名号所指的，乃是基督的先知职分，并顾及他直接从父领受的、带有权柄的差遣。这里所加于他的，既是职任的名号，也是尊荣的名号。因此，不敬虔的穆罕默德教徒（Mohammedans）劝人或逼人入其教门时，别无所求，只要他承认穆罕默德是 "Resul Ellahi","神的使徒"。那么，主基督被称为"我们所信奉之道的使徒"，正是在此意义上：他受神差遣，奉神的名、带着神的权柄，宣告神的心意与旨意，正如大使对差遣他们的人惯常所行的一样。
然而，我们的主耶稣基督，就其在肉身中往来行事的时期、并其亲自启示神旨意而言，乃是以特殊的方式被差往犹太人；故此他在马太福音 15:24 说，"我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去"——这是指他在地上亲身的职事而言；我们的使徒也断言，他"为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话"，罗马书 15:8；又因惟独在此处、在写给希伯来人的书信中，他被称为使徒，——那么，在此处独一赐予他的这名号与称衔中，是否含有对他那特殊差遣（即他在其位格与职事上被差往他们）的某种特别顾念，我留待读者思量。
Τὸν ἀρχιερέα（大祭司）。2. 于此又加上"大祭司"一衔；二职归于一身，正如国度与祭司的职任也一同应许于撒迦利亚书 6:13。今日无论希伯来人或我们，都当单在他里面寻见一切。这些职分在古时原分属数人。摩西是神的使者，或作神的钦差，向百姓宣告他的旨意与律法；亚伦是大祭司，在神的敬拜中料理圣物。预表之贫弱正在于此：竟无一人能独自表明神与教会之间的全部工作。我并不否认，在亚伦祭司职任设立以先，摩西曾以非常的方式作过祭司；但他执行此职不过是暂时之事，并不属于犹太教会的常规体制，所以我们的使徒在将他与基督相较时，并未顾及此点。因此，为向希伯来人显明主基督在凡事上如何居首位，使徒教导他们：古时由摩西所执行的使者之职，与交付亚伦的大祭司之职，这两样职分都单独归属于他；继而要证明他远超他们二人何等之远，并他的职分与他们的职分相较（虽同用一名）是何等卓越。
Τῆς ὁμολογίας ἡμῶν。3. 所附加的限定语乃是"我们所承认的"："我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。"这话可作宾格与被动之义解，即"我们所承认的那位使徒与大祭司"——就是我们所信、所宣告、所认定为如此的那一位；或亦可作主动之义，指"我们所承认之信仰的创立者"——即"那位启示并宣告了我们所承认之信仰、我们所持守之敬拜的使徒与大祭司，并在其中亲身执行祭司的职任"。按此意，他被称为"我们信心的创始者与成终者"，第十二章第2节。我们客观而言的信，与我们所承认的信仰，乃是一事。我们所承认的，就是我们所宣认的对神的信仰与敬拜。这便是我们的 ὁμολογία（所承认的信仰），即福音，并福音所要求的敬拜与顺服。而主基督曾是、且仍是这信仰的使徒，因他在福音中向我们启示了神的旨意，藉此将生命与不朽显明出来，将神的全部旨意教训指教我们，正如摩西从前教训犹太人一样。他也是我们所承认之信仰的大祭司，因他亲自献上了那唯一的一次献祭——就是我们在我们的信仰中所认定、所宣认的那献祭——并独自继续在其中执行祭司的全部职任，正如亚伦及其继任者在犹太人的信仰中所行的一样。设立或指派神敬拜中的任何事项，并不属于大祭司的职任，他只当尽自己的本分，献祭并为百姓代求。故此主基督——他作我们所承认之信仰的使徒，设立了当在其中遵守的全部敬拜——作我们的大祭司，则只是献上教会的祭，并为百姓代求。
"我们"一词乃为分别而加，并受前面称呼与描述之规定："圣洁的弟兄啊，你们同蒙天召，他是我们所承认为使徒、为大祭司的"——『无论他在别人眼中被看为何等，他于我们乃是如此；而他既是如此，便是我们无可估量的特权与尊荣。』
这便是使徒此处的劝勉。他最终所图的，乃是要说服这些希伯来人，将起初确实的信心坚守到底。为此目的，他劝勉他们、警戒他们、切切嘱托他们；凭着彼此相爱相亲的一切情谊，凭着他们得以有分之特权的浩大，凭着他们在其中所关切之事的难以言宣，要他们定意殷勤思想那一位：凡在我们如今所承认的道中的诸般职任——古时原是分属多人，且以卑微属肉体的方式施行——如今都荣耀地归于他一身。至于这在他们身上有何等的益处，以及这样的思想究竟包含什么，后文自当显明。目前我们且就已经解明的经文各节，略作数项观察。
八、神与罪人之间的事，除非藉着圣子的居间往来与奉差为使，便无从办理。
他必须成为我们的使徒，就是说，被差遣到我们这里来。诚然，他曾屡次差遣仆人与使者进入世间，为着他与我们之间的这事；然而他们既终究不能成就此事，"后来他打发他的儿子"，马太福音 21:37；希伯来书 1:1, 2。此事有三重的重大，除神的儿子之外，无人配当承担：——
1. 其中有恩典、慈爱与俯就的伟大。那至大至圣的神，竟差遣使者与罪人交涉，为其信息的目的，为着和平与和好，这是全受造界必当惊叹的事，且要惊叹到永远。他自己无论从哪一面说，都是圣洁、良善、公义，并直到永远是可称颂的。他并不需要罪人，不需要他们的服事，不需要他们的顺服，不需要他们存在。他们的背道与悖逆反倒公义地激动了他，以致他的震怒非言语所能形容。他的公义与律法要求刑罚他们、毁灭他们；这刑罚他原可施行，并因此得着自己永远的荣耀，而他们也丝毫不曾、也断不能以任何方法求他转意。然而在这光景中，神却要向这些困苦将亡的叛徒发出一道信息，派遣一使团与他们商议和平与和好之事。但这事既如此之大，其中所含的恩典、慈爱与俯就既是无限，以致罪人不知当如何相信。而实在说来，谁配将这事向他们作见证呢？人心中所生的种种疑难，足以摇动天上任何一位天使的可信与声望。因此神将这信息交托他的儿子，他的独生子，立他为自己的使徒，差他带着这佳音前来，好叫人相信并领受：约翰一书 5:20，"神的儿子已经来到，且将这悟性赐给我们。"诚然，在此以先神也曾差遣别人传讲这信息的某些部分，因为"他藉着从创世以来圣先知的口所说的话"（路加福音 1:70）；然而正如那第一个应许原是神的儿子亲自颁布的（此事我已在别处申明），照样，先知们论及此事所传的一切信息，也都系于他日后要亲自作出的印证。故此我们的使徒说：罗马书 15:8，"我说，基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话。"神在此事上藉先知所传的真理，还要由耶稣基督进一步作证，先知们也正是把自己所传的归于他的见证。就着这一点，他对法利赛人说，他若没有来教训他们，他们就没有罪。启示录中论及神审判的那卷封严的预言书，既是何等紧要，以致"在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看的"（启示录 5:3），就是说没有一个受造者能开，直到羔羊自己承当此事（第 6-8 节）；那么，论到父怀中关乎他全部慈爱与恩典之工的永远隐秘旨意，除了圣子以外，还有哪一个受造者堪配、配得将其揭开呢！这信息中的恩典太大了，若非神的儿子亲自作证，罪人无从领受。
2. 神的使徒所肩负的这工作本身有一种伟大，非要神的儿子亲自担当不可；因为，（一）作为父的大使或使徒，他要在我们面前完全代表父的位格。这本是大使当作的：他承担并代表差他来者的位格。君王最大的自辱，莫过于差遣一个因某种缺欠而不配担此职任的人。如前所言，神曾差遣别的使者到世人中间；但他们不过是天上的先行使节，"anteambulones"（前驱之人）——是奔跑在前的特使，报信说神这位伟大的使徒或大使将要来临。他们自己却不是要代表父的位格的，也不能如此代表。参玛拉基书 3:1。诚然，在一件特定的事上，神曾立摩西为他特派的使臣，向法老代表他自己；所以他对摩西说，לְפָרְעֹה אֱלֹהִים נְתַתִּיךָ，出埃及记 7:1，即"代替神",『一位能在法老面前代表我的可畏与严厉的人』：然而这只是一件个别的事例与差事。但在这件大事上，谁能向罪人完全代表父的位格呢？断然无人，唯有那位本身就是"神荣耀所发的光辉，是神本体的真像"者（希伯来书 1:3）；唯有他向我们代表那差他来之父的圣洁、良善、恩典与慈爱。因此他对门徒说，人看见了他，就是看见了父（约翰福音 14:9）；其缘故乃是他在父里面，父在他里面，以致他将父完全向我们表明出来（第10节）。他是"那不能看见之神的像"（歌罗西书 1:15）；就是说，父自己居于无人能靠近的光中，却在他儿子的位格里向我们显明并表达了他本性中荣耀的属性，正如使徒在哥林多后书 4:4 所述。既然如此，除他以外无人配作这伟大的使徒，因为唯独他能向我们完全代表父。任何别的受造之物若担此工作，必会或可能将我们引入对神虚假的观念与领会。而信心的大智慧，正在于教导我们在道成肉身之子——就是父差来作我们使徒与大使的那一位——的位格中，认识父、认识他的本性与旨意、他的圣洁与恩典；因为我们看见他的荣光，"正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典有真理"，我们也就看见了他父的荣光。他与父原为一。
(2.)这工作之大，要求担此任者与神一切隐秘的旨意有极亲密的相知，就是那自亘古以来隐藏在他无限智慧与意志中的旨意。除此以外，无人能在此事上作神的使徒。然而这位当是谁呢？诚然，神喜悦将他旨意所生的种种特定事项启示与他的仆人众先知；但圣灵论到他们却说，约翰福音 1:18，"从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。"他们中最上者对神也不过是有限的认识。摩西在神从他面前经过时，只得见其背后的一瞥；就是说，他所领受的，不过是对神心意与旨意幽暗朦胧的启示，足够他的职任与差役而已。但对那位要办理神与罪人之间全盘交涉的，这却远远不够。那么，谁能担此任呢？"在父怀里的独生子。""在他怀里"，不单是在他特别的慈爱之中，更是与闻他最亲密、最隐秘的旨意。此处的用意也要求如此解释，因为下文接着说，"将他表明出来"；——"他已将父启示出来，将他的本性、他的名、他的旨意、他的恩典都显明出来；他将父摆在人面前，可凭信心得见：因为惟独他能如此行，因他在父怀里，就是说，深知父的本性，并与闻父最亲密的旨意。"若非如此，无人能在此事上作神的使徒；因为这工作乃是神要启示、要显明的，不是他旨意的这一部分或那一部分，乃是他自己，并他心中一切永远的筹算，关乎他在这世上要与罪人所行的一切，以及他在其中所定意直到永远要得的全备荣耀。这样认识神并他的旨意，是任何受造之物所不能的。惟有子如此认识父与父的心意。若不然，——若我们的使徒不尽知神在此事上的全备旨意，不知父心中意中的一切，——那么在这至大的关切上，罪人必不免长陷于无穷的惧怕疑虑之中，惟恐尚有些事仍存留、仍隐藏在神那测不透的理解与意志的深渊里，以致叫他们一切的盼望与指望尽归落空。他们的罪、他们的咎责、他们的卑污，总要向他们生出这样的念头与惧怕。但在子这一次的使命中，却有丰满完足的凭据摆在我们面前：神全备的旨意原是他所素知的；因此，断无丝毫可疑之处，以为神论到我们的旨意中，还留有什么未曾显明的。
(3.) 为此目的，他也必须常有神的这些筹算与他同在，使他在一切时候、一切情形之下，都能宣告神的心意与旨意。仅仅在起初——因他是神——他知道神的一切事，这还不够；更须在他被差遣、作神的使徒时，神的筹算常与他同在。这是另一回事；因为基督作为中保的智慧与知识，是要在人性里施行的，与他作那在万有之上、永远可称颂之神的知识有别。若无此，便无人能作神所派往罪人的合宜使徒；不然，他怎能按着一切突发的情形与事故，将神的旨意向他们启示出来呢？当特兰特会议（Trent）开会之时，凡有难决之事（其实几乎凡事）要在他们中间断定，他们的首领既不知如何是好，便总是打发人往罗马，求教皇与其枢机们裁定。裁定既下，他们便照惯用的格式颁布："圣灵与我们，以此为善。"于此民间便生出一句俗谚，说圣灵每周一次装在皮箱里，从罗马来到特兰特。然而，凡人若在自身未得充足的装备，不能按所可能遇见的种种情形与事故履行本分，他们必使自己、也必使与他们打交道的人陷入极大的艰难与困窘。因此，神所派往罪人的使徒，在其职分的全部履行之中，必须得着对神全部心意的完全洞悉，就其所受托付之事而言。如今这是从来无人、也永不能有人堪当的，唯独神的儿子耶稣基督。若要一次尽悉、并常存于己，得着神与罪人交涉之事上全部的旨意与心意，这全然超乎任何单纯受造的位格之能力；因为他们即使达到极处，又蒙神赐下亮光，所知的仍是有限的一部分。诚然，他们或能知晓神心意之多，足以将人当尽的本分全都向别人宣告——故此保罗对以弗所的长老说，他"没有一样避讳不传的，凡神的旨意都告诉"他们（使徒行传 20:27）——然而，若说要对神在此事上的全部心意有完全而常住的洞悉，存留于己，应对一切情形与事故，且是原本地、直接地如此，那就是任何单纯的受造之物所不能承受的。但这既是那位大使徒所必需的，便在神的儿子耶稣基督身上寻见了。"耶和华的灵必住在他身上"（不是时而降在他身上，乃是住在他身上，常存在他身上，约翰福音 1:32、33），"就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵；他必以敬畏耶和华为乐"（以赛亚书 11:2、3）。你或者要说："这只是在某些程度上如此，或是在超乎众人的特殊分量上如此。"不然，"神赐圣灵给他，是没有限量的"（约翰福音 3:34），当他被差遣来说神的话之时；并不是叫他只比别人多得一分圣灵，乃是以与他们所受全然不同的方式。所以当经上说，他"受了膏，胜过受膏的同伴"（希伯来书 1:9），其意不仅是说他所受的圣灵在程度上超乎他们，乃是说同一位圣灵却是另一种样式；因为"父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住"（歌罗西书 1:19）——就是智慧与谋略的一切丰盛，在于对神全部旨意与心意的完全洞悉。因此，"一切智慧知识都在他里面藏着"（即安然存放，歌罗西书 2:3）。这也是这位大使徒所必需的，而这唯独在神的儿子身上才可能寻见。
(4.)这工作的性质要求：神差往罪人那里的使者，必须能使他的信息为他们所信、所领受。若非如此，整个工作与所担负的使命便可能归于徒然。若说这信息本身既如此重大、如此卓越、于罪人如此有益，故不必疑虑，他们一经听闻便必领受、必怀抱之——这也是不足的；因为我们从屡次的经历中所见，恰恰相反。不但如此，还有一事确定无疑：罪人凭自己、靠自己的力量，断不能领受它、信从它；因为"信不是出于自己，乃是神所赐的"。既然如此，这位使者、这位从神而来的使徒，若无权能使人领受他的信息，神在其中的全盘旨意就势必落空。那么，谁能成就此事、完成此事呢？叫死人活过来，开瞎子的眼睛，除去石心，在心思里创造新的属灵之光，在意志里创造属灵的生命——这岂是人所能作的工？然而，神给罪人的信息若要得着拯救性的领受，这一切都是必需的。此事同样惟有神的儿子能行；因为"除了子和子所愿意指示的，没有人知道父"，马太福音 11:27。而他行此事，乃藉着他的灵大有功效的运行，圣灵的施行全然交托于他，这已在别处申明。他藉着圣灵，将他所传信息的律法写在他所奉差前往之人心里的肉版上，哥林多后书 3:3，正如摩西将他的信息写在，或使之被写在石版上一样。可见这工作的性质要求它必须交托与神的儿子。此外还有，——
3. 此使命的目的。其目的无非是宣告并确立神与人之间的和平。此处不是详论这仇敌之状何等久远、何等根深、何等长存、何等普及之所在；也不是详论神所促成的这和平，就其手段、原因与性质而言，何等宏大、何等卓越、何等宝贵。这些事已为人所知、为人所认。这些事既是如此，除了神的儿子以外，无人配插手其间。惟有成就这和平的那一位，才配宣告这和平。"因他使我们和睦"；并且他"来传和平的福音"，以弗所书 2:14,17。因他成就了这工，故称他为 ὁ Λόγος（道）,"神之道"，启示录 19:13，约翰福音 1:1，因神藉他得以显明；又称 פַּנִים מַלְאַךְ，以赛亚书 63:9,"神面前的使者"；又称 מֵלְיץ מַלְאַךְ，约伯记 33:23,"一位translate使者，作传话的"，即那位伟大的、传达神心意者；又称 יוֹעֵץ，以赛亚书 9:5,"策士"；又称 הַבְּרִית מַלְאַךְ，玛拉基书 3:1,"立约的使者"；正如此处所称，"我们所认为使者的"。
由此我们便可见，我们负有极大的义务当听从这信息，不单因这信息本身的缘故，也因传这信息者的缘故。这信息本身乃是"十分可佩服的"，凡弃绝它的人，永远的祸患必归与他们。凡不肯与神和好的，必永远受祂的争战与忿怒，而这也是他们所应得的。然而神所期望的，是我们把极重的分量放在传此信息者的身上。祂说："他们必尊敬我的儿子。"人心里或许会想，倘若他们亲耳听见基督自己传这信息，亲耳听见祂宣讲这和平，他们无疑必要领受并接纳它。古时的犹太人正是如此思想：若他们生在先前众先知的日子，他们必不像他们祖宗那样对待先知，而必信先知的话，遵先知的命；——正如那财主以为，若有一人从死里复活向他弟兄传道，他们必要悔改。人人都为自己现今的不信寻出托辞，并且以为若非有这些拦阻，他们必要另作一番行事。然而这一切尽是虚妄愚昧的，正如我们的主耶稣在上述犹太人与阴间那财主的事上所显明的。在此，这一类的托辞全然无处可立；因为这位神的大使徒、大使者至今仍向我们说话，仍将祂的信息切切压在我们身上。故此我们的使徒在第十二章第二十五节说："你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。若弃绝那从天上向我们说话的，我们岂能逃罪呢？"祂不单在古时说过话，并且继续说话，如今仍在说话；祂仍在福音的道中说话，并在照祂心意与旨意所行的福音施行中说话。当我们由此被催逼去相信，去接受神为我们所预备、向我们所提出的和平之约时，我们若加以拒绝，便是弃绝了神所差来、奉祂名与我们商议的这位大使徒。这样的人，其结局将是如何？若这罪咎被查出在我们身上，我们众人的结局又将如何？按前面的解释，这话还给我们另一项可观察之处，在此只略加提及，即——
九、若无特殊的恩典，特殊的权利于人无益。
主基督是特为犹太人而设的使徒。他是直接奉差遣到他们那里去的；他在肉身之中的职事，也只限于他们。再没有比这更大的特权可以让人有分了。然而结局如何呢？"他到自己的地方来，自己的人倒不接待他"（约翰福音 1:11）。他们中间绝大多数人弃绝了他，也弃绝了他所带来的平安佳音；这是无可比拟的多数。凡受托承受福音一切特权的人，都当思想此事。这些特权并不能救你们，反倒可能毁了你们。当寻求恩典使这些特权在你们身上生发实效，免得它们在你们中间有人身上竟成了"叫人死的香气叫他死"。再者，既将这两样职分都归于我们的主耶稣基督，——
十. 主基督在祂的教会之内、之上，乃是一切，又在一切之内——是教会的君王、祭司，并使徒或先知，三者集于一身。
故此，我们的使徒告诉我们，基督对信徒而言乃是 τὰ πάντα καὶ ἐν πᾶσι（万有，并在万有之内）,——"凡事，并在凡事上"，歌罗西书 3:11；供应一切所缺，应验一切权利，为一切恩典之泉源，成就一切怜悯：以致他们唯独在他里面得以完全，如同一书 2:10 所言。使徒在此将这一点提出来，作为我们在他里面所得的权利与益处，超乎旧约之下所享有的。此中包含两端：—— 1. 他们所有的不过是预表，我们所有的却是实体与本质。 2. 众预表如此贫弱，以致其中无一能将我们所实在享有的全部益处影射或表明出来；因此预表繁多，所当表明之工作分布于其中。这便使它们成了轭，且是沉重难当的轭。藉着预表并在预表之中的教导方式既艰深又晦暗，其遵守也甚为困难。他们要藉此学知神的慈爱、恩典与心意，实属难事。神在其中启示自己乃是 πολυμερῶς（多分地），分成许多部分与片段，按各预表所能承受神的智慧、良善与恩典之印记，并能表明之程度而定；故我们的使徒说，律法不过有 σκίαν（影儿），而非 αὐτὴν τὴν εἰκόνα πραγμάτων，希伯来书 10:1,——"本物的真像"。它只有些零散的影子，那位伟大的画师虽已在其中奠下匀称之根基，却唯独他自己的无限智慧方能辨识。至于一幅完全的图像，其中各部分彼此精确相应，如此明白地表出所指之实物——这却是律法所没有的。如今，要从这些零散的启示片段中（何况又植根于属肉体之事物上）collect 出神全备的恩典与美意，实非他们的智慧所能及。然而在基督耶稣里，神已将万有同归于一元首，以弗所书 1:10，在他里面，他的位格与恩典都得以完全地、一次地显明出来。照样，他们中间并无一人同时作教会的君王、祭司与先知；律法颁布之后，也不可能有人如此，因国位既应许归犹大支派，祭司职分又限于利未支派亚伦的家。就是那些预表性的人物，也无一能独自精确完备地成就他所预表的事；因为除了他们自身的不完全与过失（就在履行其预表性职任之时亦然）——这使他们对那位在万事上绝对完全者的表明既软弱又残缺——他们更不能凭自己独自履行其职任。作他预表的君王，行事必须、也确是照着他人的谋略，而那些人有时并非上选；如大卫多受亚希多弗的谋略引导，那谋略于他就如同"人求问神的话语"一般，撒母耳记下 16:23。但基督，我们的君王，一切智慧与谋略的宝库都在他自己里面，他"也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的"，约翰福音 2:25。所以论到他有预言说："在一块石头上"，就是神殿的根基石，"有七眼"，撒迦利亚书 3:9。谋士乃是 ὀφθαλμοὶ βασιλέων（君王的眼目）。在波斯帝国中（这位先知方才从那里出来），谋士常有七位：以斯拉记 7:14，"你既是王与七个谋士所差遣的"；当时他们的名字也列举于以斯帖记 1:14。"但是，"先知说，"这一切眼目都要在根基石自身之上，以致他绝不需要他人的建议或谋略。"或者，同一意思也可指智慧与知识的完全，此数目常表此义。至于大祭司，他独自什么也不能作。若没有祭坛与祭物，没有从上而来的火，没有会幕或圣殿，他的职任便毫无用处。然而我们的主耶稣就是这一切，——既是祭司，希伯来书 4:14，又是祭坛，希伯来书 13:10，又是祭物，以弗所书 5:2，又是会幕或圣殿，约翰福音 2:19、21，歌罗西书 2:9，又是那火，希伯来书 9:14，凡此皆在他自己一位之内；若神许可，后文当再申明。论到众先知，亦可如此说。既然如此，谁不看见新约的莫大权利就在于此：他们所有的仅是预表，我们却实在得着这一切；他们中间分布于许多人身上的，我们却在一位里面全然得着，而他们那许多人又都是软弱不全的。
既然他于我们乃是这一切，便自然而必然有两件事随之而来：——
1. 我们当在他里面寻求一切。古时教会中一切预表性的职分，连同其一切附属之事，设立的目的何在？岂不是要人在其中，或从这一职、或从那一职，寻得并获取凡在敬拜神、并在自己的建立与救恩上所必需或有益的一切么？那位被这一切职分所表明的（且其表明尚是幽暗而软弱的），我们岂不更当在他里面寻求一切么？在以色列国中，无论何人有何需用，或由君王、或由祭司、或由先知，都可得着完全的解答。那么，这位真实而实质地将诸职合于一身者，我们岂不当由他得着完全的称义么？是的，我们一切的缺欠、软弱与困苦，皆由此而生：就是我们不肯前来投奔他，求那他既能够、又预备、又甘心赐给我们的帮助。
2. 我们既当为着一切而归向他，就也当为着一切而领受他、接受他，使他成为一切，又在一切之内。我们不单要以他为我们的祭司而就近他，得与他的献祭并其所成就的挽回之恩有分；也要以他为我们的君王，由他的灵治理我们，并以他为我们所认为使徒的，由他教导我们。若像有些人那样，只以基督为先知，为神的使徒，却不以他为大祭司，或不以他为严格意义上的祭司，这便是弃绝了真基督，而在自己的臆想中为自己塑造了一个偶像。至于就他其余的任何职分，或他工作的任何部分而将他割裂，其罪亦复如是。
第二节的解释尚待陈明，由此便可引出那一项与使徒在此处的主要用意相贯通的要义。使徒既已述明其劝勉的总旨，便藉着附加基督的忠信，转而将他与摩西在使徒或受差遣者的职任上相比；其后又进而将他与亚伦在祭司的职任上相比。
第 2 节——"他向那派他的是尽忠的，正如摩西在他全家中一样。"
使徒既着手将主基督与摩西相比——就摩西作神的使徒、即受神所遣以启示其旨意而言——便以在此职任上一位受任者的首要资格，将他荐与希伯来人的信心，即"他是忠信的"。"忠信"既是一个关涉性的称谓，他便进一步以其与神的关系，并神那与此忠信相应的作为来加以描述，即"向那派他的"；随后再总括地表明所拟的比较：1. 指出他与之相比的那一位，"正如摩西"；2. 指出其职事所司的对象，"神的全家"。
Πιστὸν ὄντα（那尽忠的）。第一，使徒或使者首要的资格，乃是忠信。神的使徒是他奥秘之事的总管家、执事，而"所求于管家的，是要他有忠心"，哥林多前书 4:2。Ἀπόστολος ἐν οἴκῳ，"家中的使徒"即是 οἰκόνομος，乃是在家中并为着这家而管理、分派一切之人。所以使徒首先提出这一点，并且既就其自身而言，也就其比较而言：他是"忠信的"，且"忠信如同摩西"。至于他作为大祭司的忠信，以及那忠信在于何事，我们已在本书 2:17、18 论明。此处 πιστὸν ὄντα（那尽忠的）这一语，虽是连于所提的两个职分——使徒的与祭司的——之后，然而由下文的论述可见，它单单关乎前者。
如今，一位使节、大使或使徒的忠信，主要在于将差遣他者的全部心意与旨意，就其被差遣之目的，完全启示并宣告出来，并且除确是差遣者的心意与旨意者外，决不托其名而言别事。故此，我们的使徒为表明他在使徒职任上的忠信，便声明说，凡与他所奉差往之人"有益的，我没有一样避讳不说的"（使徒行传 20:20），也"没有一样避讳不传给你们的"，乃将"神的旨意全都传给你们了"（第27节）。
忠信之中包含两件事：一是所受的托付，二是对此托付的尽职。忠信总是相对于托付而言。故此，我们的主必有所受的托付，他在其中显为忠信；这托付他实在领受了，因为父喜悦将“一切智慧知识”都藏在他里面（歌罗西书 2:3），将他旨意与恩典的全部奥秘交托与他，又差遣他来将自己表明出来（约翰福音 1:18），并将父的“名”显明（约翰福音 17:6），使他把神心意与旨意最末后、最完全的宣告发表出来，即关乎他的敬拜，以及教会的顺服与救恩（希伯来书 1:1, 2），并借此“封住异象和预言”（但以理书 9:24），使神旨意的启示再无新的或更进一步的加添于他所成就的之上（启示录 22:18, 19）。他既受托于此工，他为此所有的权柄也就被宣告出来：父从天上吩咐众人要“听他”（马太福音 17:5），就是听那位如此蒙差遣者。他也就在此“从父神得尊贵荣耀”（彼得后书 1:17），被宣告为那位大先知，凡不听他的，众人都必被剪除净尽（申命记 18:18, 19；使徒行传 3:22, 23）。
这便是主基督在此事上所受的托付，他的忠信也正在于履行此托付。他在三方面显明了这忠信：——1. 在这大工之中，他不求自己的荣耀，乃求那差他来者的荣耀（约翰福音 8:50）；并声明他不是奉自己的名来，乃是奉他父的名来（约翰福音 5:43）。他未曾将所传的信息转为自己的利益，乃归于那差他来者的益处与尊荣。2. 他声明他的话语或信息并非他自己的，就其本源与根由而言乃是他父的："你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。"（约翰福音 14:24）3. 他为着上文所述的目的，将神所托付于他的旨意与话语全然宣讲出来："你所赐给我的道，我已经赐给他们。"（约翰福音 17:8）他在其中作了那美好的见证（提摩太前书 6:13），并以自己的血印证了真理，他降世为人原是要为这真理作见证的（约翰福音 18:37）。忠信至此，无以复加。
第二，这忠信是他向着"那派他的"所尽的。使徒既分别提说基督的诸职分，便于每一职分之上加上他受指派、受设立的凭据：论到他君王的职分，希伯来书 1:2——"他被立为承受万有的，即万有之主"；论到他祭司的职任，第五章第 5 节——"他并不是自取大祭司的尊荣，乃是蒙神所召"；而在此处，论到他使徒或先知的职分——"他是神所派的"。使徒如此行，有两重目的：其一，要表明主基督在神的家中并未擅取任何职任，乃是有所召、有权柄；其二，要叫我们在主基督的中保之工上，得见父神的慈爱与眷顾，因为是父指派他担当全部的职分与工作。
Τῷ ποιήσαντι αὐτόν（那设立他的）。"向那设立他的。"基督的这一受命，或说他被立为神的使徒，乃在于神就此所行的五重作为：—
1. 在于神从永远指派他担任其工作与职分；因为他总的说来乃是 προεγνωσμένος πρὸ καταβολῆς κόσμου（在创世以前被预定的），彼得前书 1:20,"在创世以前是预先被神知道的"，而就其特殊而言，他也是被神指定作他的使徒，为要教导他的教会，以赛亚书 48:16；撒迦利亚书 6:13；箴言 8:22–31。因此，他所要显明的那永远的生命（约翰一书 1:2），并要藉福音彰显出来的（提摩太后书 1:10），就被称为"在万古之先所应许的"（提多书 1:2），正是因着这差遣圣子来宣告此生命的旨意；也正因此故，经上说这生命在未由他显明以先，原与父同在，约翰一书 1:2。而基督受任其职分的根基，即在于此。
2. 见于从起初就作出的庄严应许，即为此目的差遣他。这就实际上构成了对他的律法性设立，使他作为教会的先知，成为教会信心与期待的对象。此事已包含在创世记 3:15 那第一个应许之内。黑暗、瞎眼与无知既因罪临到我们，那位要救我们脱离罪之一切果效与后果的，就必然要作我们的教师，引我们进入神的光与知识。但以应许的方式对此所作的第一次公开而明白的宣示，乃在申命记 18:18；此后又有无数应许加以印证。参见以赛亚书 11:1–5,40:11,42:1–7,49:1–4、8、9,52:15；撒迦利亚书 6:12、13；玛拉基书 3:1–4。
3. 在于父实际打发他进入世间，作"人的光"（约翰福音 1:4），并"将那原与父同在的永远的生命显明出来"（约翰一书 1:2）；为此，父将自己的灵和圣灵一切的恩赐，毫无缺欠地丰丰满满赐给他，使他得以执行其职分（以赛亚书 11:2,3；61:1-3）。因为为此缘故，他领受圣灵并不按着度量（约翰福音 3:34），乃是"用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴"（希伯来书 1:9）；论到这膏抹，我们前面已详加论述。
4. 藉着可见的记号，宣告他为自己的使徒与钦差。这乃是圣灵仿佛鸽子降在他身上时所成就的，约翰福音 1:32, 33。
神也随此将自己的职任与所托付之事交与他，是他所当持守保全的，撒迦利亚书 6:12, 13。他既如此为万军之耶和华所差遣，撒迦利亚书 2:8，并在其中披戴他的名、权柄与威严，弥迦书 5:4，便在万事上以他的使者与使徒之身分行事，——凭他的委任与权柄，奉他的名，归他的荣耀。
5. 最后，在这些设立之举以外，神又加上他的命令，从天上向众人宣告，要听从并顺服他，因他是从神差来的大教师，是神的使徒，奉神的名说话（马太福音 17:5）。
主基督便是这样被立为神的使徒；并且如前所述，"他向那设立他的，原是忠信的。"
Ὡς καὶ Μωυσῆς（正如摩西）。第三，"像摩西在神的全家一样。"这些话中的末一件事，乃是藉着与摩西相比，进一步申明基督的信实；因摩西"在神的全家尽忠"。我们先前已经指出，这些话直接是指着谁说的，并不显然。但无论所指为谁，也同样适用于另一位；因为这一位与那一位，同样都在神的全家尽了忠。然而使徒在此似乎是直接引述神自己论到摩西所说的话，民数记 12:7:נֶאֱמָן בְּכָל־בֵּיתִי הוּא;—"In totâ domo meâ fidelis ipse"（他在我全家尽忠）;—"他在我全家尽忠。"因此这话在此首先是指着摩西说的。那么，这些话中有三件事当予思量：1. 对摩西的称许，—他是"尽忠的"。2. 他信实所及的范围，—乃是"在神的全家"；这两者都在经文中明言了。3. 其中所含基督与他之间的比较。
1. 摩西是 נֶאֱמָן，"忠心的"。诚然，他个人在信心上曾有亏失，神也曾责他不信，民数记 20:12；然而这只是就他自己在某一件事上的信心而言，并不有损于此处所指那特殊职分上的忠信。作为使徒，作为神的使者，受命启示神的心意、设立神的敬拜，他是全然忠心的；因为他一切所宣讲、所行的，都照着神的旨意与吩咐，这有神自己的见证为证，出埃及记 40:16："耶和华怎样吩咐他，他就照样行了。"凡神所启示、所命定的，他一无隐藏，也一无增添；他的忠心正在于此。
Ἐν ὅλῳ τῷ οἴκῳ（在全家）。2. 他忠心的范围乃是在"神的全家"——ἐν ὅλῳ τῷ οἴκῳ；屈梭多模（Chrysostom）说，这就是 ἐν ὅλῳ τῷ λαῷ（在全体百姓中）。"在他的家"，即在他的家室、他的家人之中：使徒行传 2:36,Ἀσφαλῶς γινωσκέτο πᾶς οἶκος Ἰσραήλ·——"故此，以色列全家当确实地知道"；即全族，雅各或以色列的后裔。参"家"作"家室"之用，使徒行传 16:15；哥林多前书 1:16；提摩太后书 1:16。如此，"神的家"就是他的家室、他的家人、他的教会；称为他的"家"——（1.）出于归属之意；是他的分、他的业，正如人之于自己的房屋。申命记 32:9，"耶和华的分本是他的百姓；他的产业本是雅各。"（2.）因他的居住。他以其特殊而荣耀的同在住在他的教会中，如同人住在自己家里，启示录 21:3。这二者都是眷顾、慈爱与喜悦的泉源。摩西在这家中是忠心的。犹太人在各样场合都传扬对摩西的这一称赞。他们在安息日礼仪的诗歌中即如此行，见 Machzor（祈祷书）第一部，fol. 49:תפארת כליל קראתלו נאמן עבד כי שמירת בה וכתוב בידו הוריד אבנים לוחוח ושני סיני הר על לפניך בעמדו נתת בראשו שבת;——"你称他为你忠心的仆人；当他站在你面前于西奈山上，手中带下那两块石版（其上写着守安息日之例）时，你将荣耀的冠冕戴在他头上"等等。
3. 至于这话中的比较，即"像摩西一样"，我们可以思想：—
(1.) 使徒此时正着手触及希伯来人最坚固的据点，也正是必须极为审慎温柔地对待他们之处；因为他们虽然容许天使在某种意义上高过摩西，却主要是为着摩西的缘故才固守他们古时的典章，视他为蒙神亲自如此卓越见证的人。当他们的教会体制建立之时，他就是神与他们列祖之间那可见的传谕者与中介，藉着他，他们得以进入那些特权的享用，因而被高举于世上万国之上。所以，使徒在此事上并未直接与他们理论，乃是先将基督的位格如此宣明，并证明祂被高举远超天使、无可比拟，以致他若将祂置于摩西之上，他们也不至于生出正当的成见；而他必如此行，乃是他所定意的目标所断不可少的。
(2.) 其次，他论及天使时，所引的乃是那些关乎天使之服事与顺服的见证；及至说到摩西，他所举出的，却是全部圣经中论及摩西最高、最尊荣的见证。他如此行，一面尽都承认他们在此事上为摩西所能陈说的一切，一面又除去人对他自己的种种猜疑，免得人以为他有意贬损摩西分毫；而众所周知，他在犹太人中间，正因此等猜忌受了许多苦。不惟如此，他更揭明摩西真正的尊荣与基督之被高举二者本是相合的；这一点他们中间许多人至今尚未明白，反倒以为基督与福音若得坚立，摩西便必被弃绝定罪。
(3.) 在此比较之中，他提醒他们：主耶稣正是应许赐给教会的那位大先知，他们必须听从他，不然就要从神的民中被剪除。神对摩西说，申命记 18:18："我要兴起一位先知 כָמוֹךָ,『像你一样』,『如你所是』。"然而申命记 34:10 又说，以色列中"再没有兴起先知 כְּמשֶׁה"，即"像摩西的"，或"如摩西一样的"。原来将有一位卓异的先知要被兴起，是像他的；这就是说，那位要将新的律法与典章赐给教会，而这事是别的先知都不当行的。
使徒便如此进入他所要证明的题旨，就是基督超乎摩西之上的优越与尊荣：——1. 他承认二者同为先知，同为神的使徒，受差遣宣明神的心意与旨意；2. 二者在其职分与所受托付的执行上，同为忠心；3. 此一托付乃及于全教会，并教会中一切当行于敬拜神之事。至于其间的分别何在，他于下一节中申明之。
在这两节经文中，我们可以看出彼得所称许于保罗写此书信之中的那许多智慧。如前所言，他此时正着手攻取犹太人最坚固的堡垒，即他们最为固执地据以坚守其礼仪典章的那一点，就是摩西的尊荣与忠信。因此，在这段论述之始，他用了一种称呼，表明他对他们深挚的爱与关切，称他们为"弟兄"；并借此提醒他们，他们藉着耶稣基督已得"同蒙"的那卓越权利，即他们藉福音所领受的"天召"。随后，他方进入所定意要作的基督与摩西之比较——在此比较中基督当被置于摩西之上——但他并非未加铺垫便如此行，乃是先已明证：基督不但比天使更尊贵，更是远超乎神一切所造之上；不但如此，他还是那等无可比拟、难以言说之怜悯的赐予者，而这些怜悯断无别途可以传达与人。再者，他让他们知道：他远非如人诬告他所行的那样，要削减摩西的尊荣与权柄；反倒是，凡他们自己所能公正承认或归与摩西的，他也一样承认，一样归与他。因此，在论述之始，他便宣明摩西曾是神向那百姓所派的使者、使徒或大使（其意如前所述）；且在履行其职分与本分之时，他所存的忠信是神自己所悦纳的。犹太人为摩西所辩护的要旨既在于此，使徒便尽都承认，尽都印证。这样的进路何等适于除去他们的成见、开导他们的心思、亲近他们的情感，由此可见其中所用的智慧何等明显易见。所余下的，便是我们要思想这话中主要所指的那一点，其余的留待日后再述。
十一、殷勤专注地思量耶稣基督的身位、职任与工作，乃是使人的灵魂脱离一切谬误与幽暗之缠累、并使其恒守真道之认信最为有效的途径。
这就是使徒在此提出此项要求的目的所在。这些希伯来人仍旧纠缠于他们旧日的犹太教之中，又因所受的试探、成见与迫害，几乎要偏离真道。使徒为使他们脱离前者、并防止后者，便呼召他们思想他先前所已讲论、并将要继续讲论的，就是关乎基督的位格、职分与工作之事。既然此处的主要用意在此，我们便稍作停留，来证实并应用我们所作的这一观察。
这一本分就其主体方面所含者，已在解释经文时申明；至于其践行的方式，以及其特殊的对象，则当在此进一步加以阐明。又，—
1. 其中包含以下诸事：——
(1.)勤勉查考圣道，基督在其中向我们显明。这是主自己所指示的，约翰福音 5:39。圣经启示他、宣告他、见证他。查考圣经正是为此，好使我们得以学习、认识圣经所宣告所见证的。彼得告诉我们，古时的先知正是如此行，彼得前书 1:10,11。他们"切切地考察"圣灵在他们里面所作的启示，即关乎基督的位格、受苦与恩典，以及随后而来的荣耀。基督在福音中向我们展明；福音因此称为"基督的福音"、"基督的道"——即论到他的道，正如我们的使徒所宣告的，罗马书 1:1–3。他说，古时的先知与福音，同是论到神的儿子、我们的主耶稣基督。那么，这一伟大本分的第一部分即在于此：当"查考圣经"，用尽所赐的一切帮助，使你得以寻见、辨识、明白圣经中关乎他的启示；因他是律法的总结、福音的丰满，是一切预言、应许、法则、诫命所汇归的中心。我们读经、听道、查考圣道若无此宗旨，便是徒然劳苦，漫无定向地争辩，如人打空气一般。我们研读圣经的一切，都当归向他，归向对他的认识。有些人查阅圣经却不得更多的光照、益处与助益，原因就在于他们探究时不更多顾念基督。我们查考圣经时，他若一旦离开我们的眼目，我们便不知自己所作何事，亦不知所往何处，正如水手在海上不看北极星一般。当信的真理与信徒本身相似：它们全部的生命、能力与秩序，都在于与基督的关系；一旦与他分离，便是死的、无用的。
(2.)对所启示与我们的真理加以默想，也包含在此本分之内。当基督与他工作的启示临到他有福的母亲童贞女马利亚时，经上说她将这些话存记在心，"反复思想"（路加福音 2:19）；正如以利法劝众人所当行的（约伯记 22:22）。使徒也吩咐我们当留意"使基督的道理丰丰富富地存在心里"（歌罗西书 3:16）——不可让它只带着些许一时的果效从我们心中掠过，如读经听道时所常有的那样，仅在悟性上投下几道光亮、在情感上撩动几分波澜；乃要使它安居并住在我们里面，这就是藉着不断的默想。然而此一本分，许多人已经论及，忽略它的恶果也已说得够多了。
（三）在此等查考与默想之中，当有属灵的努力，使灵魂与圣道中所启示的基督相符。此乃默想若得妥善从事，所生出的本然果效（哥林多后书 3:18）。基督的荣耀显明在福音之中，正如面容映现于镜中。我们藉着属灵的查考与默想而得瞻仰此荣耀。藉此注视，我们便被变化，与所启示的荣耀相似。圣灵由此将我们所默观的那形象与样式印在我们心上。诚然，严格说来，这与其说是所论此项本分的一部分，不如说是其果效；然而，既是我们当常常以之为目标，若不得着它，一切劳苦便归于虚空，故我仍将其归入其中。当基督的形象成就在我们心里，基督的死与生显明在我们身上（哥林多后书 4:10），这项本分便得以完全成全。
2. 当思其对象。在我们所立的命题中，循使徒之意，此对象限于他的位格、他的职分、他的工作。使徒正是就这几端与希伯来人辩论。
(1.)他论到基督的位格，就其中特别提出两事供人思想：——[1.]他荣耀的尊贵；[2.]他的降卑与恩典。前者是第一章唯一的主题，后者是第二章主要的题旨。[1.]他呼召他们思想基督位格之荣耀尊贵。他已教导他们：按其神性，他乃是神永恒的儿子，"是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像"，诸世界也是藉他造的；因此，他即或作为中保而成为肉身，也理当被高举，远超乎神一切受造之物中至荣耀者之上，无可比拟。这是他要我们在思想基督时格外留意的。古时的使徒们正是如此。他们思想他的荣光，"正是父独生子的荣光"，故而"充充满满的有恩典有真理"，约翰福音 1:14。基督位格的这一尊贵，分而言之，可列举多端，此处不必一一重述。总而言之，只须知道这当作我们默想的首要对象，便已足够。他在旧约之下所作的自我启示，对这荣耀尤有特别的关注。诗篇 68:17, 18 对他的描述即是如此（以弗所书 4:8 引用之）；以赛亚书 6:1–3 亦然（约翰福音 12:41 引用之）。而这也是一个显著的应许：在福音之下，我们必"见王的荣美"，以赛亚书 33:17，就是凭信心得见这圣徒之王那非受造的尊荣与荣耀。的确，旧约圣徒的信心，主要是仰望弥赛亚荣耀的位格。在别的事上他们甚为幽暗，从圣经中也难以搜集出他们对所受教导的其他事有何等属灵的领会；然而他们的心思与信心，却明确地定睛于他的位格与他的降临，至于他的工作与救赎的奥秘，则交托与他自己的智慧与恩典。因此他们才蒙赐下如此众多对他荣耀的描述；这些描述始终维系着他们的心，使之切慕并等候他。如今在新约之下，信心是否合乎福音、是否真实、是否长进，其最大的试验就在于它对基督位格所存的关注。倘若基督的位格是信心直接而首要的对象，倘若信心看待别的事物，都是就基督而言、并居于他之下，那么这信心必定出于天上；若不然，便理当受人怀疑。这正是新妇在良人身上所赞叹的那"精金的头"，雅歌 5:11。而思想基督这荣耀的尊贵，并与之相伴的无限智慧与权能，对我们持守真道所生的影响，更是言语难以述尽。[2.]他的恩典与降卑。使徒在希伯来书第二章中详论此事。他在其中的用意，是要显明这位荣耀尊贵者为拯救罪人、搭救罪人，竟自甘屈就到何等地步。这一点他在腓立比书 2:5–8 中大力申明。这位荣耀者自己卑微，取了人的形像、仆人的形像，以至于死，且死在十字架上。伟大与恩典（或良善）得宜地相调和，乃是最有力吸引人心的磁石。故此，那无限伟大、无限良善的神，乃是人心情感的终极对象。而在基督的位格里，这二者的相合无可比拟、无可仿效，以致受造界中再无一物可为其影像。参启示录 1:5, 6, 11, 13–16。那位是阿拉法、俄梅戛，是首先的、末后的，是地上君王的元首，竟是他爱我们，用自己的血洗净我们。因此，在信者的心目中，他成了"白而且红，超乎万人之上"的，雅歌 5:10。又参诗篇 45:2–4。这正是保守人的一种途径。所以使徒希奇加拉太人，既然耶稣基督已经明明地画在他们眼前，在他们中间被钉十字架，他们竟然离弃真道，加拉太书 3:1；因为在福音的传讲中，将基督明明地宣示出来、将他的爱表明出来，便足以保守人不致有如此的失丧。我们看见，罗马教徒（Papists）中间那些迷信的基督画像，尚且能在他们里面激起一种炽热、属血气而盲目的虔敬。既然虚假的途径尚能激起虚假的爱与虔敬，难道那真实、合宜、神所设立的途径——即在福音中彰显基督的荣耀——反倒不能生出信心与顺服上的坚定与恒忍么？使徒将这些关乎基督位格的事提醒他们，好叫他们善加运用，以达成所提出的目的。
(2.) 当就他的诸职分而思想他。在这几节里，使徒提醒希伯来人思想他先知与祭司的职任；但也引导他们思想他君王的职分，就是他在第一章所论过的。使徒提醒他们，并非直接就诸职分本身而言，乃是就他为着他们的缘故在其位格上所具的诸般资格而言。他作王的权柄，他作我们大祭司的怜悯，他作先知、即作神的使者的信实，正是他要他们思想的事。
[一、]祂的权柄，乃是作君王、作主、作万有的承受者，见 1:1–3。祂与希伯来人所论的，主要在乎设立敬拜的新典章，并废去旧有的。这事必须有至高的权柄方可行。而主基督既为儿子，为承受万有者，为万有之主，就是被赋予了这权柄的。人若对此加以适当的思量，一切疑惑与顾虑都必尽然消除。而忽略此事，正是今日世上论到敬拜神的一切混乱与失序的根由。人既不思想基督的权柄——无论是设立福音典章的权柄，还是察断人对这些典章的忽略与妄用的权柄——就或是漠然置之，或是不肯甘心服在祂就此所定的美意之下。这已成了许多教会败亡的缘由：它们既轻忽基督的权柄，就以自己的权柄取而代之。所以，人若思想主基督这君王的、立法的权柄，顾念自己眼下当尽的本分与将来必交的帐，这必然是一有效的凭借，使他们持守真道，不至退后。参罗马书 14:9–12；哥林多后书 5:9, 10。
[二.] 他作为其教会大祭司的怜悯之心。这一点使徒已在第 2:17 断言过，并且是在充分而明白的先行论证之后断言的。当思想那位如此这般者，并按他如此这般的身分思想他。因这事关系重大，使徒屡次力陈，见 4:14–16,7:25–28,9:11–14,10:21, 22。这对于保守信徒在真道的认信上不致衰退困倦，有独特的用处；因为从他的怜悯之心，可以引出在福音的顺服与认信上难以言喻的鼓励、力量与安慰，这一点我们在往下的进程中，靠神相助，必要显明。凡在认信之人中间所见的一切衰退与退后，其缘由正在于未曾如所当然地善用这鼓励，以及借此可得的帮助。基督里的慈爱、看顾、体恤与拯救的能力——这一切都包含在这怜悯之心里——若被忽略了，灵魂里还有什么能兴旺呢？
[三] 祂的信实。这与那归于祂的先知职分相关，使徒在这几节中将此职分归属于祂，并证实此职分实在祂里面。是的，这正是使徒愿他们即刻并首先思想的；这一点一旦定在他们心里，其余诸事便必更有效地感动他们。因为祂若在自己的工作上全然信实，则祂的权柄与怜悯自当殷勤留意。为此，使徒在这几节中特将祂与摩西相较，又在下文将祂高举于摩西之上。要使这些希伯来人信服，再没有比这更好的中介了，因为他们对摩西的信实已深信不疑。既然祂是终极地启示神旨意的那一位，又在此事上全然信实，人就当侧耳听祂。人由此可以学知，自己在神的教会与敬拜中当作何事——就是凡祂所吩咐的，都要遵守遵行，此外别无所行，马太福音 28:20；启示录 1:5,3:14。
(3.)他的位格与职分如此，他的工作也照样摆在我们面前，供我们思量，以达前所述的诸般目的。使徒于第二章 9、10、14、15、17、18 节对此有详尽的论述。这工作的种种特别之处何其众多，在此连一一列举也不能。总而言之，其中所有的爱与恩，这工作之浩大，我们由此所得的益处，以及其中所照耀而出的智慧、良善、恩典、圣洁与义的荣耀，乃是我们信心与思量所直接面对的首要对象。
我们所以特别举出这些事，乃因它们本身极其重要，而使徒论述的次第也同样引我们归向于此；然而我们题说这些，并非将主基督其余的种种要事排除在外。全备的基督，并属他的一切，都当为我们所殷勤思想，如此便可得着——也必得着——前一观察中所陈明的诸般目的。因为——
1. 我们的信心与顺服，就是我们与神同行（创世记 17:1），或是我们按真理而行（约翰二书 4；约翰三书 4）；而凡愿行得正的人，首要当尽的本分，便是对自己所行的道路存留应有的看顾。这道路就是基督（约翰福音 14:6）。他说："我就是道路，若不藉着我，没有人能到父那里去。"这道路是行路的人在其上不致迷失的道路（以赛亚书 35:8）；这是一条"又新又活的路"，同时又是引路的向导。所以，我们只要归向他、跟随他，就既不致迷路，也不致失丧。一切在信仰上的谬误，皆因人未曾以他为归向神的真实道路而存应有的敬重；照样，一切在教义或敬拜上的偏离，也都出于人忽略了对他的位格与职分应有的思量——万般真理都以此为中心，也藉此而得以有功效、有能力。
2. 凡按上文所阐明的方式与途径思想他的人，断不能不以他为自己在神的事上唯一的向导。参约翰福音 1:14 与第六章 68、69 节。他们还当往谁那里去，还当投奔谁呢？这原是论到他所预言的，以赛亚书 42:4。为着这本分，我们有神的命令，马太福音 17:5:"你们要听他！"凡思想他的人必要如此行。而对于如此行的人，他被赐下作向导、作君长（以赛亚书 55:4），作光（第五十一章 4 节），又作牧人，以看顾与温柔引领他们进入福音的青草地（第四十章 11 节）。在他的引导之下，必无一个灵魂失丧；在他的看顾之下，必无一人漂流入险境。然而人在这事上失误的根由正在于此：他们向自己、向别人寻求真理，却不向基督寻求。凡自己勉力所能寻出的，凡别人所教导他们或强加于他们的，他们便领受。至于那等信心、爱心与谦卑，以及对主基督并他诸般卓越的殷勤默想——这正是真心等候他的律法、以致从他学得真理的人所必需的——却少有人具备，少有人肯委身其中。
若有人再问：凡真切思念耶稣基督的人，岂不仍可能误认真理、陷入谬妄么？我答曰：诚有此可能；然而——
（一）不至陷入任何贻害之谬。他必定保守这等人免于毁灭性的错谬。正如他并未祈求叫他们离开世界，只求保守他们脱离那恶者，所以他也不是使他们全然不可能有错误或误解，乃是只保守他们脱离那能危害其灵魂永远境况的错谬。
(2.) 他们不至于怀着嫉妒、恶毒、扰攘的心灵，来实行其误谬与错谬，以敌挡真理；因为凡真正思想耶稣基督的人，断不能被这样一种心境的权势所掳，因再没有什么比这更不像祂的了。
(3.) 即连他们的谬误，也是出于他们思念主基督时的欠缺，或在事之实质上，或在事之方式上。他们或未以当有的属灵殷勤寻求他，或未默想圣言中所显明的他，或未竭力效法他、与他相似；既有这些疏忽，生出错误与谬见，也就不足为奇了。
3. 因为"一切智慧知识都在基督里面藏着"（歌罗西书 2:3）；故此惟独从他方能领受这些珍宝，惟独在他里面方能学得。夫智慧与知识二者，皆与真理相关；二者所在之处，真理自身即居于其中。惟在对主基督的正当思想中，这些宝藏才向我们敞开。我们虽未必一时之间便能明白透彻，却已行在认识并得着它们的正路上。真理之线，无论延伸得何等辽远，末梢显得何等纤微，其源头无不在基督的位格之中。惟当我们在源头处学得真理，即照着真理在他里面的样式学得（以弗所书 4:21），我们所学方为纯正；既如此学得，便可安然循流而下，追随它直到极处。然而，人若视福音诸真理为 sporades（散落之星，即彼此散置、各不相属者），看不见它们在耶稣基督里的根、中心与结系，则他一旦动手收取以为己用，极有可能连性质全然不同之物也一并拾起。人说，一切道德之德都收束于一，即义；故有义者便有其余诸德，至少在根源上、在德能上如此。此事我却知道：一切属灵的真理都收束于、归中于那位"真理"；凡如使徒所言"学了基督"的人（以弗所书 4:20），既得着他，便一同领受了一切真理的种子；这些种子若照所当有的加以浇灌看顾，及时必要发荣，长出各样应有的枝与果；因为万有都在他里面同归于一（以弗所书 1:10）。
4. 这一本分若得其正，便能使一切恩典与蒙恩的情感活跃、被撩动、并发动起来；而正是这些恩典与情感，才有功效保守我们守在真理之内，使我们的信仰宣认不至衰退。主基督既是这些恩典与情感的本然对象，而所谓"思想"他，正在于藉着这些恩典的适当操练，将我们魂中的诸般官能施于这一对象之上，如此，这些恩典必然因之增长扩充；正如一切恩典都在操练之中、藉操练而生长兴旺，寻常若非如此，便不生长。并且，凡有一样恩典这样施于基督身上，以致在灵性上摸着了他，便有德能从他而出，使那恩典得着坚固。既是如此，忽略这一本分也必然产生相反的果效（约翰福音 15:5,6）。
信心之得以增长，正是如此；因为信心的对象越是被显明、被彰显、被表明为与灵魂相宜可慕的，信心本身也就越被激发、被撩动、被坚固。如今，这事惟有在灵魂蒙恩得力、思想基督的位格与职分之时方能成就。在那里，灵魂寻见凡使自己得福蒙恩所必需的一切——为自己求得赦免、平安、义与荣耀。这些是信心所领受的，信心也因此长进。使徒在哥林多后书 3:18 便如此教导我们。我们在福音里既得了坦然与自由，可以凭信思想并瞻仰基督的荣耀，就因此变成他的样式与形像，就是藉着信心的增长，使我们"凡事长进，连于元首基督"。而这又带来其余各样恩典的增长，使我们在真理的认信与实行上得蒙保守。
藉此，信徒心中也开启了敬虔忧伤的泉源；这是极宝贵的恩典，撒迦利亚书 12:10。思想主基督为我们、或说被我们所刺透，必使人心融化谦卑；若非如此，人的灵魂断不会顺服神的任何典章。
照样，雅歌中的新妇述说她对良人那伟大无比的爱时，也表明这爱乃是出于她对良人的位格以及一切属乎他之事所作的精确思量，雅歌 5:9–16。论到其余一切恩典，亦可如此说；我们必须借这些得蒙保守，否则就必全然跌倒。至于这些事的用处，——
(1.) 由此我们可以看见，何以有如此众多的人偏离、离弃福音的真理与道路。他们已然放弃了对耶稣基督其位格、其职分、其中保之工的应有思想，因而丧失了得蒙保守的凭借。他们厌倦了他，不见他有何等佳形美容使他为人所羡慕。那些可怜的受迷惑之人，忽略了他，却自称在己身之内寻见了一切光与生命，这在我们中间岂不是一个可悲的例证！这便是他们的伯特利，是他们罪愆的开端；因为人既已忽略基督的位格，那么他们照其惯常的样式轻看他的道路与典章，又何足为奇呢？实在说来，福音的典章、其敬拜与设立，除了从与基督的位格和职分的关系而生的以外，本无何等尊贵、何等佳美可言；这关系若被忽略，那些典章便必成为重担与愁烦。对于不认识他、与他素不相识的人，要引他们领受这些典章，乃是徒然，因为在他们看来，这些不过是一切可加于人身上之事中最令人愁烦、最难以忍受的；同样，凡因任何缘故不再凭信心思想他——按福音向他们所陈明的那位——的人，也必不能长久守住这些典章。你若给这等人以自由的便利，又使他们不藉这些典章仍可保有信仰声名之体面（他们以为一种新奇独特的见解便可供给他们这些），他们必迅速将典章弃如不堪承受的重担。福音的敬拜如此，一切信条，或我们所当信的重要真理，亦复如是。这一切的中心与结节，都在基督的位格里。这些真理一旦从那里松脱，它们在他里面的联合一旦解体，人若不再竭力学习"在耶稣里的真理"，不再认识神的旨意——即神如何"使万有在他里面同归于一"——那么这些真理便仿佛自行从他们心中四散；以致他们或许一条也不能持守，即或持守，也不是按正当的方式，不能在顺服中经历其中的权能。这便是我们中间背道的缘由：基督被忽略了——不被思想，不被善用；或是里面的一点亮光，或是外面的一套仪文敬拜，被拥立于他的位分上；由此各样的错谬与邪恶便自行接踵而至。你若与你所见到的任何忽略他的道路与真理的人交往，便必发现他们的光景正是如此：他们已不再看重、尊崇基督的位格；或者他们从来就未曾与他相识。人既轻看泉源，与他们辩论溪流，便是徒然。使徒在歌罗西书 2:18 向我们指出宗教上的三样败坏：[1.] 假冒一种自愿的、非命定的谦卑，一种佯装的克己，其实不过是卑鄙污秽之骄傲的一层遮盖；[2.] 敬拜天使，此为一切虚假的、出于己意所创之敬拜的代表；[3.] 在虚妄的思辨中好奇，即人"凭着自己所没有看见的事"妄自闯入，用虚浮夸大的言语铺张那些他们实在毫无所知、毫无经历之事。他在第 19 节说，这一切皆由此而生，就是他们"不持定元首"；他们放开了主基督——一切真理皆当从他而出，因而真理本身亦当从他而出。我们屡屡背道的根源，正在于此。
(2.) 其次，我们由此可以省察试验自己。我们是否有时觉得基督的道路、典章或礼仪于我们为苦、为重担？我们是否暗中生出厌弃之心，或不再享有从前对它们所存的喜乐？若追究我们这些病症的根源，便必看见：我们的心与灵未曾照本分所要求的，常在基督的位格与职任上操练自己。我们未曾持守于常常敬拜他的威严、惊叹他的超越、以他的荣美为乐、因他所担当的工作而欢喜、并圣洁地思念他全备的中保之工。正是这一点使我们落入不冷不热与漠然之中，叫我们在他的道路上疲乏困倦。因此，凡意图从这般光景中恢复过来的种种努力，若只顾及自己所察觉的那几件具体过失，便必软弱无力、毫无成效。人若发觉自己在基督的哪一条道路上、或在向他顺服的哪一项本分上疲乏困倦，或察出自己轻看了福音中某些真理的用处与要紧，却以为只需在自己所觉察的那一处欠缺上着力，便可恢复自己、挽回己灵，那便是徒然劳苦、于事无补。或许过了些日子、些月、些年，他必发觉自己比从前更加茫然无措；其缘故乃在于：他虽竭力奋斗，却不是按着规矩奋斗。我们若要恢复自己，就必须回到我们衰败的源头与起初之处。
(3.) 这一点直接有益于我们在这危险日子里的教导，因为末后的日子早已被预言必是如此。自世界奠基以来，魔鬼所曾用以引诱人离弃、或恐吓人不敢顺从福音的一切手段，在今日都已尽行摆列。世界向背道者笑脸相迎，应许丰足供给人败坏本性所视为可羡之物。谬误与假敬拜，并由其而来的诸般诱惑，张着堂皇借口的翅膀，遍覆全地。试炼、患难、风暴、迫害，四面相随、四面威逼；而"惟有忍耐到底的，必然得救。"凡在这风暴中像约拿一样沉睡的，已站在毁灭的门口；凡自以为脱离危险而安然无虑的，正处在因安逸而倾覆的最大危险之中。那么，我们当作什么呢？我们当用什么方法保守自己呢？且听我们那有福的使徒的劝告："同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使徒、为大祭司的耶稣。"又在第十二章第3节说："那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。"当多多思想基督的位格、职分与工作。这必使你们与祂相似，从祂得着力量，以祂里面所存的心志装备你们，增长你们一切的恩赐，保守你们不至疲倦，并赐你们必得的胜利。这是祂所配得的，也是你们所需要的；切不可将此忽略。
5. 这必给那些受召去教导他人之工的人以指引。基督的位格与诸职任，乃是他们所当着重申明的；因为凡为教会信心之首要对象者，亦当为我们讲道之首要题旨。故保罗告诉加拉太人，在他的讲道中，基督已明明地钉在十字架上，展示于他们眼前（加拉太书 3:1）。他将钉十字架的基督摆在他们面前，供其思量，正如他在别处所说："我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。"因为思念基督既是信徒如此要紧的本分，那么在传道人身上，将他妥当地摆在众人面前供其思量，其为要紧亦不稍逊。惟独基督当被绝然地传扬，一切其余的真理，则按其在他里面开端、告终、归中而被传扬。将主基督陈明为可爱的、可羡的、有益的、在各方面全然可蒙悦纳的，乃是福音执事的大本分。
我在此观察上多加申论，乃因其中包含了使徒言语的主要用意，并且对一切承认福音的人都有特殊的用处。其余各点，则仅提名而已。
十二、信徒的合一在乎他们同受那属天的呼召，因而同心公认基督的位格与职任。使徒即如此描述这合一；若再增添别的事物为合一所必需，尽是徒然。
十三、教会中万事的安排，系于父至高的指派。是父指派主基督得着祂在教会中的权能与职分。
十四、主基督在所受托付上的信实，乃是信徒在福音的敬拜中信心与确信的极大根基。使徒提及此事，正是为此。
十五、如今福音之下，在整个教会或神的家中，一切有关敬拜神的事，由主耶稣基督所安排、所设立的，其完备与周全绝不亚于摩西在律法之下所立的。此处的比较不仅当就其主体而言，也当就其客体而言，否则便不合使徒的用意。摩西的忠心既及于旧约之下敬拜神的全体以及与此相关的一切事，基督的忠心也必及于新约之下敬拜神的全体以及与此相关的一切事。诚然，单就忠心的程度而论，基督若将父为此所托付于他的尽都启示出来，他的忠心便不亚于摩西，因为摩西所行的也不过如此；然而，倘若凡在敬拜神之中或与敬拜神有关、无论就其实质或方式而言、凡为必需或有益之事，尽都托付于摩西，以致不可再有所增添，而于耶稣基督却非如此，那么摩西便要被高抬在基督之上了；这断然是使徒在此处的用意所不容，也是信仰的类比所不容的。
使徒既已进入他所设定的基督与摩西之比较，又已大略指明二者相同之处，并就其论旨而言彼此相等（凡两相比较者，在某些事上必须如此），于是他便进而以若干显著的例证，证明基督的超越与他远在摩西之上的尊崇，这正是他主要着意之事：——
第3–6节。—Πλείονος γὰρ δόξης οὗτος παρὰ Μωυσῆν ἠξίωται, καθʼ ὅσον πλείονα τιμὴν ἔχει τοῦ οἴκου ὁ κατασκευάσας αὐτόν· πᾶς γὰρ οἶκος κατασκευάζεται ὑπό τινος, ὁ δὲ τὰ πάντα κατασκευάσας, Θεός. Καὶ Μωυσῆς μὲν πιστὸς ἐν ὅλῳ τῷ οἴκῳ αὐτοῦ, ὡς θεράπων, εἰς μαρτύριον τῶν λαληθησομένων, Χριστὸς δὲ ὡς υἱὸς ἐπὶ τὸν οἷκον αὐτοῦ· οὗ οἶκός ἐσμεν ἡμεῖς, ἐάνπερ τὴν παῤῥησίαν, καὶ τὸ καύχημα τῆς ἐλπίδος μέχρι τέλους βεβαίαν κατάσχωμεν.（大意：这人比摩西算是配得更多的荣耀，正如建造房屋的比房屋更尊贵；因为凡房屋都是有人建造的，惟建造万物的乃是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必说的事；但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望与胆量坚持到底，便是他的家了。）
Πλείονος。武加大拉丁译本作 "Amplioris enim gloriae iste prae Moyse dignus est habitus."（因这人比摩西算是配得更大的荣耀）。此译沿用了希腊文名词的格位，故拉丁文有讹误，正如 Valla（瓦拉）、Erasmus（伊拉斯谟）与 Vatablus（瓦塔布卢）所指出的。但其意义并未因此晦暗不明。叙利亚译本全然未译 ἠξίωται（算是配得），而作 "For the glory"（或作 "honour"）"of this man is more"（或作 "greater"）"than that of Moses."（因这人的荣耀[或尊荣]比摩西的更多[或更大]）。
伊拉斯谟（Erasmus）与贝扎（Beza）在本节起首补上 "tanto"（如此之多），以与下文的 καθʼ ὅσον（照着……的程度）相应；他们把 καθʼ ὅσον 译作 "quanto"（何等之多）；或者说，他们视此语与 "tanto"、"quanto" 这一对相呼应。我们的译法则作 "in quantum"，即 "inasmuch"（既然，按其程度），此为正解。
Οὗτος,"iste,"即"this man"——"这人"。此乃指示代词，有时用以表轻蔑之意，如约翰福音 9:29,Τοῦτον οῦκ οἴδαμεν πόθεν ἐστίν，我们在彼处译作"这个人"，因其语中含有轻蔑；然更常用以表卓越之意，如 Οὗτος ἐστὶν ὁ Δημοσθένης,——"这就是那位德摩斯梯尼（Demosthenes）。"琉善（Lucian）亦云：Δείξει σὲ τῳ δακτύλῳ, οὗτος ἐκεῖνος λέγων·——"他必以指指着你说，这就是那位卓绝之人。"诗人所表述者，亦即此意，——
"At pulchrum est digito monstrari et dicier, Hic est."（然而，被人以指相点、口称"此即其人"，岂不美哉！）——Pers. Sat. i.28.
多数情形下，它不过是指示性与区别性的用法，正如此处："我们所论的这人"，或作"这位"。
比较之辞在此重复叠用：Πλείονος παρὰ Μωυσῆν（比摩西更多的），乃代 ἠ Μωυσῆς 或 τοῦ Μωυσέως；或径作 Δόξης παρὰ Μωυσῆν（超乎摩西的荣耀）。παρά 与比较级形容词连用，既非罕见，又极有力，足见基督超越摩西之尊崇何其宏大。
Ἠξίωται,"dignus habitus est"（被视为配得的）——"is"（或"was"）"counted worthy"（被算为配得）。然而此字所指，不仅是徒然被算为配得，更是使人实际得着那被视为配得之物。Ἀξιωθεὶς δωρῶν 并非仅指"配得赏赐"或"配得报偿"，乃指那"muneribus donatus quibus dignus censetur"（得着他被判为配得之赏赐）者；即实际据有他所配得之报偿。故 ἀξιωθεὶς τιμῆς 与 δόξης，乃指那实际拥有他被视为配得之尊荣与荣耀者。因此叙利亚译本略去"视为"或"算为"一层，而单表其所主要意指者："他的荣耀大于摩西的荣耀。"
Πλείονα τιμὴν ἔχει τοῦ οἴκου。武加大拉丁本作："Quanto ampliorem honorem habet domûs, qui fabricavit illam." 以同一格式转译希腊文的结构，将 οἴκου 译作 domûs，不但语句粗鄙不通，意思也被歪曲了；然而兰斯译者（Rhemists）仍保留这一含混："By so much as more ample glory than the house hath he that framed it."（建造房屋的比房屋所有更大的荣耀。）其实 πλείονα τιμὴν ἔχει τοῦ οἴκου 当作 "majorem" 或 "ampliorem habet honorem quam ipsa domus"（比房屋本身有更大的尊荣）;—即"比房屋有更大的尊荣"，或"比房屋本身"。
Δόξη 与 τιμή，即"荣耀与尊贵"，乃使徒用作 ἰσοδυναμοὺντα（同等分量之词），即意义与所指相同的词；圣经他处亦常如此并用。
τοῦ οἴκου，"那家"。许多古译本译作"那殿"，因为古时圣殿常被称为הַבַּ ת，"那家"。但使徒此处所指乃泛言任何房屋，及其建造。
摩西尽忠是 ὡς θεράπων（如同仆人）,"tanquam famulus"（如同家仆）；叙利亚译本作 עַבְדא,"servus"（仆人），即"一个仆人"。Θεράπων 一词按其本义，亦按其最常见的用法，乃指"inservire sacris"（服事圣物）者，即侍立于圣物之前、在圣事上供职的人，与 λειτουργός（供职者）同。故在外邦人中有 θεραπεύειν τοὺς θεούς（事奉诸神）与 ἡ περὶ τοὺς θεοὺς θεραπεία，即"诸神的圣事"。所以 Pollux（波路克斯）《Onomasticon》卷一云：Ὀνόματα τοὺς θεοὺς θεραπευόντων· τῶν θεῶν θεραπευταὶ ἱερεῖς, νεωκόροι（事奉诸神者之名称：诸神的事奉者、祭司、守殿者），与祭司、圣职人员同义。此词在新约中惟见于此处；θεραπεία 与 θεραπεύω 则屡屡出现，但一概用于医治或治愈患病软弱之人，这是该词的另一层意思。按此意义，它出于希伯来文 רָכָּא,"医治"；由此而有 רְכָּאִים，有时译作"医生"，有时译作"死人"。Θεραπεύειν 在别处用以表"服事"时，乃指自由人的服事，较 δουλεύειν 为尊贵；不过后者在福音中也因其对象、其主、其发起者而被提升为尊贵之用：Δοῦλος Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἀφωρισμένος εἰς εὐαγγέλιον，罗马书 1:1;—"耶稣基督的仆人，奉派传福音。"
Ὁ κατασκευάσας,"qui praeparat"（预备者）,"prepareth"（预备）,"frameth it"（建造之）；就 τὸν οἴκον（那家、房屋）而言，则为"built it"（建造了它）。
"若我们持守 τὴν παῤῥησίαν（那坦然无惧的心）。"拉丁通俗译本作 "fiduciam"，即"信靠"或"笃信不疑"。叙利亚译本作 אַכֵּא גַּלְיוּת，即"那启示"，或"面容的敞开"；这是指使徒在哥林多后书 3:18 所言的 Ἀνακεκαλυμμένῳ προσώπῳ,"敞着脸得以看见神的荣光"：此乃希伯来式说法，意即坦然无惧。Beza（伯撒）作 "loquendi libertatem"，即向神"说话的自由"（或"胆量"）。故 παῤῥησιάζομαι 一词最常用以表明公开地或放胆地说话。又因此处 παῤῥησία 与 καύχημα（"夸耀"或"自夸"）相连，亦可取此义。而此词的由来本与说话相关。它出于 ῥῆσις（"dictio"，即"所说的话"或"言说"），而 ῥῆσις 又出于 εἴρω（"dico"，我说）；其意犹如 πανρησία，即将一切所当说的尽都说出；"fandi libertas"（说话的自由），并在言说上放胆无惧，虽有敌挡与危险亦然。故那诗人如此说：——
"Dicam equidem, licet ille mihi mortemque minetur;"（纵使他以死相威胁，我仍要直言。）
"他必说真话，纵然为此丧命也在所不惜。"
因此 παῤῥησίαν διδόναι（赐予言语的自由）乃是给人放胆言说的自由。至于绝对意义上的胆量与自信，则是 θάῤῥος（勇气）。我们的英译者在此弃比撒（Beza）的译法而不从（这是他们极少有的），将此词译作"confidence"（确信）。此词在新约中屡见：有时作副词用，意为"放胆地"、"公开地"、"明白地"，尤以约翰在福音书中为多；有时作名词用，意为"胆量"或"确信"；然而一概是中性的用法。除保罗此书与约翰一书之外，它在别处从不指某种基督徒的恩赐之德。
Καὶ τὸ καύχημα τῆς ἐλπίδος（并那盼望的夸耀）。武加大拉丁本作 "et gloriam spei," 即 "the glory of hope"（盼望的荣耀）。兰斯本（Rhemists）亦然。Arias、Erasm.（伊拉斯谟）、Vatab. 作 "Gloriationem spei," 即 "the glorying"（或 "boasting"）"of hope"（盼望的夸耀）。我们的译本作 "the rejoicing of hope"（盼望的欢乐），乃因缺一相当于 "gloriatio" 之词；此词属寻常用语，[即中性的，]并不限于恶义。而 καύχημα 有时亦用作 ἀγαλλίαμα（欢欣）之意。Beza（伯撒）作 "Spem illam de qua gloriamur," 即 "我们所夸的那盼望"。此词乃保罗所独用，新约中除他之外无人使用，而他则屡屡用之；καυχάομαι 与 καύχησις 亦然。且此词与前一词相同，皆属 ἐκ τῶν μέσων（取自中间者），其意义与用法皆为中性，或可用于善，或可用于恶。有一等 καύχημα，即 "夸口"，并非善事，雅各书 4:16；亦有一等 καύχημα，为使徒在此处并别处所称许的，乃是在善事上的欢乐或欢跃。
Τῆς ἐλπίδος（所盼望的）。叙利亚译本作 דְּסַבְרֵה,"of his hope"（属他的盼望），即我们在他里面所存的盼望。埃提阿伯译本作："我们若将我们的恩典、我们的欢欣、我们的盼望持守到底。"
Βεβαίαν κατάσχωμεν,"firmam retinuerimus"（我们当坚定持守）。βεβαίαν 一词properly是指着 παῤῥησίαν（坦然无惧的心）说的，因它与 καύχημα（所夸的）性不相合，与 ἐλπίδος（指望的）格亦不相合；不过若设经文中有词序移置（trajection），则它仍可与后者相关。我们的译者甚为恰当地将这几个字译作"坚守我们的指望，使之坚固"；因"坚固"是指所持守之物而言，并非指我们持守的样式。伯撒（Beza）以为此处当作 βεβαίον，然此举实无必要（这类臆改乃是那位伟大解经者惟一的瑕疵），因该词主要是与 παῤῥησίαν 相关。叙利亚译本未将此词译出。
其余的话明白晓畅。惟独武加大拉丁译本在这一节屡屡失误。它将 ου οἶκός ἐσμεν 译作 "quae domus sumus nos"（我们就是那家），兰斯译本（Rhemists）亦然，作 "which house we are"（我们就是这家），而非 "whose house are we"（我们乃是他的家）。看来这位译者所读的是 ὅς，而非 ου；贝扎（Beza）也证实，他曾在一份希腊文抄本中见到如此作法。
又如，"Christ as a son in domo sua"（基督为儿子，在自己的家中）,"in his house"（在他的家里）；此即将 ἐπὶ τὸν οἴκον（治理他自己的家）读作 ἔν οἴκω αὐτοῦ（在他的家中）。兰斯译者（Rhemists）沿用"in his house"（在他家中），遂败坏了经义。
Αὑτοῦ，而非 αὐτοῦ，即"他自己的家"，而非"他的家"；或者，若仍保留此代词的关系词性，则它所指的是基督——他说："我要建立我的教会"——而非父神。
第 3–6 节。——他比摩西算是更配多得荣耀〔更为尊荣〕，好像建造房屋〔一座房屋〕的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将〔后〕来必传说的事；但基督为儿子，〔尽忠〕治理自己的家。我们若将可夸的盼望和胆量〔或作：以盼望夸耀〕坚持到底，便是他的家了。
使徒在此数语中继续推行他的用意，即显明基督的卓越，并他尊于摩西之上的地位，正如他先前论到天使、以及一切将神的旨意启示与教会之人时所行的一样；至于那位在希伯来人中素受特别尊崇的，他则另留一番特别的论究。与此同时，他也说明了自己何以切望他们郑重"思想"这一位，就是要在他的位格与职分上思想他。
大凡欲正确领会这几句话，并使徒在其中的意思，有两件事当留意于心：——
第一，他此时正以福音之卓越性的末后一大明证来与希伯来人辩论，这明证乃取自对那位启示福音者本身位格的思量；因为在此他将他置于摩西之上，而摩西的尊荣正是希伯来人执守其旧有教会体制与礼俗的末后一番申辩与借口。然而任何申辩或借口，都不能凌驾于耶稣基督的权柄与尊荣之上，为之设限。
其次，他在此所论之题旨，并非他最终的用意；乃是用作论据或凭借，以劝服他们持守坚定与忍耐到底，正如紧接其后的各节所显明的。
Γάρ（因为）。这段论说的关联，由首字"因为"标明，乃一因果连词：有时用以陈明前文所言之缘由，有时则引出后文将要提出的推论，如我们在第 2:10、11 所见。在此处显然使徒并非在陈明他末后所断言之事的缘由——即基督在神的全家尽忠，如摩西一样——因为他径直转入一个新的论证，以成其总的目的与旨趣，即基督的尊贵超乎摩西；这一点他借着若干实例加以显明。这字也不是指向随后对所主张之基督超越性的证明，仿佛他是说："他比摩西算是更配多得荣耀，因为建造房屋的"云云。其中乃有一回顾，追溯至第 1 节，并引出缘由，说明何以希伯来人如此必须殷勤思想"我们所信奉的使者"，即因他的荣耀、尊荣与尊贵超乎摩西的荣耀。他说："思想他，因为他比摩西算是更配多得荣耀"；这一点他在这四节中加以论证，然后再回到他的劝勉。这便是这段论说的次序；其中有一命题，并有两个论证以坚固之，这些便构成其内容。
使徒在这几节中所立的命题明白显豁，他用以证实此命题的诸般论据，亦似同样明白。惟他对这些论据所作的申说，以及由此所引出的推论，则颇为曲折难明。故此，我们当勉力就这些事作一大略的疏解，略加阐明。
其命题乃是："基督算是比摩西配得更多的荣耀。"此命题的第一重证明， 在于第 3 节这几句话："因为建造房屋的比房屋更尊荣"； 使徒又于第 4 节进一步证实或阐明之："因为房屋都必有人建造， 但建造万物的就是神"； 后一重证明则明载于第 5、6 两节， 容后再论。
至于使徒在此所用的论证方式，乃是由前面几节经文引出的。在基督与摩西所作的比较中，他承认摩西是忠心的，并以神自己的见证为证，因神曾说他"在神的全家尽忠"。既然在那见证中，教会或神的子民被称为"神的家"，且是神自己如此称呼，使徒便藉此隐喻之便，用"神的家"这一说法，来表明基督在与教会的关系上所有的尊荣；因为不但事情本身，连圣经表述这些事情的方式，也大有关系，人若加以适当的思想，便可从中得着许多智慧，对神的心意也可多有认识。使徒将双重的关系归于基督，而这两种关系正是任何房屋所必有的主要关系。其一是建造者的关系，他由此引出第一个论证，即第 3、4 节；其二是所有者、居住者、占有者的关系，他由此引出第二个论证，即第 5、6 节。这两者乃是任何房屋所有的主要方面：没有前者，房屋便不存在；没有后者，房屋便无用处。
在第 3 节所载的第一个论证中，他只明言其大前提，小前提则含蓄其中，而结论则留待显而易见的推断；因为使徒在此处显然是以三段论的方式立论。
其命题如此："建造房屋的比房屋更尊荣。"
其中所含的假设乃是："然而基督建造了这家， 摩西不过是属乎这家的， 或说是这家中的一分子； 故此基督比摩西得着更多的荣耀。"
这一小前提（assumption）已含于经文之中，有两端可证：其一，若不如此，便无从推出使徒的本意，故此为必需；其二，观其在第 5、6 节为同一目的所立的第二个论证，其运用亦复如是。盖在彼处，大前提不过是暗含的，因其实质已于前面陈明；而小前提则明白提出，内中含有他所据以立论的新中词。
这几节经文中论证的命题乃是："治理自己家的儿子，比在别人家中的仆人更有尊荣。"此点仅为默然假定而未明言。
其小前提表述如下："但基督是儿子， 治理自己的家； 摩西不过是仆人， 在别人的家里。"由此所得的结论便明白确凿。
故此，后一论证中的大前提既属假设，前一论证中的小前提亦复如是。
在第一项论证的确证中，插入了第四节："因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。"
有人说，这些话是为证实第一个论证的前提而提出的，即"建造房屋的比房屋更尊荣"；照此说来，其中所指的乃是父神。因为要证明建造房屋者比房屋更尊荣，他便举出那位万物之大建造者或创造者为例，就是神自己，他远超一切被造之物，其荣耀无可限量；这一理据按比例也适用于其余一切建造者与其所建之物。另有人说，这话是为证实小前提而发的，即"基督建造了这房屋"；因既是房屋，就必有人建造；而既是这样的房屋，除了那位是神的以外，无人能建。这些人便以"神"这名号指着子说。还有人不愿在这话里看出任何证明的意思，只当作是对前面所言的一种说明，藉着将基督与他在自己家中的作为，同神与他在创造万有中的家两相比较而已；索西努派（Socinians）即取此说。使徒真正的用意，我们盼望在随后的解经中加以阐明。
"他比摩西算是更配得荣耀〔更为尊贵〕。"此处所立的，乃是有待证实的命题；其中含有两端：一、一项预设——"摩西算是配得荣耀"；二、一项断言——"主基督更配得荣耀，且远过于此"。
1. 使徒承认并且预设摩西是 ἀξιωθείς δόξης（算为配得荣耀的），即"算为配得荣耀"，或说"真是荣耀可尊的"。荣耀乃是 "excellentis virtutis fama cum laude"（卓越德能之美名与称赞），即"一种卓越之处所得的显赫声名与称赞"。这荣耀之中含有两事：第一，是一种当得尊荣的卓越；第二，是这卓越所得的声名与美誉。二者兼备之处，便有一位 ἀξιωθείς δόξης（算为配得荣耀的）、实在可尊的人。故此，神自己的荣耀，也在于他本质上的诸般卓越，以及这些卓越的显明。
第一，论到摩西，这卓越主要在于两件事：——
第一，在于他所受托从事的工作。这工作本身是荣耀的，也使从事此工的人成为荣耀的。故此我们的使徒宣告说，哥林多后书 3:7,"那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸。"这职事是荣耀的，也使他成为荣耀的；而这职事中的一端更被称为"荣耀"，罗马书 9:4。律法的颁赐、在亚伯拉罕后裔中有形教会体制的建立，并伴随其中所设立的一切荣耀敬拜，乃是极其荣耀的工作。摩西正是受托从事此工，且是以何等崇高可敬的方式，以致在神与百姓之间独作中保，加拉太书 3:19；正如他自己所说，申命记 5:5,"那时我站在耶和华和你们中间，要将耶和华的话传给你们。"这是他独有的荣耀：神从亚伯拉罕的一切后裔中拣选他一人，如此受托从事此工。
其次，在于他执行其工作与职分时的忠信。这是一种卓绝的美德，加在前述的尊荣之上，便使之完备。人若受托于荣耀的工作而在其中失败，这于他并无光彩，反倒终归于羞辱与责难：正如寓言中那人，硬要驾驭日车，结果落得折颈而死。与其在神的工作中行事不忠，倒不如从未受托于此工作。惟有荣耀的托付并其中极大的忠信，才使人的光景真正成为卓越。摩西便是如此，正如前几节所宣明的。他虽或在个人层面上，作为信徒在自己的信心上有所亏缺，却未曾在职事上，作为神与其百姓之间的 "internuncius"（传信使者）而失其忠信；信心上个人的亏缺，并不都足以指摘一个人在职事上的忠信，或他在职分中的尽忠。在这些事上，他是卓越的。在神所交付我们的职分上尽忠，乃是极荣耀的事。
其次，他享有这些卓越之处的名声与美誉，有双重缘由：——
第一，在于神亲自为他所作的见证，证明他在所受托付上的忠信。如前所已表明的，神在他生前赐下这见证，在他死后又屡次赐下。这是他一切荣名的宏大根基。还有什么更大的尊荣，能加于任何受造者身上，过于被神亲自以如此显赫的见证来装饰呢？从来无人得着更大的尊荣，惟独那与他相比的一位除外。神就是这样赐下恩典与荣耀，——赐恩典使人忠信，又因人忠信而加以荣耀。
其次，他有荣耀，是在教会中一直延续给他的那份尊荣与敬重上，直到子自己来临。在那时以先，神的全教会都严格地被约束，当遵守他所设立的律法与典章；他们在今世并来世的一切福乐，都系于此。这是他们暂时与永远福祉所在的条件。忽略此事，便使他们在神与人面前暴露于一切的祸患之中。这就是神在他们世世代代所留下的嘱托："你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。"玛拉基书 4:4。这使他的名与他的记念在教会中成为尊荣的；而后来对此的罪恶滥用，却反倒成了那不信的犹太人的网罗、试探与损害；正如诗人先知性的祈咒所言："愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。"诗篇 69:22。我们的使徒宣告说，这事已因他们固执地死守摩西律法的字句、以致弃绝福音而临到他们身上，罗马书 11:7–10。然而我们可以留意：在神所赐给摩西在教会中的一切尊荣里，他从未吩咐、也从未容许任何人敬拜他、崇奉他、向他祷告，或为他造像。将这样的尊荣归给圣徒、天使或别的，乃是人的发明，不是神的设立。神知道如何将荣耀赐给他的仆人，却不将他自己的荣耀——他冠冕上的尊荣——分给他们："他的荣耀，他必不归给别神。"
这便是摩西的荣耀；若再加上与他相关的其余种种，他的荣耀就愈发彰显。诸如神在他婴孩之时对他的看顾，神奇妙地呼召他担任其职，他在世上所得的尊荣，他所行的神迹，以及在一切有关他职事的争辩中神赐给他的显著明证；凡此类事，尚可增列多端。然而此处所主要着眼的，乃是那些属乎他职分并其职分之履行的事。
所以，使徒承认这一点，免得希伯来人稍有疑心，以为他要削减摩西应得的称誉与尊荣——他们中间素常如此毁谤他。参使徒行传 21:28,25:8。他们中不信的那一部分人，实在是夸耀摩西，以此藐视主基督：约翰福音 9:29，"神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来。"他们大都以为福音得胜，便有损摩西的尊荣与律法，使徒行传 13:45,50。然而这些事并未动摇他，使他在真理上有所偏袒。他将摩西应得的尊荣与荣耀归与摩西，同时又断言基督超越摩西的卓越，明明地显出这两者原可并存；因为神所立的任何典章制度之间，既无、也不能有任何对立或相违之处。由此我们可以看出——
一、凡在神家中服事神、且在其职分与所受托付上忠心尽职的人，都配得尊荣：摩西正是如此。
若非如此，便与神的伟大和良善不相称。他已立下永远的定例，使之坚立。他说："尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视，"撒母耳记上 2:30。凡在神殿中的事奉上尊荣神的，借着这不可更改的谕旨，他所当得的尊荣便得着批准与确认。凡在其中尊荣神的人，必得尊荣，因为这是耶和华亲口说的。他们是尊贵的；因为——
第一，他们的工作即是如此。名声、荣耀与尊荣，总是随着尊荣的工作而来。这工作乃是神的工作。教会是"神所耕种的田地，神所建造的房屋"（哥林多前书 3:9）。他们手中所担的是一件大工，是神的工；并且有一位荣耀的 συνεργός（同工），就是神自己。神既藉着他们作工，也与他们同工，他们乃是 συνεργοὶ Θεοῦ（神的同工）——"与神同工的人"。他们又是奉神的名、并为神的缘故而作工的（哥林多后书 5:20）。既然如此，凡因所从事之工作的性质而可能归于人的一切荣耀与尊荣，便都属乎他们。所以使徒吩咐说，我们"又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们"（帖撒罗尼迦前书 5:13）。他们的工作使他们配得敬重，是的，配得"加倍的敬奉"（提摩太前书 5:17）。这加倍的敬奉具体何指，或许难以确定；但可以确定的是，所指的并非寻常的尊荣，并非平常的敬重或看待，乃是加倍的、丰盛的尊荣。
其次，尊荣从那在他们工作中走在他们前头的主反照在他们身上，也从他们与他的特殊关系而来。这一位就是耶稣基督，教会伟大的建造者。他们是牧者或牧人么？——他乃是 ἐπίσκοπος τῶν ψυχῶν（灵魂的监督），彼得前书 2:25；又是 ἀρχιποιμήν（牧长，或作"牧人之君"），彼得前书 5:4。得与基督同工，在他之下分领职任，到末了必显为何等尊荣。示巴女王称那些作所罗门臣仆、侍立在他面前的人为有福，历代志下 9:7；那么，侍立在一位远比所罗门更大更有智慧者面前的人，又当如何呢！愿主帮助卑微的传道人相信自己与主基督的这层关系，并他在他们工作中与他们同担，好使他们在所遇见的无数灰心之事中得着扶持！
第三，他们工作与职事的特殊性质，乃是他们尊荣的又一源头。这职事所关涉的，是圣洁的、属灵的、奥秘的事，是比这世上万事更为卓越的事。他们的工作，是发掘并彰显那"测不透的丰富"，以弗所书 3:8；是显明并传扬"神的旨意"，使徒行传 20:27；是预备并妆饰新妇，以待羔羊；是为神收取荣耀的贡物，等等。
第四，他们工作的果效也将尊荣归与他们。这些果效是这样的：凡神在人灵魂永远归宿之事上的一切荣耀，皆系于此。圣道的职事乃是神平常唯一藉以与人灵魂交涉的途径，是他所要使用的媒介，为叫人得着责备、归正、成圣与得救。因此，这些事都系于他们这一工作，也都是这工作的果效。而神的荣耀在永世中所要关涉的，主要就在这些事上；他的良善、公义、恩典、怜悯、恒忍，以及他本性中其余一切的美德，都要在这些事上照耀出荣光来。凡此种种，都显明在他藉着他的道与人灵魂相待的作为之中。
第五，他们特有的尊荣，有一日必显在他们特有的赏赐上：但以理书 12:3,הַמַּשְׂכִּילִים,"教导者"、"施训者"，即那使人有智慧、赐人悟性的，"必发光如同天上的光";הָרָבִּים וּמַצְדִּיקֵי,"那使多人归义的"，就是那以执事的职分使人成义的，乃借着将基督的知识与义显明与他们，叫他们因此得称为义（以赛亚书 53:11）,"必发光如星，直到永永远远"。他们纵然不比别人得着更多的荣耀，却必有属乎自己的一分独特荣耀；因为牧长显现的时候，他必将 ἀμαράντινον τῆς δόξης στέφανον（永不衰残的荣耀冠冕，彼得前书 5:4）赐给他这些牧人，—— 就是那等大得胜的凯旋者素来所戴的特别冠冕。
唯当留意者，以上所言，断非单就在神的家中或真或假、以此法或彼法受差用者而发，乃单就受差用之人在所托付之职分上的忠心而言。摩西之所以配得尊荣，不因他受了差用，乃因他在所受的托付与职任上"尽忠"。那十二个被打发进迦南窥探那地的探子，所领受的使命与差派原是一样的；然而其中只有二人被算为配得尊荣，其余的都死在自己的罪中，因他们未曾忠心履行所托，反倒报恶信毁谤那应许之地，——正如今日许多在神家中供职的人，以此法或彼法毁谤神的家一样。这等人非但不配得尊荣，反倒只当受责备、藐视与羞辱；因为神在这事上既说："尊重我的，我必重看他"，就又加上一句："藐视我的，他必被轻视。"这等人在其职分上被神弃绝，不蒙悦纳，何西阿书 4:6；他们于神的家如同失了味的盐，只当被丢在粪堆上，马太福音 5:13。他们是这样的仆人：主人来到的时候，必重重地处治他们，定他们与假冒为善的人同罪，马太福音 24:50,51。所以，凡自任为神家中的建造者，却未曾从那位大工师领受技巧与才能，或在工作上懈怠，或败坏其工，或用未泡透的灰抹墙，或在何事上不忠的，无论他们今世从人得着何等加倍乃至三倍的好处，在来世从神所得的，不过是羞愧与满面蒙羞而已。
所以，凡在这工作上真是忠心的人，当以工作本身为满足。到末了必显明，这原是丰厚的进项，是有福的基业。工作本身既有尊荣为赏赐，再加上主基督再来时所带来的赏赐，就绰绰有余，足令人心满意足了。我们若还挂虑别的酬报，便是羞辱我们的主人，也显明自己于所受的职分所知甚浅。
这也足以坚固这等人，使之在尽本分时所遇的一切敌挡、所困之一切沮丧中站立得住。这已足使他们以圣洁之心藐视、轻看那可能临到他们的至恶之事。这也可以教导别人当如何待他们；然而这本分，人多半不愿听，更不愿行。
2. 现在让我们回过头来，思想这一断言中所正面肯定的内容，并其证明。
Οὗτος。"这人"，οὗτος，乃指示代词，指明所论说的那一位。它译作"这人"，然而并非单以他为人而言，而是指向他的位格，即神而人者；正如下一节中他被明明称为神，这一点我们随后要加以说明。
Δόξης πλείονος παρὰ Μωυσῆν（比摩西得更多的荣耀）。"算是配得更多的荣耀",——即多得多的荣耀。Δόξης πλείονος παρὰ Μωυσῆν。参看前面对这些字句的解释。使徒论到基督与摩西的职事，在哥林多后书 3:10 说："那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了。"此处所用的措辞也照样暗示：基督的荣耀远超摩西的荣耀，以致与之相比，摩西的荣耀竟似乎"算不得有荣耀"。
Ἠξίωται。“算为配得”——即更受尊荣，从神领受了更大的荣耀，在教会中也更为荣耀。
这荣耀虽然确是归于基督的位格，却不是按其位格本身所应得的荣耀（此点后文当更详尽说明），乃是按他的职分、就是他向教会所尽的那职分而属乎他的荣耀（惟有在这职分上他才可与摩西相比，因就其位格而言，他早已被高举超乎万有之上）；然而这职分又是这样的：除了位格如此卓越者之外，无人能以担当，正如他在第4节所宣明的。使徒先如此确然断定，随即在下文着手加以证明。他证明的方式，如我所已指出的，是三段论式的：其中大前提明白陈出，即"建造房屋的比房屋更尊荣"；小前提则是隐含预设的，即"基督建造了这房屋，而摩西不过是房屋的一部分"。此一论证的力量，俟我们解开经文时便可显明。
使徒以房屋、建造房屋与建造者这些比喻性的说法，来阐明他所要表明的基督的荣耀。这比喻的由头（如前所言）取自上文所引的见证，其中说到"摩西在神的全家尽忠"。房屋有二：或为本然之家，即一家一室，乃一父之众子，由他们所建立(如בֵּן"子"出于בָּנָה"建造"；故路得记 4:11 说，"愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样，שְׂרָאֵל אֶת־בֵּית שְׁתֵּיהֶם בָּנוּ אֲשֶר"——此二人"建立"（生养）了以色列家)；或为人工所造之屋，即人为居住所建之室，凡此等房屋皆有建造之人。由此引申，又有一种道德的、属灵的房屋，即奥秘的居所，乃是为神自己而设的。神的教会正被称为这样的房屋，见以弗所书 2:20-22，提摩太前书 3:15，提摩太后书 2:20，彼得前书 2:5；一面是泛指凡供居住的房屋而言，一面是特指旧约之下称为"神的殿"的圣殿。使徒在此处所用的比喻，乃指人工所造之屋，所说的话首先属乎此；而他所作的应用，则是指向属灵的房屋——就是神所要居住的家；所说的话按其本意也正归于此。使徒论述的用意与力量即在于此：神的教会，连同其中一切敬拜的典章，乃是一所房屋，是神的家，这在上文所引的见证中已经显明。既论尊贵与荣耀，房屋的常理便是：建造房屋的比房屋本身更为尊贵。而神的这家乃是耶稣基督所建造的，摩西不过是这家中的一部分，故其尊荣断不能与建造这家的那一位相比。
此番论说的两部分皆有难解之处，惟将其疑难除去，方能进一步阐明经文之意与圣灵之心。
首先，有人说："使徒在此所立的命题，似乎并非在一切情形下都普遍为真，即建造房屋的总比房屋更尊荣；然而这正是使徒在本节中推论所据的根基。因为所罗门建造了圣殿，圣殿却远比所罗门更荣耀。我这样说，并非就其本质与存在而言——若就此而论，则有理智的受造之物自然要高于任何人手所造的建筑——乃是就其在神的教会中的用处而言；如此，圣殿就远超其建造者所罗门了。"
我回答说：若有人是奉他人的权柄、为他人之用而建造房屋，以致房屋建成之后并不归他所有，那么此种情形或可如此。然而，若有人凭自己的权柄、为自己的用处而建造房屋，因而这房屋成了他自己的房屋，全然由他任意处置，那么他就总比那房屋本身更为尊贵。此事亦正是如此。所罗门固然建造了圣殿，但乃是奉神的命令与权柄而建；他是作为仆人而建造；那殿从未归他所有，亦非为他自己之用，不是给他居住，也不容他处置。就各方面而论，那殿都属于另一位。它是神的殿，奉神的命令而建，为神自己居住。既然如此，那殿比所罗门更为尊贵，便不足为奇了。但在此处所指的建造上，情形却大不相同。基督是凭自己的权柄、为自己的用处、为自己居住而建造他的家。在这样的情形下，这一命题乃是普遍为真的。此事从事情本身的性质看来既如此明白，便无需再加证明了。
其次，"为证明使徒的用意，在其小前提中必须假定摩西并非神家的建造者，而不过是这家的一部分；若无此假定，则基督以建造者的身分被高举在他之上这一断言便无从成立。然而与此相反的说法似乎才是真的，就是说，摩西乃是神家的主要建造者，至少是旧约之下那家的主要建造者。保罗因着传扬福音，尚且不惮以『一个聪明的工头』自称，哥林多前书 3:10；难道摩西连同样的尊荣也不得享有么？他究竟缺了什么，以致不能称为建造者呢？他的职事所服事的那神的家，有两个主要部分：第一，敬拜神的处所与座位，即帐幕，连同其一切荣美的器皿与附属之物；第二，在其中当行的敬拜之条例与典章。神的家似乎便由这两者构成，圣经也常如此称之。这两者岂不都是摩西为其主要的建造者么？论到帐幕及其一切器具，他从神领受了样式，并如同一个聪明的工头，连至微的钉子也一一指示当如何建造。其次，论到敬拜的条例与典章，则全然出于他的设立。诚然，他是藉着从神而来的启示领受了这些，神也在他里面说话，如同后来在子里面说话一样，希伯来书 1:1；但将这些颁定与教会的却是他，故此这些被称为『摩西的律法』。如此看来，他似乎并非这家的一部分，乃分明是这家的建造者。"
答：欲解此难，我们必须一并思想：使徒所指的是何等的殿，以及在他运用这比喻时，所说的又是何等样式的建造。
第一，使徒在此处所说的神的家，并非指某一时代、某一形式或崇拜施行方式之下的家，乃是指万世万方的神之家，自世界奠基之时直到世界的末了。这从他在下一节所坚持、用以证实此事的话中显而易见，就是"建造万物的就是神"。因此，使徒若单单声明基督是建造者、摩西是家的一部分，尚不足以成就他的用意，除非他显明摩西是怎样的一部分，即是基督所建之家的一部分。至于这家，摩西断然不是建造者，不过是其中的一部分，且只在一个时代、一段时期中被使用于这家的职事而已。
其次，建造此家，就其方式而言，或是职事性的（ministerial），或是主权性的（autocratorical）。按前一种方式，凡奉神所派，在传讲圣道或以别样职事上劳苦，为要建立教会的，都是建造者，是职事性的建造者；而那些以特殊而卓越的方式被使用于此工的，如众使徒，则可称为工头。摩西在神的家中正是如此。但使徒此处所指的，乃是另一种方式的建造，就是以至高权能而建，并且是为建造者自己所用而建。
既已阐明并证实使徒在第三节中的论证，我们接下来的工作，便是解释并确证他这一断言中的各项——其中有的明白说出，有的则含于其内。这些各项如下：一，基督建造了教会，即神的家。二，他因此当得荣耀与尊贵，并且实在得了荣耀与尊贵。三，他这荣耀与尊贵远超摩西的荣耀与尊贵，不可相比。
1. 建造神的殿，须有三事：第一，颁定其设计、图式与样式，即其律例、典章与制度，使之与所定的目的相称。这就是 תַּבְנִית，即 τύπος 或 ἐκτύπωμα（样式），殿的"摹形"或"勾画"。第二，预备并修整殿的材料，又将它们联络在一处，使之渐渐长成一座殿，一座圣殿，一座神的居所；这才是本义上的 הַבִּנְיָן，或 οἰκοδομή（建造），即"殿的建造"。第三，神的同在庄严进入其中，使这殿归属于神、奉献于神、分别为圣归神，即 חֲנֻכָה（奉献礼）。这三事在昔日两座预表之殿，即摩西的会幕与所罗门的圣殿中，都同时具备。
第一件事是，那样式在山上预备好并指示给摩西看：出埃及记 25:8, 9,"又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。制造帐幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式。"又第 40 节，"要谨慎做这些物件，都要照我在山上指示你的样式。"神曾使摩西看见 תַּבְנִית，即他所要建造的殿宇之"相似之形"、"表征"，以及一切属乎此殿的物件。这就是我们的使徒在希伯来书 8:5 所称的 τύπος（样式），即其"明确的形像"；其中所包含的不仅是那有形的构造，也包括属乎此殿的神之敬拜的诸般律例、典章与设立，因为这一切神都在山上指示并宣告与摩西，正如记载中所述。第二，于此之后，摩西藉百姓的甘心祭，预备了合乎此构造的一切材料；又藉比撒列与亚何利亚伯的巧工，将之接合、配置，竖立起一座殿宇，一个帐幕，或说一处圣所。参出埃及记 35–40 章。第三，耶和华荣耀的临在进入这样立起的帐幕，神就住在那里：出埃及记 40:34,"当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。"神来了，并以奇妙的方式占有了这属他的殿宇。
在会幕之后，圣殿的预备与建造亦是如此：第一，圣殿的样式，连同其全部结构、一切次序、典章与敬拜之礼，都赐下并指示与大卫，大卫又将之交付其子所罗门。故他在陈述这些事的一切细节之后，如此作结：历代志上 28:19，"大卫说：『这一切工作的样式都是耶和华用手划出来使我明白的。』"第二，所罗门大量预备材料，又藉希兰的巧手将其建成殿宇，并造成殿中一切圣器，如史册所详载。第三，圣殿既已建成，神荣耀的临在便进入其中，以将它据为己有，分别出来，并使之成圣归神：列王纪上 8:10,11，"祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿；那时祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿。"
由此可见，建造神的家必需这三件事，而那些物质的建筑正是这家的预表与写照。这三件事都由神的儿子耶稣基督完全成就了。我在前面已说过，这话所指的，并非某一时代、某一地方、某一世代的家或教会，而是从始至终、贯乎万代万方的神的教会。我承认，这工作最主要的实例乃在新约的教会，因为主曾如此明确而特特地担当了在他自己里面立其根基、在他自己身上加以建立之工。他说："我要把我的教会建造在这磐石上"（马太福音 16:18）——就是在他自己身上、信他为神永恒之子、并信他被指定去成就神在罪人中荣耀自己的大工，这信心的稳固磐石之上。建造神的家这工作，从起初就一直是他亲自作成的。其中所需的第一件事，可从两方面来看：第一，就他作为父的儿子与父的智慧，在他自己永恒的心意中描画、构成这家而言。在父关乎为自己预备并构造这居所的永恒筹算中，他是在其内的。神从永恒里就在他自己心意的观念中定下了这宏大建筑的图样与设计，以及其中一切相关的事。这图样就藏在那里，连天上众天使也不得知，直到它实际被建立起来、直到事情成就（以弗所书 3:9–11）。他这设计与旨意，是"在基督耶稣里所定的"；就是说，神的这一筹算，即父与子的筹算（箴言 8:31,32），要在他里面、藉他而得成就。这荣耀的样式，他世世代代都存于心中，并在他来为此工作收尾之时，带着它进入世界。这就与在山上向摩西显明的 תַּבְנִית（样式）或观念相应。他颁赐律法、规条、次序、典章、敬拜的设立，以及这家的全部样式，使之在不同的方式、不同的时期得以建立，便是把他心中的这一构想表达出来。我在这些论述第一部分的 Prolegomena（绪论）中，已充分表明：从创世以来，亲自以其自己的位格与人办理神的事务的，乃是那位子。请读者参看那里。亚当犯罪之后在园中行走、并将第一个应许赐给他的，是他；那应许后来成了历世神的家的根基。在旷野与那百姓同在、在何烈山赐他们律例典章的，是他；他就这样以其自主的权柄建造神的家。至于新约的教会，当他亲自可见地办理神国一切的事务时，极其明显地，他与门徒说话，并将凡属神国的事——就是属这家的事——都教导他们（使徒行传 1:3）。神既吩咐摩西要照着在山上指示他的样式造作万物，基督也照样要求他的门徒教导人遵行守着他所吩咐的一切（马太福音 28:20）；因此，这就是凡属神的家的一切了。
其次，建造此殿所需的第二件事，乃是预备材料，并将其构造联结，成为神的殿。这实在是一项浩大的工程，尤其若考虑到那些将要构成此殿之人的光景。他们死在过犯罪恶之中，而此殿却当是活的殿（彼得前书 2:5）。他们都是神的仇敌，与神隔绝，伏在祂的咒诅之下；而此殿却当由神的朋友所构成，是祂乐意与之同居、住在其中的人。他们是死的石头，而此殿却当以亚伯拉罕的子孙建成。可见这是一项伟大而荣耀的工程，除了那位远比摩西、比一切世人尊贵得不可言喻的那一位，无人能成就。这工程的细目繁多而重大；我且简要归纳为四项，即摩西建造帐幕时所比拟、所预表的四端：——
第一，摩西是藉着百姓中甘心乐意的奉献，聚集会幕的材料的：出埃及记 35:4, 5，"摩西对以色列全会众说，耶和华所吩咐的是这样：你们中间要拿礼物献给耶和华，凡乐意献的可以拿来献给耶和华。"如此，会幕的材料乃是不藉强力、不藉勉强、不藉摊派而收聚齐备的。主基督建造教会，也照样预备。他不以强力或暴力聚拢人，也不像穆罕默德（Mohammed）与教皇用刀剑驱人归向他们的偶像，逼人认信真道；他所邀、所纳、所收的，唯是那些甘心将自己献上的人。凡到他跟前来、照神的旨意将自己交与主、并交与他家中职事之人的，他便收纳，此外别无所纳（哥林多后书 8:5；罗马书 12:1）。而正在此事上，他显出他权能的浩大，因他赐给他们这前来的意愿；他们本身既无此意愿，亦非出于自己，乃是他使他们"在他掌权的日子……甘心"（诗篇 110:3）。这工作若容我们逐一详述其细节，便可显明其何等伟大荣耀。
其次，帐幕的材料既是甘心乐意奉献而来，便照着智慧被制作、联结、构造成为一座圣所，作耶和华的居所。这是比撒列与亚何利亚伯凭巧艺、智慧与技能所作的工。然而基督在历世历代中构造神那真实属灵之家，乃是一件满有奥秘的智慧与圣洁的事。使徒在数处论及此事，我们可略举其中数处：以弗所书 2:20-22，"有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿；你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。"这些活石既因自己甘心将己身献与主而被聚集一处，便由主（如同古时的帐幕一般）联络得合式，成为圣殿，作神的居所。至于这事如何成就，使徒既总括地说是藉着圣灵，又特特地宣明于第四章 15、16 节："凡事长进，连于元首基督；全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。"他在歌罗西书 2:19 又照同样的意思重述此事。这些话中有多重的比拟，既指人手所造的房屋，也指人天然的身体。其要旨乃是：在基督——这身体的元首、这房屋的主与建造者——里面，有生命之灵居住，这灵由他分赐与这房屋的每一块石头，使之得着生命、得着用处、得与元首或身体、房屋之主联合，并使之在全体之中各得其序、各得其美；就是说，众人既同样与基督联合，又在各自的地位与次序中被同一位圣灵所运行，便成为神的一个居所。简言之，这房屋材料的联结与合一有二：其一是实质而有生命的，其二是律法或道德上的。前者如前所说，乃是藉着将基督元首里面同一生命之灵分赐与众人，以致众人都由同一位圣灵所生发、所运行；后者则是照着福音的规矩与法则，将他们有条不紊地安置于秩序井然、华美有序的团契之中。
第三，为使如此建造联络而成的殿宇得以作神的居所，必须藉着祭牲为它献上赎罪之祭，并以其血洁净、分别为圣。这是我们的使徒在希伯来书 9:19–21 所宣告的："因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：『这血就是神与你们立约的凭据。』他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。"基督在建造他的教会时，也当照样行，正如使徒在同一处所宣告的。他要以自己为祭，为教会成就赎罪，并要以自己的血遍洒其上，一则使赎罪得以成就，二则使之得洁净、成圣，并归献与神；他建殿之工中的这一部分，正是圣经论述最为详尽的。
第四，帐幕既已立起，又以血洒过，便当连同其中一切器具，用圣膏油膏抹；事亦如此而行，出埃及记 40:9,10。神说："你要拿膏油，把帐幕和其中所有的都抹上，使帐幕和一切器具成圣，就都成圣。又要抹燔祭坛和一切器具，使坛成圣，就都成为至圣。"这膏抹乃是圣灵的预表，此事众所周知；他就是那"喜乐油"，基督自己与凡属他的人都要受此膏抹。所以主基督在建造他的家时，格外顾念此事，就是要使这家受圣灵的膏抹。这是他向他们所应许的，约翰福音 16:7；他也照样成就了，约翰一书 2:27。这膏抹，连同其一切有福而荣耀的果效，主基督都赐给他这全家。以上便是基督在建造神的家中若干主要作为的纲目；凡此诸事，皆由他大有功效地成就，且惟独由他成就。
最后，这殿宇既要成为主的居所，便必须有他荣耀的临格进入其中。这一事也是由他成就的，正如他所应许的：他要与我们同在、在我们中间，并藉他的灵住在我们里面，直到世界的末了，马太福音 28:20，哥林多前书 3:16，哥林多后书 4:16，以弗所书 2:19–22。
如此，我们已简要证明了这些话中所表明的第一件事，即基督乃是那家的建造者，而摩西不过是这家中的一分子、一个成员而已。
2. 所断言的第二件事是：主基督既如此建造神的家，就是他的教会，便配得一切荣耀与尊贵。
这也是使徒所直接教导的，并包含在他将基督与摩西相比、且断言基督远超摩西的这一比较之中。基督比摩西配得更多的荣耀与尊贵。使徒所指的究竟是何等荣耀，我们必须先加查考；然后要表明：他既配得这荣耀，也实在有这荣耀；这两端便涵括了使徒在此第一项论证中所要表明的余下之意。
第一，主基督有其本质的荣耀，与父的荣耀是同一的。这荣耀是他从永恒里所有的，先于他建造神家的全部担负。他与父原为一，约翰福音 10:30。在他降卑之先，"他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，"腓立比书 2:6——在尊贵与荣耀上与神同等，因为他与神同具一性，而此性乃是一切神圣荣耀与尊荣的泉源。这就是"未有世界以先，他同父所有的荣耀"；这荣耀在他取了"奴仆的形像"时暂被遮蔽，腓立比书 2:7，及至他在此世的工作成就，他便求这荣耀重新显明，约翰福音 17:5，罗马书 1:3,4。然而此处所指的并非这荣耀；因为这荣耀的根由与原因不是他建造神的家，乃是他的神性，与神性绝不可分。纵使这家从未建造，他仍要如此荣耀，直到永远。
其次，基督里有人性的荣耀与尊贵，即人性在顺服与受苦之后得了荣耀。这人性自他成为肉身之时起，便因与神儿子的联合而成为荣耀的，正如天使所言，路加福音 1:35："圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子。"然而，当这人性被成为属灵的、属天的，并在人的悟性所能达到的一切之外，全然得了荣耀之时，它所领受的荣耀之增添是不可思量的（因为"我们这卑贱的身体要改变形状，和他荣耀的身体相似"，或说我们要与他相似，而"我们将来如何，还未显明"，即无从思量，约翰一书 3:2），那时它得凯旋而被接入天上，使徒行传 1:9，在那里存留"直到万物复兴的时候"，第 3:21。这荣耀与尊贵，若按其绝对而论，也不是此处所指的荣耀与尊贵；因为此处的荣耀，并非仅指他在自己里面所有的荣耀，乃是指教会理当归给他、并已归给他的荣耀。
第三，尚有祂在被高举为教会元首时所受的尊荣与荣耀。此荣耀为何，其所包含者为何，或祂被高举之果效为何，已在第一章 2、3 节等处详加申论。参马太福音 28:18，以弗所书 1:20–22，歌罗西书 1:15–18。在末一处经文中，此事之性质、缘由与随之而来者，皆一并表明。其性质在于：祂是"首生的，在一切被造的以先"（第 15 节），即神全然创造之主与嗣子；又是"身体的头"，在万事上有绝对的超越（第 18 节）。至于使此高举为合理的缘由，则取自祂位格绝对而论的尊贵，以及祂权能的无限：因就其位格言，祂是"那不能看见之神的像"（第 15 节），或如希伯来书 1:3 所言，是父"真像"；至于其权能，则"万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的"（第 16 节），此事在约翰福音 1:1–3 已详加宣示。这就使一事显为公平：祂既已成就所交付与祂之工（如第 20–22 节所述），自当享有前所详论的一切荣耀与尊荣；换言之，祂既建造了神的家，便如此被高举。
基督这荣耀或尊荣，就其与教会、即祂所建造之家的关系而言，当略加陈明；至于其详，如前所言，已于第一章论及，兹不复述。可从以下数端思之：——
第一，就此荣耀之授予于他而言。他作为神永恒之子的荣耀，乃是本于位格、出于本性的，正如这荣耀之于父一样；因三位各自 "in solidum"（完全地、整全地）拥有同一本性，各自按本性即是神，且是同一位神，故此有同一的荣耀。然而基督这一荣耀，即作为教会建造者、作为中保的荣耀，乃是随后而来的，是父按其旨意实际赐予他的。他受父的指派而承担此工，又从父领受他的荣耀。神 "叫他从死里复活，又给他荣耀"（彼得前书 1:21）：这不仅是说藉着他的复活使他成为荣耀的，正如 "按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子"（罗马书 1:4）——就是藉那奇妙的、属神的作为，显明他是真实无伪的神的儿子，他的神性由此得着彰显；也不仅是因为他后来 "被接在荣耀里"（提摩太前书 3:16）——就是照他的人性荣耀而得胜地被接入天上；更是因为父的旨意乃是要将荣耀尊贵归与他、称颂于他、奉献与他。故此他论到全体有理性的受造之物如此说：先论天使，他说，"神的使者都要拜他"（希伯来书 1:6）；又论世人说，"父将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样"（约翰福音 5:22, 23）。如此，这荣耀与尊贵乃是照着父的应许、赐予与旨意，加给主基督，作为教会的建造者的。
其次，论到此荣耀的性质，乃在于：他是一切属神的、宗教性敬拜的对象，又是那一切藉以在外表上、庄严地举行或践行此敬拜之律例的首要设立者。因此，教会对那位建造教会者、我们的中保耶稣基督，负有双重的本分：——1. 他们当事奉他、信托他、相信他、顺服他，心灵与良心都在宗教上完全降服于他。故此他说："你们信神，也当信我"（约翰福音 14:1），意即：'你们既信那差我来的父神，也当以同样属神的信心与信靠，信我这位受差遣者。'圣经中同一意旨的命令与榜样甚多，我在别处已详加陈明。耶稣基督，我们的中保，神而人者，教会的建造者，正是我们宗教性的信、爱、惧怕之真正对象，与父一样。我们信他，呼求他的名，将我们的灵魂永远降服并交托与他。此荣耀理当归他，因为教会是他所建造的。2. 又当遵守他一切的命令、律例与设立，因他是掌管我们灵魂与良心的、在万事上至高无上的主；因为"基督死了，又活了，正是为此，叫他可以作死人并活人的主"（罗马书 14:9）——我们活着的时候，他是我们至高的主，要求我们顺服他一切的律例，如儿子治理自己的家；我们死了的时候，他要使我们复活，带我们到他的审判台前，如第 10、11 节所言。这顺服，他也吩咐他的众门徒（马太福音 28:20）。基督作为这家的建造者所有的、或所被赋予的那特有的荣耀，便在于这些事上。
第三，论到这荣耀，有两件事可以思想：—— 1. 其形式上的根据是什么，——即那使他成为教会敬拜之合宜对象、并使教会的敬拜真为神圣或宗教性之敬拜者。 2. 那在我们心中最有力、催使我们将此荣耀尊贵归与他的主要动因是什么。
论及第一点，那无非就是神性本身。神性中本然而属乎本质的诸般卓越，乃是一切敬拜的形式根据与本有对象。我们敬拜主基督，他是神又是人。他在一个位格里是如此；而这位是神又是人的位格，即是那敬拜的对象。然而敬拜的形式根据与对象，乃是那位格中的神性。容我这样说：倘若基督不是本性为神，就连神自己也不能命人以属神的、宗教性的崇拜来敬拜主基督，因为这事本身即含矛盾。宗教性的敬拜无非就是将那归于神性诸般卓越的尊荣归与他；就是说，对那万有的第一因、末后的归宿、至高的主，向他无限的圣洁、良善、公义、权能去信托、相信、敬畏、顺从、爱慕并降服。如今，若将那专属神性卓越、且从其对象取得性质的荣耀，归给并无神性卓越之处，便是公然的自相矛盾。此外，神已说："我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别神"（以赛亚书 42:8）。凡没有神之名（即神之性）的，就不该、也不能有这荣耀，即作上述敬拜的对象。世上粗鄙的拜偶像者，几乎没有比这一等人更甚的：他们自称敬拜基督、信靠基督，总之，将一切当归于神的荣耀都归与他，却又否认他是神。
如今在我们对基督的敬拜中——敬拜即是将荣耀归与他——他可从两方面来看：（1.） 绝对而言， 他乃是"在万有之上， 永远可称颂的神"， 罗马书 9:5。（2.） 就他为父与我们之间的中保而言。（1.） 就前一方面说， 他是我们敬拜之正当而终极的对象。我们信靠他， 向他祈求； 正如司提反临终之时特特向他献上祷告。他们用石头打司提反的时候， 他呼吁说："求主耶稣接收我的灵魂"， 使徒行传 7:59。我们也奉他的名受洗， 由此归入事奉他的行列， 以他为我们的主、我们的神， 正如多马认信他时所说的， 约翰福音 20:28。故此我们可以直接而分明地向他祷告， 以他的位格为我们信心、倚靠， 并心灵顺服的终极对象。参 以弗所书 5:23-25； 哥林多后书 5:15； 提多书 2:14； 罗马书 14:9, 18。（2.） 若从后一方面看他， 即他为父与我们之间的中保； 如此他便是我们敬拜之直接的对象， 却非终极的对象。在此意义上，"你们藉着他信那叫他从死里复活， 又给他荣耀的神， 叫你们的信心和盼望都在于神"， 彼得前书 1:21。他是我们信心与盼望所藉的凭借。藉着他，"我们两下被一个圣灵所感， 得以进到父面前"， 以弗所书 2:18。又照他的吩咐， 我们奉他的名、为他的缘故向神祈求， 约翰福音 16:23, 24, 26。在此意义上， 我们一切的敬拜， 无论内在的或外在的， 在我们的信心、倚赖、顺从与祈求之中， 父都被视为我们敬拜的终极对象， 而主基督为子， 则是那位为我们求得蒙悦纳之地位者， 是那位为我们申辩、料理我们之事、称我们的人为义、并为我们求得恩典与怜悯者。这也是敬拜神时信心最寻常、最常在的路径。我们藉着子基督为中保而亲近父， 视他为在神家中并治理神家而受任其职分者。使徒在 以弗所书 3:14-19 将此讲得极为精妙。然而， 我们仍可自由地将祈求直接呈于基督， 因他是神， 与父同等。
在此我们可以看出，我们敬拜作中保的基督，与天主教徒敬拜他们的圣徒和天使，二者之间有何等的分别。他们先到圣徒那里去，尤其是到童贞马利亚那里；他们向她祈求——所求何事？求她赐下恩典、怜悯、罪的赦免与救恩。他们中间实有许多人如此行过，如今仍如此行，且是以一种可怖的、拜偶像的、亵渎的方式行之。然而他们通常的辩解是：他们向圣徒祈求，不过是求圣徒为他们向神祈祷代求；他们承认圣徒可作代求的中保，却不是献祭的中保。既如此，他们向圣徒祈求，便是一个独立的敬拜行为，而圣徒乃是这敬拜唯一的对象；圣徒既不过是受造之物，这就是公然明显的偶像崇拜。但在我们藉着基督敬拜神一事上，我们敬拜父与敬拜子乃是同一个敬拜，是在子里面、藉着子敬拜父；是以同样的信心与倚靠的运用，藉着同样的呼求——一位是我们代求最终所归的对象，一位是我们得蒙悦纳所凭的中保。或有人说：那么我们岂不可向基督祈求，求他为我们向父祈祷，而这岂不成了一个独立的宗教敬拜行为？我回答说：（1.）圣经中并无这样祈求的先例，也无这样的凭据；（2.）我们向基督祈求，求他忠心履行他自己的职分，这似乎与信仰的类比不合。但有一事我们可行：我们可以单独向他祈求恩典、怜悯与赦免，因为他是神；我们也可以藉着他向父祈求，因为他是我们的中保：这两种敬拜神的方式，在圣经中已有充分的启示。
其次，既已思考了此处所论荣耀的形式根据，我们接下来当探究我们将此荣耀归与他的重大缘由——那使他配得此荣耀、并使我们负有特殊本分将之归与他的缘由。基督我们的中保，神在肉身显现，是神又是人，全备的基督，其神人二性在一位格之中，乃是我们宗教敬拜与崇敬的对象；我们恒常不断地敬拜他，乃是公义的、正当的、合宜的，因为他建造了神的家，因为他中保的工作。
正如第一条诫命所示，此事亦然："我是耶和华—你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。"（出埃及记 20:2, 3）他宣告自己是主、是神，便由此提出一切宗教敬拜的正式根据，也就是使敬拜成为绝对必需的缘由。然而，为要激励百姓实际去行，他又加上他曾为他们所行之事这一极大的动因——他曾将他们从埃及地、从为奴之家领出来。纵使他未曾如此行，一切神圣的敬拜与尊荣仍是他所应得的；但既已如此行了，这便成为一重强有力的约束，叫他们殷勤遵守。我说，此事亦复如是。基督当受敬拜，因他是神；而其极大的动因，则是他在救赎之工中为我们所成就的。至于我们在此事上所说的一切，神的众圣徒与众天使都同作见证：启示录 5:8–13，"他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌，说：你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了我们归于神，又叫我们成为国民，作祭司归于我们的神；我们必在地上执掌王权。我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音；他们的数目有千千万万，大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！"我们所主张的一切，在此尽都得着证实：因为——（1.）此处的羔羊就是中保耶稣基督，就是那除去世人罪孽的神的羔羊。（2.）归给他的敬拜与尊荣乃是圣洁的、神圣的、宗教性的敬拜，且是出于全体受造之物。（3.）归给羔羊的敬拜，与归给那坐宝座者即父的敬拜，乃是同一敬拜，并无二致。（4.）其缘由与极大的动因——所以说他是配得的，也就是说，将此归与他乃是我们持续不断的本分——乃因他在我们的救赎与拯救中为我们成就了大事，也就是他建造了神的殿。由上所言，我们以何等意义将神圣的尊荣与敬拜归与"那人基督耶稣"，便甚是明白了：即因他的人性借着位格的联合，存在于神儿子的位格之中，而这位格正是我们敬拜的合宜对象。
末了论此事，基督与摩西之间有一大分别：摩西所作之工，将他所有的尊贵荣耀都归与他自己的位格，然而那工不过是次一等的工，乃是仆人之工、执事建造者之工；至于基督，却是他的位格将荣耀尊贵归与他的工，虽然那工本是极其卓越荣耀的；因为他为此屈尊自卑，腓立比书 2:6–8。但那工既已成就，便成为将新的尊荣与荣耀归与他位格的缘由。
现今所余者，惟在我略陈其理：何以这建造家室之工，使主基督如此配得荣耀与尊贵。其所以如此者，乃因——
首先，因这工作本身乃是伟大而荣耀的。伟大的工作使其建造者成名得尊。故此，世人竭力要使自己的名永存，借着自己的作为与建筑得着声名显赫。人子建造巴别塔那惊人之举，其目的之一即在于此；他们要造一座塔，为要传扬他们的名（创世记 11:4），就是要得着声望与荣耀。他们的后裔效法他们，历代以来都称许他们所说的话。所以尼布甲尼撒论到自己作见证说："这大巴别不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？"（但以理书 4:30）但可叹，他们努力的成果不过是些朽坏零落的废堆罢了！这一切早已被时间与混乱吞没为掳物。所罗门着手为神建造那有形的、预表性的殿宇时，在给推罗王希兰的信中告诉他，他所建的殿甚大；因他说："我们的神至大，超乎诸神。"（历代志下 2:5,6）但他又补充说："天和天上的天，尚且不足他居住的，谁能为他建造殿宇呢？我是谁？能为他建造殿宇吗？不过在他面前烧香而已。"——'这殿的用处不是要给神居住，乃是要给我们在其中敬拜他。不要以为我建造圣殿，乃是怀着列国为他们假神建庙的那种念头与想法，就是要将神明限定于一处，把他们留住在内。我们神本性的无量无边，断不容有这等事。我所存的心意，不过是为他的事奉预备一个所在。'然而如今基督已成就了这事；他已建成一座殿宇，给神永远居住。而这在许多方面而言，乃是比从无中创造万有更大的工作。若从那太初创造之工中，按着自然之律要显出神一切的荣耀；那么，从这新造之工中，从他形成并创造那"有义居在其中的新天新地"而归于耶稣基督、并借他而归于神的这尊贵与荣耀，是何等超绝！
其次，此工从荣耀的各方面而言，无不荣耀。就其本身而言，乃是荣耀的：谁能述说，谁能表明这工的荣耀与美丽、这工的次序？古时的帐幕与圣殿，并其一切器具，原是极其荣耀的；然而与这属灵之家更超越的荣耀相比，它们和它们的敬拜就算不得有荣耀了，哥林多后书 3:10。
就其根基而言，它是荣耀的；这根基就是基督自己。"除了那已经立好的根基，就是耶稣基督，没有人能立别的根基"（哥林多前书 3:11）。这就是那建造此殿所倚的磐石（马太福音 16:18）。他被安放"在锡安作为根基，是石头，是试验过的石头，是宝贵的房角石，是稳固的根基"（以赛亚书 28:16）,——如此荣耀，以致当他被搬出之时，凡与这建造有关的人都大声欢呼说："愿恩惠，恩惠归与这殿"（撒迦利亚书 4:7）。就其上层的建造而言，它也是荣耀的；它是用活石建成的（彼得前书 2:4）；这些活石也是宝贵的、蒙选的，彼此胶合联结，并被神的灵造成美丽与秩序。就其终极目的而言，它同样是荣耀的；它是为神的荣耀而建造的。这殿乃是永远荣耀的根基，因为神要永远在其上得着荣耀。它承接起初整个创造的地位，并使归与神之荣耀的进项加倍。至于这些事，后文还须多加论说。
我们的本分，乃是将基督这尊荣与荣耀常记在心，知道他既被高举以至于此，也是各方面全然配得的。我们的关切与尊荣，正在于此。因为奥秘之身上若有一个肢体得荣耀，众肢体便都与它一同快乐（哥林多前书 12:26）；那么，元首既有这不可言说的尊荣与荣耀，而众肢体各自的一切尊荣皆由此而出，他们岂不更有缘由为之欢喜快乐！
3. 凡曾在神家的工作与事奉中被使用的，或将来要被如此使用的，无论合而观之或分而观之，其尊荣与荣耀都低于、从属于并服事于那建造这家之首的耶稣基督的荣耀与尊荣。他配得比他们众人更多的尊荣。他是儿子，他们是仆人。他在这家之上，他们在家之内，且是这家的一部分。他们是牧人，但羊和羊羔却是他的。他是 ἀρχιποιμήν（牧长），众牧人之首领；他们一切的尊荣都出于他，若不归还与他，便全然失落了。
第 4 节——"因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。"
在本节中，使徒证实并阐明他先前所断言并已证明之事。为此有两事是必需的；第一，他通篇的论述既以房屋与建造者之间的类比为一方，以基督与他的教会为另一方，其要旨即在于：建造者既比他所建之屋更配得尊荣，基督也就比他所建的全教会、即神的家更配得尊荣；因此他必须表明，他的论证在那些事上确有真实的根基，他所据以推论的同理关系正由此而生。这便是他在开首之语中所作的："因为房屋都必有人建造。"凡房屋无不有其建造者，而建造者与房屋之间有此关系，即他比房屋更为尊贵。所以，这在人手所造的房屋与类比意义上的房屋中同样成立；所说的那层关系在二者中并无分别。
其次，若那唯独能成立使徒之推论与用意的建造此家之工（即基督比摩西更尊贵，因基督建造了此家，摩西不过是家中的一分子），正如我们所描述的那样，乃是历世历代建造教会之工，那么谁能成就此工？此工当归于谁？他说："建造万物的就是神。"
此处有两事当加察究：—其一， 此处所言"万物"何所指； 其二， 那被称为建造万物者"神"， 所指为谁。
首先，τὰ πάντα（万有、一切）在此乃是代 ταῦτα πάντα（这一切事）而言，—即所论及的一切事；这一类说法在圣经中屡见不鲜。故此 Beza（伯撒）将此语译作 "haec omnia"（这一切事），甚为得当，—指那全家，并一切属乎此家之人，或历世历代中此家的各部分。τὰ πάντα 一语向来即如此受所论主题的限定。再者，使徒在此所用 κατασκευάσας（建造、预备）一字，乃是他先前用以表达建造此家的同一字，明白显示他所论仍是同一种建造，而非万有的绝对创造；万有之创造从无一处是用此字表达的。仅此一端，已足以证成我们所主张的。此字在圣经中从未用以表达万有的创造，其义亦非"创造"，乃是"预备"与"建造"。且此字屡屡用于预备教会或神敬拜之道这一类事上。参见马太福音 11:10；路加福音 1:17,7:27；希伯来书 9:2、6。故在此处断无藉口将其用于世界的创造。再者，造成万有，即那起初的创造，并不属乎使徒的旨趣；若提及此事，反倒扰乱他论述的脉络，使之含混两可。就他的宗旨而言并无理由如此，就他的论述而言并无地步容纳，其中亦无一事有合乎他旨趣者。
其次，此处以"神"之名所指者为何。这话可以有两种解法：或是说神造作、建造了这一切，或是说那造作、建造这一切的乃是神；前一解以神为命题之主词，后一解以神为命题之谓词。然就我们的目的而言，二者所归一也；因若那造作万有者是神，则他的造作万有便宣明他是神。而这话所指的正是主基督；因为——
第一，若此处所指乃是绝对而言的神，或是父神，那么"建造万物"便是指世界的创造；凡持此见者，无不承认这一点。然而我们已从经文本身证明，事实并非如此。
第二，在此处绝对地引入神，并说他建造万物，对使徒的论旨全无助益；因为这对他的主要论断——即主基督比摩西更尊贵，且是凭着他建造神的家这一缘由——能贡献什么亮光或凭据呢？而他在这些话中所明确要证实的，正是这一论断。
第三，此说与使徒的用意相违。因为除非他表明基督是以自己的权能建造神的家，其建造之工乃摩西所未曾参与的，他便不能证明主基督理当被尊于摩西之上；然而依此种解经，他在此却将建造这家的首要之工归于另一位，即归于父，如此便推翻了自己先前所立的论断。
所以，使徒藉这些话所要宣明的，正是这一点：即那家何以能由基督以如此荣耀的方式建成，其根据与缘由何在——正因他是神，故能成就此事；而他既有这样的权能之效，便显明他确是神。
第5、6节——"摩西为仆人，在神的全家诚然[是]忠心的，为要作那将来[必]传说之事的见证；惟有基督为儿子，治理自己的家[乃是忠心的]；我们若将确信与盼望的夸耀坚守到底，便是他的家了。"
使徒在这些话中，进入另一个与前者同一旨趣的论证，即在基督与摩西对神的家（既已建成）所有的关系上，将二者相比。在建造之工上，二人都是忠心的：基督是那首要的建造者，摩西则是这家中的一个主要部分，并在建造之工上受用作执事。及至家已建成，二人按其各自与这家的关系，都向着这家尽忠；——摩西是在神的家中作仆人，基督则是作儿子治理自己的家；称为自己的家，因为是他所建造的。
Ἐπὶ τὸν οἶκον（治理这家）。武加大拉丁译本在后一处也作 "in the house"（在这家里），即 ἐν τῷ οἴκῳ，而非 ἐπὶ τὸν οἶκον（治理这家）；然此乃讹误，前已论及。诸原文抄本彼此相合，加之使徒论说的脉络，均要求作"治理这家"：即"有一位儿子治理这家"。
Αὐτοῦ。有人以 αὐτοῦ（他的）当指父神，即"治理他的家"、"神的家"。但另一意义，即"他自己的家"，显然才是本处所指。既建造了这家，又为子、为主治理这家，这家便成了他自己的家。
论到摩西，经文中所载有二：一、他与神家的关系，即"仆人"的关系；二、他职事的目的，"为要证明将来必传说的事"。
论到主基督，——1. 断言他与这家的关系，乃是"儿子"的关系，或说是"治理这家"的主。2. 暗指他在此关系中的忠信，"但基督为儿子"；意即，『作儿子是忠信的』。3. 宣明他作儿子所治理的这家其状况与光景，并将所论之事应用于希伯来人的信心与顺服，"我们若……便是他的家了"，等等。
使徒在这些话中的论证显而易见："忠心治理自己家的儿子， 比在其主人家中忠心的仆人更为荣耀尊贵； 基督正是这样作儿子治理神的家， 摩西不过是在其中作仆人。"
在这一论证的用语中有一处难题，必须先行排除，然后我们才能逐一解释这些字句；这难题就在于此处所立的儿子与仆人之间的对比，而论证的分量正系于此。因为摩西虽为仆人，却也是神的儿女，是神的儿子；而主基督虽为儿子，在其工作中却也是父的仆人，圣经中也屡屡如此称他，他自己也始终声明：他既是奉父所差而来，就来遵行父的旨意，不行自己的意思。
答：第一，此处所作的比较，并非绝对地就基督与摩西的位格而言，乃是就二者在其职分中与教会或神的家的关系而言。摩西固然是神因收纳而得的儿子（因为"儿子的名分"在旧约之下原属信徒，罗马书 9:4），他就其己身而论是如此；但他就与这家的关系而论并非儿子，按其职分不过是仆人罢了。而主基督，他为神的儿子乃是本于更荣耀的缘由，即其永恒的受生；然而此处论到他为子，并非由此而言，亦非就此而论，乃是就他如儿子一般治理这家而言。
其次，诚然，基督在其工作上是父的仆人，但祂又不止于此。摩西在家中为仆人，仅此而已。主基督虽为仆人，却同时是子、是主、是万有的承受者。就其合宜而论，此事原初乃根基于祂位格的尊贵，因祂是"在万有之上，永远可称颂的神"（罗马书 9:5）。祂按本性是神、是主，因俯就而为仆人；因此照父的立定被立为子、为主，正如使徒在腓立比书 2:6–9 所详加宣明的。那么，此事的安排乃是如此：祂本身既是在万有之上的神，却因甘心俯就，在担负人性之中作了父的仆人；及至成就了父的旨意，就得着尊荣，作全家的子、元首与主。如此，便无可生出任何疑难，以抵挡使徒论证的力量。
这些话既述及摩西与神的家之间的关系，大体便含有两件事：一、他的职事；二、如前所察，这职事的目的。
Θεράπων（仆人）。1. "摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠。" 归于他的职分乃是仆人的职分，是神的仆人，也是百姓的仆人；θεράπων，即"仆人"、"执事"或"in sacris"（在圣事上）的"职事"，就是在关乎宗教敬拜之事上的职分。这就是他的地位、职分、尊贵与荣耀。而此处又有三重的推崇随之：——（1.）他在其职事上是"尽忠的"；其尽忠何在，前文已经申明。（2.）他是在神家中作仆人；不单是在世上作仆人，不单是顺从神护理之工的运行（因为万有皆服事神的旨意，连恶人如古列与尼布甲尼撒也被称为他的仆人），乃是"在他的家中",——就是在与神关系最亲近、于神最为紧要的那份职事之中。在任何本分上服事神的旨意固然是尊荣，而在关乎他的家与其中敬拜之事上服事，尤其如此。（3.）他并非只在神家的这一部分或那一部分、在这一样或那一样的职事上受用并尽忠，乃是"在他全家"，在与全家相关的一切事上。在这一点上，他与旧约之下神所使用来服事他家的一切人都有分别。有人受用于此，有人受用于彼；——有的教导训诲，有的改革复兴；有的重立久被废弛的典章，有的传授新的教训：惟独他一人受用于全家的职事。凡为历世历代所用之事，直到更正的时候来到，都是由他所安排、所设立的。这些事大大述说了他的尊荣与荣耀；然而，正如我们将要看见的，这一切仍使他远不及主基督，无可比拟。
Εἰς μαρτυρίαν（为要作见证）。2. “为要证明将来必传说的事。”摩西的服事与职任之目的，即在这几句话中表明出来。其职任乃是 εἰς μαρτυρίαν，“为作见证”。神的话语与典章常被称为他的“见证”，即他藉以向世人证实并见证其旨意与美意者：עֵדוּת，“神所见证者”。故有人以为这话的意思是：摩西在其职事中将神的见证显明出来；而“将来必传说的事”一语，无非是说“在他所传的事上、藉着他所传的事”，即神愿藉他所要传说的事，他的见证便存乎其中。然而如此解经，殊觉纠缠，且使见证与所传说的事直接合而为一；经文中二者本是有别的，一者服事于另一者，即见证服事于所传说的事。另有人以“见证”指作见证者，就是那当作见证的人；而作此见证之人、行此见证之事，正是摩西的本分。他当为那藉他所颁赐、所启示的神的话作见证。这两种解法都假定“所传说的事”乃是摩西自己所传说的事。但此说似乎也未能切合圣灵的心意；因为——
(1.)此既为一项见证，乃是指着摩西全般的忠心而言；这忠心并不局限于所传讲的话语，乃是遍及他在神家中所受托的全部职事——无论是建造帐幕、设立各样典章，抑或在律法中启示神的旨意，皆包括在内。
Λαληθησομένων（将要被说的事）。（2.）Λαληθησομένων 所指的，乃是相对于他一生职事所行之事而言的将来之事。我们的译本正确地注意到了这一点，译作："那将来必说的事。"无论就词序而言，还是就其含义而言，都要求如此翻译。摩西在其职事之中是一个见证，或者说，他藉着自己在神家中服事所行的一切作了见证。见证于何事呢？见证于那些日后要说的事，就是在日期满足、在所定的时候，由弥赛亚所说的事，也就是福音之事。实在说来，这正是摩西在神家中所行、所设立的一切的本然目的。
这就是这些话的要义所在，也是摩西全部职事真实而正当的目的，他的忠心正是在此受试炼、得显明。他照着神的指示，在此家中安排了预表性的敬拜里的一切事，使之成为神日后要在福音中所启示、所显明之事的凭据与见证：因为"律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义"（罗马书 10:4）。并且他也如别的先知一样得了启示，知道他们凭着在他们里面的基督之灵所作的、关乎所见证给他们之事的启示，并非为着自己效力，乃是为着我们（彼得前书 1:11, 12）。至于经上屡次说摩西为主基督和福音作见证，他行此事，与其说是藉着直接论及他的预言与应许，不如说是藉着神家的整个体制与安排，以及其中一切的设立，尤其是在会幕的建造与附于会幕的诸般献祭的设立上：因为前者见证并表明基督取了我们的人性，由此 ἐσκήνωσεν（他在我们中间搭起帐幕），"住在我们中间"（约翰福音 1:14）——所以会幕建成之后，神只从其中说话（利未记 1:1）——后者则表明那除去世人罪孽的神羔羊所献的那大祭。摩西在此就是忠心的。
使徒在此便与摩西作别，此后不再论及他；因此他仿佛为摩西举行了一场荣耀的葬礼。他在摩西的坟墓上刻下这荣耀的墓志铭："摩西，主的忠心仆人，在主的全家尽忠。"
第 6 节——"但基督为儿子，治理自己的家。""尽忠"一词当在此重复，即："他为儿子，治理自己的家，乃是尽忠的。"几乎每一个字都证明了前面所断言的那种超越：他是儿子，摩西是仆人；他治理这家，摩西在这家之中；他治理自己的家，摩西却在别人的家中。
主基督被称为治理神家之子，其意义在我们解释第一章时已阐明甚详，此处无须再加申论。此语所指，乃是对一切位格与事物所有的绝对至上之权柄。凡属神家的众人，尽都听凭祂的处置；而神家中全备敬拜之设立，亦唯独在祂权下。如前所言，这些事已经论及。
Οὗ οἶκός ἐσμεν（我们就是他的家）。"我们就是他的家。"使徒既已证实其论据，便照他惯常的作法，回转过来将之应用于希伯来人身上，并加以发挥，以坚固他劝勉他们持守与忍耐的旨趣。在此，他首先解明先前所着力申述的那个比喻："我所说的这一切，是论到一所房屋及其建造；然而我所指的，乃是教会，乃是我们自己。"——"我们就是他的家。"其次，为使他们也确知他所指的究竟是谁，他further加上一层描述："我们若将可夸的信心和盼望坚持到底。"
"我们乃是他的家"——即指信徒，凡按福音敬拜他的人，便是他的家。使徒在劝勉，以及在论证与警戒的应用之中，屡屡将自己与那些归信的希伯来人联在一处，为要指引他们、坚固他们。信徒之为基督的家，有三重的缘由：——
1. 就其位格而言。他借着自己的圣灵实在地住在他们里面。故此他们被称为"活石"，并在他身上被建造成为"圣洁的殿"，彼得前书 2:5。他也正是如此住在他们里面，以弗所书 2:20–22，哥林多前书 3:16，哥林多后书 6:16，约翰福音 14:17。
2. 论他们照着基督的设立被联结在教会的次序之中，由此得以建立、胶合、合一，成为一所房屋，如同古时的会幕或圣殿一样，以弗所书 4:16，歌罗西书 2:19。
3. 论他们按此次序所同献的敬拜；神也就在其中、藉此住在他们中间，或与他们同在，直到万事的终局，启示录 21:3，马太福音 28:20。
"我们若将可夸的信心和指望坚持到底。"
Ἐάνπερ（若果真、只要）。这话可有双重意义：其一，是表明前面断言之真实所系的条件："我们是他的家，只是有此条件，就是我们持定，"云云。其二，是描述那些如此作基督之家的人，乃是在信仰宣认者中间加以限定与分别，表明他在前面的断言中所指的，惟有那些将他们的确信坚守到底的人。
按照这几种不同的解释，这些话便被各方分别加以引用。持前一种意思的人用它们来证明真信徒有可能离弃基督，且是全然、终局地离弃；因为据他们说，若不预设这一点，这话便是多余无用的。执后一种意思的人则认为，这话无可辩驳地确证了那些真正作基督家室之人必定在信心上恒久坚立，因为唯有他们的信心才附带着恒久与稳固这些属性。至于其余的人，无论他们如何自称，却从未真正、实际地作基督的家室；由此便无可否认地推出：一切真信徒都必定持守到底。
我在此不拟卷入这场争辩，因已在别处详加论述。只就所主张的第一种意义，略作数点考察：第一，所提出的前提并不能证成其所欲得的结论；第二，取此处经文为据的论证，与运用它的人所持的假设并不相合。因为保罗既将自己列在所论及之人的数中，而无人会据此争辩说保罗的信心可能全然失落；照样，福音警戒之言的这类条件式表述，虽对信徒在顺服的历程中有其特有的用处与功效，显明神对罪的憎恶，也显明按神永远的律法在不信与刑罚之间必有的联结，却并不含有这样的断言，即信徒的位格在任何时候（就神一方与其自身一方通盘计之）会实在地落在那些刑罚之下；此点已在别处详加证明。再者，此论证与其所欲确立的假设并不相合：因为若此乃前面断言所系的条件，其真确性系乎于此，那么现今除非在人持守到底的前提之下，便无人是神的家。然而他们的意见却要求：人可凭其现今的信心与顺服而实在成为这家，虽然此后全然离弃信心与顺服，以致永远沉沦。可见，按那些引用此经文以成己说之人的原则，这断不能是经文的本意：因为他们说，人纵不将起初确实的信心坚持到底，仍可作基督的家；这正是直接与使徒相抵触，也使使徒的劝勉归于徒然无用。
因此，这些话乃是藉着使人得以成为基督之家的那信心所生的某一果效或附随之事，来描述那些作基督之家的人。他们是这样的人，也唯有这样的人，就是"将可夸的盼望和确信坚持到底"的人；由此便与暂时的承认信仰者分别出来，后者是可能退后堕落的。
这些话中有两件事可以留意：第一，使徒在那些作基督家的人身上所要求的是什么，即"confidence"（确信）与"在盼望中的夸耀"；第二，我们持守这些的方式，——我们必须"牢牢"且"坚定"地持守；随后又附加了此项本分的延续，——必须"直到底"。首先论及我们的"确信"，多数人以此指信心本身，或指对神的信靠之心，这信靠乃是信心不可分离的果效。此恩典在圣经中大受称许，他们说，使徒在此所指的正是这个。他们的意思是一种倚靠，就是将我们的心安放、安息在基督里的神身上，以求怜悯、恩典与荣耀；这便是我们基督徒的确信。而"盼望的夸耀"，就是我们所欢喜夸耀的那盼望。永生的盼望——神所应许的，耶稣基督所买赎的，信徒所盼望的——使他们满有喜乐与欢欣；如罗马书 5:5、彼得前书 1:8 所言。
这些事诚然是真的；但使徒在此处是否特指这些，则大可置疑。不但如此，从这些话本身与上下文看来，显然这些词另有别意，当作别样的解释。因为——
Τὴν παῤῥησίαν。第一，παῤῥησία 一词，译作"confidence"（坦然无惧、笃信不疑），虽在新约中屡屡出现，却从未用以指那出于信心之果效、对神的信靠倚赖之情——有人以为信心的本质正在于此；因为除了作副词用、意为"公开地"、"明明地"、"众所周知地"之处（在约翰福音中一贯如此，参 18:20），它始终表示在向神或向人言语行事时，那心灵中的自由、放胆与坚定不移。参 使徒行传 2:29,4:13、29；哥林多后书 3:12；腓立比书 1:20；提摩太前书 3:13。我们在前文已经表明，这乃是此词本来固有的意义。
其次，此处所言的"confidence（坦然无惧）"，与随后的 καύχημα（夸耀，即"欢喜"）一样，同是指向我们的"盼望"。若把"坦然无惧"单独析出、自成一事，而单以"欢喜"与"盼望"相连，便未曾正确分辨这几个词。此点由原文的语法结构可以明见：βεβαίαν（坚固的）在格上与 ἐλπίδος（盼望的）不合，二者格位不同；在性上与 καύχημα（欢喜）亦不合，二者性别不同；唯独与 παῤῥησίαν（坦然无惧）性、格俱合，并受其支配。倘若"坦然无惧"不是同样与"盼望"相连，作"盼望的坦然无惧"，便不能如此相合了。
第三，使徒在此所指的，并非我们的盼望本身，乃是在这盼望里、因这盼望而有的 καύχημα（夸耀），即"夸口"或"欢欣"；故此，前一处所说的，也不过是我们的信心而已。
Καύχημα τῆς ἐλπίδος（所盼望的夸耀）。这些话的真正意义，最好是从考察希伯来人的处境与光景，以及使徒所邀请、所勉励他们去行的事，方能显明。如前屡次所述，他们的光景乃是受迫害的光景，并因此有退后的危险。那么，人在这样的时候，通常是怎样被引诱，以致在所承认的信仰上有罪地失脚、败落呢？起初并非直接、公开地舍弃信心与盼望，乃是在信心与盼望的果子上、在它们所要求的本分上有所亏缺。我们藉着耶稣基督所有的、关乎有福的不死与荣耀的盼望，有两样本有的果效或本分，或说它向我们要求两件事：——第一，对我们盼望所建于其上的那真理，当有自由、大胆、公开的承认，并且是在一切危难与敌挡之前如此承认；因为我们知道这盼望必不至于叫我们羞耻（罗马书 5:5）。这就是此处所说的 παῤῥησία τῆς ἐλπίδος（所盼望的坦然无惧）;——即坦然、公开地承认我们的盼望。彼得前书 3:15 也这样劝勉我们："有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。"这 ἑτοιμασία πρὸς ἀπολογίαν（预备好作辩答），这在申辩、承认、护卫、为我们盼望的根基争辩上所有的敏捷与踊跃，就是此处所指承认信仰时的 παῤῥησία，即"坦然无惧"，或更宜说"自由"与"胆量"。第二，神也要求我们将我们的盼望，或所盼望的事，公开地摆在一切艰难、危险与迫害之前，以圣洁的自夸、夸耀或欢喜来看待自己的份与业，因为我们盼望的根基是确定的，我们所盼望的事是宝贵超绝的，并且以此轻看一切起来敌挡它们的事物。这就是此处所指的 καύχημα τῆς ἐλπίδος（所盼望的夸耀）。人在试探与迫害之中，最易于在这两件事上失脚；凡有人这样疲倦灰心，以致离弃了承认信仰的坦然，又不能带着喜乐与满足将其盼望的根基与终局摆在这些危难之前，他就近于退后了。这两件事也与那使我们成为基督之家的信心不可分离；因为虽然它们的施行可能因某种强烈试探的势力而暂被拦阻，如在彼得身上一样，然而就其根本与习性而言，它们与信心自身是不可分离的（罗马书 10:10）。
所以，这些便是使徒在这些话中所要表明的；他既指明这些乃是凡为基督之家者所不可或缺的资格，便含而不露地劝服希伯来人，当在自己身上追求并守定这些，以成全他先前所立的那总括的劝勉。
最后，使徒宣明这些事当如何得以保守："我们若将可夸的信心坚持到底。"就我们持守这些事的方式而言，所当尽的本分乃是"坚持"；这些事当被持守时所处的状态，乃是"坚固"或"坚定不移"；而其存于此状态中所当延续的时限，乃是"到底"。
Κατάσχωμεν。第一件事由 κατάσχωμεν（我们要持守）一词表达，其义为在敌对之中留心、有力地将某物执守不放。Κατέχειν τὸ πλῆθος，即在有叛乱之危时切实使众人守在顺服之中；而 κατέχειν φρουραῖς，则是以守卫把守、留守或据守一地；如拉丁文所云："Oppidum praesidio tenere"（以驻军守城）。故此词中含有两事。第一，必有极大的敌对兴起，抵挡这一本分，抵挡我们在认信上的坚定与恒常。第二，在此事上当用极大的留心、殷勤与努力，不然我们必在其中失手败落。因为有敌对兴起攻击这些事，又因为必有强力施行，要从我们手中夺去，所以若不紧紧持守——就是以留心、殷勤与警醒执守——我们便要失去它们，或被夺去它们。
Βεβαίαν（坚固的）。其次，所信当持守得"坚定"。此字之意，使徒在希伯来书 10:23 已加解明："也要坚守我们所承认的指望，不至摇动"；βεβαίαν（坚定的），即 ἀκλινῆ（不偏移的），乃是既不偏离所信，亦不于其中动摇。我们仅仅保守、持定，甚而牢牢持守所承认的道，尚且不足；更须在试炼之时，抵挡那心思的游移不定与飘荡起伏（此正是不坚固之人易受侵袭、易被辖制之处），将所信高举不坠。
Εἰς τὸ τέλος（直到末了）。第三，我们必须在此持守"到底"；这就是说，只要我们仍活在此世，—不单在目前这一时节，乃在将来一切的境遇之中，直到我们得着信心的结局，或说直到我们生命的终点与灵魂的救恩。由这几节而得的观察如下：—
二、建立教会乃是如此浩大而荣耀的工程，除了那位是神的以外，无人能成就。"建造万物的就是神。"此工归于他，使徒行传 20:28，约翰一书 3:16。这工程必需有神作其建造者，——
第一，论其筹划之智慧。当神指派比撒列作建造帐幕之工时，他说，他已"以我的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识"（出埃及记 31:3）；并且与他同工的，惟有那些"心里有智慧的"，就是神将智慧放在他们心里的人（第6节）。然而这仅是为建造一座地上的帐幕，且并非要他们筹划其式样，只是照着神自己所定的样式制造建立而已。这事他们尚且非等到被神的灵充满有智慧不能行。那么，这荣耀、奥秘、属灵、属天的神的殿，其筹划又当需要何等的智慧？惟有无限的智慧才能成就。诚然，"神百般的智慧"在其中（以弗所书 3:10），"一切智慧知识的宝库"也在其中（歌罗西书 2:3）。这建造的奥秘筹划，自创世以来一直隐藏在神这无限的智慧里（以弗所书 3:9）；及至在福音中启示出来，从其中显发，所伴随的荣耀何其大，以致天上的天使也切切愿意俯身察看（彼得前书 1:12）。我们对这建筑的诸般荣耀所见极其昏暗；凡以奥秘之象向我们表明之处，如以赛亚书 60 章、以西结书 40–48 章、启示录 21、22 章，我们只能惊叹，却不能领会其卓绝。但到那日，我们必得见：其根基如何奠立，以致神的众子都欢呼；恩典之灵如何以奇妙难测的运行，使一切从永远就被定为建造此殿之用的石头，在历世历代中被苏醒、成为活石；它们又如何自世界之始直到世界之终，联络得合式，成为主的殿；以及神居于其中的荣耀是何等的荣耀——那时我们必心悦诚服，深知此事非神的智慧不能成。
第二，论其建造之权能。此乃神圣权能的果效；无论就其所遭遇的抵挡而言，或就此工程本身的预备与安排而言，皆是如此。那些离弃本位的天使，已将整个受造界拉入一场同谋，共同抵挡神这殿的建造。凡将被用于此工的人，无一不曾与此工为敌。谁能胜过这般抵挡呢？除神圣权能之外，无物能驱散这执政的、掌权的之联合，无物能挫败世界与阴间的门为敌此旨意所立的盟约。再者，论此工程本身：人的罪须得赎除，须为之成就挽回，须付上救赎的代价；死在罪中的人须得苏醒，瞎眼的须得开明，各等各样的人须得重生；为着荣美与荣耀，须设立敬拜的典章与制度；为使其在恩典与圣洁上增长，须在一切时候、一切世代、一切地方赐下圣灵的供应，此外尚有无数其他事项；凡此种种，非神圣权能不能成就。单单思想这一件事便可：这殿的各部分既都难免朽坏，构成此殿的众人如今都要死、也必要死，那么建造这殿的，必须能叫他们都从死里复活，否则他对这殿所作的全部工程便归于徒然。除了那位是神的以外，谁能行此事呢？那些以为这是纯然一个人的工作的，对此毫无所知；实在说来，他们对神、对自己、对神的灵、对信心、恩典、救赎，或对福音的实在，都未曾有当有的认识。我对此工中所彰显的智慧与权能，所能窥见的不过是幽暗的一斑，然而我确知建造此物者就是神，并不亚于我确知天上有一位神。由此我们也可看出，何以此建造虽遭一切抵挡，仍旧进行不辍。试取自世界之基以来任何一位单个的信徒，思想罪、撒但与世界藉着试探与逼迫，如何抵挡他在神这殿中的分，岂不显为奇妙：他竟得如此蒙保守，竟得蒙拯救？若我们属乎这殿，我们自己的魂在此事上又如何呢？我们竟被"召出黑暗，入奇妙光明"；我们虽有软弱、灰心、缺欠、跌倒、罪愆等等，竟蒙保守至今——岂不是有某种隐秘、暗中的权能，以我们所不知、所不觉的方式，为我们大大发动么？试取任何时代中任何一间特定的教会，思想构成它的是何等人；通常不过是世上贫穷的、软弱的、愚拙的，便是它的材料。它因自身残余的黑暗与不信而遭遇的缠累与困惑，加上它在世上大半所遭遇的凌辱与逼迫，似乎足以将它连根拔起，或时刻将它淹没，然而它仍旧坚固稳立。或思想全体教会，连同一切属乎它的个人，历世历代、贯乎万代，再想想要保守它内在与外在的光景，需要何等的作为。神圣的权能在这一切事上照耀发光。这建筑的石头，没有一块失落或被抛在地上，更不必说其全体的构造断不能被胜过了。
三、在神家中被用以从事神工作的人子中，最伟大、最尊荣者，也不过是仆人，并且本身仍是这家的一部分：第5节，"摩西为仆人。"
摩西自己，那伟大的立法者，也不过是仆人。他既不过如此，则旧约之下凡随其后者——他们皆逊于摩西（因以色列中再没有兴起一位先知像他一样，申命记 34:10）——自然也不能居于别样的地位。新约之下建造教会的主要工匠，论到自己时也是这样宣告的。"耶稣基督的仆人"乃是他们唯一的尊号；他们自称为耶稣的缘故作教会的仆人（哥林多后书 4:5）。基于这一缘由，他们弃绝一切辖管教会信仰与敬拜的权柄，自认不过是"帮助你们的快乐"（哥林多后书 1:24），"不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样"（彼得前书 5:3）;——这一切都是遵照他们的主与夫子所加给他们的吩咐（马太福音 20:25–27）。此事可见于——
第一，因为在这家中，无人可行任何事，除非凭着那唯一之主与治理者所赐的授命。这便表明他们乃是仆人。他们尽都是园主从寻常众人之中、于市上召来，并由他打发进园中去的。他们受打发，既不是要在其中安息或睡卧，也不是要吃那葡萄以自饱，更不是要践踏毁坏那些葡萄树；而是要作工劳苦，直到晚上，那时他们必得工价。凡此种种，都明明证实他们是仆人；而他们所受的授命，则记在马太福音 28:18–20，是当殷勤留意的。
其次，他们既为仆人，便当遵守并顺从其主的命令；在主的家中，他们除此以外无可行，亦无当行之事。所要求于他们的，乃是忠心；而他们的忠心，即在于分派基督的奥秘，哥林多前书 4:1, 2。摩西自己虽从神那里得着如此忠心的称许，却未行别事，惟行神所吩咐他的，未造别物，惟照山上指示他的样式而造。新约之下的建造者，在神的家中也不可教导教会去行、去守任何事，惟守主基督所吩咐他们的，马太福音 28:20。这才是忠仆的本分；至于假托自己的权能与权柄，在家中为敬拜与圣用之故设立其主与主人所未指派之事，则非忠仆之所为。此事上有一种奇异的属灵迷惑，不然人怎能一面自称为仆人，一面却不以为自己全部的本分只在遵行其主的旨意，反以为还在于颁出自己的命令要人遵守。这是作主的工作，不是作仆人的工作。若基督未曾禁止他们如此行，我便不知何事是被禁止的了。
第三，他们既是仆人，就必须交账。凡他们在主家中所行的一切，都要交账。他们的主人屡屡郑重地警戒他们这事。参马太福音 24:45–51；路加福音 12:42–48。凡交托与他们的银子，他必向他们查问——查问他们自己所得的恩赐，查问交付他们看守的众人或灵魂，就是他的羊；查问他们的劳苦、辛勤、殷勤，以及照着他的心意与旨意去行、去受苦的甘心。他们必须交账（希伯来书 13:17），并且是在那牧长显现的时候向他交账（彼得前书 5:4）。恐怕有些人心里全不把这事放在意下，而这事却与他们大有关系。他们计算自己的利益、好处、升迁、财富；至于末日所要交的账，他们似乎并不看作要紧。然而这样的人究竟是怎样想的呢？他们是主人，还是仆人？他们有主人，还是没有？他们当行自己的意思，还是行别人的旨意？他们是无定向地斗拳、打空气呢，还是眼前有确定的标竿与目标？若有目标，岂能是别的，岂不就是如何能欢欢喜喜地交账么？——所谓欢喜，即或因群羊中有人罪中的疏忽与失足，不能以全群得保而喜，却仍可因自己的忠信，并良心为此作的见证而喜。
第四，身为仆人，他们必得赏赐，人人得他的一钱银子，即他所劳苦而得的；因为他们虽只是仆人，所事奉的却是良善、公义、伟大、满有恩慈的主，他必不忘记他们的劳苦，乃要在他显现的时候赐给他们冠冕（彼得前书 5:4）。
由此可见那"大罪人"及其党羽何等胆大妄为；他们的写照，正确切载于马太福音 24:48, 49——一个"恶仆，心里说他的主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝"。他固然自称为众仆之仆，却在这冠冕堂皇的名号与故作谦卑的外表之下，擅自僭居为神家中绝对的主。治权不过两类：其一是内在属灵的治权，辖管人的信仰、灵魂与良心；其二是外在的治权，辖管人的身体与产业：而这两者，他这"众仆之仆"都在神的家中僭夺了；藉此坐在其中，炫示自己为神。在圣事之内与圣事之上行使至高治权，又有两条途径：一是制定律例、条规与设立，称之为宗教的或神圣的；二是对那不遵守之人施以身体上的刑罚与惩治：这两者他也都行使了。凡主基督所命定当在祂教会中遵守的，他自己不遵守，也不容那愿意遵守的人遵守；凡基督未曾指定或吩咐的，他却在无数事例上强令人遵守。这是一个邪恶的恶仆，他的主必在适当的时候向他算账！这算是作仆人呢，还是作暴君呢？
其他人也当好好思量他们将要交的帐。凡在此世最大的喜乐，乃是在稳固的根基上得知自己在此工作中是必要交帐的仆人，这样的人是有福的，其光景是可羡慕的。
四、摩西一切典章制度的至大目的，乃是要表明或预表耶稣基督福音之恩，并为之作见证。
摩西在神的家中尽忠，正是为此，就是为那将来必说的事作见证。这一原则的证明，乃是本书信凡属教义部分的主要旨趣；此事在下文将有多处论及，故此处无须详论这一总括的断言。
五、作基督的家，或作那家中的一分子，乃是极大的尊荣："我们便是他的家。"
使徒提醒希伯来人留意此事，好叫他们既觉悟自己在其中所享的特权与由此而得的益处，便甘心履行他所敦促他们的本分。这益处如下：—
第一，因为这殿是神的建造：哥林多前书 3:9，"你们是神所建造的房屋"；——这是他所建造的殿，且是以令人叹服的方式建造的。古时的帐幕，就其为神所吩咐而建、并照他向摩西所指示的样式而建这一层说，也算是神的建造。但这一建造却远为荣耀：希伯来书 9:11，"一座大而全备的帐幕，不是人手所造的，也就是说，不属乎这建造。"
再者，此殿既为神所建造，除主基督一人之外，无人受托以权柄之职分推行此工；祂乃是子，是治理自己家的主。而祂亲自担此重任：马太福音 16:18，"我要把我的教会建造在这磐石上。" 或有人辩驳说：『全世界岂不也是如此？世界乃神的建造，且是藉着子、藉着永恒之道所建；万物是藉着祂造的，"凡被造的，没有一样不是藉着祂造的"，约翰福音 1:2, 3。不但如此，世界受造原是要作 Θεοῦ οἰκητήριον（神的居所）——在护理的彰显之中，作神荣耀的居所。』我回答说：这一切都是真的。诚然如此，故此世界甚为美善，奇妙地显明神的荣耀，正如前一章所已陈明的。然而我们此处所论的这殿，在许多方面却远超天地全体的构造；因为——
第一，这不仅是一所房屋，更是一所神圣的房屋，一座殿宇，——并非寻常的居所，乃是圣洁的、被分别为圣的居所。"并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿"，以弗所书 2:20, 21。这是神的宅第；至于世上其余的万物，都已租佃与人子们了。那些不过是血肉之躯所住的茅舍，唯此处才是神恒常而特别的居所。
其次，这是一种特殊的殿；不像所罗门古时用石头、香柏木、金银所建造的那座，乃是灵宫（彼得前书 2:5），以奇妙难测的方式由活石所构成，——这殿不致朽坏，反倒因所安放的每一块石头，并因每日不断有活石加添其上，而常常增长。这些石头虽不断被迁移，有的从这殿中处于恩典的下层居所，迁到处于荣耀的上层居所，然而其中没有一块石头是失落的，也永不至于失落。
第三，神居于此殿的方式也是独特的。诚然，他古时曾住在会幕与圣殿之中，然而是怎样住的呢？乃是借着献祭、属肉体的礼仪，以及荣耀的若干外在显现。在这殿中，他却是借他的圣灵而居住："你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。"（以弗所书 2:22）又说："岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？"（哥林多前书 3:16）故此，这特权是言语所不能述说的；凡系于此特权的种种益处，也同样如此。
六、这特权既如此重大，就要求有与之相称的本分。
既然我们就是神的这个家，我们便当"将起初确实的信心坚持到底"。此处特别提出这一项；但因我们是神的家而当尽的许多别的本分，其理由也是一样的；如：—1. 全备的圣洁，诗篇 93:5。2. 灵与身特别的洁净，与圣灵的居所相称，哥林多前书 3:16, 17;6:19, 20。3. 竭力充实我们在这家中所处的地位、身分、境况与关系，以求全体的益处，歌罗西书 2:19，以弗所书 4:15, 16。因为除了众信徒在这家中所同有、且在他们各人身上都是均等的那共同的份以外，各人在这建筑中还各有其特别的地位与次序。（1.） 在我们于这家中的服事所当尽的那特定的时节、时代或世代里；这些时节各自要求几样不同的本分，与全体在其中所有的光照、所享的恩益、所经的试炼相称：（2.） 在任何人于这家中所担的特别地位或职分上：（3.） 在凡活石所隶属的这家中那一特定或特别的会众上所当有的顾念上：（4.） 就着任何人所受托、用以在信与爱上增益并建立这家的种种便利而言；凡此皆要求我们尽许多特别的本分。
七、在试炼与逼迫之时，认信上的自由、勇毅与恒忍，对我们自己乃是一个佳美的凭据，证明我们是神殿中活的石头，所行之事也是神所悦纳的。
使徒说："当持守"你们的 παῤῥησίαν（坦然无惧的宣认）——'即你们对福音那自由、勇敢的宣认，以及你们在福音所赐那伟大应许之盼望上的欢欣。'神在这一本分上加了特别的印记，视之为他所断然要求的，也是他藉以得着独特荣耀的。但以理的三位同伴便是此事一个有福的实例。他们一面看见 "vultum instantis tyranni"（逼临之暴君的面容）,"他的面貌因忿怒而改变","furiis accensus, et ira terribilis"（怒火中烧，忿怒可畏）；另一面则是烈焰腾腾、焚人的火窑——他们若不放弃自己的宣认，立时就要被扔进去。然而请看他们的 παῤῥησίαν，即他们在宣认上的"胆量"与"确信"：但以理书 3:16–18,"他们对王说：尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。"他们并不求一刻的工夫来思量此事；而他们的确信也得了有福的结局。巴西流（Basil）答朱利安（Julian）也是如此：朱利安要给他时间去斟酌，他却说："你意欲何为，便行罢，因为我明日仍与今日一样。"这就是甘心迅捷、勇敢作美好见证的心志。彼得与约翰身上所记的也正如此，使徒行传 4:13。犹太人看见他们的 παῤῥησίαν（原文即此词，那里译作"胆量"）就希奇，即是说，他们身在监中、落在敌人权下之时，在宣认基督之名上心志与言语的那份预备与敏捷。因此，凡在这本分上有亏的，也就被称为 δείλοι,"胆怯的人"，并且列在被排除于新耶路撒冷之外者的首位，启示录 21:8。彼得固然教导我们，"有人问我们心中盼望的缘由，就要常作准备回答各人，μετὰ φόβου"——"存着敬畏"，彼得前书 3:15；这就是说，存着对神、以及对那些与他名相关之圣事的敬重。但我们决不可 μετὰ δειλίας 而行，即不可怀着"懦弱畏缩的惧怕"，惧怕人，或顾念因我们的宣认而可能从人那里临到我们的事。这些 δειλοί,"胆怯的人"，就是那些"meticulosi"（惶惧之辈），一听见危险的风声便战兢摇动；所以逼迫一起，他们立刻就跌倒，弃了自己的宣认。
我们尽此本分，大大关乎神的荣耀。神在这世上从人所得的荣耀，其来源主要——若非全然——在于人对福音并对福音应许所存之信心所作的宣认。人藉此为神的权柄、良善、智慧、恩典与信实作见证。除了见证他的诸般卓越之外，我们再无别的途径将荣耀归与神；这便是以神为神而荣耀他。如今，当逼迫与患难因这些事而兴起，便是一场试验，要看我们对所宣认的神的诸事是否真信、真倚靠，又看我们是否将他的应许看得高过一切目前之事。我们的天父便因此得荣耀。所以，这在信徒是一样特别的恩典，当它被赐下的时候（腓立比书 1:29）。
再者；藉此，圣徒的灵魂得以试炼、察验自己的恩典，知其是何等品质；正如亚伯拉罕在神吩咐他献以撒为祭这一重大考验中，察验出自己的信心与顺服。经过试炼的恩典极其宝贵，彼得前书 1:6,7，并且是明证：凡有此恩典者，乃属神的家。
这些话语还向我们提供了别的一些观察，在此仅略举其名而已。
八、在福音上有分，便足以成为在各种境况中都可坦然无惧、欢喜快乐的缘由。"当坚守你们可夸的盼望。"福音的丰富是无价的、永远的、独一无二的，足以胜过一切地上之物，能使灵魂得着满足，终必归于无穷的荣耀；凡真正有分于此的人，无论何时，都不能不有充足的缘由，得着那"说不出来的喜乐"。
九、在信仰之路上横亘的阻碍与试探既如此众多而重大，在其中衰退、或从中背道之人的数目既如此之多，故此，就荣耀神而言，也就其真实与诚实之主要[凭据]而言，此事乃当取决于其持守到底的坚忍："我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。"
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《希伯来书注释》卷三，约翰·欧文著，版权所有 © 2019
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