Ἄρα ἀπολείπεται σαββατισμὸς τῷ λαῷ τοῦ Θεοῦ.（这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。）——希伯来书 4:9
1. 所罗门告诉我们，他在探究世上万物之性质与情状时，唯独寻得这一件——就是绝对地、足以使他心满意足地寻得——即"神造人原是正直，但他们寻出许多巧计"（传道书 7:29）。此言之真实，我们也从可痛可叹的经历中得着印证，不惟见于种种个别的事例，更见于世人在此世的全部行径，以及他们在与神、与自己相关的一切事上。凡他们所涉之事，无不寻出许多巧计，以致搅扰并颠倒了神造万物时所立的那和平安宁之境。不但如此，这乖僻的背道、这对我们受造时所处那普遍和谐之境的离弃，其果实与效验，不惟充满、甚且可说是淹没了这卧在恶者手下的全世界，就连我们在今生藉恩典得以有份的那修复了的光景之中，也仍有其残余，须与之争战。在我们一切的道路、行动与本分上，这些巧计中总有几样随时要混杂进来，以致搅扰我们自己，并颠倒神的正道。
2. 论到圣安息之日，以及在其中所要求于神的敬拜，我们于此便有一显明的例证。神起初本乎他无穷的良善，既照着他自己永远的智慧与权能造了万物，且都甚好，便赐给人一个安息之日：一面向人表明他自己在其手所作之工上的安息、满足与喜悦，一面也使这日成为人自己安息安宁的日子，并成为一种凭借，叫人得以进入并享受他所为他们所预定的、与他同在的安息，今生如此，直到永远。故此，这日于人便成了安宁与安息的根基与凭据、缘由与凭借，而这安息乃是在神里面、与神同在的安息。这日于世人本可仍旧如此，只是他们在万事上不住地寻出新巧的发明，或以种种问题与计较自缠其中；因智慧人如此说：חִשְּׁבֹנוֹת בִקְשׁוּ הֵמָּה רַבִּים（他们寻出许多巧计）——"他们自己寻出了许多计算。"
由此可见，这样的一日既有两方面的总关涉——其道理，与其实行，即当日归与神所当尽的本分——二者便都被种种问题所纠缠，因人所妄想出来的诸般发明，竟使这安息之日成了争竞、扰攘、纷争无已的题目。真理的一切道理原都归趋于实行，以此为其直接的用处与目的，盖全部圣经乃是 ἀλήθεια ἣ κατʼ εὐσέβειαν（合乎敬虔的真理），提多书 1:1；然而围绕这圣安息日之道理所兴起的争辩，大大左右了人的心思，削弱了他们在敬虔上的实行——若果真有这样一日归于主的安息之日，则无论人以何为根基而守之，众人都承认在守此安息之日时，那敬虔的实行是不可少的。因为基督徒大体上，或依此说，或依彼说，总都同意当守一安息之日，为要在其中并借其举行敬拜神之事。只是，既有许多争论兴起，或论此遵守的根据，或论其中所系的责任性质，人便乘此机会，大大废弛了那些本为之而设立此日的本分；此人质疑彼人遵守之理由与根据，而自己所持的又为他人所轻蔑。这实在是助长那普遍的亵慢，以及背离在神面前严谨圣洁而行的悖离之风的一大缘由，且其效不小；而这风气，如今在各处正被人理所当然地深深叹惜。
3. 我素无此念，亦无此望，以为自己能在平息众人所争持的这些分歧与争论上出多少力。积久之见的固执众所周知，多数人心中在此事上早已存有种种成见，更有不少人因已刊布并力争其主张与信念，便有特殊的牵累必须为之辩护；凡此皆使人不敢期望我所陈述的能改易多人的心意。此外，论此题目而精细审辨的著作，在许多人手中几乎不可胜数，而我们这番努力的声息，或许还传不到他们那里。然而，这一类关乎众人之昏昧、成见与利害的顾虑，并不当拦阻任何人尽其对神之真理所负的本分，也不当使他效懒惰人喊说："外头有狮子，我在街上就必被杀。"若果如此，则再无一样真理可以教导、可以力争了；因为一切真理的宣讲都伴随同样的艰难，也都要遭受同样的敌对。因此，我既从事于希伯来书的注释，此项查考便不可避免地落在我身上，我就不能因这等缘故而回避；这篇论述虽应许多人之请单独刊行，其实不过是我们论该书信其余专论中的一部分。我也并非全无指望：凡在此题目上所要陈明并证实的，或蒙神赐福，对那些甘心受教、或愿在真理上得坚固的人有所裨益。此中亦将有一番尝试，为要使另一些人得着规劝——他们已被引入歧途，所行与圣徒相交、与基督众教会的和睦不合，或所持之见有害于敬虔的操练；至于成效，则交托于那一位的赐福，他既将种子供给撒种的，也必亲自叫它生长。这些顾念说服了我，将我这两个小钱投入此圣所的库中，并竭力把那道理正当地陈明与证实；正如众所公认、且必由经验证实的，我们向神当尽的本分中有极重要的一部分，系于此关乎圣安息之日的道理。
4. 关于安息日的种种争论（我们如今姑且如此称之，一则为分别之故，一则为确定我们所论的题目），凡已公开争辩者，无不遍及其一切相关之事；名与实皆未得众人的公认。因大多数基督徒都承认（甚至可说众人都承认，因否认此事者既无分量，也几乎不成其数目）：在七日一周的时序循环中，必有一日出于这样或那样的缘由，当分别出来归于对神的公共敬拜；然而这一日当如何称呼，他们中间却未有定论。也未有人承认，此日已藉着某种途径得了一个名称，足以使人有正当理由取它而舍其他，以致人可以任意同意如此称之。历来所用、且在某些人中仍在沿用，以指称并分别此日的名称，计有：第七日、安息日、主日、七日的第一日、Sunday（星期日，即"太阳之日"）。今日通常所守的这一日，在宗教尚未进入其守节之先，希腊人与罗马人古时即如此称之；此名有人至今仍旧保留，视为无关紧要之事；另有人则以为，不如全然废弃不用为佳。
5. 至于这事本身的争论，则名目繁多，涉及所探究之日的一切方面。凡与此日相关的，凡它与敬拜神有关的任何一端，无一是众所公认而不起争议的。因为在各等人中间，都有以下的辩论——（1.） 是否有某一段时间，按本性与道德当分别出来，归于神的庄严敬拜；或者说（其义相同），分别出时间的某一段，在其某种周期的循环中归于神圣的事奉，是否为本性上、道德上的本分——我的意思是，以致此段时间当被定准并固定于一种周期性的循环之中。不然，若说神当受庄严的敬拜，却又说不需要任何时间，这显然是自相矛盾。（2.） 这样一段时间，是绝对地、本原地属乎道德的呢，抑或是藉着与本性的普遍原则和启示相符的明命而成为道德的。在这一层考虑之下，一段时间之被称为道德的，乃是从其遵守的本分而来的转喻。（3.） 假定有某段时间如此被指定，则其时间的长短或分量，是在道德上有其确定与限制呢，抑或仅由明定之法或任意的规定而然；因为遵守某一段时间可以是道德的，而其 "quota pars"（所占之分）则可以是任意的。（4.） 旧约中每一条明定之法是否绝对属乎礼仪，抑或可有一种道德—明定之法，乃是赐给全人类并约束全人类的，虽然并非绝对地由本性写在人心之上；这就是说，除了那属乎受造之律的部分以外，别的律法中是否就全无道德性可言。（5.） 第七日安息日的设立，是从世界之初、人堕落以先就有的呢，抑或是以色列人来到旷野时才首次颁定的。这本身不过是一件事实问题，然而关乎权利之点的裁断——即普世是否有遵守此日的义务——却大大系于其上；因此学者们对它的考究与真确判定，已多所致力与追寻。（6.） 假定安息日自太初即已设立，那么在西奈山颁布律法之时所加添于它的种种规条与附带的遵行，连同它当时所指向的目的与所派作的用途，是否使第七日得着一种新的地位，与它先前所有的相异，尽管按本性仍是同一日延续如故；因为它们若果如此，则此日的那种新地位，似乎才是新约之下所废去的。若非如此，则此日本身似乎已被废除；因为若说其中丝毫未曾更改犹太律法体制之下所定规的，乃是持平之论所不能否认的。（7.） 第四诫之中，是否有根据可将泛称的第七日（或七日中的一日），与那自创世以来在数目上精确同一的第七日，加以分别。因为（我们将要证明）福音中已明明除去了严守那一日之精确本身的义务，若不容许所提示的这一分别，那么那诫命中就再无一物对我们仍具约束力，只要仍假定该诫命中所要求的正是那一日。（8.） 由此尤其要问：凭第四诫的缘故，当归耶和华为圣而守的，是第七日呢，还是七日中的一日，或说七日周期中的一日。（9.） 在新约之下，一切宗教性的守日是否已全然除去，以致再无任何神圣的义务要人守某一日，乃是众日既在其本身彼此相同，我们便可一样自由地按事之所需去安排使用；因为七日中守一日之事，若非奠基于本性之律（即表现在关乎此事的原初明命之中），又若非在道德上安置于第四诫之内，那么必然遵守它的责任如今就已除去了。（10.） 在另一极端，则问：自创世以来的第七日，即一周的末一日，在新约之下是否仍当凭第四诫而精确遵守，别无他日。此说之主张，乃预设我们的主耶稣基督——安息日的主——对于向主守圣安息之日的宗教遵行，其中其外一无更改，一无改正；由此可见，这样的遵守就不能算作严格意义上福音敬拜的任何一部分或行动，而只是律法的一项道德本分。（11.） 若假定律法中并无精确遵守第七日的义务，而在新约之下另有一新日当每周遵守，作为主的安息日，则当问：此日之当守，是根据什么。（12.） 是根据第四诫论及七日中的一日呢，抑或仅根据它论及时间的某一部分或某一分量，抑或全然不顾那条诫命，视之为纯属礼仪：因为多数人虽承认必须遵守这样一日，然而有些人说它与十诫中第四条毫不相干，那一条已随摩西体制的其余部分全然绝对地废去了；另有人说，其中仍存有一项义务，要将我们时间的某一分量圣别出来归于神的庄严事奉，只是未加限定；又有人说，它至今仍精确要求以七日中的一日为圣。（13.） 若果有一日当如此遵守，则要问：是根据什么理由，或凭什么权柄，竟从旧约之下所守之日更改为如今通行之日——就是从一周的末一日改为头一日；神的庄严敬拜之这番转移，是基督与他的使徒所行的呢，抑或是初代教会所行的；因为同一日原也可以仍旧沿用，不过遵守它的本分乃安置在新的理由与根基之上。因为我们的主耶稣基督虽然全然废去了那"记在律法上的规条"所要求的旧日庄严敬拜，并凭他自己的权柄按着他自己的设立引进了新的敬拜之法，然而以庄严方式顺从此法，原也可以固定在从前那一日上。（14.） 若此事是凭基督与其使徒的权柄而行，或被认为如此，则要问：此事之成，是藉着明文设立一新日呢，抑或藉着足以指定某一特定日子的指导性榜样，而无须另立新日：因为我们若假定第四诫的道德性并未把七日守一日之不可豁免的义务留在我们身上，那我们就必须有明文设立的新日，不然此日的权柄便非出于神；然而假使那义务确实存留，则这样的设立就非必需，就其全部性质而言也不能恰当地作出。（15.） 若此日之更改乃由初代教会所引进，则要问：七日中守一日之延续是否必要；因为凭此所定规的，似乎对后世历代的教会并无更多约束力，只在他们的处境牵涉到当日裁断的缘由与理据时才有约束。（16.） 若在教会现今的光景中，认为七日中留一日归神庄严敬拜乃属必要，那么就要问：如今通行之日，即一周的头一日，其延续是否必要，抑或是否可以合法地改到别日。此外关乎那向主守圣安息之日的起源、设立、性质、用途与延续，尚有其他种种类似的探究。
6. 再者，即便在那些承认此事必要、且是不可或缺地必要的人当中——他们认为当今教会的光景既受某种约束（无论此约束从何而来），便既不可更改、也不可废弃每周分别一日以行公开敬拜神之礼，在这一日我们当停止劳作，并同心专务宗教中最庄严的本分——他们彼此之间仍未能一致：这日子本身，或说将这日分别归于其本有的用途与目的，究竟本身即是敬拜神的一部分，抑或仅是相对而言，乃就其中当行的诸般本分而论。至于那些本分本身，不但众说纷纭，且围绕这些本分及其履行的方式，并那些可容我们不必专务此事的缘由与情形，历来争论极大。实在说来，此中暗藏着 μῆλον ἔριδος（争端的金苹果），乃是世上历来关乎此事一切纷争的首要根由。人尽可凭其所喜的原则去教导安息日之安息的道理，尽可从其所以为善的源头推衍此理；只要他不力主在遵守此日上须有本分之严谨，只要他不将虔诚而谨慎地专务公私敬拜神之事系于他人的良心，只要他不要求人警醒防备一切使人偏离此日本分的消遣与打岔，他便可如此行而不至大受反对。因为凡关乎实践的道理与见解，其一切干系皆由实践来定夺；人所引向的实践若合人心意，那道理便被接纳，若不合人心意，便遭弃绝。
末了，纵然确切地假定守此日乃出于神的诫命或设立而为必需，关于如何厘定此日起讫的本分界限，争议仍然存留。因为有些人主张，这安息之日当按创世之初定时为日的原初构成与界限来计量，即自前一日的晚上起，至本日的晚上止，正如经上论晚上和早晨所说的יוֹם אֶחָד,"头一日"，创世记 1:5。另有些人则只承认那通常划归我们一周六日劳作的时间比例，即自本日的早晨至本日的晚上，其间可有诸般间歇，一如我们在其余各日的劳作所容许并需要的一般。
7. 于是事情竟至如此：虽然神造人原是正直的，又赐下安息日，就是安息之日，作那境况的凭据，并将来与他自己同享永远安息的信物，然而人既寻出许多巧计，那日子在我们中间反倒成了诸多纷扰与争竞的由头和途径。而在这类关乎宗教与敬拜神的事上，最坏的后果莫过于此：这些分歧，以及争辩的方式——争讼各方既都力求削弱并推翻对方的原则——已显然使各等人的心思偏向于疏忽那些本分的实行；而按着他们各自所认可的、当守此日的那些原则与理由，这些本分原是他们自己承认应尽的。因为当一方力争今日已无凭任何神圣诫命或设立而当向主谨守的特定安息之日，另一方又承认此日若只凭教会规条而当守，人便可有种种借口免除其上的本分，如此，对此日全备而当有的谨守，在基督徒中间便大半失落了。
在我们中间，还有一件不小的祸患：有些人争辩说，七日中分别一日归于圣用并无神圣的凭据；另有些人则借基督徒的自由为词，主张对一切日子当一体看待；再加上大多数人公然可见地全无谨守此日的敬虔顾念——凡此种种，已使不少不加提防、未经审思的人转而接受犹太人的安息日，无论就其设立而言，还是就其守节的方式而言。既然对神庄严的敬拜乃是我们向他一切顺服的源头、准则与尺度，那么如上所述而致的忽略，若非那衰颓之首要缘由，至少也是一大缘由——就是从基督教信仰的权能、纯洁与荣耀中堕落下来的那种可悲光景，这是人人都看得见、许多人今日在世上也为之叹息的。实情是，上文所述种种不同的见解，大都为有学问、有敬虔的人所持守、所力争，他们同样都自称爱慕真理，并顾念圣洁与敬虔在人间的保守与增长。但愿这是惟一的例证，叫我们由此看明，世上最好的人也不过是"所知道的有限，先知所讲的也有限"。然而这样的例证实在太多，数不胜数，尽管大多数人对己对人所行，竟像是自己绝无错谬，而别人稍有错谬便是不可赦的罪愆。但这一点既当使我们对自己、对自己在此事上的见解存着戒惧，也当使我们因这番思量，对那些与我们意见相左、因而被我们断为有误有失的人，怀着体恤与宽容。
但我们从这一考虑中当学的首要一课，乃是我们该以何等的用心与殷勤，去查究此事上确定的真理准绳。因为无论我们作何断定，总必遇见有学问又敬虔的人持相反的意见。然而基督门徒的良心，却在我们的断定中大受关涉；我们既不当无故加重他们的良心负担，也不当纵容他们忽略神所要求的任何本分。在此事上，浮泛草率的探讨断无多少用处；人也不可以为，自己的见解只要从两三处含义可疑的经文得着一点表面的支持，便算稳固确立了。此事上真理的原则与根基埋藏甚深，须得殷勤查考。这正是我们如今所从事的工作。至于我们于真理的阐明或辩护是否有所贡献，则全在乎神喜悦赐下抑或收回祂的帮助。在我们这一面，只当尽力殷勤而已；也没有什么比自居其功、把什么归于自己更当力戒的了。倘若在任何事上、藉着任何方式，神肯使用我们，不是作"辖管人信心的主"，乃是作"帮助人快乐的"，于我们便足够了。
如今，论到前面提及的那些具体争议，我不打算逐一详述，因为那将无有穷尽；我只将它们归入若干总纲之下，凡可包括者尽入其中，而这些总纲一经正确厘定，诸争议自然得以判定。除非偶然涉及，我也不与任何古今曾精细处理此题的人士作特别的论争。我承认，其中有些人确曾大加挑动，尤以比利时（Belgic，即尼德兰）诸神学家为甚，他们近来的著作中，处处是对本国有学问之著作家的讥评。我们唯一的用意乃是 προτιμᾷν τῆν ἀλήθειαν（以真理为先）。在此，我要陈明圣经论此事之教义的总纲原则，以我心中所想到的论据加以印证，并为之辩明，以对付那些它们或似乎难免、或已实际遭遇的驳难；凡此一切，皆本于我们的使徒在希伯来书第四章中，就教会不同世代中安息日之教义与实行所作的宣示。
8. 我所要依循的原则，或我所要遵守的规则，乃是：（1.）圣经的明文见证——在这一题目上，这样的见证并不缺乏。凡这光不在我们前头引路之处，我们最好的路数就是安坐不动；凡神的道在神的事上未曾发声之处，缄默便是我们的智慧。我承认，再没有什么比在圣事上以权威口吻发号施令、却不从圣经的见证中明白地推演并印证其论断，更叫我厌恶的了。有些人写作，俨然自居受了默示，或梦想自己已博得了毕达哥拉斯门徒对其师那般的尊崇。他们的著作满是强硬而专断的断言，足见他们何等自视甚高；但愿这自高之中，不曾同样包含着对他人的轻蔑。然而，凡事既可轻易断言，也就可以同样轻易被人弃之不顾。
（二）在解释、阐明并应用凡可援引于此案之见证时，当持守信仰的类比。"Hic labor, hoc opus."（此乃劳苦所在，此乃工程所在。）在此，作者的勤勉与读者的判断力尤当有所operation——尤当竭力施展。近来有人力主理性在宗教与神圣事物中的用处，其言颇令我诧异；所诧异者，并非他们坚持此说，乃是他们径直建基于一个假定，即另有一等人（他们所影射者）否认此事；然而在那些影射中或许被指的某些人，却曾为此与天主教徒（Papists）争辩（说得节制些），其所用之理性不亚于他们中间任何人，其果效亦丝毫不逊。我不能不揣想，他们的误会乃出于所风闻而未加详审之事，即有人教导说：人的心思按其本性，于属灵之事是黑暗的；人既已败坏、未得更新，纵然把理性官能用到极处，若无圣灵的特殊帮助，也不能以属灵而使人得救的方式领悟神的事。今此真理在圣经中之得着确证，再没有比它更明白、更显然的了；既然如此，若因人信而持守此理，便揣度他们否认理性在宗教中的用处，实是极愚妄的臆想。毫无疑问，凡我们向神所行、或在神的事上所行的，我们都是以有理性的受造之物的身分而行，就是说，是在运用理性、藉着理性而行。凡我们在宗教或敬拜神的事上所当行的，若不把理性用到极处，便是弃绝了理性所以赐给我们的主要目的。尤其在遵行方才所立的规则时，更是要求我们把理性运用到极致。正确领会圣经见证中字句的意思与分量，明辨其中所含命题与断言的性质，从中作合法的推论，对直接命题所提出的、或由正当推论所得出的加以正确的判断与断定，把此处似乎所肯定的与彼处似乎为同一目的所断言或所否认的加以比较，以及我们心思在解释圣经上运作的其他无数事例——凡此皆是我们理性的活动，亦是我们以理性行之。然而我在此不可再转而细论这些事。我只恐怕有些人写书论这些事，正因为他们一本书也不读。我所确知的是：他们对争论的要点误解得可怜，自己扎起稻草人当作对手，然后向它掷石。
(3.)普遍而未受败坏之理性所发的断言，与圣经之光相合并由圣经之光加以阐明，乃是我们在下文中当予以恰当顾及的又一原则。因为既然人所公认，分别一部分时间归于敬拜神，乃是我们受造之律法的一部分，那么按此前提，自然之光便仍旧、也必然为我们在此事上的本分作见证。这光固然因罪的缘故，在至关重要的事上极其衰微受损，并且论到许多本属我们原初受造之性的事，又被种种偏见与相反的习俗所淹没，以致它自身全然不再认取这些事；然而只要藉圣经之光将它激发、苏醒、匡正，它便必重返其职任，为那本分作见证——对这本分的知觉，以及朝向这本分的指引，原是与它一同受造的。因此我们要查考：自然之光对于当向神谨守的圣安息之日，曾持续给出何等的提示；并且从那些别无他途得知此事之人，他们对这些提示的认识、承认与表述之中，我们又有何等不容辩驳的见证。凡在人类中间，对某一真理有普遍或占优势的共同认可，而这真理为免我们在其上生出纠缠，又在圣经中被宣明为真理，那就当承认它是出于那为众人所共有的自然之光，虽然这光的运作在许多人身上已被窒息。
(4.) 当考究神的教会历世历代的惯例与实行。我所指的不仅是福音之下基督的教会，乃是自世界之初以来的全体教会，历经神向她施行旨意与恩典的各样安排——律法赐下之先、在律法的轭之下、以及福音传扬之后。凡关乎敬拜神的实行，教会众口一辞的赞同，确当予以极重的分量。不但如此，凡能如此得着印证的，由此便可见其并非某一特定敬拜模式所独有的设立（那样的设立只属于此一时期而不属于彼一时期），乃是带着永远的约束力，凡敬拜神的人皆当遵守，永不可更改，亦不可废置。倘若每一个别的教会都是真理的柱石和根基，其在真理上的见证已当受人极大的看重，那么历世历代的普世教会，岂不更当如此看待！若以为神会容许一种关乎他敬拜的信念临到历世历代的教会，而此信念却非出于他自己，其实行的表现亦非蒙他悦纳，这实是愚昧的想法。因此，凡年代如此久远之事，俱笼罩在重重晦暗之中，我们既能得着几分确切的亮光，便当就此殷勤考究。
(5.) 在此事上，当适切考量福音的灵与自由，并其敬拜的性质、根据，以及施行的方式。凡与全体敬拜之性质、精神与理据相违的敬拜细目，皆不可引入，亦不可容纳。所以，若所力主的安息日之安息，或对之的守法，与福音敬拜的原则与理据不合，其所根据的动机并非取自福音，且在守法的方式上妨碍基督所赐我们的自由，那就显明它不属于在基督里敬拜神之人现今的光景。凡事物若只凭严紧、精细的名目，或在宗教上显出格外的严厉，便不足以自荐于我们。惟有照着准则而行，才蒙神喜悦，才在人前显为正当，也才使我们自己心里有平安。其余那些看似当尽的本分，人所以推许它们，不过因其有 λόγον σοφίας ἐν ἐθελοθρησκείᾳ, καὶ ταπεινοφροσύνῃ καὶ ἀφειδίᾳ σώματος（在私意崇拜、自表谦卑、苦待己身上有智慧之名），即"藉着谦卑与克己，行出超乎所要求于我们的，而假托为智慧"；这在神看为无价值，于人也无益处。且通常在一事上最急于过分的人，在别事上也易于不及。我们将看见，这条准则明明把死守第七日为安息日之举，摈于福音的次序与敬拜之外。
(6.)诸般原理、教义与实践，于敬虔、虔诚，以及向神全备圣洁顺服之促进或阻碍，其趋向如何，乃当加察究者。此即一切宗教敬拜及其一切设立之目的。凡事物趋向此目的之常规，若加以正当的观察，便大可显明其性质，并其是否为神所悦纳。无论以何等冠冕堂皇之名目相强，若按经验察知其无益于人心中与生活中福音的圣洁，便自显其非出于神。至若有些原理，并与之相合之实践，经证实反倒拦阻窒碍此圣洁，引进亵慢，纵容生活之放荡，损害人对神并其敬拜所当有的敬畏，则更是自表其属那恶者所撒之稗子。凭此准则，我们便可试验那否认新约之下有神所设立之圣安息日的主张。
以上便是我们在此探究安息日之安息的考察中所要遵循的主要准则。倘若我们不因疏忽或成见而对之失了应有的顾念，这些准则必能引导我们在此途中不致偏差。愿读者在披阅以下诸论时，亦以此为念；若所提出或所断定的与之不合，尽可弃之不取。因为我可以向他保证：在我们如今 σὺν Θεῷ（仰赖神）所要着手的、对此事真理的探究中，并无丝毫的自专自是，并无对他人的轻藐，并无因成见而固执于某一路数或某一党派，亦无越过所举证据而妄称确凿的做作。
9. 首先，须先说明此日当以何名称之；因为这一点在有些人中间也曾有争议。在旧约之下，它有双重称谓：其一取自此日在自然次序中的位置，即由此与其余诸日分别出来；其二则取自其性质与用途。就前者而言，它称为 הַשְּׁבִיעִי יֹום,"the seventh day"（第七日）：创世记 2:3,הַשְּׁכִיעִי אֶת־יֹום אֱלֹהִים וַיְבָרֶךְ;——"神赐福给第七日，定为圣日。"出埃及记 20:11 亦然。在它初次设立之时，以及在其遵守之重新颁布之时，都如此称呼。然而此处所指的，不过是按此日与创造之前六日的关系而作的描述；若绝对而言，它在别处并未如此称呼。但由此，说希腊话的犹太人便称之为 ἡ ἑβδόμη（第七），以及 ἱερὰ ἑβδόμη（神圣的第七日）。Philo（斐罗）、Josephus（约瑟夫）及其他人便如此提及它。我们的使徒也使用这一名称，因为它是当时通行的、用以指称犹太人安息日的说法：第四章第4节，Εἴρηκε γάρ που περὶ τῆς ἑβδόμης·——"因为论到第七，他曾这样说"（或作"曾有话说"）。此处未加 Ἡμέρας（日），因为 ἑβδόμη 已作为专门用语指那一日。他并从创世记 2:2 引出这一称谓的缘由。如前所言，此日紧接在创造世界的那六个各别的日子之后，以数算日数为一段时期划下界限，并按其周期循环往复，故称为"第七日"。又因这一段时期以七日为满、复自其始重新起算，遂有 ἑβδομάς,"hebdomas"，即"一周"之名，而希伯来人仅称之为 שָׁבוּעַ，即"一个七"。同一个词有时也指第七日，或七日中的一日。Ἄγειν τἡν ἑβδομάδα 即 "septimum diem celebrare"（守第七日）,"守那"（或"一个"）"第七日"。拉丁人也以同样方式用此词指七日，或七日中的一日。但我们将要看见，论到新约之下当守之日，使徒把这一称谓弃置不用：因为起初如此称呼的那一日已经过去，另有一日设立以代之；这一日虽然照绝对的意义说也是 הַשְּׁבִיעִי、ἑβδόμη，即"第七日"，或七日循环中的一日，却不是按自然次序而言的第七日，故此名如今已无用处，而成为陈旧废弃之名了。
10. 从其缘由、分别为圣与用途而言，它被称为 שַׁבָּת 与 יוֹם הַשַּׁבָּת，即"安息日"与"安息之日"。此名的缘由，创世记 2:3 已有明言："神赐福给第七日，כִּי בוֹ שָׁבַת"——"因为他在那日安息了"（"shabath"）。它被称为安息，那安息，乃因神在那日安息了。在十诫之中，它作 אֵת הַשַּׁבָּת יֹום，即"安息之日"，或神的安息与我们的安息之日。以赛亚书 56:2 则单称之为 שַׁבָּת，"安息日"；在那里，神又因这日为他所设立，称之为"我的安息日"（第 4 节）。
这事既如此明白显然，若再于此名传入世人耳目之后所生的种种臆造词源上多费笔墨，不过是白费光阴；我只略举其名而已。据 Josephus（约瑟夫）在 cont. Ap. lib. ii.（《驳阿皮翁》卷二）所告，亚历山大人 Apion（阿皮安）欲将此名溯源于埃及文 "sabbo" 一词；那词是何意思，读者可在同处见之。Plutarch（普鲁塔克）则以之出于 "sabboi"，乃酒神 Bacchus（巴库斯）狂乱祭仪中呼号之语；因其祭司与信徒于酒神节中惯常喊叫 "Evoi, Sabboi"，见 Sympos. lib. iv. cap. xv.（《席上闲谈》卷四第十五章）；此等说法皆属可笑。Lactantius（拉克坦提乌）与古代其他数人所陷之误亦不稍轻，惟其误较少冒犯而已。他说："Hic est dies Sabbati, qui lingua Hebræorum à numero nomen accepit; unde septenarius numerus legitimus et plenus est"（此乃安息日，在希伯来语中其名取自数目；由此七这个数目乃是合法而完全的），见 Institut. lib. vii. cap. xiv.（《神圣要义》卷七第十四章）。加沙的 Procopius（普罗哥比乌）在其《五经注》中另有一种奇异之见。他论到提斯利月初十日，即所谓 sabbaton sabbat 者，称之为 Συλλήψιν τοῦ προδρόμου διὸ καὶ σάββατα σαββάτων ἑορτὴ, καθʼ ἣν ἔμελλεν ὁ τῆς ἀφέσεως καὶ τῆς μετανοίας καιρὸς ἄρχεσθαι, ἀπὸ τῆς συλλήψεως τοῦ προδρόμου; ὅθεν ἐστὶν ὑπολαβεῖν καὶ τὴν ἐτυμολογίαν τοῦ Σαββάτου; ὅτι σαβαχθὰ καλεῖται ἡ ἄφεσις· ἀφιᾶσι δὲ αὐτὴν ἱερὰν τῷ κυρίῳ, ὅτι ἑβδόμη ἐστὶν ὅ ἐστι Σαβαά（即：先锋受孕之日，故称安息日中的安息日之节，那赦免与悔改之时期，自先锋受孕之日起始；由此可推安息日之词源，因赦免称为 σαβαχθά；人将此日分别为圣归于主，因为它是第七日，即 Σαβαά）。他欲以此日为基督的先锋施洗约翰受孕之日，即他所传的赦罪与悔改开始之时；因而臆断安息日一词源于 "sabachta"（即叙利亚文 שבקתא），意为"赦免"，谓那日被分别为圣，归于其为第七日，即 Sabaa，亦即 שֶׁבַע；此等臆测之虚妄，人所共见。此称谓的缘由与来历本是显明的。
因此，这便是旧约之下这日子固有而通用的名称，表明了它的缘由、性质与目的。此词另有别的形式，如 שַׁבָּתוֹן，出埃及记 16:23,35:2,"sabbaton"；又如 מִשְׁבָת，耶利米哀歌 1:7,"mishbat"；其字义仍旧保存不变。然而此词就其所指而言，并非专属神圣，亦用以表达寻常或凡俗之事，凡止息、歇下、罢手皆可称之。其首次出现于创世记 2:2，他尔根译之为 נח，乃寻常表"安息"之字。参以赛亚书 14:4,24:8，及其他多处。此词又用以指一七日之期，因每七日必然含有一安息日在内：利未记 23:15,"你们要计算 תְּמִימֹת שַׁבָּתוֹת שֶׁבַע"——"七个完全的安息日"；即七个七日，每七日以一安息日为其终结：因所数之日当止于第七个安息日之末，见第16节。此处 Onkelos（翁刻罗斯）在其他尔根中解作一七日之期，Nachmanides（那哈曼尼德）于此说道：若果如此（他也承认并主张如此），则 אחד בפסוק לשונות שתי יהיו,"一节之中必有两种口音"，即同一字在同一节中两次使用而含义各异——就是说 שַׁבָּת 一字既指安息的圣日，又指七日之期。他又举一例以证同意，即士师记 10:4 中的 עֲיָרִים,"基列人睚珥有三十个儿子",רֹכְבִים ... לָדֶם עֲיָרִים וּשְׁלֹשִים עֲיָרִים עַל־שְׁלֹשִים；其中 עֲיָרִים 一字在前处意为"驴驹"，在后处则意为"城邑"。寻常的七之数亦以此字表之，利未记 25:8,"你要计算 שָׁנִים שַׁבְּתֹת שֶׁבַע","七个年的安息"；即如下文所释，שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים שֶׁבַע,"七七年"；七年之所以称为一"年的安息"，因地土每逢第七年得享安息，正与教会每逢第七日得享安息相应。参他尔根论以赛亚书 58:13；以斯帖记 2:9。再者，因每周的安息日与摩西所设立、按月按年循环的一切圣节同有安息之义，那些节期亦称为安息日，此点后文当加证明。希腊人与拉丁人既借用此希伯来字，犹太人也留意到他们的安息日在外邦人中因土星而得名，称为 "dies Saturni"（土星之日），正如我们至今仍因此称之为 "Saturday"（星期六），于是他们称该神祇或该名之行星为 שבטי,"Shibti"，及 שבתאי,"Shabbetai"。甚至有些犹太人竟以此为凭，自娱于虚妄的臆想。故 R. Isaac Caro（以撒·卡罗拉比）称扬第七日之卓越，说道："土星乃是那日的行星，全日乃按其第一时辰得名"；此事容后再论。他又说："所以它在那日有能力更新我们身体的力量，并感动我们的心思以明白神的奥秘。它是以色列的行星，占星家们皆承认此事"（诚然如此！）;"理性的灵魂归于它的份内；地上诸方之中，圣所之殿归于它；诸语言之中，希伯来语归于它；诸律法之中，以色列的律法归于它。"他所言止此；至于他能否证实犹太人与土星有此关联，或凭此假设而得着他们所称的益处，我既于此等事一无所知，便留待我们的占星家去裁断。也正因他们的安息落在以此行星命名之日，许多外邦人便以为他们是将此日及其宗教献与土星。故 Tacitus（塔西佗）《历史》第五卷云："Alii honorem eum Saturno haberi. Seu principia religionis tradentibus idæis quos cum Saturno pulsos et conditores gentis accepimus; seu quod e septem sideribus queis mortales reguntur, altissimo orbe et præcipua potentia stella Saturni feratur; ac pleraque cœlestium vim suam et cursum septimos per numeros conficiant."（另有人说此乃归荣耀与土星：或因传授其宗教根源者乃是以代人，据传他们与土星同被逐出，且为此族之始祖；或因在统辖世人的七星之中，土星轨道最高、能力最著；且诸天体多半以七之数完成其运行与效力。）外邦人中最勤于考究者，尚且容自己受此等虚谈所惑，以致在他们心中长存一种成见，抵挡独一真神与敬拜他的事。此字有时亦按纯正的希伯来语法重叠使用：历代志上 9:32,שַׁבָּת שַׁבַּת,"Shabbath, Shabbath"——即"每一个安息日"；与另一形式连用时，用法亦略有不同：שַׁבָּת שַׁבָּתוֹן，出埃及记 16:23,35:2；又 שַׁבָּתוֹן שַׁבַּת，出埃及记 31:15；利未记 25:4。我们将 שַׁבָּתוֹן 译作"安息"、"安息日的安息"、"安息的安息日"。凡 "sabbaton" 置于前者，似乎相当于 "sabbatulum"（小安息），指进入安息日，或为安息日所作的预备；若随后接着的是 הגדול שבת,"大安息日"，即一个大日，则此预备尤为隆重。逾越节前的安息日便是如此，据犹太人说，乃因他们祖先当日在埃及所遇的神迹。两晚之间的那段时候，便是 "sabbatulum"。
如此说来，这便是旧约之下安息之日的名称；然而此字并不专用以指称那一日，有时亦按其本义泛指任何止息或停歇，有时又似以约定之法用于计数，指一周，或指凡以七为构成、又以七为分解的任何时节。不过这后一用法纯属因缘所致，乃出于起初以安息的Sabbath（安息日）划定时间周期循环之故；此事前文已论。
11. 这个词多种用法，也为希腊人与拉丁人所沿用。他们既从犹太人借得此词，连其用法也一并借来。希腊文 σάββατον（安息日）不过是希伯来文 שַׁבָּתוֹן，或系于 שַׁבָּת 之上加他们惯用的字尾而成；我们的使徒 σαββατισμός（安息日的安息）一词亦由此构成。拉丁文 "sabbatum" 亦然。他们也用此词表示一周的末一日，虽不多见。如 Suetonius（苏维托尼乌斯）《提比略传》:"Diogenes grammaticus sabbatis disputare Rhodi solitus."（文法学家第欧根尼素常于安息日在罗得岛讲论。）七十士译本（LXX.）恒以此词表第七日的安息日，且屡屡用以指一周。新约中亦然，Νηστεύω δὶς τοῦ σαββάτου（路加福音 18:12）,"我一个安息日禁食两次"，即一周之内两日禁食。又 ἡ ἡμέρα τῶν σαββάτων（使徒行传 13:14）,"安息日那日"，乃指一周之中分别出来守安息之日。因此屡次出现的 μία σαββάτων（安息日之一日），即与 πρώτη ἑβδομάδος（一周的第一日）同义；εἷς 或 μία 常用以代 πρῶτος、πρώτη，乃基数代序数之例。
12. 在新约诸书写成的年代，犹太人自己，以及一切留意他们的外邦人，都把他们一切的节期与圣会称为他们的安息日，因为在这些日子里他们不作劳役的工。就停止劳作而言，这些日子具有每周安息日的一般性质。所以吹角节的头一日，定在七月初一，无论落在一周中的哪一天，都称为安息日，利未记 23:24。此事 Scaliger（斯卡利杰）考察精详，亦证据确凿，见 Emendat. Tempor. lib. iii., Canon. Isagog. lib. iii. p. 213:"Omnem festivitatem Judaicam, non solum Judæi, sed et Gentiles sabbatum vocant; Judæi quidem cum dicunt Tizri nunquam incipere a feria prima, quarta, sexta, ne duo sabbata continuentur; Gentiles autem non alio nomine omnes eorum solennitates vocabant."（凡犹太人的节期，不但犹太人，连外邦人也称之为安息日；犹太人所以说提斯利月绝不起于一周的第一日、第四日、第六日，免得两个安息日相连；而外邦人称他们一切的节期，也别无他名。）此事从屡屡提及犹太人安息日的禁食，亦昭然可见，因他们在每周的安息日并不禁食，按律法也不可禁食。故 Suetonius（苏埃托尼乌斯）《Octav. August》第七十六章记奥古斯都对提比略说："Ne Judæus quidem, mi Tiberi, tam diligenter sabbatis jejunium servat, quam ego hodie servavi."（我的提比略啊，便是犹太人守安息日的禁食，也不如我今日所守的这般严谨。）又 Juvenal（尤维纳利斯）《讽刺诗》第六卷 158 行——
"Observant ubi festa mero pede sabbata reges."（他们在那里以赤足守其安息节期，如列王一般。）
又马提雅尔（Martial）有云——
"Et non jejuna sabbata lege premet;"（他也不以律法强人守禁食的安息日；）
如他所以为的，乃是与他们相反而言。故此 Horace（贺拉斯）提及他们的 "tricesima sabbata"（第三十日的安息日），而这不过就是他们的月朔。我们的使徒正是按当时这通行的说法来措辞的，歌罗西书 2:16,"Let no man therefore judge you in meat, or in drink, or in part of an holy day"（所以，不拘在饮食上，或在节期的任何一分上）（节期的任何部分，或与节期相关的事）,"or of the new moon, or of the sabbath"（或月朔，或安息日，都不可让人论断你们），这就是说，凡犹太人的一切节期，当时通称为安息日。故 Maimonides（迈蒙尼德）在 Tract. de Sabb. cap. xxix.（《论安息日》第二十九章）中论到他们的 טובים ימים，即"佳日"或"节期"时，明言 דיי שבתות שכולם,——"它们都是归耶和华的安息日。"
有人依此用法来解释路加福音 6:1 那令人困扰的说法 Σάββατον δευτερόπρωτον，我们译作"逾越节后第二个安息日"。Suidas（苏伊达斯）如此说：Σάββατον δευτερόπρωτον· ἐπειδὴ δεύτερον μὲν ἦν τοῦ πάσχα, πρῶτον δὲ τῶν ἀζύμων· εἰ οὖν σάββατον εἴρηται μὴ θαυμάσης· σάββατον γὰρ πᾶσαν ἑορτὴν ἐκάλουν·——"那是逾越节的第二日，却是无酵节的第一日。它既称为安息日，不必希奇，因为他们把一切节期都称为安息日。"Theophylact（狄奥菲拉克特）则指定为另一日，所据之理相同。他说：Οἱ Ἰουδαῖοι πᾶσαν ἑορτὴν σάββατον ὠνέμαζον· ἀνάπαυσις γὰρ τὸ σάββατον. Πολλάκις οὖν ἀπήντα ἡ ἑορτὴ ἐν τῇ παρασκευῇ, καὶ ἐκάλουν τὴν παρασκευὴν Σάββατον διὰ τὴν ἑορτήν· εἶτα τὸ κυρίως Σάββατον ὠνόμαζον δευτερόπρωτον, ὡς δεύτερον ὂν, προηγησαμένης ἄλλης καὶ Σαββάτου·——"犹太人把一切节期都称为安息日，因为安息日不过是安息之意。故此常有节期落在每周安息日的前一日；他们既因其为节期，便称那日为安息日。于是当时那真正的安息日便称为『第一个安息日之后的第二个安息日』，因它是继前一日之后的第二个。"Chrysostom（屈梭多模）在《马太福音讲道集》第三十九篇中也认可同一理由。Isidore of Pelusium（培鲁西乌的伊西多）定于另一日，所据之理仍是相同：见其《书信集》卷三第一一〇封，Δευτερόπρωτον εἴρηται, ἐπειδὴ δεύτερον μὲν ἦν τοῦ πάσχα, πρῶτον δὲ τῶν ἀζύμων·——"之所以称为 deuteroproton，因它是献逾越节羊羔之后的第二日，又是无酵节的第一日；"而他表明那日之所以称为安息日，是本于犹太人一切节期皆如此称呼的通例，故他说：Εἰ δὲ σάββατον εἴρηται μὴ θαυμάσης· σάββατον γὰρ πᾶσαν ἑορτὴν καλοῦσι。顺带一提，此说明明与圣经相违；圣经使所论之日正是那本有的每周安息日，如马太福音 12:11 所称，并未加任何附语，而随后关于守此日的种种诘问，也正系于此。然而这一说法既使古人如此困惑，我们所以得知其真义，当归功于 Scaliger（斯卡利格）；从前 Jerome（耶柔米）曾就此请教 Gregory Nazianzen（拿先斯的贵格利），后者却以一句几乎有失其庄重的讥语把他打发过去。斯卡利格因此推断，之所以称为 Σάββατον δευτερόπρωτον，是因它乃 ἀπὸ τῆς δευτέρας τῶν ἀζύμων，即"自无酵节第二日算起"的第一个安息日。因为在那日他们献上新收之物的一捧或一捆；并从那日起数算七个七日直到五旬节。这几周的安息日既是 ἀπὸ τῆς δευτέρας τῶν ἀζύμων 起算，其中第一个便称为 δευτερόπρωτον。他在《年代校正》卷六及《历法导论》第218页中皆如此说。他那势不两立的论敌 Dionysius Petavius（佩塔维乌斯）在《伊皮法纽注辨》第31条第64页亦签同此说；此人向来不肯承认斯卡利格说得对，惟独在人的智巧寻不出任何可容置辩之处时方才如此。至于他们称其节期为"安息日"及其缘由，他们所有主要的著作家都曾告诉我们。如《Tseror Hammor》论利未记第102页：קדש מקראי נקראים שהמועדים ולפי ראש הוא השבת ולכן קדש שנקרא השבת מן קרואים הם המועדים שכל שפירושו שבתון שבת בשמו נקראו וכולם כולם המועדים;——"因为一切庄严之日都称为圣会，它们便都是从那称为圣的安息日得此称呼；所以安息日乃一切庄严节期之首，它们也都以安息日之名，称为安息的安息日；"他并就此举出实例。
13. 古时有些基督徒与外邦人往来交涉，便称基督徒当时用以代替犹太人第七日的那一日为 ἡμέραν ἡλίου（太阳日），或作 "diem solis"（太阳日），即 "主日"（Sunday）；因为凡与人交接论说的，必须用对方通行的名称来表达事物，否则在他们听来无异于蛮语。故此殉道者游斯丁（Justin Martyr）在《护教辞》卷二中说：Τὴν δὲ τοῦ ἡλίου ἡμέραν, κοινῆ πάντες τὴν συνέλευσιν ποιοῦμεθα·——"我们于太阳日共同聚集"（为敬拜神）。他若说"在安息日"，外邦人必断定这就是犹太人的安息日；若对他们称之为"主的日子"，则并未指明某一确定的日子，他们不会晓得他所指的是哪一日；至于"七日的头一日"这名称，乃是基督徒因基督复活而特别采用的，在外邦人中间却不通行。所以，他既必须把所指的日子确定下来，就按着他所对之说话的人中间通用的名称，称之为"太阳日"。照样，特土良（Tertullian）与同类的人交涉时，在《护教辞》第十六章中也称之为 "diem solis"（太阳日）。优西比乌（Eusebius）记述君士坦丁颁布守主日的诏令（诏令中即如此称之）时，又加上一句说，这就是我们所称的 ἡμέραν ἡλίου（太阳日），即 "Sunday"（主日）。
然而在基督徒中间，这一名称也并非通行，反倒为一些人所摒弃，正如异教徒所用其余诸日之名亦被摒弃一样。Austin（奥古斯丁）在诗篇 92 篇的注释中如此说："Quarta sabbatorum, quarta feria, quæ Mercurii dies dicitur a Paganis, et a multis Christianis. Sed noluimus ut dicant, et utinam corrigantur ut non dicant."（安息日后第四日，即第四个节期日，异教徒称之为墨丘利之日，许多基督徒亦如此称呼。但我们不愿他们这样说，但愿他们得着改正，不再如此称呼。）Jerome（耶柔米）在《致 Algasia 书》中说："Una sabbati, dies dominica intelligenda est; quia hebdomada in sabbatum, ut in primam, et secundam, et tertiam, et quartam, et quintam, et sextam sabbati dividitur; quam ethnici idolorum et planetarum nominibus appellant."（"安息日之第一日"当理解为主日；因为一周乃是按安息日分为第一、第二、第三、第四、第五、第六日，而外邦人却以偶像与行星之名称呼这些日子。）他排斥使用外邦人通行的名称。而 Philastrius（斐拉斯特里乌）在其书第三条中，几乎将基督徒中间使用这些名称之事视为异端。
14. 一切东方民族——星宿命名七日之法本起于其中——自从弃绝那一类偶像崇拜之后，也都废除了那些名称的使用；在这事上，他们比多数基督徒更为虔敬，或说更为拘谨。阿拉伯人、波斯人，以及在宗教礼仪上与他们相联的诸族，便是如此行的。他们敬拜之日，即我们的星期五，阿拉伯人称为“Giuma”，波斯人称为“Adina”。一周其余各日，他们则按其在七日循环中的自然次第加以分别，——第一日、第二日、第三日，如此类推；惟其中有些人在某些地方偶尔另加特别的名称。罗马教会依据他们所设想或所托称的西尔维斯特（Sylvester）教皇的一道谕令，将一周各日称为“Feria prima, secunda”（第一节期、第二节期），依次而下；不过他们的著作家大多仍保留“sabbatum”（安息日）之名，而以“dies dominica”（主日）称第一日。兰斯派译者（the Rhemists）在启示录 1:10 的注释中，斥“Sunday”（星期日）之名为异教之名。在他们之先，波利多尔·维吉尔（Polydore Virgil）也说：“Profecto pudendum est, simulque dolendum, quod non antehac data sunt istis diebus Christiana nomina; ne dii gentium tam memorabile, inter nos, monumentum haberent”（实在可耻亦复可痛，何以从前未曾给这些日子取基督教的名称，免得外邦的神明在我们中间留下如此显著的纪念），见 De Invent. Rer. lib. vi. cap. v。诚然，在古代教父中间，颇有许多严厉之语针对那通行的星宿名称之使用而发。当初脱离外邦教之时，若能将那些巴力的名字从人的口中除去，无疑是好的，尤其想到保留这些名称既无用处，亦无益处。然而如今这些名称既已牢固地植入习俗与惯用之中，凭着这样长久的沿用而据有其地位，在某种程度上已除去其使用中的败坏，我以为不必为之争辩；因为按俗常的用法，这些名称不过是分别的记号，其含义不多于第一、第二、第三，而其起初命名的缘由，众人多半全然不知。惟我必须补充一句：我曾听见有人对那些戒绝使用这些名称之人——他们如此行，或出于软弱，或出于比我们自己更高明的判断——发出严厉的讥评与轻蔑的责难，这正显出缺乏当有的仁爱，也缺乏那自命刚强之人所当有的、出于爱心的俯就；因为实情是，他们至少有足够的理由，可保自己不受任何人的轻看。因为圣经中有些经文似乎颇能支持他们的看法，以致纵使他们在应用上有所差错，那差错的性质也不过与别人在更为重大之事上所难免的差错相同；因为神的旨意如此说，出埃及记 23:13：“凡我对你们说的话，你们要谨守。别神的名，你不可提，也不可从你口中传说。”而七日各日之名在外邦人中原为诸神之名，这是不能否认的。此禁令又重申于约书亚记 23:7：“也不可提他们神的名”；更进一步扩展于申命记 12:3，乃是命令“毁坏并涂抹那些民族之神的名号”；而这些名号却因此法得以留存。照样，流便的子孙重建那先前名叫尼波和巴力免的城邑时，便更改其名，因为这些原是外邦偶像的名字，民数记 32:38。大卫也提说，他不将偶像的名号举在唇上，以此为自己正直的一端，诗篇 16:4。并且如前所述，有些古人也印证了今日某些人从这些经文所得的结论。耶柔米（Jerome）说：“Absit ab ore Christiano dicere, Jupiter omnipotens, Mehercule, et Mecastor, et cætera magis portenta quam nomina”（愿基督徒口中绝不说出“全能的朱庇特”、“以赫丘利起誓”、“以卡斯托起誓”，以及其余那些与其说是名字、不如说是怪异之称的语词），见 Epist. ad Damas.。如今纵然承认，凭着时代变迁与事物情势的更易，可以答复那些从这些经文而来、反对使用七日星宿名称的异议，然而这些经文中确有几分明显的根据，足以使那些因受其影响而改用别种称法的人，免受轻蔑与责难。
15. 然而论到安息之日，则另有其特别的理由。若圣经中已为这样的日子命定了名称，就当照那名称去称呼它，不可另立别名。在旧约之下，此事毫无可疑。神自己为那时所吩咐教会当守的圣安息之日定了名，犹太人不得以外邦人所加或所惯用的别名称呼它。它当时被称、也当被称为"安息日"、"耶和华的安息日"。在新约中，我们随后将看到，"七日的第一日"上有一显著的记号。故此有人便据此称他们安息或严肃敬拜的日子为此名，并力主当如此称呼。但这名称只关乎这一日在一周诸日之中的次序与相对位置，乃是自然的，与任何圣事无涉。因此，用以指点这一日、并将它与一周中其余各日分别出来，固无不可，却不是圣安息之日的本名。而在我们主复活之时首次用到此语，也不过是特为标明时候而已。约翰在启示录中题到一日（我们随后要加以考究），他称之为 ἠμέραν κυριακήν,"diem dominicam"（主的日子），即"主日"。这一称谓，无论所指的是哪一日，既非出于自然，亦非出于世俗常规，与自然界的事物或人间通用的说法都无干涉。因此它必是神圣的；而且它所含的各样意义甚为宽广，或可包含多端。它是"主的日子"，是他在一周诸日之中取为自己的份、自己特有产业的那一日；正如他在复活之时，仿佛已据之为业。他的子民也照样是他在世上的份与产业，故称为他的百姓。它又是，或可以说是，就其内容而言属他的日子，即他的事务与工作主要在其上办理的日子。故诗人 Statius（斯塔提乌斯）在 Theb. viii. 664 中说——
"Tydeos illa dies;"（"提丢斯的那一日"）
那是提丢斯（Tydeus）的日子，因为那日的事务主要与他有关。同样，这一日乃是主耶稣基督的事务得以成就之日，他的位格与中保之工乃是这日一切工作与敬拜的主要题旨与对象。故此这日可称为属他的日子，即"主日"，因为这日之当守，乃是出于他的吩咐与他对教会的权柄所设立。圣餐之礼被称为"主的晚餐"，也正是基于同一缘由。所以，若在新约之下确有这样一个安息之日当守，那么当称之为"主日"；此名尤能表明这日与我们主耶稣基督的关系，他乃是一切福音敬拜唯一的创始者与直接的对象。然而，既然安息日之安息这一总的意涵仍包含在这日之内，再加上它与主基督的关系，便使它有资格得着"主日安息日"之称，即主耶稣基督所设立的圣洁安息之日。如此看来，极有可能是沿用旧约的语法，这日在马太福音 24:20 被称为"安息日"，而在本书信第四章第 9 节，则归在"安息"这一总的意涵之下。
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