1. 此外所余、可为这些专论作结者，乃是考察当今犹太人所用以维护其顽梗与不信的理由与论证——这些理由，其列祖历世历代亦曾殚精竭虑加以经营；我们于此当尽所论之题的性质所容许，力求简要。他们彼此之间所著之书甚多，大半用希伯来文，亦有用别种语言而以希伯来字母书写者，皆为攻击基督徒及其信仰而作。其中若干，他们题以夸胜凌人的书名，仿佛已确然大获全胜、制服其敌；然而书中所载，与那炫目的卷首题辞全不相称。除去其中蓄意的曲解、粗劣的谬推、虚妄的传闻，以及少许文法上的琐细辨析，便荡然无存了。凡他们所言、或为他们所言而似有分量者，兹当一一提出考察。
关于弥赛亚的位格，即他既是神又是人，以及摩西的礼仪与律法（他们视之为永远之法）的废止，他们对福音的教义提出种种反对；对新约历史书卷中特定的经文与措辞，他们也多有非难。然而这一切，他人早已澄清作答；其中最要紧的几项，我自己亦曾论及，一部分见于前面诸论，一部分见于我驳斥苏西尼派（Socinians）、为基督的神性与代赎所作的辩护。至于摩西的律法及其废止（就其中所设立的礼仪敬拜而言），必须在《希伯来书注释》中详加申论，而这些论述原不过是为那注释开路而已。故此，我在这里不拟专门讨论他们在这些事上的意见、论据与异议；况且这些事与我们眼下所论的题旨并无直接关涉。我们所争论的，单单是弥赛亚的降临。我们断言此事早已过去；犹太人却否认他已经来到，仍活在盼望与等候之中，而这盼望在他们里面，如今不过是气息将绝而已。这垂死而虚妄的盼望，究竟藉何而得以维系，如今便当查考；这也正是我们下文论述唯一的题旨。
2. 于是，为了替自己否认弥赛亚已经降临的立场撑腰，他们无不援用一个总括的论据，又力求借着若干具体事例来加以证实。这论据便是：凡所应许、所记载当在弥赛亚降临之时成就的事，并未应验，所以弥赛亚尚未降临。他们的辩论著作充斥此说，他们的解经家但凡遇着可乘之机，便不断援用。他们说，弥赛亚是古时所应许的；与他一同、并要藉他成就的，还应许了许多别的事。这些事他们全然不见成就，甚至连那构成他受应许而来的唯一工作与职事的诸事也未见成就；因此他们不肯信他已经降临。我说，这总括的论据，他们力求以事例证实；在其中他们逐一列举自以为尚未应验的一切应许，如此设法确立他们的结论。这些应许，我们随后要按其所属的各个题目分别归类，并作出答复，即真理之道本身与事实的应验所显明的、神在这些应许中的心意。目前，对他们这总括的论据，我们的回答是：凡关乎弥赛亚降临的应许，都已实际应验；凡关乎他的恩典与国度的应许，一部分已经成就，其余的也必按着神在其旨意与筹算中为它们所定、所指派的方式、时候与季节而成就：如此，由此断乎推不出任何有利于犹太人不信的结论。为显明此答复的真确，我要提出并证实若干无可置疑的原则，好引导我们解释所论及的诸应许。
3. 第一点是：凡论及弥赛亚的应许，主要都是关乎属灵之事，并关乎他要为其教会所成就的永远救恩。这一点我们前文已详加证明；事情本身的性质与应许的字句，也都充分显明此意。我想犹太人不至于否认：关乎弥赛亚的应许，乃是神所曾应允赐与他们的至大之善。我未见他们在何处否认此事；时至今日，这仍是他们一切愿望、祷告与盼望的总归，他们在一切灾难之中，也正以此盼望自慰自持。他们若竟否认，单凭圣经中无数的明证便可折服他们，其中许多我们已经引述过了。这事别无缘由，惟因他要为那些领受应许的人（无论他们是谁）成就并作成他们所能得着、所可分享的至大之善。但若他所要成就的不过是次一等的善，而那更为首要、更为卓越之事却须藉别的方法得着，那么那方法就远比他更当被看重，更居他之上了。然则人的至善究竟是什么？岂在乎财富、尊荣、权势、逸乐么？就是最盲昧的外邦人，也未曾盲昧到如此地步；人若怀此等妄想，便不但是弃绝一切正理，尤其是弃绝全部圣经。我想犹太人不会否认，这至善乃在于今世蒙神的恩眷，并在来世永远享受神。那么，倘若弥赛亚受应许而来，只为谋取前一等外在的、暂时的、朽坏的事物，而后一等事却须藉别的方法——即藉遵守摩西的律法——得着，那就显然那方法当无限地被看重过于他；而如我们所言，事实并非如此，这从全部圣经可以明见，并有犹太人历代相传的盼望与期待为证。因为他们若已享有那无可比拟的至善，又何必在如今的光景中如此凄惨地自哀自怨，又如此焦急地呼求他们弥赛亚的降临呢？难道他们的心竟这样作了属地朽坏之物的奴仆，以致虽已得着一切足以为他们谋取神的慈爱与恩眷、并永远享受神的事物，却单因不得今生的美物就不能安宁静息么？这样重大的期待，其根源与缘由必比他们如今所肯承认的更为深远。我知道人在外患之下惯于哀叹，并渴求得脱；然而，在恩典、赦罪与天堂已由别的途径得着之后，竟把宗教的要旨安放在此，这惟有犹太人才如此行。但实情是：他们虽仍存着盼望弥赛亚降临之心，却已失落了如此盼望的缘由；他们所知道的不过是：自亚伯拉罕的日子以来，他们的列祖都把全部福乐安放在他的降临上，因此他们想自己也当如此，至于为何如此，他们说不出来，也不肯明白。然而我们所证明的，正是他们古时信心与期待的对象——即弥赛亚受应许而来，乃要作属灵的救赎主，救他们脱离罪、撒但、死亡与地狱，为他们谋取神的恩眷，并领他们进入享受神的福分。若把这一层撇开，我们与犹太人争辩一位要来为他们争战、制伏仇敌、使他们发财的人物，又与我们何干呢？这样的一位到来时，愿他们大得其益便了。他们固然说，在他治下万物丰盈，他们就更能遵守摩西的律法，如此升天之路于他们便容易了。但我恐怕，他们所显明其心所系、视为至终目的与鹄的之物，断难助他们达成任何别的目的：末后的目的是不会转作别一目的之手段的。他们的列祖也是如此。"耶书仑渐渐肥胖，粗壮……就踢跳。""这些民照我所赐的食物就饱足"，于是他们忘记了耶和华。亨通败坏了他们；他们从来不曾悔改，除非是在痛苦的责罚之下。那么，我们与他们所争辩的弥赛亚，乃是属灵的救赎主。他受应许而来，原是这样的一位，这我们已详加证明；凡属这一类的应许，都已完全应验。他已经来了，并且"将自己的百姓从罪恶里救出来"。他已"除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义"。凡关乎弥赛亚所赐恩典、怜悯、赦免、神的慈爱与永远福乐的应许——这些包含了他直接而首要之工的全部——没有一样不是在基督耶稣里都是"是的"、都是"阿们"的，没有一样不是确切成全、完全应验的。这有千万如今在不改变地享受神的灵魂为证，也有一切仍然活着、真诚信靠他的人为证。我们在查考关乎弥赛亚的降临、恩典与国度之应许的应验时，这是首先当加考量的。
4. 其次，由此可见：凡关乎属世之事的应许，无论是在他降临之时，或藉他的降临而成就的，都不过是附带而偶及之事，与他降临的本旨、与他所要成就的主要工作并无直接的关联。诚然，神在古时应许弥赛亚所要成就的全部工作，原可以完全成就、圆满达成，纵使关于此后在今世必有的外在好处一字未提，亦无不可。可见这些应许并不直接而当下地属于救赎主之约，不过是宣明神至高的旨意与智慧，表明他在其护理的施行中，于某时某候要作何事。由此便有两事随之而来：——
（一.）这一切应许皆可为有条件的。凡关乎差遣弥赛亚以成就其主要工作的应许，乃是绝对的，并不系于世人中任何一人或众人身上的任何事。其全然不过是主权恩典的果效。故此，他必按所定的时候无谬地来到。但那些关乎神在属世之事上施行护理的应许，则尽可都是有条件的。且显而易见的是，凡此应许的应验，都附有一个条件；这条件便是：凡愿得享其中之福的，必须使自己顺服弥赛亚的律法与治理。因为在全本旧约中最大的一处应许汇集之中——初看之下，那些应许似乎是在外在之事上述说弥赛亚国度的荣耀——却加上了这话："哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡，也必全然荒废"（以赛亚书 60:12）。可见凡所提示的福乐，都系于人顺服弥赛亚律法这一条件；人若不然，所受的威吓便是荒凉与全然的败落。这条件是属乎一切应许的；至于另有何等特殊的缘由，使其应验得以悬而未决，则非我们所能知了。
(2.)由此也可推知，论到这些应许成就的时候、时机与地点，尽都归于神主权的旨意、智慧与美意去指定，正如他护理之工的一切作为无不如此。它们并不必都在同一时候、同一地点，或以同一方式成就。神可以，神也确实，照他所喜悦的时候、地点、方式，向他所喜悦的人成全这些应许；以致到了末了，凡他所指定于它们的，并教会有根据所指望的，都必一一应验。神如此安排，乃要叫这些应许在历世历代作教会安慰与引导的根基，其中既含有勉励人顺服的鼓舞，也含有他的圣徒可指望临到那逼迫他们之仇敌的事上所得的慰藉。犹太人诚然连想象他们弥赛亚的国度会是别样都不能，只当它像罗马人之邦国所可能成的那样，不过是"res unius aetatis"（一世之事），一个世代的事业罢了，因此他们要这一切属世的应许都一举成就，"momento turbinis"（转瞬之间），尽在须臾之顷。然而基督真实的国度既要历经许多世代而长存，自他初临直到世界的末了，且要经历神所看为有益于他自己荣耀、并有益于操练他百姓信心与顺服的种种不同光景与情状，那么这些应许照着神旨意的筹算，在数个世代、数个时机中次第成就，便极其合乎这国度的性质、荣耀与尊崇。仅此一项观察，便足以推倒犹太人以这些应许所谓未曾成就为据而发的一切诘难。
5. 第三，既然属灵之事在弥赛亚的工作与国度中占据首要的地位与考量，这些事就常以其首要意义指着属时间、属形体之物的言语被应许出来。此事之所以如此，并如此被安排，乃出于数端缘由；因为，（1.）先知们表述其异象与启示的方式与体裁——他们依东方民族的惯例，多用譬喻与寓意——本身就引导他们如此陈明属灵之事。先知们有此惯例，既为他们自己所明认，又在其著作中显然可见，犹太人也承认此点；他们在注解先知书时，屡屡承认此处彼处当按 משל בררך 解之，即按寓意解之。既然承认所论的主题本属灵之事，则一切此类譬喻便都明白易解，且不难与所指的首要范围与目的相合。
(2.) 再者；这既是众先知的常法，也是一种极具教导之功的方式，足以将所论之事的领会与感知传达于人的心思悟性之中。凡人皆知受造之物中珍贵之物的价值与用处——金、银、宝石；也知自然生命中可羡之事的价值——健康、强壮、长寿；更知人在世俗交往中所看为美好之事——财货、丰富、自由、治理、权势之类。人对这些事物的价值多少有所认识，且素常估之过高。那么，要使属灵之事打动人心、激发人的爱慕，还有什么比这更为相宜呢：即以他们所深知其卓越、所极愿得着之物的名称，将属灵之事陈明于他们面前？因为在他们看来，再没有比这更明白的了：神如此俯就他们的领受力，正是宣明他所应许之物，实在是他们所能有分的一切之中最为卓越、最可羡慕的。
(3.) 古时教会的处境与光景，正需要这样的教导方式；因为他们既在迦南地之约中得着许多属地属肉体之事的应许，他们自己也是属肉体的，并且从他们所设想弥赛亚降临时将有的外在荣耀中，得着极大的鼓励，以致存心等候他的来临。况且，那揭去帕子、使信徒得以敞着脸观看神荣光的时候尚未来到。因此，这种借譬喻、隐喻与寓意而行的教导方式，虽如我们所述，大体上适于感动他们的心思、撩动他们的情感，却未曾使他们对弥赛亚国度之事有那后来所启示的清晰而分明的领会。神在他们中间、藉着他们、并在他们身上，另有当作之工，并非要向他们公开明白地启示他在这些事上的全部旨意。故此，那些从神领受这些应许与启示的众先知，自己也不得不殷勤查考他们向教会所预言的弥赛亚的职分、工作、受苦与荣耀之性质，彼得前书 1:10–12；然而他们一切的查考，仍不及那唯独看见弥赛亚成了肉身而来、却在他成就其工之前便已离世之人所明白的奥秘。但在这一切应许之中，早已存有一种安排，可说是要强迫最属肉体的心思也主要仰望属灵之事，并在其表述中承认有寓意；因为其中许多话本是如此，否则便无可容忍的意义可言，也断不能到永远得着应验。岂有人愚顽昏昧到这地步，竟以为在弥赛亚的日子里，山岭要跳跃、树木要拍掌、荒场要歌唱、基达的羊群与尼拜约的公羊要作仆役、犹太人要吮吸君王的乳、小孩子要与毒蛇玩耍，都是照字面本义应验的么？然而这些事，连同无数同类的话，都是所应许的。它们岂不向凡有悟性的人公开宣告：这一切表述都是隐喻性的，其中另有他事当寻求么？我承认，有些犹太人巴不得这一切都逐字逐画照字面应验。他们要有号角吹响，使全世界都听见；要众山被削平，海洋被干涸，旷野满是泉源与玫瑰；要外邦人用肩头扛着犹太人，把他们所有的金银都交给他们！但这等妄想的愚昧无可言喻，其倡导者的瞎眼实堪哀悯：我们也断不可为讨他们的欢心，竟将神的话暴露于无神论讥诮之徒的轻蔑嗤笑之下；而这样的解释与应用无疑必致如此。如今我们所坚持的这条准则，尤当留意于属灵之事与属世之事虽在本性上相去甚远、却惯常同用一名称之处。弥赛亚日子中所应许的平安便是如此。平安或是属灵永远的，即与神相和；或是外在的，即在今世与人相和。这两者不但彼此有别、可以分辨，其特有的性质更是截然不同；然而二者同是平安，也同称为平安。前者才是弥赛亚降临所主要意指的；但后者既也是平安，便常用那些按其首要意义指着后者、即今世人间外在平安的话语来应许。这在众先知书中屡见不鲜。
6. 第四，在先知书的许多地方，所谓"亚伯拉罕的后裔"，所谓"雅各"与"以色列"，所指的并非属肉体的后裔，至少不是他们全体属肉体的后裔，乃是承受应许为业的、有亚伯拉罕之信的儿女。我承认，在这一点上犹太人全体与我们相左。他们要将这些称谓单归于自己；凡论及亚伯拉罕后裔的话，若不应验在他们身上，他们便以为对世上任何别人都不生效力。古时有人正是本着这种见解，起而反对我们使徒的教义：因为若假定耶稣就是弥赛亚，又假定福分须借着信他而得，而显然犹太人中绝大多数并不信他，那么似乎可推出神向亚伯拉罕所立的应许归于徒然（罗马书 9:1 等处）。但使徒回答说，那应许从来就不属于亚伯拉罕一切属肉体的后裔：因为他虽有许多儿子，其中以实玛利还是长子，却惟有以撒承受了应许；以撒自己也有两个儿子，却惟有其中一个、且是那年幼的，得享此特权；这一切都出于神特别的旨意，他喜悦谁，就将这特权赐给谁。他那时待犹太人也正是如此。他喜悦召谁有分于应许，就召谁；他愿撇下谁，就撇下谁；因此终于成了这样的局面：一切蒙拣选的都得着了，其余的心里刚硬。如今，应许所赐的后裔，惟是那些蒙拣选归于此、并借着信得着应许的人；其余的并不包含在"以色列""雅各"以及亚伯拉罕的"子孙"与"后裔"这些称谓之内。不但如此，正如属亚伯拉罕肉身后裔的人中，惟有接受应许者在此事上被算为他的后裔，照样，凡效法亚伯拉罕之信、像他那样信而得义的人，都是他的儿子、是应许的后裔，虽然按肉体他们并非他的子孙。论到"锡安"与"耶路撒冷"这两个名称，也当如此说；圣经论到二者所说的话何等荣耀。我想没有人能设想，神所如此看重的，竟是那座名为锡安的小山，或那城的街道与房屋。乃是因为其一在大卫的日子曾一度作他敬拜的特定所在，其二则为教会与子民的主要居所，故神便借这些名称表明他对自己教会与敬拜的慈爱与美意。若以为所说的眷顾是指着那些地方本身，那是愚妄的想法，因为那些地方如今已荒凉废弃达千年之久。可见，我们所见记载的那些论到锡安、耶路撒冷、亚伯拉罕的后裔、雅各、以色列的应许，乃是指着神的选民说的，就是那些蒙召归于亚伯拉罕之信、并照神所定规敬拜神的人，无论他们属天下何民何族。这一点我们在前面论旧约与新约教会为一的专论中已经证明过了。
7. 第五，凡言"万民"、"万国"、"外邦人"、"一切外邦人"之处，并非绝对指着所有人，尤非指同一时候的所有人，乃或是指其中最著名、最显赫者，或是指那些因与教会邻近而与教会格外相关者。神从前屡次责备犹太人，说他们敬拜了"万国"的神；然而其中所指的并非绝对的万国，不过是他们四围、与之有往来交通的那些国罢了。如此说来，那些论及在弥赛亚降临之时归入教会、顺服其国度的"万国"、"万邦"之语，并非指世上绝对所有的国，尤非指同一时候的所有国，乃单指其中最著名者，或神愿使他的光与真理临到的那些国。而在这些预言之语中，似乎格外所指的，乃是构成罗马帝国的那一群邦国，它们素得"普天下"之通称；就其大体而论，乃雅弗的后裔，是当被劝住在闪的帐棚里的。犹太人则要以万国为绝对之意；Kimchi（基姆希）与 Aben Ezra（亚本以斯拉）在以赛亚书 2:4 论先知这句话"他必在列国中施行审判"时告诉我们说："地上万国都必安然居住；因他们彼此之间无论有何争讼，都必前来，将裁断之权交与住在耶路撒冷的弥赛亚。"但地上万国如何绝对地行此事，他们却不肯向我们说明。诚然，他们尚未走完那路程，其中有些争端的火气，早已消减大半了。
8. 第六，必须注意的是：凡在弥赛亚的国度存留于此世期间，当由他的灵、他的恩典或他的权能所行所成的事，在应许中都是作为要在他降临之时、或藉他降临而成就的事提说的。然而犹太人的谬误正在于此：凡论到他的工作与国度所说的一切，他们都指望仿佛在一日之内应验；这既非事情本身的性质所能容，也全然不合乎神的荣耀，亦不合乎他国度在世上存续的年日。按预言所言，弥赛亚的国度乃是要立起来，取代世上其余诸大国与列邦君权的地位。若我们以但以理所言的末一个君权，即罗马为例，论到它时，仿佛它是一举而出现于世，并立时成就其一切工作；然而我们知道，自它初兴直到那里所论诸事的终局，其间经过了一千余年。但凡归于它的一切事，却都作为伴随它的兴起与来临而提说；这是因为那些事乃是在时日的推移中由它的权能所成就的。照样，凡预言到弥赛亚国度的一切事，也都归于他的降临；因为在此之先，那些事尚未成就，且都是由他的灵与恩典所生发的，其一切根基乃在他初次降临显现时所行所成之事上，已完全而不可更改地奠定了。既然如此，许多个别的应许至今看似尚未应验，便不足为奇；因为它们从来就不是本当在一日、一年、一世、一地或一时之内成就的，乃是在长久的时程中，即在他国度存续的期间——就是从他降临直到世界的末了——渐次成就的。这些应许成就与否的看顾既在于父的旨意与美意，其成就的时候与时机的安排也同样在于父的旨意与美意：父就他的儿女与仆人而论，曾向他应许，叫他在世世代代中必看见自己劳苦的功效；就他的仇敌而论，则说："你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。"
9. 再者，应许之得以成就于赐应许者，有两种途径。（1.）其一，乃是就外在的凭借、帮助与益处而言，凡为那目的所需的一切皆已成全；人若不肯领受、不肯运用，便无可推诿，他们既未得着应许的完全福益，除自己之外无人可怨。按此意义，凡所争辩的一切应许，早已向普天下成就了。在弥赛亚的作为与教训中，就外在凭借而言，已有丰盛的预备，足使世上万国得平安，使一切假敬拜倾覆，使犹太人与外邦人在和睦合一中联为一体；至于这些事未曾实际成就，其全部亏欠只在于世人的瞎眼、不信与顽梗——他们宁可死在罪中，也不肯藉着顺服这救恩的元帅而得救。（2.）神有时成就他的应许，乃是发出他圣灵与恩典的有效大能，在受应许之人身上并在他们里面成就所应许的事，如此实在而有效地应验之。凡关乎弥赛亚、他的工作、他的中保之职，以及由此而来的功效、他的恩典与圣灵的一切应许，便是这样在历世历代、无时不然，绝对地在选民身上、向着选民成就了；这些选民乃是亚伯拉罕的后裔，一切应许都以特别的方式归与他们。选民得着了应许，其余的人却成了顽梗。如今，若犹太人，或普天之下任何别的邦国，在任何时候、或长久之久，持续弃绝所摆在他们面前与神和好、承受应许的条件，"难道他们的不信就废掉神的真实么？断乎不能。"当神只领迦勒和约书亚进入迦南，而全会众因不信都消灭在旷野时，神的真实并未落空。神已经、正在、且必永远有效地向他的选民成就他一切的应许；至于其余的人，他们之所以不得享受这些应许，全在乎自己的罪、瞎眼与不信。
10. 再者，我们承认：在弥赛亚的国度存留于此世期间，必有一个时候与时节，那时普天之下犹太民族的大体，都要蒙召，并被有效地引到关于弥赛亚我们主耶稣基督的知识里；随此怜悯，他们也要得着脱离掳掠之地的拯救，得复归本土，并在其中享有蒙福、兴盛、安乐的光景。我在此不拟着手证实这一承认或断言。这工作既长且大，因为论到他们蒙召的时候、时节与方式，以及此后的境况与光景，众说纷纭；故在这些论述收束之际，不宜由我们承担。我所断言的只是此事本身；就我所存的目的而言，我也无须查究其成就的时候与方式。况且，唯有事件本身才是这些事确凿无误的解释者；在如此重大的事上，我不愿以臆测烦扰读者。据我所能明白的，凡对这些事略有所知的世人，都承认此事本身。基督徒普遍断言它、盼望它、为它祈求；自使徒的日子以来，历代皆然。回教徒（Mohammedans）对于世界末了之先犹太人将遭遇何事，也并非全无思虑。至于犹太人自己，他们对此虽存虚妄之见，却是其指望与宗教的命脉所系。那么，犹太人所争辩的是什么？他们所期待的是什么？所赐给他们的应许又是什么？他们说，他们必从掳掠中得释，复归本土，在其中享太平安宁、荣耀尊贵。我们论到他们，所说的也是这些。但这些事要藉着谁为他们成就呢？他们说，藉着他们的弥赛亚，在他降临之时。然而，无论他们信他与否、顺从他或弃绝他、爱他或咒诅他，他都要为他们成就这一切么？这拯救所需的，岂只是他到他们那里去，而不也需要他们到他那里来么？我们之间唯一的分歧，正在于此。我们承认，上述应许尚未全然在他们身上应验；这也是他们所争辩的。他们说，其缘由乃是弥赛亚尚未降临；如此便把罪责归给神，说神未按自己明明限定的时候践行其言。我们则说，其缘由乃是他们不肯以信心与顺服归向那早已临到他们的弥赛亚；如此便把罪责归在确乎更当归属之处，即归在他们自己与他们的不信上。他们期待弥赛亚要到他们那里来；我们则期待他们要到弥赛亚这里来：或许不久之后，这分歧便要因他向他们显现、召他们归于信心与顺服而得以消弭。
11. 最后，假设有某一项或某几项应许，关乎弥赛亚的时代与国度，或已应验，或尚未应验，而其完全、清晰、纯正的意义与旨趣是我们所不能测度的，难道我们就要因此弃绝那建基于圣经自身如此众多清楚、确定、无可置疑之明证，并在事迹中显明如同以日光写就的信仰与确信么？这样的行径，除了出于一种愚妄自负的骄傲——以为我们能将神完全查究出来，能穷尽祂话语中一切智慧的深奥——别无所本；而且这原则若施于别的事物与事务上，必将倾覆世上一切的确据与确定性，连人行事为人所必需、足以使自己或他人得着安然的那种确据也不能存留。因此，凡我们所明白的神的心意，我们就忠信持守；凡我们所不能参透的，我们就谦卑地将其知识与启示留给祂神圣的威严。
12. 依据这些以及类此的原则——其中大部分在圣经本身已昭然可见，其余的也径直从这同一真理之泉源推演而出——要答复并除去犹太人所举出的那些个别例证，原非难事。他们提出那些例证，意在支持其总的论据，就是要从那些关乎弥赛亚降临与国度的应许尚未成就，来证明弥赛亚至今尚未来到。若要逐一考察他们曲解以就己意的每一处应许，那将是既无穷尽又无益处的工作。所争论的并非那些言语本身，乃是所应许的事。这些事虽以极其纷繁的方式表述，又出于不可胜数的时机，却都可归入若干总的题目之下，尽属其中；实在说来，犹太人自己在一切与基督徒的辩论中，也惯常将这些应许归纳为这几个题目。因此，我们要考察这几项，并显明它们与我们已从旧约圣经充分证实的那真理彼此相合——旧约圣经乃是我们双方共同承认的原则。
13. 那么，首先，他们坚持说，在弥赛亚的日子里，普天下必有那普遍的和平，他们以为这是所应许的。为此，他们引用以赛亚书 2:2–4 所记的预言："末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们；我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。"此预言又以同样的话重述于弥迦书 4:1–4，并在结尾处加上："人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。"类似的话，在该预言书的其他数处也有述及。
14. 在这一点上我们与犹太人意见一致，即此乃论及弥赛亚时代、论及他在此世之国度的预言；我们也乐意赞同 Kimchi（基姆希）注解此处"在末后的日子"（或作"后来的日子"）一语时所立的准则：המשיח ימות הוא הימים באחרית שנאמר מקום בל;——"凡提及末后的日子之处，所指的都是弥赛亚的日子"：此语我们从前已曾引用。我们也同意他所说，那位要从耶路撒冷以耶和华的律法与旨意教训我们的 המורה，"教师"，就是 המשיח מלך，"弥赛亚君王"；由此可见他既是君王，也同样是先知。他又是那要"在列国中施行审判"的审判者。我们与他们所不同者，惟在"耶和华殿的山"一语的解释：他们以为是摩利亚山，我们则以为是敬拜神之事本身。既然双方都不得不离开字面之义，承认其中有一比喻——因为他们并不会争辩说摩利亚山要被连根拔起，挪去安放在他们所不知的别山之巅，也说不出这样的事究竟有何用意；——那么我们对这话的解释，不过是采用最寻常的一种修辞，以处所指在其中所行的敬拜（那处所之所以从来为人所重，也惟因于此），这就比他们若以摩利亚山按字面理解、再将其余的话曲为附会所能得出的任何解法，都远为平易而自然。就此意义而言，我们断定这预言的前一部分早已实实在在地、完全地应验了。因为在基督未来之先，神的敬拜局限于耶路撒冷的圣殿，惟有一个贫弱、微小、受奴役的民族在那里事奉，且处于外表的轻蔑与讥笑之中，断不能与列国假敬拜的荣华、以及万民归附其下的盛况相比，那些山岭远比耶路撒冷的山更为触目、显赫而堂皇；——及至他降临，将神的律法颁给世上万国，列国中最众多、最强大、最荣耀者都赞同领受此法，同心将自己交与雅各之神的敬拜；由此，真神的敬拜不但被高举，比世上那些他们敬拜偶像的崇冈"邱坛"更为昭著，而且全地最著名的山岳，如以弗所的底亚拿之庙、罗马的朝比多之殿，都被毁坏废弃，神之敬拜的荣耀被高举于其上。如此看来，犹太人自以为可用来为己申辩的，反倒以明显公开的事实，尽然倾覆了他们的不信。然而他们避而不论此事，所主要坚执的，乃是弥赛亚国度之下所应许的和平；而在他们看来，这和平并未成就。其中一人竟说："人非但没有将刀打成犁头，反倒在数百年之内，在那些自称信弥赛亚的人中间，发明了世上从前闻所未闻的新式兵器。"他们以为这就足以显明，他实在尚未降世；此等托辞之虚妄，凭我们前面所立的诸条准则不难看出，我们且简要地加以应用，以除去这一异议。
15. 因为，（1.）世上暂时的、外在的平安，纵使此处果真有所指，也并非这应许的主要部分、内容或题旨，而不过是附带之物。其中最要紧的一分，即关乎敬拜神的属灵事奉，已明明白白地公然应验了。至于那暂时的一分，其时候日期如何成就，乃留于神至高的旨意与智慧。也不必在万国之中同时应验，惟在那些无论何时、无论何地实实在在从弥赛亚领受神律法的人中间成就。既如此，这应许中凡真正指着外在平安而言的，一面已部分得着成就（下文当有说明），一面其全体也必按神所定的时候与方式得以应验。（2.）这些话不可照字句严格的要求作绝对的领会，这从弥迦书中那补足此预言的话可以看明："人人都要坐在自己葡萄树下、无花果树下"；而世上不但有许多人，连许多大国也是二者皆无。（3.）犹太人自己也不指望他们的弥赛亚一来便有这样的平安。他们所盼望的，乃是与歌革、玛各之间大而可畏的战争，这也是圣经所提及的；至于与Armillus（亚米流）的争战，则出于他们自己的信念或想像：或许他们只是不愿有别人与他们争战，惟愿自相争战罢了。因为他们告诉我们，万国都要带着争讼到耶路撒冷、由弥赛亚为之了断，借此止息彼此的战事；我料想在万国未被制伏、那些不肯服事他们的国未被打得粉碎以先，他们决不会如此行；而这事无论他们自己设想何等迅速，若他们的弥赛亚活到一百年（此点他们中间意见不一），至少也要占去他在位年日的一半；不但如此，圣经明明公然预言，在弥赛亚治下必有大战，神儿女的仇敌必遭荒凉，见以赛亚书 63:1–6 等处。（4.）基督降临之时，当奥古士都在位，神赐给当时天下万邦的那普世太平，我不多加论述，虽然比起犹太人在此所设想的，它更像是这预言的应验；但因它不过是出于神的护理与基督的降临同时发生，并非基督降临所生的果效，故我略过不提，只以之为和平之君降生之时节的一个征候，而事情也果然如此。但我要说，（5.）基督降临之时，成就了神与人之间完全的和平，除灭了因罪而在双方之间所生的仇恨与隔阂。惟有这个，才绝对而恰切地称为平安；没有这个，一切外面的安宁兴盛都是败坏与毁灭。有了这个，则无论何等战争扰攘，都不能拦阻那享有此平安之人得蒙保守、住在十分的平安里；犹太人若肯相信这一点，便必亲身经历。（6.）他也在一切诚心信他的人、就是他一切的选民中间，成就了真实属灵的和睦与相爱；这虽不使他们免于地上外来的患难、逼迫、欺压与苦楚（其中有些甚至出自那些自称奉他名的人，因为犹大也可能在攻击耶路撒冷的围困之列，撒迦利亚书 12:2），然而他们既与神和好、彼此和睦，就享有此应许，心灵得着十分的满足。选民与神并彼此之间的这平安，才是这预言单单而首要所指的，不过是借着此世外在平安所在之事的言辞与说法表达出来罢了。（7.）主基督借他的教训，不但向万国宣告并提供与神和好的平安，也颁下和睦与克己的诫命，指引带领世人，若他们肯留心领受，便可彼此和睦度日；反观古时的犹太人，却有明令要争战，要灭绝他们所要居住之地的列国；这就为弥赛亚日子里那些论平安的应许奠下极大的根基。（8.）即或假定此处所应许给世界的，乃是普遍外在的平安、兴盛与安宁，然而那时，——〔1.〕其应验的确切时候在此并未限定或指明。只要在弥赛亚于世上掌权作王的期间成就了，神的话便得坚立，预言便得证实。〔2.〕我们的主耶稣基督与他的使徒早已预言，在他的律法与教训被世人领受之后，必随之而有大规模的背离与背道，离弃其能力与纯正，并伴有极大的逼迫、患难、苦楚、战争与扰乱；但这一切除去之后，他一切仇敌被制伏之后，他必将平安与安息赐给普天下他的众教会与子民：一切关乎教会在此世荣耀而平安之光景的应许，其应验正在于此，正在如今将近的那个时节。那么，无论把这预言照字面解作何种意思，其中都毫无一处可为犹太人凭这些话所作的托辞稍加支持。
16. 他们为其主张所援引的下一组应许，乃是那些预示世上偶像崇拜与虚假敬拜必被除灭、认识耶和华的知识必然充满、宗教上的一切歧异尽都消除的应许，而这一切都要成就于弥赛亚的日子。如耶利米书 31:34 所言："他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：'你该认识耶和华'，因为他们从最小的到至大的都必认识我。这是耶和华说的。"又如西番雅书 3:9:"那时，我必使万民用清洁的言语，好求告我耶和华的名，同心合意地事奉我。"再如撒迦利亚书 14:9:"耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。"此外尚有若干同样意思的预言，凡此皆当在弥赛亚降临之时得着应验。他们却说："但就目前所见，世上盛行的正与此相反。偶像崇拜依然存留，且就在基督徒当中；宗教的歧异比比皆是，以致如今世上的宗派与主张较前更多；而犹太人与基督徒在弥赛亚这一件事上尚且不能相合：凡此皆足以显明，那要终结这一切光景的，尚未来到。"
17. 答曰：归根结底，他们提出这些应许，连同其他应许，反倒于己不利。按圣经的意思，这些应许的应验何等明白、显然、昭彰，除非出于成见与顽梗的瞎眼，断无可置疑之处。为使此事更加显明，我们可以留意以下数端：—（1.）这些话不是绝对而言，乃是比较而言。断不可以为在弥赛亚的日子，一切教导人认识主的方法都要废弃，以致父母不再教训儿女，教会的圣职人员与他人也不再教导那些需要受教的人；因为犹太人自己实在也不作如此设想，他们若如此设想，便不能不弃绝摩西律法的诫命，并先知书中所载的预言——在那些预言里，神应许在那些日子要将合乎自己心意的牧者、祭司和利未人赐给百姓，教导他们明白神的心意与旨意。这些话所表明的乃是：在那些日子，智慧与恩典之灵必如此丰沛地浇灌下来，以致对神那真正得救的知识比在律法时期更易获得、更为充盈；律法之下的百姓，负着肉体典章的重轭与难当的担子，所受的教导既晦暗、又浅薄、又艰难，所得的不过是神的知识的一部分。这些话当如此解释，有许多论及弥赛亚日子里教会所受教导的应许可证，也有基督自己作教会伟大先知的职分可证（这一点犹太人也是承认的），此二者无可辩驳。（2.）"万民"与"列国"这些词，必须照前面所解释的，理解为许多邦国，尤指那些与基督的教会有关的邦国；断不能举出一处经文，是指着绝对普遍的全人类说的。（3.）这些及类似预言应验的时候，并不局限于弥赛亚降临的那一日或那一年（犹太人在种种不可能的虚构之中，正作如此设想），乃是延及弥赛亚国度存续的全部时期，这是前面已经证明了的。（4.）神有时被说成作成某事，乃是因祂为成就此事预备了外在的方法，虽然就着某些人、某些时候而言，这些方法未见其效。此点犹太人不但承认，并且极力主张；因为当他们解说那些关乎自己的应许为何至今未曾成就时，他们便设想（或至少是托辞）其缘由在于他们自己的罪与不配。
18. 既有这些前提，我们便可迅速看出：当那真实而独一的弥赛亚降临之时，这些应许的应验情形如何。因为——（1.）这是众所周知、也为与我们辩论之人所不否认的：当拿撒勒人耶稣降临之时，除去犹太地那一小块地土上所存的对神的认识与敬拜之外（而按他们自己所承认，那时连这认识与敬拜也已被可怕地玷污亵渎了），普天下，尤其是其中最伟大、最强盛、最兴旺的列国，特别是这些预言所特指的整个罗马帝国，全然不认识真神，反而从亘古以来即陷于敬拜偶像与鬼魔之中。（2.）犹太人虽曾大费气力，走遍洋海陆地勾引一个人入教，然而无论何时何地，他们所能劝服接受对以色列之神的认识、或将自己交付与祂敬拜的，不过寥寥数人，且都是极其微贱之辈；至于使万民或列国归服祂，他们从未存过丝毫指望。（3.）全世界有目共睹：不但在耶稣降临之时，并且藉着祂的律法与教训，世上一切古时的偶像崇拜尽都毁灭；撒但历经如许世代所致力建造的那整座迷信的殿宇被倾覆于地；列国所拜的那些地上之神也彻底断绝了祭飨。因此直到今日，普天之下再无一族一国仍旧敬拜古时列邦帝国所尊奉为神明、并为其效力而与以色列的神及其子民争战的那些神祇。今日世上凡有对独一又真又活之神的认识，凡承认以色列的神为那位真神的——纵然如某些穆罕默德信徒及他人那样加以曲解——其本源无不出于耶稣基督的教训，而这忘恩之民所憎恨逼迫的正是祂。若非因着祂和祂的福音，那位真神，他们列祖的神，在今日世上被人承认的程度，必不过如祂道成肉身降临之时一般；然而这些可怜瞎眼的人，却在祂身上、在祂的职事上看不出丝毫荣耀。（4.）主耶稣基督藉着祂的灵与祂的道，不但除灭了世上的偶像崇拜与虚假敬拜，更使世上最伟大、最强盛的列国得着对神的认识；以致与既往相比，这认识遍满全地，"好像水充满洋海一般"。在罗马帝国兴盛之日，犹太人目睹此事而心怀怨恨，那时正如圣经所用的说法，全地之上"耶和华是独一的，他的名也是独一的"。（5.）这对真神的认识与敬拜之所以散布于全地之面、如拯救之水泛滥漫过世界，其途径乃是基督之灵以一种隐秘的感力伴随祂的道及其传讲的职事；这与古时祭司、利未人和文士所用的那种劳苦繁重、且大多归于无效的教导方式全然不同；因为在所成就所产生的果效上，所显明的乃是恩典的功效远过于教导者的辛劳，正如应许之言所说的，耶利米书 31:34。（6.）在这对神之认识的普及之中，也为那些领受之人在敬拜上的合一、和睦与同心开了道路——因为犹太人与外邦人之间的隔断的墙被拆毁了，两下的人实实在在合成一体，同心合意地敬拜神；并且也为一切已经或将要归服弥赛亚律法之人，规定了一条圣洁而平易的属灵敬拜之道。（7.）虽然已成就了这一切，然而仍有余地与时日留存，以待这些预言进一步的应验；以致在弥赛亚国度终结之先，其中必没有一点一画落空。如此，这为普世所共知的公开事实，也昭示了这些应许应有的、完全的应验，使人无可置疑：弥赛亚早已降临，并已成全了祂自亘古所受命去作的工。
19. 犹太人所提出的异议，亦不足以推翻我们对这些应许的应用。他们向我们提出两点反对：其一，如今世上仍有偶像崇拜，尤其在基督徒中间；其二，人间各处宗教纷歧，不一而足。然而，（1.）我们已经指明，这一类的预言乃是逐渐应验的，并非在各处一举成全。既已为一切虚假敬拜之覆灭立下永远的根基，这便足够了；此根基在世上最显赫的诸邦中已生出彰明荣耀的果效，足以应验预言的旨意，并且在所定的时候，还要进一步将一切迷信与背离神之事的余剩尽行拔除。（2.）至于基督徒自身，不可否认，许多称为基督徒的人确已自玷其身，担负了犹太人所指控的那可憎罪孽；然而这既是某些人的罪与咎，而非整个基督教信仰群体的罪与咎，便不当以此相责。我倒愿知道，犹太人以为在他们弥赛亚的日子，他们自己与世上万国要凭什么方法得免于偶像崇拜与虚假敬拜。若说是因他们的弥赛亚要颁下如此完全的律法，并将神的心意与旨意如此完备地指教众人，使人人都能清楚认识本分，我们则说，此事已经成就，且是以人所能想见的至高完全成就了。但若纵然如此，人仍要随从自己虚妄的推理与想象，离弃顺服的准则而堕入私意敬拜与迷信，他们又预备了什么良方以对治这等退后呢？他们若别无所有，不过是催逼人尽本分，归向神的律法、话语与典章，那么我们也有同样的凭借，并且用之于同一目的。他们若说他们的弥赛亚要用刀剑杀戮这等人，我们承认我们的弥赛亚并无此心；并愿他们谨慎，免得他们所盼望所渴慕的，不是应许给教会的那位圣洁、谦卑、怜悯的君王，反是一个嗜血的暴君，以强力辖制人心，向他所不喜悦的人施行私愤与情欲。（3.）基督教中某些信奉之人堕入虚假敬拜、偶像崇拜与逼迫之事，在旧约的著作中已有隐晦的预告，而在福音书信中，即主基督向使徒所启示关于教会直到世界末了之光景的话语中，更是明明说出；故此，由此并不能对我们所主张的这些预言的解释构成任何指控，反倒与之全然吻合。（4.）至于他们所反对的，说世上宗教繁杂、各处宗派丛生，情形亦是如此；因为——[1.]虽然 de facto（就事实而言），现今世上确有种种虚假宗教——犹太人所信奉的亦在其中——然而 de jure（就理而言），这些都不当存在，因为真宗教只有一个，且已充分向世人宣示颁布；至于犹太人及他人执意闭目不看真理的亮光与凭据，其罪咎与愁苦乃是他们自取的，因主基督已恩慈地为他们预备并提供了更佳的受教之法。并且，[2.]以为基督徒彼此之间不同的见解与宗派便构成不同的宗教，这乃是一种误解；因为他们既都同心藉着耶稣基督——那位弥赛亚——敬拜以色列的神（此即他们宗教的总纲），那么他们所信奉的本身，便不当以其中某些人的教义与观念来衡量，乃当以他们所共同领受承认的圣经来衡量。这是他们众人的宗教；凡接受耶稣基督为救主的人，所持的宗教都是同一个。至于人对神在圣言中的心意有不同领会，遂固执争辩不休，竭力将一己之见强加于人，这是某些人的过失，却无损于福音所教导之宗教的合一。由此种种可见，我们所主张的这些应许已经得着荣耀蒙福的应验。
20. 第三，他们坚执那些论及他们自身的应许；在一切应许之中，这一类是他们最留心、也最常用来驳斥反对者的。他们说，圣经中再没有比这更确定、更明白的事了：以色列百姓必因弥赛亚的降临而被带入蒙福亨通的境地；尤其是，藉着他，他们必被领回本土。为此他们援引以赛亚书 11:12、52、54、60–63、66 章；耶利米书 30、31 章；以西结书 36–48 章；此外还可加上其他许多同样分量的经文。但如今，他们说，事实恰恰相反：那全族的人分散在地面各处，大半处于极大的苦难与欺压之下，对那应许给他们的地丝毫无份。他们由此极其固执地断定：弥赛亚尚未来到；因为直到他们富足、丰裕、强盛之时，他们才肯信神是信实的。
21. 答曰。若逐一考究一切似乎与此相关的应许，或凡提及亚伯拉罕、亚伯拉罕的后裔、雅各、以色列，以及以色列与犹大之民的应许，则工程过巨，亦不合我们眼下的旨趣。况且，论及这些应许的解释，从各种文字中现存的许多博学注释书上，论旧约预言之处，俱可轻易寻得。故此我只提出几项总括的答复；将这些答复应用于各处具体的例证，便足以显明犹太人从此类应许所出之论证的不足。（一）在思量这些应许时，我们必须谨慎分辨：哪些是在百姓自巴比伦被掳之地归回时已得完全应验、至少是主要应验的；哪些是直接关乎弥赛亚之日的。众所周知，先知们极常以譬喻之辞铺陈那次满有怜悯的拯救，为要衬托出这怜悯本身的浩大。然而今日的犹太人，一意要把一切最牵强的寓意都按字面成就；他们既见先祖当日所得的拯救，继之以困苦贫乏，便以为与所预言的不相称，遂将这一切尽都扭转到弥赛亚的时代，指望那时可以十足领受；因为他们凡事只按外面的所得与利益计算，不按其中神的慈爱与荣耀的彰显来衡量。故此，这一类应许首先当予撇开，与我们眼下所论的争端无涉。（二）我们先前已经表明，圣经中说到两重以色列：属灵的以色列，即普天之下、历世历代凡有亚伯拉罕之信的众子；以及按肉体的以色列，即雅各属血气的后裔，今日的犹太人便是。此项分别我们已在别处证实。如今所援引的许多应许，乃属第一层意义上的以色列，就是神的教会与子民，因信得以进入亚伯拉罕之约，因而承受诸应许。这一类应许数目最多，亦当撇开，不在我们眼下的考量之内。（三）已经证明，先知书中屡屡以譬喻表述属灵之事，所用之辞按其字面的本义原是指外在、有形之物。这从先前所举的例证已足够明白：其中所说的事，按字面绝无成就的可能；类此者更是不可胜数。因此，凡预言平安兴盛的话，多半必是指着与神相和的属灵平安而言，因为论到同一时期，别处又预言有争战与试炼。（四）凡论到弥赛亚之日、关乎犹太人自身所预言所应许的，他们在接待他、承认他、顺服他以前，断无丝毫理由指望其应验；而这事直到今日他们仍未行。昔日摩西出去看望受苦中的同胞，击杀那打希伯来人的埃及人，他们却弃绝他，不肯明白神要藉他拯救他们，反想将他置于死地；于是他们的为奴之苦又延长了四十年；然而末了，神仍是藉这摩西拯救了他们。照样，他们既弃绝厌弃了那应许作他们救主的，以致直到今日仍在属灵与属世的被掳之中，然而到了所定的日期，他们脱离这两样捆绑，仍是藉着他。只是这事必待他们承认接待他之后才成；神几时赐他们这样的心，他们便必速速看见其中蒙福的果效。因为——（五）我们承认，圣经中记载有许多应许，论到他们的招聚、他们藉弥赛亚归向神，以及随之而来的大平安与大荣耀。只要撇下他们那以为礼仪律永存不废的见解，并撇下他们在遵守此律中重归属肉体之礼仪的指望（这指望建基于一个臆断，以为神喜悦公牛山羊的血是为其本身之故，而非因其预表那无限更为超绝荣耀之事——此种见解普世早已如同众口一辞地弃绝了）；又除去那些关乎肉欲享乐、比希摩（behemoth）、乐园之酒，以及把明明是寓意的话按字面成就的虚妄愚昧之想（这些连他们中间最有智慧的人也开始引以为耻）；那么，他们自己所盼望的，我们无不承认他们必要有分。他们必归回本地，安然永远为业，仇敌尽被除灭；也必满有神旨意与敬拜的亮光与知识，以致成为其余寻求耶和华之外邦人的引导与祝福；或者也要被托付掌管世上极大的权柄与治理。这些事的大部分，不但在他们自己的先知书中有预言，也在新约数卷书中由属神的作者预言了。然而我们说，这一切必要成就于帕子从他们眼前除去之时，就是他们"仰望自己所扎的"那位，并欢然接待那被他们历代罪恶地弃绝之主的时候。在此以先，他们尽可与自己的困惑角力，在苦境中尽力自慰，在流散之地用一切可想见的不法伎俩谋取钱财，并任凭自己受那些冒充者、假先知、自称是他们拯救者之人的迷惑——这样的事，他们如今已经历过十次，以致蒙受说不尽的祸患与羞辱——至于拯救、平安、安宁，以及在神与人面前蒙悦纳，他们却断不能得着。他们境况的转机全在于此：几时他们接待、承认并信靠那早已来到他们中间的弥赛亚，就是他们列祖恶意杀害、挂在木头上的那一位，也是他们自己此后同样恶意所弃绝的那一位；几时他们藉着他的灵与恩典，离弃不敬虔的事，眼睛得开，看见神在他儿子之血中所显的恩典、智慧与慈爱的奥秘；那时他们便必从他们列祖之神得着怜悯，并且再度归回本地，"耶路撒冷必仍有人居住，就在耶路撒冷。"
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第三部分：论本书信所论及之犹太教会的典章制度
