律法是在福音之下的(第4节):律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义.律法的目的是要领人到基督面前.道德性的律法只是查验伤口,礼仪性的律法是那将要来临的救法的影儿;但基督是这两者的总结.见林后3:7,比较加3:23,24.律法的用处就是指引人到基督这里得着义.(1.)基督是礼仪性律法的总结;他代表了礼仪性律法的过程,因为他是为此完满成终的.当实体来到的时候,影儿就要退去了.旧约时代下所设立的牺牲,献祭和洁净的礼仪都是预表基督,指向基督的;它们不能除去罪,发现需要有一种牺牲,一次献上,就可以除罪.(2.)基督是道德性律法的总结,基督行了律法有所不能行的(罗8:3),使之得到圆满的总结.律法的总结就是要把人带进全然的顺服,因而得称为义.因着罪的权势和人性的败坏,这变成不可能的事;但是基督是律法的总结.律法没有被废去,颁布律法的神的目的没有落空,因着基督为着我们干犯律法而死,神得到全然的满足,目的终于达到,我们可以靠另外的方法称义.基督因此为义是律法的总结,就是为使我们称义;但这只是加给凡信他的.当我们相信,就是我们谦卑接受福音的条件要求,我们在基督满足神的要求里就有份,因着在基督里的救赎就得称为义.
2.
福音超越律法之上.他通过表明两者构造的不同证明了这一点.(1.)什么是律法的义?他在第5节说明.它的根本就是,遵行，就必活着.尽管律法把我们指向在基督里的更好更有效的义,然而就着律法本身,减去了关于基督和福音的部分来说(不信的犹太人就是这样领受和坚守律法的),除了全然的顺服,律法没有提供一种足够有效的义使人可以称义.为此他引用了利18:5,所以，你们要守我的律例典章，人若遵行，就必因此活着.类似地他引用了加3:12,行这些事的，就必因此活着.活着,就是说,幸福地,不仅活在迦南地,更在天家,迦南是它的预表和预像.行,应该是完全和无罪的,没有丝毫的违背或违反.在西乃上上颁布的律法,尽管不是纯粹的工作之约(因为如果是,那么谁能得救呢?)然而为了能更有效地驱使人到基督面前,欢欣接受那恩典之约,这律法将工作之约的严厉和威慑大大结合在一起.现在,有一条新的活路为人而开,而犹太人依然如此抓住这种的称义和拯救的方法不放,这方法本身如此艰难,因着人本性的败坏现在变得是不可能的,这不是极大的愚昧吗?(2.)什么是信心的义,第6节,等等.他引用了摩西在申命记的话,那第二部律法(申命记就是这个意思),在其中比第一次颁布律法更清晰地启示了基督和福音:他引用了申30:11-14,向我们表明,[1.]这根本就不艰难.称义和得拯救的道路本身没有极大的艰深和错综复杂,以致让我们灰心,本身没有不可克服的困难;而是按着预言的,这是一条大道,赛35:8.神没有命令我们爬上天去得到它--它不在天上;神没有命令我们下到地里去得到它--它不在阴间.首先,我们不需要上到天上,去搜寻天上的记录,或探求神心意的隐秘之处.确实基督现在是在天上;但是我们不需要上到天上才得称义和拯救,不需要去领他下来,或派特使到他那里去.其次,我们不需要下到阴间,把基督从坟墓中,或从死人的当中领上来:下到阴间去,要领基督从死里上来.这清楚说明基督下到阴间,这只是比作约拿,像他一样进入死亡的境况.确实基督曾在坟墓当中,确实他现在是在天上;但是我们不需要用那些想象出来的困难令自己困惑犯难,也不需要为自己制造出如此谬误属人意的看法,好像拯救之法是不实际的一般,好像启示的目的只是让我们惊奇.不,拯救并不是离我们很远很远.[2.]这而是非常简单容易:这道离你不远.当我们说要仰望基督,接受基督,依靠基督,我们不是指着在天上的基督,或在阴间的基督说的;而是指在应许中的基督,基督显现给我们看,为我们被献上,在神的道里.基督离你不远,因为这道离你不远:确实离你不远:这正在你口里，在你心里;要明白,相信,承认它并不困难.你所要做的工在你心里:神的国就在你们心里,路17:21.因此你要获得证据,不是从天上的记录那里得到.正在,就是说,按应许它应该在你口里(赛59:21),在你心里,耶31:33.所有为我们预备的已经作成,交在我们手上.基督从天上下来;我们不需要上去领他下来.他从阴间上来;我们不需要费心思量应该如何领他上来.除了在我们里面的一项工作,现在没有什么要我们去做的了;我们的责任是查看我们的心和口.那些在律法之下的人要靠自己去做这一切的事情,遵行，就必活着;但是福音发现这工作最大的部分已经完成了,剩下从简的就是义,和按照非常清楚和简单的条件要加给人的拯救,这就像是摆在我们的门前的,像在这经文里所说的这道离我们不远.它在我们的口里--我们每天都读到它;它在我们的心里--我们每天都在,或应该在,思想它.这就是信主的道;福音和它的应许,被称为信主的道,因为它所要诉说的对象就是相信,我们所相信的道;--因为这是信心的训诲,指挥命令它,使它成为称义的重大条件;--并且因为它是信心籍此作成和传给我们的普遍方法.这信主的道到底是什么呢?在第9,10节,可以看到它的归纳,这是福音的概括,非常清楚简单.请留意,首先,所应许加给我们的:你就必得救.福音显明和赐给我们的就是拯救--蒙拯救脱离罪和忿怒,对灵魂的拯救,永远的拯救,是基督创始的,他是终极的救主.其次,按照什么样的条件.a.有两件事是拯救的条件:--(a.)口里认耶稣为主--公开承认和他的关系和对他的依靠,认他为我们的王和救主,在这个世界一切的诱惑和威吓面前承认相信基督教,无论在任何情形下都更从他.我们的主耶稣非常强调在人的面前认他;见太10:32,33.这是众多恩典的结果,显明了极大的舍己,对基督的爱,对世界的轻看,极大的勇气和决心.当时这是一件极大的事情,特别是当口里承认基督或基督教威胁到财产,名誉,高升,自由,生命,和这个世界所看为宝贵的一切东西时,在起初情形就是如此.(b.)心里信神叫他从死里复活.如果在心里没有信仰的能力,口里承认信仰,这只是一种假冒而已;其根基在于无伪地认同福音对基督所作的启示,特别是关乎他复活的启示,这是基督教信仰的根本信条,因为因着复活他以大能显明是神的儿子,是神接纳他对神公义的满足的完全确据.b.这在第10节得到进一步的说明,这里次序倒了过来,因为首先必须要在心里相信,然后才是所认可的口里承认.(a.)关于相信:这是人心里相信,表明这不仅超越了理智上的认同,更是意志上的认同,是一种内在,属乎心的,真诚的和强烈的认同.如果不是出于心里的,这就不是相信(不被认作是相信).这样就可以称义.这是称义的义和成圣的义.相信是针对这两方面的;它是我们得称为义的条件(罗5:1),它使我们成圣的根基和泉源;在信心中开始,在信心中继续,徒15:9.(b.)关于承认:是口里承认--在祷告和赞美中向神承认(罗15:6),在人面前向人承认,承认神的作为,特别是在当我们受到逼迫,我们被要求作这承认的日子.神应当在我们的口里得到尊荣,这是理所当然的,因为他造人的口(出4:11),在这样的时刻神应许给忠心属他的人口才智慧,路21:15.荣耀基督的一个方面就是人人都应该认他为主,腓2:11.这里说这样就可以得救,因为这满足了那应许的条件,太10:32.因信称义立下了我们可以得拯救的根基;因着口里承认我们在这根基上建造,最终得到神预备我们所得到的一切.因此在这里我们看到对蒙拯救条件的简单归纳,这条件非常合情合理;归纳说,就是我们必须把我们的心和身体向神奉献,委身,和舍己--在我们的心方面,心里相信,在我们的身体方面,口里承认.这样做了,你就必因此活着.对此(第11节)他引用了赛28:16,凡信他的人，必不至于羞愧.就是说,[a.]他必不以承认他所信靠的基督为羞愧;那心里相信的人,必不以口里承认为羞愧.是充满罪恶的羞愧令人不认基督,可8:38.信靠的人必不着急(先知是这样讲的)--他并不着急逃避尽义务时所遇到的苦难,并不因所信仰的被人藐视而心生羞愧.[b.]他必不至于因对基督的盼望而羞愧;他所追求的必不使他失望.我们对基督的信心必不至于羞愧,这是我们的责任,我们对基督的信心必不会羞愧,这是我们的特权.那如此信靠主耶稣的人必没有理由会对他的信心感到懊悔.传福音的重要性;以色列的悖逆12犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人.13因为凡求告主名的，就必得救.14然而人未曾信他，怎能求他呢?未曾听见他，怎能信他呢?没有传道的，怎能听见呢?15若没有奉差遣，怎能传道呢?如经上所记，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美!16只是人没有都听从福音。因为以赛亚说，主啊，我们所传的有谁信呢?17可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的.18但我说，人没有听见么?诚然听见了。他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极.19我再说，以色列人不知道么。先有摩西说，我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨。我要用那无知的民，触动你们的怒气.20又有以赛亚放胆说，没有寻找我的，我叫他们遇见。没有访问我的，我向他们显现.21至于以色列人，他说，我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓.在这些经文中,第一句话就表达了使徒所要讲述的要点,就是犹太人和外邦人并没有分别,而是在被神接纳这件事情上站在同等地位上.在耶稣基督里并不分希利尼人和犹太人,西3:11.神并不因为这些人是犹太人或希利尼人而拯救或弃绝他们,而是在福音的条件上公平接纳两者:并没有分别.他提出两方面的论据证明这点:--
I.
众人有同一位神:有一位主，厚待一切的人.并不是有一位神,对待犹太人更仁慈一点,有另外一位神对待外邦人就没有那么仁慈;而是他对众人都是一样的,是全人类共同的父.当他宣告他的名,耶和华,耶和华神,有恩典，施怜悯,他就因此表明他不但对犹太人是如此,而是对一切寻求他的属他的受造之物也是如此,将要如此:不仅仅是恩慈,更是厚待人,在恩慈上丰足:他要加给他们这一切,他是白白地随时预备赐给他们;他既有能力,又是愿意这样做:不仅丰厚,而且是厚待我们,对一切求告他的人他是慷慨大方丰丰富富地施加他的恩典.为了收获这丰盛我们一定要做一些事情;我们只需要做最微小的事,我们一定要求告他.为这件事他要被人求问(结36:37),很肯定,那不问的人是不配得到的.一有机会,我们所做的就是发出祷告.
II.
这应许对所有人都是一样的(第13节):凡求告主名的--人人皆是,没有例外.这应许加给,不加分别地加给犹太人和外邦人,他想我们不应以为这是怪事,因为这是先知所预言的,珥2:32.在这里他把一切切实的信仰归纳为求告主名.除了祷告的生活,基督徒还能有什么样的生活呢?这表明了我们意识到要依靠他,把我们自己全然奉献给他,相信期望从他得到我们所需的一切.凡求告他的就必得救.只要求就有;我们还要做什么呢?他进一步说明如下,
1.
福音应该传给外邦人,这是何等必要,14,15节.这是犹太人为何如此迁怒于保罗的原因,因为他是外邦人的使徒,并向他们传讲福音.在这里他说明非常必要让外邦人可以得着上面所讲的这个应许,他们不应该对其他一同受造的人得着这份应许而心生妒忌.(1.)然而人未曾信他，怎能求他呢.除非他们相信他是神,他们是不会籍着祷告向他求的;他们为什么要这样做呢?信心的恩典对于行使祷告的职责是绝对必要的;没有恩典我们不能祷告得正确,也不能祷告蒙应允.那凭着祷告来到神面前的人必须相信神,来11:6.在他们相信那位真神之前,他们都是在向偶像呼求,哦,巴力,请听我们的呼求.(2.)未曾听见他，怎能信他呢.在我们可以接受和认同神的启示之前,神的启示无论如何一定要向我们显明;对我们来说它不是与生俱来的.听见包括读,这是等同的,许多人因着读了而相信(约20:31):但记这些事，要叫你们信.但这里只提听见,因为这是领受知识更普遍和自然的方法.(3.)没有传道的，怎能听见呢;他们怎能呢?一定要有人告诉他们所要相信的东西.传道的和听道的是相互相承的;他们因着对方互相欢喜时,这是何等有福--听道的因传道者的技巧和忠心而欢喜,传道的因着听道者的愿意和顺服而欢喜.(4.)若没有奉差遣，怎能传道呢,除非他们被差遣,并为他们传道的工作得到某种程度的装备.除非人从差遣他的君王那里得到国书和指示,否则他怎么可以成为奉差遣的使节呢?这证明正式的事工一定要有正式的差传和委任.差遣工人是神的特权;他是收割的主,因此我们必须向他求,求他打发工人出去,太9:38.只有他才能装备人,使人愿意做事奉的工作.但是装备是否充足,愿意的心是否真诚,这不能让人对自己作判断:这事情的实质决不允许这样;为了保守教会的次序,这应该转交呈给有足够人数的,那些本身作这服事,在其中被证明有智慧和经验的人来加以判断,像在其他的事奉上一样,这样的人应该是最有资格作判断,他们被赐与能力,能挑选分别出有资格并愿意作这事奉的工作的人,并以此保守基督的名和他的宝座得到延续,直到天家的日子.这样的人被分别出来,就像那些奉差遣的人一样,不仅仅是可以传道,更是一定要传道.
2.
有福音传给他们的人,这福音该是何等受到他们的欢迎,因为这福音指明了拯救之道,第15节.在这里他引用了赛52:7.在鸿1:15有相似的经文,在预表上这是指着以色列被拯救脱离巴比伦的大好信息,并展望更远,指向福音,我们被耶稣基督拯救的好消息.请留意,(1.)这福音是什么:这是平安的福音;它是神人之间和好的消息.在地上平安归与他所喜悦的人,路2:14.或者,平安是泛指一切美好的事物;向这里解释的那样;它是喜信.福音的信息的确是喜信,是最好的事情;事关这些的信息是最令人欢喜的信息,从天上来到地上最好的消息.(2.)主的工人的工作是什么:传讲这福音,传喜信;报平安(原文如此),传好信息.在这意义上每一位好传道人都是传福音的人:他不仅仅是带来消息的信使,更是带来好消息的使节;第一批传福音的是天使,路2:13,等等.(3.)因此为他们工作的缘故,人应该何等欢迎他们:他们的脚踪何等佳美,就是说,他们是多么受欢迎!抹大拉的马利亚亲吻基督的脚,表达对他的爱,后来又抱着他的脚,太28:9.当基督打发他的门徒出去时,他为他们洗脚.那些传和平的福音的人,务必要使他们的脚踪(他们的生活和交往)成为佳美:神的工人生活圣洁,这就是他们的脚踪佳美了.何等佳美!就是说在那些听到他们传讲的人的眼中是何等佳美.那些欢迎这信息的人也一定喜爱信使.见帖前5:12,13.
3.
他回应了对此可能提出的反驳,这反驳可能是因着福音在许多地方几乎没有人相信而起的(第
