摆在我们面前的是整卷旧约圣经中最上乘、最优秀的部份之一；因其中不仅多有神和他的律法， 也多有基督和他的福音，故而堪称两约的摘要或总纲。以色列的历史我们研习了很久，它把我们带到军营，带到议事厅，得以欣赏并学习神的知识。约伯记把我们领进学校，用关乎神和天意的有益辩论来款待我们。本书则把我们带进圣所，使我们不再与人、与政客、与哲学家或世上的辩士打交道，而是与神相通，使我们的灵魂在他里面得安慰，得安息，我们的心向他提升，向他敞开。我们可在圣山上如此与神交往，乃至人人都会说：我们在这里真好（马太福音 17：4）；若有人不这样说，那就是不明白自己的利益所在。现在让我们来看看： I.本书的标题。1.称为诗篇；路加福音 24：44 用了这样的标题。希伯来文标题的原意是赞美诗， 因其中有很多这样的诗；不过诗篇这个词意思更广泛，泛指一切有韵律、能诵唱的作品，其内容可以是赞美性的，也可以是历史性的，教导性的，或祈求性的。尽管歌声往往是喜乐之声，但诗歌的意图广泛得多，可帮助记忆，也可表达并激发除喜乐以外的各种情感。祭司的曲调有欢乐的，也有悲哀的；诗歌乃是神所设定，其意图就在于此，因为我们不但要赞美神，也要用诗章、 颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒（歌罗西书3：16），也教导并劝诫自己。2.称为诗篇书卷； 圣彼得是这样说的（使徒行传 1：20）。这是一本诗篇集，是所有受感而成之诗的集成，这些诗作于不同时代，不同背景，没有互相引用，也不互相依赖；这样就便于保存，不致散落，也便于会众服事之用。可见我们所事奉的主何其美善，智慧的道路何其可悦，他不仅吩咐我们边作工边唱歌，还给我们足够的缘由如此行，甚至把歌词放在我们口中，把歌曲交在我们手里。 II.本书的作者。诗篇无疑出自那可称颂的圣灵。这些都是灵歌，是圣灵所指教的话语。诗篇的笔者大都是耶西的儿子大卫，因而他也称为以色列的美歌者（撒母耳记下23：1）。有的诗在标题中没有提他的名，却在别处说明是他所写，譬如第2 篇（使徒行传4：25），第 96 和105 篇（历代志上第 16 章）。有一首注明是摩西的祷告（第90 篇）；有的注明由亚萨所写，历代志下 29：30 说大卫和亚萨的诗词颂赞耶和华，还称他为先见，就是先知。有的似乎是很久以后写成的，譬如第 137 篇，作于被掳巴比伦的时候；但大多数仍是大卫本人所写，他精通诗歌和音乐，又被兴起，受装备，被激发，在属神的会众中建立诗歌礼仪，就如摩西和亚伦在他们的时代被兴起，受装备，被激发，建立了祭祀礼仪；祭祀礼仪早已过时，但诗歌礼仪犹存，并要存到时间的末了， 且在那时淹没在永恒的颂歌中。由此大卫预表基督；基督出于大卫，不出于摩西，因为他来，就是要废去祭祀（摩西家族很快衰亡），建立喜乐和赞美，且要永存，而大卫家在基督里必将没有穷尽。 III.本书的范围。1.有助于操练自然信仰，在世人的灵魂深处挑旺虔诚的火，以神为造物主，为主宰，为君王，为恩主。约伯记有助于证明关乎神的完美和主权的首要原则，诗篇则帮助我们藉着祷告和赞美，藉着宣告对他的渴慕、倚靠，和全然委身交托，将这些首要原则运用出来。圣经在别处表示神无限超越人，乃是人的主宰，诗篇则表示尽管如此，他仍与我们这些满身罪孽、活在地上的虫交往，我们在人生各样境遇中，仍有与他相通的途径；若不能与他相通，那就是我们的错。2.意在传扬启示信仰的卓越性，并且以最怡人的有力方式，将启示信仰推荐给世人。整卷诗篇几乎不提礼仪性的律法。尽管祭物和祭祀还要持续很多代，但在诗篇中却被说成是神所不喜悦的（40：6；51：16），说成是相对而言极小的事，是将来要废去的事。而神的话语和律法，就是与道德和永远义务相关的部份，则贯穿始终，并得到发扬和尊崇，是别处所不能比拟的。基督乃是启示信仰的桂冠和中心，是那蒙福建筑的根基、房角石和头块石头；本书以预表和预言的形式清楚谈到他，谈到他受苦和随之而来的荣耀，谈到他要在世上建立国度，而神与大卫所立的关乎他国度的约，则要应验在基督的国度。本书对神的话语、诫命和判语、他的约和约中那些又大又宝贵的应许推崇备至，并且推荐给我们，作我们的向导和支柱，乃是我们永远的产业。 IV.本书的作用。圣经都是神的默示，都能将神的光传输到我们的意念中，也都于我们有益，但诗篇在这方面尤其突出，它将神的生命和能力，将圣洁的温暖，带入我们的情感。圣经各书卷中最能帮助圣徒灵修的，非本书莫属，自从成书以来，自从部份章节交与伶长用于会众敬拜以来，在历代教会一向如此。1.本书用来吟唱，作用很大。我们固然可在大卫的诗篇以外寻找诗章和灵歌，但却没有必要。希伯来语的韵律规则，就连学者都不能确定，但这些诗若翻译出来，就该按各国语言的韵律，至少要能唱出来，使教会得造就。我们唱大卫的诗，竟然能和大卫时代和其他虔诚的犹大王时代一样，向神献上同样的赞美，我觉得这是我们的极大安慰。这些圣诗何其丰富，何其优美，乃至永不枯竭，永不过时。2.本书由基督的传道人念诵并开启，作用很大，因其中含有伟大卓越的真理，含有关乎善恶的标准。我们的主耶稣向门徒诠释诗篇，福音的诗篇，开启他们的悟性（他拿着大卫的钥匙；启示录3：7），使他们明白（路加福音 24：44）。3.本书由所有的义人念诵并默想，作用很大。这是满溢的泉源，人人都可从中欢然取水。（1）诗人的经历很有用，可引导、劝诫并鼓励我们。他常把他的灵魂和神之间的交往告诉我们，让我们知道我们可对神有何指望，也知道神对我们有何指望，有何要求，知道如何行才能蒙他恩典的悦纳。大卫是个合神心意的人，所以人若在某种程度上与他同心，便可盼望得更新，藉着神的恩典，按着神的形象；有许多人因为自己的良心见证而大得安慰，乃至他们发自内心，向大卫的祈祷和赞美说声阿们。（2）诗人的言辞也很有用，圣灵以此扶持我们祷告中的软弱，因为我们不知道如何正确祷告。无论是首次归向神，还是平时来到神的面前，我们都蒙引导，用言语祷告（何西阿书14：2），就是用这些言语，用圣灵所指教的言语。若能熟悉大卫的诗篇（理当熟悉），那么无论因何来到施恩座前，或认罪，或祈求，或感恩，我们都能借用这些言语来表达；无论有何虔诚之心在里面动工，无论是圣洁的渴慕还是盼望，是忧愁还是欢喜，我们都可在那里找到合宜的言辞穿戴停当，说出不被定罪的话来。若能将其中最合宜、最生动的敬虔言辞整理起来，加以条理化，归纳出一些祷告的主题来，方便使用，就不失为一件美事。我们也可选用一首上乘的诗，有时选这首，有时选那首，用在祷告中，就是在心里仔细思量每一节经文，将所产生的默想献给神。学识渊博的哈蒙德博士1在他的诗篇释义前言中（第 29 段）指出：「诗中原有的生命和活力阐明、激发并维系了不少内在敬虔的重点；带着这些重点读其中的几首，胜过诵读整卷，因为信仰服事中最应该规避的，就是信仰服事沦为无精打采的背诵。」如圣奥古斯丁2所言，我们的心灵若与诗中的情感相吻合，那时便可在使用诗中言辞的时候确信必蒙神的悦纳。诗篇这卷书不仅帮助我们灵修，帮助我们表达内心的情感，不仅指教我们如何以赞美为祭献上，乃至荣耀神，也是我们日常生活中行事为人的指南，教导我们如何按正路而行，乃至最终得着神的救恩（50：23）。诗篇在旧约会众当中的作用尚且如此，对我们基督徒而言，其作用犹胜基督降世之前的人；这是因为大卫的诗歌和摩西律法一样，都有基督福音的诠释，因而我们更容易明白，是基督的福音把我们带进幔内；所以，有了大卫的祷告和赞美，再加上保罗书信中的祷告，再加上启示录里的新歌，我们便可在这善工中得到充分的装备；圣经一旦完成，属神的人就完全。 至于本书的分段，我们不必过于拘泥；各诗之间并无联系（或联系极少），各诗所出现的顺序也没有明显的讲究；不过各诗顺序似乎自古就是如此，现在的第二篇在使徒时代也是第二篇（使徒行传 13：33）。拉丁文版将第 9 和第10 篇合为一篇；所有天主教的作家都引用拉丁版，因而自那以后的诗，其编号都比我们的版本小一号，我们的第 11 篇相当于他们的第 10 篇，我们的第 119 篇相当于他们的第118 篇。但他们又将第147 篇分为两篇，凑满150 篇。有人试图按内容将诗篇归类，但同一首诗往往内容多样化，很难明确归类。不过许多人在灵修中把那七首忏悔诗算为同类，就是第 6、32、38、51、102、130 和143 篇。诗篇共分为五卷，每一卷的结尾都是阿们，阿们，或哈利路亚；第一卷结尾在第41 篇，第二卷结尾在第72 篇，第三卷在第89 篇，第四卷在第106 篇，第五卷在第 150 篇。有的将诗篇分成三卷，每卷五十篇；也有的将之分成六十段，一个月中每天念诵两段，一段在早晨，一段在晚上。愿良善的基督徒自己分段，只要能增加熟悉度便可，乃至在各样场合随时使用，在灵里吟唱，带着悟性吟唱。 第一篇这是一首关于善恶的训诲诗，将生死祸福陈明在我们面前（申命记30：19），好叫我们走蒙福的义路，避免那必然通向愁苦和灭亡的路。本诗寥寥数语，清楚陈明义人和恶人之间、服事神和不服事神之间的不同特征和光景；人若诚实面对自己，便可看到自己的面目，看到自己的结局。世人自古就分为圣徒和罪人，义人和恶人，神的儿女和恶者的儿女，自从罪孽和恩典开战，女人的后裔和蛇的后裔开战以来，就向来如此；将来即便世人不再分高低贵贱，不再分为奴的和自主 1亨利·哈蒙德（1605-1660）：英国神职人员。 2奥古斯丁（354-430）：罗马帝国末期神学家，哲学家，著有《上帝之城》一书。 的，义人和恶人的区分仍要继续，因为这将决定世人的永恒归宿；只要天堂和地狱尚存，这样的区分就必存在下去。这首诗向我们表示：I.义人的圣洁和喜乐（第 1-3 节）。II.恶人的罪恶和愁苦 （第 4-5 节）。III.两者的依据和缘由（第 6 节）。编撰大卫诗篇的人（可能是以斯拉）将本诗安排在卷首，作为引言，自有他的道理，因为敬拜若要蒙悦纳，就当在神面前称义（正直人祈祷， 为他所喜悦；箴言15：8），所以要正确认识何为有福，正确选择通往蒙福的路。不走善道，就不配善的祈祷。 有福的人 1不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，2惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。3他要象一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的，尽都顺利。 诗人始于义人的特征和光景，好叫义人先得安慰。这里说的是： I.形容义人的心志和道路，叫人以此试验自己。主清楚认识属他的人，但我们识别人，则须按人的特征；这符合今世的试验阶段，叫人努力活出义人的特征，尽本份谨守律法典章，尽力满足条件蒙应许。义人的特征，在此说成是他选择道路和衡量事物的标准。我们的出发点，以及在每个转折点上何去何从，是走世界的路还是走神的道，都有实质性的后果。选错了标准，选错了领路人，后果都是致命的；而若选择正确，就必一帆风顺。 1.义人为避免恶事，断然拒绝与作恶之人交往，不跟从他们（第 1 节）：不从恶人的计谋。这部份特征放在首位，因为凡遵守神诫命的都当对作恶之人说：你们离开我吧（119：115）！远离罪恶乃是智慧的开端。（1）他见周围有作恶的；世上满有作恶的，到处都有。这里用三个特征形容他们：恶人，罪人，亵慢人。看看世人如何步步走向不虔的高峰。常言道：无人一步登上作恶的顶峰。他们先是当恶人，不敬畏神，生活上无视自己在神面前的本份，还要变本加厉，将信仰事奉抛到脑后，开始成了罪人，就是公然抗拒神，参与罪孽，服事撒但。原先的被动忽略，演变成了主动犯罪，心也越来越刚硬，终于成了亵慢人，公然亵渎圣物，嘲笑信仰，视犯罪为儿戏。犯罪的路是下坡路，坏的更坏，罪人不但自己犯罪，还引诱别人犯罪，成为巴力的帮凶。我们译为恶人的这个词，原意是居无定所、漫无目的、无原则可循、听命于情欲、顺从试探的人。而译为罪人的这个词，原意是刻意犯罪、以犯罪为营生的人。亵慢人则是用口亵渎上天的人（73：9）。 义人见到他们，心情沉重，公义的心灵饱受痛苦。（2）然而他一见到他们，就远远躲避。他们所做的，他不做，而为了不做他们所做的，他就不与他们来往。[1.]不从恶人的计谋。恶人商议，他不参加，也不向他们出谋划策。再聪明、再狡猾、再有学问，只要是恶人，就不与他们商议。他不认同，不附从（路加福音 23：51），不用他们的标准衡量事物，也不照他们的建议行事。恶人拼命劝人抵挡信仰，并且手段十分巧妙，若能远离他们，不受影响，不被缠住，那就真是有福。 [2.]不站罪人的道路；罪人所做的事，他避而不做；罪人所行的路，他避而不行；不走他们的路， 更不会一意孤行，不像罪人，定意行不善的道（36：4）。罪人所在之处他尽可能躲避。他不与他们交往，不选择他们为伴侣，以致不效法他们。他不站在他们的路上，免得被拉拢（箴言7：8），他尽量远离，像是远离瘟疫盛行的地方，远离染上瘟疫的人，怕被传染；参考箴言 4：14- 15。若要不受伤害，就当远离受伤害的路。[3.]不坐亵慢人的座位；他不与那些心安理得作恶、喜欢昧着良心的人同坐，不与那些处心积虑支持扩展魔鬼之国的人来往，也不与那些坐在审判席上定义人有罪的官长来往。酒徒的座位乃是亵慢人的座位（69：12）。不坐在上面的人有福了；参考何西阿书 7：5。 2.义人顺从神话语的引导，熟悉神的话语，使自己行善，一心行善（第 2 节）。这样才能远离恶人，坚固自己，抵挡试探。我藉着你嘴唇的言语自己谨守，不行强暴人的道路（17：4）。我们与神的话语相通，并藉着神的话语与神相通，就必喜乐，就必长进，不必与罪人相通。你睡醒，它必与你谈论（箴言6：22）。我们可用这些问题，来判断自己的属灵光景：「神的律法对我们有何意义？我们对它有何义务？它在我们心目中占什么地位？」（1）义人一心喜爱神的律法：喜爱耶和华的律法。虽是律法，是轭，他仍喜爱，因为这是神的律法，是圣洁的，公义的，良善的； 他甘心认同，按着里面的意思（罗马书7：16，22）满心喜爱。人若以神为乐，也必以圣经为乐，因为圣经启示神，启示他的旨意，启示以他为乐的唯一道路。（2）义人非常熟悉神的话：昼夜思想神的律法；这也体现他喜爱神的律法，凡所爱慕的，都终日不住地思想（119：97）。默想神的话，就是在心里反复思忖其中的大事，专心致志，聚精会神，直到受了感动，在心里经历到这些事的滋味和权能。我们要昼夜思想，要养成习惯，把神的话当作我们行为的准则，当作安慰的泉源，并且不论昼夜，遇事就要想起神的话来。默想神的话，任何时候都合宜，任何时候都合时。我们不但要定意昼夜默想神的话，在昼夜开始的时候默想，也要在每日工作和言行中默想，在每夜休息和睡梦中默想。我睡醒的时候，仍和你同在（139：18）。 II.义人有福的确据；我们应当以此自勉，活出这样的特征来。1.总体来说，义人便为有福（第2 节）。神赐福与他，令他快乐。福份临到他，各样的福份，上泉下泉的福份，令他全然喜乐，各样的喜乐，无一缺乏。诗人有意刻画有福的人，实际上是刻画义人；毕竟唯有圣洁的，真正圣洁的，才是有福的，真正有福的。我们应当致力于认识通往蒙福的路，而不是去寻找哪里有福。更何况，良善和圣洁不仅是通往蒙福的路（启示录22：14），本身就是福；即便今生以后不再有来生，人若能谨守本份，也是有福的。2.义人的福份在此用比喻形容（第 3 节）：他要像一棵树， 硕果累累，根深叶茂。（1）这是敬虔行为的果效；他默想神的律法，将之转化为汁液血液，使他像一棵树。我们越熟悉神的话，就越能预备各样的善言善工。（2）这也是所应许之福份的果效； 他蒙耶和华的祝福，于是就像一棵树。神的祝福产生真实果效。[1.]义人的福乐在于他是藉着神的恩典被栽种。这些树生来是野橄榄树，若不嫁接，若不藉着从上头来的能力栽种，就仍是野橄榄树。好树都不是自长的，乃是耶和华所栽的，叫他得荣耀（以赛亚书61：3）。佳美的树木，是耶和华所栽种的，都满了汁浆（104：16）。[2.]义人的福乐在于他是藉着恩典的渠道被安置，这里称为溪水旁，这河的分汊使神的城欢喜（诗篇46：4）。义人从中领受供应，得着力量和活力，乃是鲜为人知的。[3.]义人的福乐在于他的行为好比所结的果实，果子渐渐增多，归在他们的账上（腓立比书4：17）。神赐福给始祖时说：要滋生繁多（创世记1：22）；结果子所得的安慰和尊荣，足以弥补所付出的劳力。人若得享恩典怜悯，就当在性情和日常生活中符合神施恩典的用意，并且结出果子来。我们真该称颂葡萄园的主人，叫他们按时候结果子（这是必需的）， 在最美最有用的时候，利用各样机会行善，并且按时候行善。[4.]义人的福乐在于他的信仰蒙保守，不致被玷污，不致衰残：叶子也不枯干。若在信仰的事上只长叶子，不结好果子，长出来的叶子就必枯干，原本夸耀，后来必蒙羞；但神的话若在心里作主，信仰就茂盛，我们就必得安慰，也必得信誉；如此赢得的桂冠永不枯干。[5.]义人的福乐在于他无论到哪里，都必兴旺，乃是灵魂兴旺。凡他所作的，凡是按律法所作的，尽都顺利，超出他所求所想。 今天我们唱这首诗，在深感罪孽邪恶危险的本质、深感神律法的超然优越、深感神恩典的权能和果效、使我们结果子的同时，应当劝诫自己，也彼此劝诫，警惕罪孽，不可靠近，要多多熟悉神的话，多结仁义的果子；并且要多多祷告，求神施恩，坚固我们抵挡各样的恶言恶事，预备各样的善言善事。 恶人的下场 4恶人并不是这样，乃象糠秕，被风吹散。5因此，当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中，也是如此；6因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路，却必灭亡。 这里说的是：I.形容恶人（第 4 节）。1.总体来说，恶人的特征和光景与义人正相反：恶人并不是这样。七十士译本反复强调这点：恶人不是这样，不是这样的；他们从恶人的计谋，走罪人的道路，坐亵慢人的座位；他们不喜悦、不思想神的律法；他们不结果子，乃是所多玛的葡萄树（申命记 32：32），白占土地。2.具体来说，义人好比有价值、有益处、结果子的树，恶人却像糠秕，被风吹散，乃是糠秕中最轻的，是谷场的主人希望扫除的灰尘，毫无用处。你会给他们算算价值、掂掂重量吗？他们像糠秕，自己看重自己，在神眼中却毫无价值。你想知道他们的性情吗？他们轻浮虚妄，毫无真才实学；一点轻风，一点试探，就叫他们左右摇晃，站立不住。你想知道他们的结局吗？神的忿怒必赶逐他们，好比风吹糠秕，再也聚不拢，再也看不见。糠秕也许暂时留在麦子里，但那将要来的，他手里拿着簸箕，要扬净他的场（马太福音 3：12）。人若因为犯罪和愚昧自成糠秕，就必在忿怒之神的旋风和烈火面前站立不住，无处藏身。参考诗篇 35：5；以赛亚书 17：13。 II.宣告恶人的下场（第 5 节）。1.他们一经审判，就必被定罪，好比乱党：当审判的时候，恶人必站立不住；意思是，他们必罪名成立，垂头丧气，抱愧蒙羞，一切辩词和借口都不成立。将来必有审判，每个人今生的性情和工作，哪怕伪装得再巧妙，隐藏得再深，也必真实完整地显露出来，露出真面目，并且每个人将来的永恒归宿都相应定下来，不可逆转。恶人要出庭，按所行的接受审判。他们指望逃脱，指望得荣，却是大失所望：当审判的时候，他们必站立不住，证据如此确凿，审判又如此公义正直。2.他们要被永远关在蒙福之人的会外。他们在义人的会中站立不住：有人说这句话的意思是他们在圣徒的审判席前站立不住，圣徒作为基督的陪审员，要审判世界；他要带着他的千万圣者同来，在众人身上行审判（犹大书第14-15 节）；参考哥林多前书6：2。也可理解为在天上，在不远的将来，有诸长子之会所共聚的总会（希伯来书 12：23），乃是圣徒的总会，除了圣徒，除了成全的圣徒，无人能参加，这样的总会在今世从未见过；参考帖撒罗尼迦后书 2：1。恶人在那会中没有地位。不洁不圣的，不可进入新耶路撒冷；他们必眼见义人进入神国，自己被扔出来，且要永远哀哭切齿；参考路加福音 13：27。作恶的，亵渎神的，在今世嘲笑义人和义人的会，轻看他们，不愿与他们来往；将来也必与他们永远分开，这是公义的。今世假冒为善的，披着信仰的外衣，也许能混进义人的会，不受惊扰，不被发现；但传道人会受骗，基督不会受骗；日子将到，他必将绵羊和山羊分开，将稗子和麦子分开；参考马太福音13：41，49。那大日（迦勒底译本称为大日）将是显露的日子，是辨别的日子，是最后分开的日子。那时你们必归回，将善人和恶人分别出来（玛拉基书 3：18），今天有时不容易分辨。 III.义人和恶人将来结局不同的缘由（第 6 节）。1.神必因义人的兴旺和福乐，得着一切荣耀。义人蒙福，因为耶和华知道他们的道路；他拣选他们走这条路，感动他们选择这条路，带领他们走这条路，并且引导他们一切脚步。2.罪人灭亡是咎由自取。恶人灭亡，因为他们所选择、所定意要走的路直接通向灭亡，自然通向灭亡，也必以灭亡而告终。也可这样理解：耶和华认同并喜悦义人的道路，因而在他恩典笑容的影响下，义人的路必兴旺，必有完美结局；但神不喜悦恶人的道路，他们所作的，尽都是得罪他，于是恶人的路就必灭亡，走在恶道上的也一起灭亡。世人的审判都由神发出，这是毫无疑问的；审判的结果是祸是福，永恒的归宿如何，都取决于我们是否蒙神悦纳。愿义人消沉的心灵得安慰，因为耶和华知道他们的道路，知道他们的心（耶利米书12：3），知道他们暗中的敬拜（马太福音 6：6），知道他们的性情；世人对他们百般毁谤抹黑，但神必在不远的将来叫他们和他们的道路显露在世人面前，叫他们得着永远的福乐和尊荣。 愿罪人的安全感受挫，因为他们的道路眼下虽平顺，却终必灭亡。 今天我们唱这首诗，并以此作为祷告词，愿我们怀着圣洁的畏惧，远离恶人的份，坚定活泼盼望将来的审判，激发自己作好准备，在各样的事上，专心讨神的喜悦，求他的恩惠。 第二篇前面那首诗是道德性的，表明我们的本份，这首诗则是福音性的，表明我们的救主。全诗的主旨和内容以大卫的国为预表（这国乃是神所设立，遇到极大的抵挡，但最终得胜），预言大卫子孙弥赛亚的国度。我觉得若与其它福音性的诗篇相比，这首诗很少论到预表本身，却多多论到所预表的，其中内容全都适用于基督，有些却不适用于大卫：你是我的儿子（第 7 节），我要将地极赐你为田产（第8 节），当以嘴亲子（第12 节），等等。使徒行传 4：24；13：33 和希伯来书1：5 都将之理解为基督。圣灵在此预言：I.弥赛亚国度将受抵挡（第 1-3 节）。II.抵挡势力必被挫败，必受惩罚（第 4-5 节）。III.虽受抵挡，基督国度必建立（第 6 节）。IV.基督国度必确立，必坚立（第 7 节）。V.应许基督国度必扩展，并且成功（第 8-9 节）。VI.呼吁并告诫列王，要甘心臣服于基督国度（第 10-12 节）。也可这样理解：I.警告抵挡基督国度的（第 1-6 节）。II.向国度元首基督发出应许（第 7-9 节）。III.劝告世人要拥戴基督国度（第 10-12 节）。这首诗和前面那首诗一样，恰如其分地出现在灵修书的卷首，若想蒙神悦纳，不但要顺服他律法的诫命，还要顺服他福音的恩典，奉中保的名到他面前来。 弥赛亚的仇敌 1外邦为甚么争闹？万民为甚么谋算虚妄的事？2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，3说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。4那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。5那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，6说：我已经立我的君在锡安― 我的圣山上了。 这里说的是围绕着基督国度所展开的大争战，乃是地狱和天堂之争；主战场就在这地上，撒但在此久已篡位立国，独断专行，称为空中掌权者的首领（以弗所书2：2），乃是我们所呼吸的空气，又称为世界的神（哥林多后书 4：4），乃是我们所居住的世界。他很清楚，一旦弥赛亚国度兴起，立稳了根基，他就必倾倒败退；为此，弥赛亚国度虽必建立，却并不轻松。请注意看： I.弥赛亚和他的国度，连同圣洁的信仰和一切在这信仰中有份的，都受到极大的攻击（第 1-3 节）。弥赛亚国度给世人带来极大祝福，本当人人欢迎拥戴，向他下拜，世上一切冠冕和权杖都当伏在他脚下；但事实并非如此。基督的教训和政权受到疯狂的抵挡，就连最荒唐的哲学理念、 最暴虐的君王或政权，也从未遇到过。这表明他的国从天上来，因为抵挡势力明显从地狱来。 1.这里告诉我们，是谁与基督为敌，甘当魔鬼的工具抵挡基督的国。君王和百姓，宫里宫外，其利益有时各不相同，但在这件事上却联手抵挡基督，不只是有权有势的，也包括市井之徒、外邦人、百姓，数不胜数；虽都喜爱自由，却都反对基督所买赎、所宣告的自由。不只是乌合之众， 有权有势的也向基督施暴。虽然他的国不属于这个世界，他也丝毫没有削弱他们势力的用意，反倒能使他们更强大（如果他们愿意的话），但世上的君王和臣宰立即联合起来。真是蛇的后裔和女人的后裔之间世代冤仇的后果；人类的败坏何其广泛，何其狠毒，教会的仇敌又是何等不可一世，人多势众。不信的犹太人，在此称为外邦人，因他们早已抛弃祖先的信心和圣洁；他们煽动外邦人，逼迫基督徒。大卫登基作王，受到各方抵挡，来自非利士人和他们的首领，也来自扫罗和他的臣宰，都是些丧心病狂的匪徒；同样地，基督和他在世人当中的利益也受到疯狂抵抗，来自希律和彼拉多，也来自外邦人和犹太人；参考使徒行传 4：27。 2.他们与谁为敌，集结一切军队向谁开战：乃是抵挡耶和华，并他的受膏者，就是说，他们抵挡一切信仰礼仪，尤其是抵挡基督徒信仰。与基督为敌的，不论如何伪装，都是直接与神为敌。如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了（约翰福音15：24）。圣洁信仰的创始者，在此称为耶和华的受膏者，或称弥赛亚，或称基督，其典故出自大卫受膏为王。他有权柄、有资格当教会的首领，教会的王，一心供职，事事称职；但还是有人抵挡他；之所以抵挡他，是因为他们厌烦神的权柄，妒忌基督的高升，根深蒂固仇视圣善的灵。 3.这里形容他们如何抵挡基督的国度：（1）乃是至毒至恶。他们争闹，烦躁不安，见基督的国建立起来，就恨得咬牙切齿，坐立不安，充满仇恨，不得安宁；参考路加福音 13：14；约翰福音11：47；使徒行传5：13，33；19：28。他们气急败坏，拜偶像的人显出愚昧，祭司长和法利赛人的风头被盖过，地位被撼动。凡作恶的，见到光都会气急败坏。（2）乃是老谋深算。他们谋算，或作算计，意思是他们想方设法压制基督国度的利益，并自信自己的阴谋必得逞，自以为能铲除信仰，一举成功。（3）乃是死心塌地。他们一齐起来，他们的额像金钢钻，比火石更硬（以西结书 3：9），全无理智，丧尽天良，在神面前毫无畏惧之心；他们胆大妄为，像造巴别塔的， 不顾一切干到底。（4）乃是狼狈为奸。他们一同商议，相互援助，相互打气；他们一个鼻孔出气，竭尽全力，势必与弥赛亚争战到底；于是他们一同密谋，拉帮结党，千方百计阻挠基督国度建立起来；参考诗篇 83：5。 4.这里说的是他们为何恼怒，有何居心（第 3 节）：我们要挣开祂们的捆绑。他们不愿受管辖， 真是彼列之子，不堪负轭，至少不愿负耶和华和他受膏者的轭。若有利于他们横行霸道，他们倒也愿意听取神国和弥赛亚的理念；耶和华和他的受膏者若能使他们在世为富为大，他们也愿意拥戴；但若要限制他们败坏的情欲和脾性，规范并改变他们的内心和生命，臣服于纯洁属天的信仰，他们就会叫嚣说：我们不愿意这个人作我们的王（路加福音19：14）。基督为我们预备慈绳爱索，凡愿意蒙他拯救的，都当受他管辖；这些都是人的绳索，合乎理性，又都是爱的绳索，符合我们的利益，但这正是他们争闹的焦点。世人为何抵挡信仰？不就是因为他们不想要信仰的约束和义务吗？神呼召他们要约束自我，远离罪恶，尽己之本份，但良心的绳索他们要挣开，神诫命的绳索他们也要挣开，不愿领受，全然抛在脑后。 5.这里分析他们的作为（第 1 节）。他们为何要如此行？（1）要抵挡如此公义圣洁、满有恩典的政权，实在没有道理；世俗权势它不干涉，危及君王权贵利益的理论它不提倡，相反，若普世接受，势必天堂在人间。（2）要抵挡如此强大的国度，实在没有指望，真是不自量力，乃是虚妄的事；他们使出浑身解数，但基督的教会仍在地上建立，且必荣耀夸胜。这教会要建造在磐石上， 阴间的门不能胜过他（马太福音 16：18）。豺狼对月嚎叫，月亮依旧行走在光中。 II.弥赛亚国度在这气势汹汹的抵挡面前大获全胜。天和地之间若开战，很容易预测谁是胜者。挑起这场大战的是地上的人，世上的君王，既在地上，就是属地的，而与之抗争的那位却坐在天上 （第 4 节）。他在天上，那是俯瞰全地的所在，一眼就能看透他们的伎俩，并且有能力胜过他们的攻击。他安然坐在那里，恶毒攻击伤不到他。他正襟危坐，审判世人事务，纵有抵挡，他的旨意和意图仍必全然成就；参考 29：10。永在的神心思淡定，我们这些浮躁不安的人可得安慰。我们在世颠沛流离，好比船行大海，但他坐在天上，预备了审判的宝座；于是： 1.基督仇敌的企图被嗤笑。神发笑，都是些愚蒙之徒。他嗤笑他们，嗤笑他们的企图，锡安的处女藐视他们（以赛亚书37：22）。神的智慧和能力没有穷尽，他嗤笑罪人的愚昧，这是公义的； 撒但国度的攻击在我们看来气势汹汹，在神看来却是不自量力。经上提到神战胜仇敌时，有时用睡醒，兴起，奋兴（35：23；44：23）等字样，这里则说他坐在天上战胜他们；神无所不能，不费吹灰之力，他的永恒安息也丝毫不受影响。 2.他们受到公义惩罚（第 5 节）。神虽嘲笑他们无能，但并不等闲视之；他们如此不敬不虔，公义的神就发怒，并且他要这些胆大妄为的罪人知道他在发怒，叫他们在他面前战兢。（1）他们犯罪惹怒他。他很愤怒，大大发怒。我们若不在受膏者里面，若不藉着受膏者，就不能指望神与我们和好，不能指望他喜悦我们；所以若是冒犯他，拒绝他，就是干犯良药，拒不接受他在神和我们之间的代求。（2）神的怒气令他们恼恨；他只需在怒中说话，嘴里的气也要杀戮恶人（以赛亚书11：4），灭绝他们（帖撒罗尼迦后书 2：8）。他一说话，事就成了；他在怒中说话，罪人就完蛋。神一句话，可叫我们成型，也可叫我们销化。谁晓得他怒气的权势（90：11）？仇敌争闹，惊扰不到神；神坐着，却叫他们惊扰，使他们惊恐（原意如此），束手无策。他无视他们兴风作浪，仍建立他儿子的国度，这对他们而言是最大的惊扰。他们惊扰基督的善民，但日子将到，他们自己必受惊扰。 3.他们必被挫败，一切谋算也都必落空（第 6 节）：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。大卫登上宝座，虽有国中叛民搅扰他，锡安驻军冒犯他，用城中的瞎子、瘸子和伤兵嘲笑他（撒母耳记下 5：6），他仍夺取了锡安的坚固城。主耶稣也是如此，虽有仇敌百般阻挠，他仍被高举，坐在父神的右边，拥有天上地上的权柄，乃是教会万有之首。（1）耶稣基督是君王，神赋予他在自然国度和恩典国度的尊荣和权柄，神乃是权柄的源头。（2）神喜悦称他为我的君，因为神立他为君，将治理和审判的事全然交托给他。他是神的君，因他是父神所爱的、所喜悦的。（3）基督不自取荣耀，乃是蒙召的；神呼召他，也承认他：我已经立他；他的诫命和使命都从父神而来。 （4）他蒙召得荣耀，并得坚立；常言道高处脚滑，但基督被高举，却是稳如泰山：「我已经立他，已使他站稳。」（5）他被立在锡安，神的圣山，预表福音教会；圣殿在此建造，因而整座山称为圣山。基督的宝座设立在教会里，设立在众信徒心里，设立在他们组建的团体中。经上说基督的福音训诲出于锡安（以赛亚书 2：3；弥迦书4：2），所以把锡安说成是这位主帅的大本营，这位君王的宝座所在地，世人都因他而欢喜。 每当我们歌唱这首诗歌，就当怀着圣洁的喜乐，向一切与基督国度为敌的夸胜（坚信他们要快快成为他的脚凳），在掌管万有的耶稣基督里夸胜；我们要祷告，坚信这里所作的保证：我们在天上的父，愿你的国降临；愿你儿子的国降临！ 弥赛亚夸胜 7受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。9你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。 我们已知地上的君王对基督国度所说的，又知坐在天上的神斥责他们；现在让我们来听听弥赛亚自己对他的国度有何话说，真是一言九鼎，乃是地上任何权势所不能反驳的。 I.弥赛亚国度建立在父神的圣旨基础上，乃是永恒的圣旨。这不是突发奇想，不是实验尝试，而是神智慧谋略和定旨的结果，且在创造诸世界以先，不可改变。有人将此理解为典章或诫命，也有人理解为父和子之间所达成的约定或协议，关乎世人蒙救赎的大事，通过神和大卫并他后裔所立的王位之约表现出来；参考 89：3。主耶稣在世常提到这点，并且谨守遵行：这是我父的意思 （约翰福音 6：40）。这是我从我父所受的命令（约翰福音 10：18）；参考约翰福音 14：31。 II.神的圣旨宣告出来，叫蒙召受命的都臣服于这位君王，也叫那些不愿称他为王的都无可推诿。 这圣旨是隐密的，在耶和华造化的起头，从亘古，从太初（箴言8：22-23），父就向子说话；但这圣旨由一位诚信作见证的宣告出来，他从亘古就在父的怀里，且以教会先知的身份来到世上， 将他表明出来（约翰福音1：18）。万有的源头也必是一切权柄的源头，弥赛亚所宣告的，乃是藉着他，源于他，并在他以下。他有权柄按耶和华所说的为王，万有都因他的话被造，被治理。 基督对他的国拥有双重所有权：1.他的所有权因承受而得（第 7 节）：你是我的儿子，我今日生你。使徒引用这节经文（希伯来书 1：5），证明基督的名超过天使，但他的名是承受而得的（希伯来书 1：4）。他是神的儿子，不是继子，是亲子，是父的独生子（约翰福音 1：14）。父认他，且要将此公诸于世，叫人知道为何在锡安圣山立他为王；所以他对这伟大的托付具有无可争议的权柄，也完全有资格胜任。他是神的儿子，与父本性相同，神一切的丰盛都在他里面，乃是无穷的智慧、权能与圣洁。教会的最高统帅何其尊贵，其治理何其艰难，凡被造的，均不能胜任；唯有在亘古就与父同在、在他那里为工师（箴言 8：30）、全然明白他一切谋略的，才可胜任。他是神的儿子，是他所宝爱的，是他的爱子，是他所喜悦的；我们应当接受他为王，因为父爱子，已将万有交在他手里（约翰福音 3：35）；参考约翰福音 5：20。他既是子，就承受万有；父既藉着他创造诸世界，也必藉着他管理诸世界，因他就是那永恒的智慧，永恒的道。神若对他说：你是我的儿子，我们理当对他说：你是我的主，我的王。还有，为了叫我们确信他的国乃是以子的身份为基础，这里告诉我们他子的身份又是以何为基础：我今日生你。这句话有两方面的含义：一方面指他生在永恒这件事本身，希伯来书 1：5 引用这句话，来证明他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（希伯来书 1：3）；另一方面指他藉着从死里复活证明他生在永恒，使徒曾明确这样应用：神已经叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你（使徒行传 13：33）。他以大能显明是神的儿子（罗马书 1：4），正是因着从死里复活，行了先知约拿那样的神迹，乃是最有说服力的神迹。经上说基督是首生的（歌罗西书 1：18），说他从死里首先复活（启示录 1：5）。他一旦复活，就立即开始治理他的中保国度，那时他说：天上地下所有的权柄都赐给我了（马太福音28：18）；他教导门徒祷告说：愿你的国降临，指的就是这个国。2.他的所有权因约定而得（第 8-9 节）。简单来说，这约定就是：子要担负代求的职责，并且作为条件，他将得着普世君王的尊贵和权柄，如以赛亚书53：12 所言：所以，我要使他与位大的同分，因为他为罪犯代求。又如撒迦利亚书 6：13 所言：他必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。（1）子必须祈求。这意味着他自愿降卑在父以下，取了人的本性；因他作为神， 本与父同能力同尊荣，不必祈求。这意味着为了成就某种满足，他必须代求，必须付代价，且以这满足为基础；参考约翰福音 17：4-5。子祈求将列国赐给他为基业，其目的不只是自己得荣耀，也是叫列国因他得福。他是长远活着，替他们祈求，所以有能力拯救到底（希伯来书7：25）。（2）父神所赐给他的，何止是国的一半，他把整个国都赐给了他。这里应许他说：[1.]他的治理是普世性的：将列国赐他为基业，不单单是犹太人（神的会众过去仅限于犹太人），也包括外邦人。将地极赐他为田产（就如我们这国的人），其中必有许多人甘愿效忠于他。受洗的基督徒是主耶稣的田产，使他有名声，得称赞。父神将他们赐给他，藉着他的灵和恩典在他们身上动工，使他们甘愿伏在主耶稣的轭下。这应许已部份应验，福音刚开始传开时，外邦世界中就有不少人接受了福音，在撒但座位长期盘踞的所在，立起了基督的宝座。但这应许还要进一步应验，那时，世上的国必成我主和主基督的国（启示录 11：15）。正是：神行这事，谁能得活（民数记 24：23）？[2.]他的治理必得胜：你必用铁杖打破他们（指抵挡基督国度的人）（第 9 节）。这应许已部份应验，顽固不信、与基督福音为敌的犹太人被罗马政权所灭，但以理书 2：40 将之说成是铁脚，这里说是铁杖。随着异教势力被毁，基督信仰建立，这应许正在步步应验， 然而要到一切抵挡势力，一切执政的、掌权的都毁灭了（哥林多前书15：24），这应许才会完全应验；参考 110：5-6。请注意看：基督何等强大！抵挡他国度的在他面前显得何其渺小！他有铁杖，可将不愿臣服于他金杖的全然打破；他们在他面前不过像窑匠的瓦器，瞬间打破，轻而易举，无可挽回；参考启示录 2：27。「你必打破他们，意思是，我必允许你打破他们。」哪怕万国不得不毁灭，福音教会也必建造坚立。因我爱你，所以我使人代替你（以赛亚书 43：4）。 「你必有能力如此行；无人能在你面前站立得住；你必做成此事。」凡不愿俯伏的，必被击碎。 每当我们歌唱这首诗歌，并以此作为祷告词，就当归荣耀给基督，他从亘古就是神子，是我们当仁不让的主；我们应当从这应许得安慰，以此祈求神，愿基督的国度扩展，坚立，向一切抵挡势力夸胜。 警告弥赛亚的仇敌 10现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！11当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。12当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。 这里通过告诫世上的君王和审判官，将关乎弥赛亚国度的福音教训实际应用出来。他们见抵挡基督政权是徒劳的，就当省悟，顺服与它。他本有能力毁灭他们，但他表示他无意看着他们毁灭， 反倒要为他们指出一条蒙福的路（第 10 节）。既然省悟，就当受教，从神的话语领受教训的，就是真正省悟的。君王和审判官在神面前与平民无异，与其他人一样，也需要信仰。立法的，审判别人的，都需要从基督领受律法，若能如此行，乃为明智。向他们所说的话也是向所有人说的， 人人都当听；这里针对君王和审判官，因为他们的榜样能影响他们的下属，也因为他们就是抵挡基督国度建立的权贵（第 2 节）。这里告诫我们： I.要敬畏神，在他面前肃然起敬（第 11 节）。这是自然信仰的重要本份。神乃为至大，远在我们之上，又公义又圣洁，却被冒犯，我们理当畏惧，在他面前战兢；他是我们的主，我们理当事奉他；他又是我们的朋友和恩主，我们理当以他为乐；这些都是相辅相成的，因为：1.我们应当事奉神，谨守一切敬拜的圣礼，凡事敬虔，但要带着圣洁的畏惧，谨慎战兢，要敬畏他。即使是君王，别人服事他，畏惧他，他们也当服事神，畏惧神；君王与神之间的差距无限，和最卑微的臣民与神之间的差距相等。2.我们应当以神为乐，在顺服他的前提下，可以因其它事物而乐，但需保持圣洁的战兢，要意识到神何等荣耀，何等忌邪，他的眼目常在我们身上。我们必须恐惧战兢，方能做成得救的工夫（腓立比书 2：12）。我们应当因基督国度建立而喜乐，但要存战兢而快乐，以圣洁的崇敬对他，以圣洁的惧怕对自己，免得赶不上（希伯来书4：1）。基督的福音和国度对许多人来说是死的香气叫他们死，我们要深切关怀这些宝贵的灵魂。我们在世上无论以何为乐，都当战兢，免得过份得意，成为虚妄，自高自大，又因世事难料，往往乐极生悲。存战兢而快乐，就是快乐的，要像不快乐（哥林多前书7：30）。 II.要拥戴耶稣基督，顺服他（第 12 节）。这是基督信仰的重要本份；人人都要顺服他，包括君王和审判官；若能如此行，便是智慧，对我们大有好处。请注意看： 1.神的命令：当以嘴亲子。称基督为子，因为神宣告他为子（第 7 节）：你是我的儿子。他是神子，生于永恒，所以要称颂他。他又是人子（就是中保；约翰福音 5：27），所以要接受他，顺服他。称他为子，包括这两方面的含义，好比神常被称为父，他是我们主耶稣基督的父，又在他里面为我们的父，这两方面我们都当思想。这里形象化地表达我们对基督的本份：以嘴亲子，不是像犹大那样亲嘴卖他，不是像假冒为善的那样假意荣耀他，实则冒犯他，而是相信他，与他亲嘴：（1）乃是同意与和好的亲嘴。亲嘴表示友好，像雅各与以扫那样，愿我们与神之间的纠纷止息，愿敌对举动止息，愿我们在基督里与神和好，基督是我们的平安。（2）乃是赞美和敬拜的亲嘴。拜偶像的与偶像亲嘴（列王纪上 19：18；何西阿书 13：2）。愿我们致力于荣耀主耶稣，将他的名所配得的荣耀归给他。他是你的主，你当敬拜他（45：11）。我们不但要敬拜坐在宝座上的，也要敬拜羔羊（启示录 5：9-13）。（3）乃是爱慕和真诚之爱的亲嘴：要以嘴亲子；与他友好立约，愿他在你眼中看为宝爱；要爱他超越一切，诚心爱他，多多爱他，好比那许多罪都蒙赦免的妇人，她为表示这点，不住地亲他的脚（路加福音 7：38）。（4）乃是宣誓效忠的亲嘴，好比撒母耳与扫罗亲嘴（撒母耳记上 10：1）。要向他宣誓，效忠于他，顺服他的治理，负他的轭，臣服在他的律法之下，听凭他的旨意安排，全然委身于他的利益。 2.强调这条命令的缘由，都是为了我们的利益，神在福音里显明他很看重我们的利益。要思想： （1）若拒绝基督，就必灭亡：当以嘴亲子；否则后果自负。[1.]拒绝基督必将大大惹怒他。当以嘴亲子，恐怕他发怒。父已经发怒；子作为中保，替我们斡旋；倘若我们轻看他，不只是神的震怒常在我们身上（约翰福音 3：36），还要加上子的震怒，而对他而言，轻看他的恩典，无视他施恩典的意图，这是最令他愤怒的。子虽是羔羊，也会发怒；他是犹大支派的狮子，万王之王的忿怒好比吼叫的狮子，连壮士和将军都被他驱赶，即便藏在山洞和岩石穴里，也是枉然（启示录6：16）。子若发怒，谁来为我们代求呢？不再有赎罪祭牲，不再有别的名，可以靠着得救（使徒行传 4：12）。不信就是干犯良药。[2.]拒绝基督必将是彻底灭亡：你们便从道上灭亡1，也可像有的人理解的那样：在道中灭亡，就是在犯罪的道中灭亡，从徒然指望的道上灭亡；恶人的道路却必灭亡（1：6），到头来错过了蒙福的道。基督就是道路；我们要谨慎，免得与他隔绝，无法通向神。这表示他们还在道中，至少以为自己在道中；但若无视基督，就必从道上灭亡，且是加倍灭亡，因为他们在通往天堂的路上走偏了，去了地狱；他们离神国不远了，却永远到不了那里。 （2）若顺服基督，就必蒙福。他的怒气若发作，哪怕是快要发作，一点火星就能贴上罪人的良心，足以叫最骄傲的罪人痛苦不堪，这火要一直烧到地狱的底层。你也许会觉得下一句应该是： 「他的怒气一旦发作，凡轻看他的就有祸了！」但诗人一想起来就震惊，极其不愿提到那可怕的下场，便宣告若能躲避那下场，就是有福。凡信靠他、与他亲嘴的，都是真有福的；但倘若基督的怒气向别人发作，他们就显得更加有福。到了忿怒的日子，若能因着信靠基督的缘故，以他为避难所，若别人的心因惧怕而绝望，他们却能欢喜抬头，那就有福了！今天轻看基督和跟随他之人的，到那时必恐惧战兢，不得不说：现在我们终于明白，凡投靠他的，都是有福的。也唯有投靠他的，才是有福。 每当我们歌唱这首诗歌，并以此作为祷告词，就当在心里对神充满圣洁的崇敬，同时要满怀喜乐信靠基督，因他的代求我们得安慰，得勉励，并且相互勉励。凡以基督耶稣为乐的，就是真受割礼的（腓立比书3：3）。 第三篇前面那首诗通过大卫高升的预表，向我们展示救赎主的君尊，这篇则通过大卫受苦的榜样，向我们展示赎民的平安和圣洁，他们真是坦然，感觉就在神的庇护之下。当时大卫被逆子押沙龙逐出王宫，逐出王城，逐出圣城：I.他向神倾诉仇敌的阴谋（第1-2 节）。II.他信靠神，且因神是他的神而倍受鼓舞（第3 节）。III.他想起神曾施恩回应他的祈祷，想起他曾经历神的良善（第 4-5 节），便大得满足。IV.他不再惧怕（第 6 节），并在祈祷中向仇敌夸胜（第 7 节）。V.他将荣耀归给神，安慰则归自己，因为一切属神的百姓必蒙神的赐福和拯救（第8 节）。凡亲身经历的， 最能道出神的真实；大卫就是如此，他道出了神的权能和良善，道出了虔诚人的坦然和宁静。 苦难与信靠 1（大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。）耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我。2有许多人议论我说：他得不着神的帮助。（细拉）3但你―耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。 这首诗的题目和其他不少诗篇一样，好比钥匙挂在门上，领我们进来尽情欣赏；知道了诗歌写作的背景，便可更好地诠释它。大卫的儿子押沙龙企图谋害他，不但要夺他的王冠，还要追索他的性命；故事记载在撒母耳记下第 15 章等。大卫在逃亡途中写下这首诗献给神，至少其主要部份是在他逃亡时默想而成。1.他当时蒙大难；他在逃亡中蒙头赤脚上橄榄山（撒母耳记下 15：30）， 并且嚎啕大哭，却就在那时写下了这首舒心的诗。他流泪祈祷，流泪歌唱，流泪相信，真乃流泪撒种（126：5）。你们中间有受苦的呢，他就该祷告（雅各书5：13）；不，他就该唱这首诗。 你们中间有人饱受逆子之苦吗？大卫就是一个，但他以神为乐不受干扰，唱圣歌也不走调。2.他当时遇大险；阴谋之深，势力之大，又是亲生儿子领头，令他似乎穷途末路，但他紧紧抓住神， 且因此得安慰。危难和惊恐本当使人奔向神，而不是远离神。3.谋害他的，是他向来溺爱的儿子 1钦定本将第12节中的「你们便在道中灭亡」译为「你们便从道上灭亡」。 以及他向来祝福的臣民；他有理由相信这些人本当善待他，如今却大大得罪他。想起来就恼怒， 任何人都难免脾气失控，但他不但没有任何冲动泄愤的言语，反倒平心静气表现出敬虔的行为， 这需要极大的决心和强烈的意念。圣灵落在他身上，表明他坦然自若，因为圣灵选择运行在平静的水面上。我们若受了气，即便是受儿女或朋友的气，但愿不要往心里去，免得妨碍我们与神相通。4.他在乌利亚的事上犯了罪，这是他身陷患难的缘由；神警告在先，必从他家中兴起祸患攻击他（撒母耳记下12：11），眼下所受的正是神所说的祸患；毫无疑问，他对此心知肚明，且愿意趁此机会重新认罪悔改。但他仍深信神的权能和良善，仍盼望神的帮助。哪怕是因罪忧伤，也不可妨碍我们以神为乐，以神为盼望。5.他尚未交战，就逃离押沙龙，丢弃王城，似乎显得很怯懦；但这首诗表现出他满有真勇气，而这勇气源自他对神的信心。真基督徒的坚固城更多表现在蒙恩的坦然和镇定，耐心忍受，耐心等待，而不是刀剑在手，胆大冒进。 他在这三节经文里求告神。我们若因任何事受困受惊，除了求告神，还能求告谁呢？大卫此时远离自己的家，远离他素常祷告的神家之院，却仍能找到通天的渠道。我们无论身在何处，都能与神相通，无论被赶往何处，都能靠近他。 I.大卫在逃亡中向神诉苦（第 1-2 节）。他四下张望，像是巡视敌营，又像是得知仇敌意图谋害他，便来到神面前，而不是与谋士商议。他向神控诉仇敌两件事：1.人数众多：耶和华啊，我的敌人何其加增！远超原来的数目，远超他之所料。押沙龙一伙像滚雪球，不可思议地滚成一团。 他显得很诧异；真该诧异：他为百姓鞠躬尽瘁，却居然大半起来造反忤逆，推举像押沙龙那样愚昧癫狂的年轻人当首领。世人当中油滑奸诈的何其多，诚信忠贞的何其少！大卫比任何君王都深得人心，当时却忽然失了民心。真是：百姓不可太过信赖君王（诗篇 146：3），君王也不可太过依赖百姓。基督是大卫的子孙，他也有许多敌人。前来捉他的有一大群人，高喊「把他钉十字架」的也有许多人；他的敌人何其加增！逆流来袭，仇敌势力加增，即便是义人，也不要觉得奇怪。2.气势汹汹。他们起来攻击他，企图搅扰他，这还不够，还要对他说：他得不着神的帮助。 （1）这是幸灾乐祸，堪比约伯的朋友，一见他仆人和臣民纷纷离去，不再帮助他，就断定神也抛弃了他，于是就落井下石，嗤之以鼻。（2）这是亵渎神，以为神没有能力救他：「他身处险境， 连神都无法救他。」以色列人中居然有人如此不信，并且数目不在少数，以为无所不能的神不是人的对手。（3）这是试图动摇他对神的信念，不再指望神的拯救。这句话可译作：有许多人对我的灵魂说；比较11：1；42：10。他们居然小觑他，以为能动摇他的根基，这是最令他心痛的。 赤裸裸的试探像是在抽打他，像是有一根刺加在他肉体上（哥林多后书12：7），更像是打碎他的骨头（42：10）。注意：不再指望神的帮助，这对神的儿女来说简直不堪设想；你不能劝他说：你得不着神的帮助，那是他最受不了的。大卫来到神面前，将仇敌的话倾诉于他，好比希西家把拉伯沙基的亵渎书信在耶和华面前展开（列王纪下 19：14）。「他们说，我得不着你的帮助；主啊，若果真如此，我岂不灭亡了？他们对我的灵魂说1：他得不着神的拯救（原文用拯救一词）；主啊，可你对我的灵魂说：我是拯救你的（35：3）；你的话使我大得满足，且要在适当时候叫他们闭口无言。」他还加上细拉一词；这个词在整部诗篇里大约出现了七十次。有人说这个词用于大卫时代的音乐，也有人说这个词有含义，表示庄严的停顿。细拉：你给我记住；停下来，好好想想。譬如这个例子，他们说：他得不着神的帮助，细拉。「撒但，退我后边去吧（马太福音 16：23）！耶和华责备你（撒迦利亚书3：2）！你这是痴心妄想！」 II.他在逃亡中宣告倚靠神（第 3 节）。有活泼信心的，越是被逼远离神（或时运不济，或仇敌相逼），就越紧紧抓住他，靠得也越近；大卫就是这样，敌人说：他得不着神的帮助，他就越发呼叫说：「但你耶和华是我四围的盾牌；我不管他们怎么说，我坚信你绝不丢弃我，我也定意信靠你到底。」看看神在他百姓心目中的地位如何，他们如何看他，大卫如何看他。1.安全：你是为我所设的盾牌2；有人理解为：「你是我四围的盾牌，仇敌将我围困，你却在四围保护我。」不只是我的盾牌（创世记15：1），不单单有份于神的庇护，而是为我所设的盾牌，特指因神的庇护所得的各样利益和福份。2.尊荣：你是我的荣耀。神所认的，不是得了安全就松懈，而是升为高，有真正的荣耀赐给他们，远超过世人所羡慕的地位。大卫当时落荒而逃，王冠落地，但他以 1钦定本将第2节中「有许多人议论我说」译为「有许多人对我的灵魂说」。 2钦定本将第3节上半句译为「但你—耶和华是为我所设的盾牌。」 神为荣，不小觑自己；参考以赛亚书 60：19。「你是我的荣耀；你的荣耀就是我的荣耀（有人这样理解）；这是我心所愿，我心所想，不论我的境遇如何，名声如何，唯愿我一心为神得名声， 得称赞。」3.喜乐与救拔：「你是叫我抬起头来的。你必抬起我的头来，叫我适时脱离患难，还我自尊；即使在患难中也抬起头来，不致垂头丧气，也不致灰心绝望。」属神的百姓在最艰难的时候，若能满怀喜乐抬起头来，深知万事互相效力，叫他们得益处，就必承认叫他们抬起头来的是神；这样才会有喜乐的缘由，也有喜乐的心。 每当我们歌唱这首诗歌，并以此作为祷告词，就应当持守自己；属灵争战的仇敌试图毁灭我们的灵魂，赶逐我们离开神，我们不要惧怕他们的权势和阴谋；还应当关心处处被人毁谤、受人攻击、身处患难和危险的神之教会。不论是为自己还是为教会，我们都当对神充满信心，他认我们，庇护我们，且必适时在世上为王，又在他百姓心里为王。 信靠神 4我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。（细拉）5我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。6虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。7耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。8救恩属乎耶和华；愿你赐福给你的百姓。（细拉） 敌人的攻击反倒激发大卫抓住神，以他为神，且抬头望天，深得安慰；他环顾左右，似乎尽是沮丧，但他欢喜回顾因信靠神所得的利益，又欢喜盼望将来，深知眼下的黑暗期很快就会产生灿烂喜乐的结果。 I.他回想过去与神相通，便深得安慰，良善的神曾令他安然度过患难，眼下也是如此，神都多多施恩给他。大卫常经忧患，多受欺压，被人轻看；但他相信神仍是全能的。他回想起： 1.每当患难来袭，他都屈膝，在各样危难中倚靠神，一心向着他，聆听他的声音（我们若身陷困境，能有这样的回想也能得安慰）：我用我的声音求告耶和华。忧愁伤心若能成为祷告的契机， 鼓励我们不但向神说话，且是迫切呼求，那就不失为好事，并无损失。即使心中默祷，不出声音 （撒母耳记上 1：13），神也都知道；而虚伪的祷告虽使他们的声音听闻于上（以赛亚书58：4），神也不看重，不过是声音罢了。若迫切的祷告声发自火热的内心，神就必垂听，因他知道我们乃是用自己的声音求告他。 2.神向来应允他的祈祷：他从他的圣山上应允我，从天上，从至高至圣的所在，从锡安山上的约柜，就是他应允求告他之人的所在。大卫在即将逃避押沙龙的时候，曾吩咐撒督将神的约柜抬回城去（撒母耳记下15：25），因他深知神不受限制，不受限于代表他同在的约柜，虽有距离，他仍可凭信心从圣山领受平安的回应。任何事都不能阻拦神的恩惠临到我们，不能阻拦他的恩典在我们里面运行，也不能把他的恩惠和我们的信心隔开。圣约的约柜在锡安山，我们祈祷所蒙的应许则来自圣约。基督就是神立在锡安圣山上的君（2：6）；他的祈祷，父神都垂听，也藉着他垂听我们的祈祷。 3.他在神的庇护下向来从容不迫（第 5 节）：「我躺下睡觉，心中坦然，我醒着，重新得力，耶和华都保佑我。」（1）这可理解为夜间独自蒙福，白昼与家人一同蒙福，两者都当感恩。不少人连枕头的地方都没有（只能飘泊在野地），有的即便有枕头的地方，也因惧怕仇敌，不敢躺卧， 我们却能安然躺卧。不少人能躺卧，却不能入睡，辗转直到天明，或身体病痛，或心神不定，或夜间惊吓不断，我们却能躺下，也能安然入睡，尽管睡着后什么都不能做，只能养精蓄锐。不少人能躺卧能入睡，却再也醒不过来，睡死过去，好比埃及头生的，我们却躺下睡着，还要醒来， 享受新一天的日光和安慰；这一切不就是因为耶和华用睡眠保守我们，像用食物保守我们吗？我们在他庇护下，向来平安，在他良善的膀臂中，向来安然。（2）这里似乎特指大卫虽身处险境， 内心却是出奇的安宁和平静。既一藉着祷告把自己和自己的事全然交托给神，又坚信神的庇护， 他的心就坚固，他就坦然。儿子不孝，臣民不忠，朋友奸诈，自身遇险，旅途劳累，事态难料， 这些都不能夺去他一点睡眠，也不能搅乱他平静的心态，因为耶和华藉着他的恩典，藉着圣灵的安慰，满有能力地保守他，使他平安。身陷患难之人若能把心思常驻在神身上，不致寝食难安， 那真是极大的怜悯。（3）有古人将此理解为基督复活。他受难时大声呼喊，便蒙了应允；于是， 他虽躺卧、睡死过去，却在第三日醒来，因为耶和华保守他，不叫他见朽坏（16：10）。 4.神曾多次打破仇敌的权势，限制仇敌作恶，打了他们的腮骨（第7 节），叫他们哑口无言，语无伦次，抱愧蒙羞；责打他们的腮帮，叫他们无力作恶；也曾打落他们的牙齿。扫罗和非利士人想吞吃他，好几次差点得手，却都以失败告终。对属神的百姓咬牙切齿的，都必被打落牙齿。每当教会仇敌的权势貌似可怕，我们就当想起神曾多次打破他们的权势，并且坚信他的膀臂并不缩短。他有能力止住他们的口，也有能力捆绑他们的手。 II.他满有信心，面对即将来临的危险。既已在神的庇护下，且常领受其中的好处：1.他就不再惧怕 （第 6 节）。他藐视仇敌的伎俩，何等圣洁勇敢！「虽有成万的百姓来周围攻击我，或外敌来犯，或内部作乱，我也不怕。」凶险的境遇无人可比（仇敌众多，成千上万，气势汹汹，铁了心与他作对，还占了上风，似乎为所欲为，将他团团围住，万人对付一人），而他坦然的心态也无人可比：「这一切我都不怕；他们伤不了我，也就吓不到我；不论我如何明智自保，都不会心神不宁，不会不信靠神，并且深信结局必是美好。」大卫在逃离押沙龙时，曾吩咐撒督把约柜带回城去，那时他不知这场患难是何结局，所以说话的语气像个谦卑悔改之人：看哪，我在这里，愿他凭自己的意旨待我（撒母耳记下 15：26）。现在他底气十足，信心百倍，不再惧怕事态结局。 注意：人若欢喜交托给神，便可欢喜满足，欢喜信靠神。2.他的祷告就更有活力，更受鼓舞（第 7 节）。他相信神是他的救主，却仍不住祷告；更确切地说，他相信神是他的救主，所以才不住祷告：耶和华啊，求你起来！求你救我！应许拯救不能取代我们祈求拯救，反倒应该激发我们的祈求。应当为此寻求他。3.他的信心就大有果效。这首诗开头，是倾诉敌人的强大和凶险，结尾却是高举神的权能和恩典，越来越明白神是与他同在，不是与他作对（第 8 节）。他的信念和安慰源自两大真理：（1）救恩属乎耶和华；危险再大，他也有能力拯救；拯救的事非他莫属，其它帮助和援手都落空；这是他所喜悦的，是他的属性，是他赐给他百姓的应许，他们的拯救不靠自己，单靠耶和华。所以，按新约的要旨，凡以耶和华为神的，都坚信救恩，因为他们的神是拯救的神。（2）他赐福给他的百姓；他不但有能力拯救他们，还保证对他们心怀良善恩惠的意念。他亲口宣告要赐福给他的百姓，我们尽管肉眼看不见果效，也理当相信这福份必按他所说的，落在他们身上。由此便可断定神的百姓虽受世人攻击毁谤，却必蒙神的赐福；他是真赐福的，因而有能力命定福份。 每当我们歌唱这首诗歌，并以此作为祷告词，就当宣告自己心满意足，信靠神，将自己交托给他；我们要勉励自己，且要彼此勉励，不住地盼望，安然等候耶和华的救恩。 第四篇大卫和所罗门一样，也是个传道者，乃是君王传道者；他的许多诗篇不但是灵修型的，也是说教型的，实用型的；这首诗大体就是如此，智慧在诗中向众人呼叫，向世人发声（好比箴言 8：4- 5），要他们领受教诲。与前面那首不同，诗的题目没有告诉我们写作背景，事实上并非所有的诗篇都有相应的写作背景，有不少是教导等候在神殿外院的百姓，营造敬拜氛围，指导他们的言行；我觉得这首诗就是一例。但愿我们不要过于按私意解释圣经的预言（彼得后书 1：20）。这里说的是：I.诗的开头是大卫简短的祷告（第 1 节）；这句祷告词也是传道词。II.他向众人说话： 1.奉神的名责备他们不尊敬神，有损自己的灵魂（第 2 节）。2.将义人的喜乐摆在他们面前，勉励他们要有信仰（第 3 节）。3.呼召众人思想自己的道路（第 4 节）。III.勉励他们事奉神，信靠神（第 5 节）。IV.描述他亲身经历神的恩典在他里面动工：1.帮助他选择以神的恩惠为福乐（第 6 节）。2.因而心里满有喜乐（第 7 节）。3.心中安然，确信神昼夜庇护他（第 8 节）。 劝诫罪人 1（大卫的诗，交与伶长。用丝弦的乐器。）显我为义的神啊，我呼吁的时候，求你应允我！我在困苦中，你曾使我宽广；现在求你怜恤我，听我的祷告！2你们这上流人哪，你们将我的尊荣变为羞辱要到几时呢？你们喜爱虚妄，寻找虚假，要到几时呢？（细拉）3你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己；我求告耶和华，他必听我。4你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静。（细拉）5当献上公义的祭，又当倚靠耶和华。 诗的题目告诉我们，大卫受感作诗，为会众所用，交与负责诗歌的伶长（此人奉神之命，负责整理当时的诗歌集），由他主持敬拜。经上特别提到过各班歌唱者的结构和模式，每班都有伶长， 各司其职（历代志上第 25 章）：有的遵王的旨意唱歌（第2 节）；有的弹琴，唱歌，称谢，颂赞耶和华（第3 节）；有的说是吹角颂赞（第5 节），都在耶和华的殿唱歌（第 6 节），并且学习颂赞耶和华（第7 节）。这首诗交与一位伶长，用丝弦的乐器伴奏（哈巴谷书 3：19），就是弹拨乐器；歌唱者在这种音乐伴奏下唱这首诗，并且似乎只有他们唱，不是众人一起唱；但新约则规定所有基督徒都要歌唱（以弗所书 5：19；歌罗西书 3：16），不求水平高，但求端庄；因此如今对乐器的需求不如当时那样大：歌曲的旋律都已在心里。在这几节经文里： I.大卫向神说话（第 1 节）。他不管后面提到的上流人是否听得见，也不管他们是否受得了，只希望神能听见，并且给他平安的回应：「我呼吁的时候，求你应允我，悦纳我的敬拜，应允我的祈求，判断我的缘由；求你怜恤我，听我的祷告！」我们的祷告，神或垂听或回应，都不是出于我们的义行，完全是出于他的怜恤。「求你因你怜悯的缘故，垂听我的祷告」，这是最好的祈求。 大卫在此的祈求还有两个缘由：1.「你是显我为义的神；你不仅是公义的神，也是赐我公义性情的神，你施恩将这美德安置在我里面，使我成了义人。所以求你应允我，察验你在我里面的工； 你也称赞我的义行，保护我免受非难，我要一心倚靠你，相信你必使我的公义如光发出（37：6）。」世人毁谤我们，但有神称我们为义（罗马书 8：33），这是极大的安慰；他是显信徒为义的神。2.「我在困苦中，你曾使我宽广；你曾扩张我的心，叫我在困苦中满有喜乐和安慰；你曾拓展我的环境，带我脱离困苦；现在求你怜恤我，听我的祷告！」良善的神在我们困苦的时候使我们宽广，这样的经历不仅大大鼓励我们的信心和盼望，也是我们向神祈求的缘由。「你曾怜恤了我，现在求你再次怜恤我！因你是神，你永不改变；凡你所行的，都必完全。」 II.他向世人说话，斥责那些尚未认识神、尚未认大卫的子孙弥赛亚为王的，要他们回转。 1.他竭力要他们明白，不虔诚是何等愚昧（第 2 节）：「你们这些人哪1（有人理解为上流人，居高位的人，说这里特指扫罗或押沙龙一党的人）！你们抵挡我，抵挡我的政权，满腹牢骚，被人利用，上当受骗，要到几时呢？」也可从广义来理解。神借用诗人的口与罪人讲理，劝说他们悔改。「你们无视神，不敬拜他，藐视基督的国度和政权，应当反躬自省。（1）你们自甘堕落，因你们本是上流人（这个词表示人乃是尊贵的被造物）；想想你们本性尊贵，具有卓越的推理能力，不可不讲道理，有失身份。」但愿世人都扪心自问，显出人样来。（2）「你们给造物主抹黑，将他的尊荣变为羞辱。」这句话可理解为神自己在说话，斥责罪人亏缺他的荣耀；也可理解为大卫的话，这样一来，这里的尊荣就是神的尊荣，大卫称之为我的荣耀（3：3）。拜偶像的被斥为将神的荣耀变为偶像（罗马书 1：23）。凡故意犯罪的，都是如此，都违背他的律例，轻看他的恩典，把专属于神的敬爱和服事给了被造的。人若亵渎神的圣名，嘲笑他的话语和圣礼，表面上认识他实际上却不认他，就是将他的尊荣变为羞辱。（3）「你们欺骗自己：喜爱虚妄，寻找虚假，喜爱说谎，喜爱谎言。你们本身虚妄虚假，也喜爱如此。」也可理解为：「你们一心喜爱的，终必显出是虚妄虚假的。」贪爱世界，追求下面的东西，就是喜爱虚妄，寻找虚假；喜爱肉体情欲，以今世财富为自己的份，也是如此；这些东西都是虚妄的，叫人灭亡。「你们这样做， 要到几时呢？你们不能放聪明些吗？不能想想自己的本份和利益吗？还要到几时呢（耶利米书13：27）？」罪人亏缺神的荣耀，欺骗自己，毁灭自己，在天上的神看来，这已为时已久。 2.他向他们表示神有特殊恩惠为义人存留，受庇护，享特权（第 3 节）。（1）这句话意在解释为何不可抵挡或逼迫义人，不可赶尽杀绝。神所分别归自己的，哪怕使一个小子跌倒（马太福音18：6），那也是自取灭亡。摸他们的，神就算为摸他眼中的瞳人（撒迦利亚书 2：8），他迟早必叫逼迫者知道。他们在天上有份，神垂听他们；但愿无人胆敢伤害他们，因为神必听见他们的呼声，替他们申冤；参考出埃及记 22：23。解经家们普遍认为大卫说的是他自己的宝座；他就是那虔诚人，是耶和华分别出来作王的，并非擅取荣耀：「所以你们抵挡他，抵挡他为王，那是犯罪，是与神为敌，是徒然无益的，是没有结果的。」神同样将满有怜悯的主耶稣分别出来归自己；凡企图阻拦他的也必蒙羞，因为父神都听他。（2）这句话也意在解释为何他们应当行义，不 1钦定本将第2节中的「上流人」译为「世人」。
