诗篇 第78章

I. 诗人提请众人认真注意他所写的（第1节）：我的民哪，你们要留心听我的律法。有人将之理解为诗人自己的语言。大卫以君王的身份，或亚萨以大卫的名义，以国务大臣的身份，或以文士的身份写给以色列的歌唱者，在此呼吁众人，就是他所管辖的民，要留心听他的律法。他称他的训诲为律法或法令，因为这些话本身带有命令的口吻。凡是在真理的光和爱中所领受的真理，都有律法的能力作用在人心里，但还不止这些：大卫乃是君王，愿意行使王权使他的民得造就。倘若神施恩，使伟人成为义人，行善的能力就大于别人，因为他们的话对人来说乃是律法，人人都要留心听；神的启示临到我们耳边，若不留心听，若不谦卑自己专心听，有什么益处呢？也可将这句话理解为诗人以先知的身份说话，作为神的出口，称他们为神的民，并且要求他们听从这里所说的律法。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听（启示录2：7）！

II. 诗人给出几个原因，为何要留心听这里所说的话。1.这些事至关重要，值得深思，又是非同寻常，有必要深思（第2节）：我要开口说比喻，我要说的话超然卓越，值得认真听：我要说出谜语，挑战你的极限，好比东方诸王和学究们用来互相试验的难题。之所以称为谜语，不是因为难懂，而是因为叹为观止，耐人寻味。经上说这应验在我们救主所说的比喻（马太福音13：35），他的比喻（好比这里的谜语）代表神的国度在人间。2.这些都是古老的纪念碑，是古时的谜语，是我们的祖宗告诉我们的（第3节）。这些事千真万确，是我们所听见、所知道的，不容置疑。路加福音被称作是述说在我们中间最为真实可信的事2（路加福音1：1），这里所说的也是最为真实可信的。我们既尊敬列祖和古人，就当留心听他们所告诉我们的事，若是真实良善的，就更应该重视，恭敬领受。3.这些事要传承给后代，要视作自己的责任，谨慎传给他们（第4节），因为祖宗所告诉我们的，不可向他们的子孙隐瞒。我们的子孙在此称作是他们的子孙，因为他们关怀子孙的子孙，将他们视为自己的子孙，因而我们将神的知识教导给子孙，也是聊以回报父母对我们的教导之恩。不仅如此，倘若我们没有自己的子孙，就当将神的事传给他们的子孙，就是别人的子孙。我们应当关注后代，不仅关注自己的后代；不仅关注正在兴起的世代和已经出生的孩子，也要关注将来的世代和尚未出生的孩子。我们所要传承给子孙的，不仅是语言、艺术和科学方面的知识，不仅是自由和产业，更要传承赞美耶和华，以及他在奇妙作为中所彰显出来的能力。我们的重点在于将我们的信仰，就是那宝贵的财富，纯正完全地交在后代手里。所传承给后嗣的，有两方面的知识必须完整清楚地保存：（1）神的律法，因为神颁布律法的时候，就已特别吩咐要殷勤教导子孙（第5节）：他在雅各和以色列中立法度，就是立约，就是颁布律法，将诫命和应许赐给他们，并且吩咐他们要传给子孙；参考申命记6：7，20。神的教会（正如历史学家点评罗马）不是一代人的事，而是要代代相传；正如神在利未支派和亚伦家兴起一代代服事的人，照样他也命定父母要在律法的事上训练子女，他们长大以后，也要起来告诉他们的子孙（第 6节），乃至服事神、敬拜神的一代过去，另有一代又来，教会却永远长存，好比地永远长存（传道书1：4），并且使神的名在人间好比天上的日子。（2）神关乎他们的旨意，包括怜悯的旨意和审判的旨意。提到第一点，似乎是为了第二点的缘故；神既吩咐要将他的律法传给后代，自然就要求将他的作为也传给他们，就是向顺服的人成就他的应许，向不顺服的人宣告审判。这些也要告诉我们的子孙：[1.]为的是鼓励他们遵从神的旨意（第7节）：好叫他们仰望神，不忘记神的作为，不忘记他在古时的作为，唯要守他的命令，以他的命令为准则，以他的约为根本。唯有尽心谨守他的命令，才能凭信心仰望他的拯救。若能认真思想神的作为，必能大大坚固我们的信念，又能以他为盼望，又能守他的命令，因为他有能力保守我们做到。[2.]为的是告诫他们不要效法列祖的样子（第8节）：不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆的世代。由此可见：第一，祖宗的特点。虽是亚伯拉罕的后裔，在神的圣约之下，并且看来在当时是世上唯一信神的民，但他们顽梗悖逆，与神背道而驰，直接违背他的心意。他们诚然是承认与神的关系，但却居心不正，与神打交道并非出于真心，也不从心里敬拜他，所以心不诚实，一有机会就离弃他。注意：虚伪乃是通往叛教的大路。居心不正的，自然在神面前就不诚实，阳奉阴违。第二，给子孙的吩咐：不要像他们的祖宗。注意：不虔不敬之恶人的后裔，只要能思想神的话和神的作为，便有足够理由不走祖宗的老路。虚妄的行为即便是祖宗所传，也不能当作理由（彼得前书1：18）；既知他们的恶行，就当以此告诫自己，不仅要惧怕他们所受的刑罚，也要远离他们所走的人财两空的路。神为以色列行奇事；以色列人犯罪

I. 诗人看到近来天意对以色列民的责罚，乃是因为他们背叛神而自取的（第9-11节）。示罗所在的以法莲子孙虽武器精良，能射弓箭，却在临阵之日转身退后。这似乎指的是以利时代在非利士人面前的可耻惨败，致使约柜沦陷（撒母耳记上4：10-11）。诗人的故事从这里开始，绕了一大圈之后又回到这里（第61节）。那次事件直到四十多年后的大卫时期仍然历历在目，因为在那场值得纪念的战役中被非利士人夺去的约柜，虽很快离开了被掳之地，却一直鲜为人知，直到大卫将其从基列·耶琳运回到他自己的城。请注意看：1.以法莲子孙的怯懦极为可耻，这个勇士云集的支派，素来以大能的勇士著称，是约书亚所在的支派，装备与原先一样出色，遇见敌人却转身退后。注意：若没有争战的心志，武器再好也无济于事，而神若离去，争战的心志也就离去。罪孽叫人丧志，夺去人心。2.怯懦的缘由同样可耻：（1）可耻地干犯神的律法，干犯与他所立的约（第10节）；卑鄙无耻，忘恩负义，不遵守神的约，又顽梗悖逆（如前所言；第8节），蛮横拒绝，不肯照他的律法行，实际上就是公然声称不愿接受神的管辖。（2）可耻地辜负神给他们的恩惠，不但不称颂，反倒忘记他所行的和他奇妙的作为（第11节）。注意：不听从神的律法，归根到底就是因为忘记神的作为。

II. 因此他追溯往事，将这次事件与列祖的事相比，古人同样忘记神的怜悯，辜负他们的创始者和恩主，也常惹他不悦。这段经文的描述十分精彩，绘出了神的良善和人的邪恶之间的一番较量，最终是怜悯向审判夸胜。 1.神起初将以色列形成一民的时候，为他们行了大事：在他们祖宗的眼前施行奇事，不只是在他们眼前，也是为了他们的大业，为了他们的利益，所行的非同寻常，又极为仁慈，本当终身难忘。他在埃及地为他们所行的，在此略微提到（第12节），后来又提到（第43节）。随后他指出：（1）神为他们在红海开路，使他们从中穿过，并赐给他们勇气，尽管大水在头上立起如垒（第13节）。以赛亚书63：12-13说神的手带领他们经过深处，使他们不致绊跌。（2）他为他们提供一位向导，穿行在无人走过的旷野（第14节）；他一步步领着他们，白日用云彩，同时也为他们遮蔽烈日，终夜用火光，也许还带来暖流。至少夜间不那么可怕，还使野兽不敢靠近；参考撒迦利亚书2：5。（3）他在干涸之地，无水之处，为他们的营寨提供了丰富的淡水，不是打开天上的水瓶（那会显得太过平常），而是叫磐石出水（第15-16节）：他在旷野分裂磐石，令其出水，尽管磐石不能从上面的云层和下面的泉源取水。他给他们水喝，乃是出自干涸坚硬的磐石，不像蒸馏器那样一滴滴出来，而是涌出来，如江河下流，如从深渊而出。神多多恩赐，他的怜悯丰丰富富；他应时而赐，有时让我们感觉到怜悯的缺乏，便知怜悯的宝贵。神赐给以色列民的、从磐石而出的水乃是灵水，因而显得更为宝贵；那磐石就是基督（哥林多前书10：4）。 2.神如此赐福给他们，他们却开始冒犯他（第17节）：他们变本加厉得罪他3，比在埃及的时候更甚，尽管在那里也是够糟糕的（以西结书20：8）。为奴之苦能忍，蒙拯救之难却不能忍，在督工手下不发怨言，对摩西和亚伦却大发怨言，仿佛蒙拯救，是要行那些可憎的事（耶利米书7：10）。罪有时因诫命而生，有时又因拯救而生，因而显得尤其罪恶。他们悖逆至高者。他乃为至高，他们也都知道自己不是他的对手，但仍惹怒他，公然抵挡他的公义，并且这还是在旷野， 还在指望他施怜悯，本来出于自身的利益考虑，应当取悦于他才是；他又如此怜悯他们，本当出于感恩的缘故取悦于他才是；但他们所言所行的，都是故意要惹怒他：他们心中试探神（第18 节）。他们的罪始于内心，源于恶念。他们心里常常迷糊（希伯来书3：10）。于是就试探神，试验他的耐心，看他能否承受得住，实际上就是挑衅。他们在两方面惹怒他：（1）不赐给他们的，他们偏想得着，并且要强求：随自己所欲的求食物。神赐给他们吗哪作身体的食物，那是健康可口的食物，并且丰丰富富；他又砸碎鳄鱼的头，分给他们作信心的食物（74：14）。但这一切他们都嫌不够，还要满足私欲的食物，要多样化的美味，穷奢极侈。最能惹怒神的，莫过于贪得无厌，在所得的份上吵闹不休，放纵肉体情欲。（2）想要的，又不相信他有能力满足。这诚然就是试探神。他们挑战他，要他给肉吃；他若不给，他们就会说这是因为他做不到，而不是因为他认为不适合（第19节）：他们妄论神。若有人给神的能力设限，那就是妄论神。他们说：神在旷野岂能摆设筵席吗？这是极其恶毒的诽谤。他们有吗哪吃，却不觉得那是筵席为他们摆设，除非又蒸又烤，一道菜接着一道菜，就如在埃及有肉有鱼有肉汁一般（出埃及记16：3；民数记11：5），大盘肉，大盘瓜果。奢侈的生活何等不可理喻，何其无法满足！这些放纵肉体的人以为摆设筵席很了不起，神不可能在旷野做到；孰不知林中的百兽是他的，山中的飞鸟也都属他（50：10-11）。他们不相信神的大能，同时又承认神行了大事，这更显得他们罪上加罪（第20 节）：他曾击打磐石，使水涌出，他们和他们的牲畜都喝了。是在旷野摆设筵席比较容易，还是叫磐石出水比较容易？只要有钱，便可在旷野摆设筵席，然而世上最伟大的君王也不能叫磐石出水。就连不信的人（尽管不信本身极其不可理喻）也从未问过如此荒唐的问题：「他曾使磐石融化成水，他还能赐粮食吗？他曾赐粮食，还能给肉吗？」神无所不能，在他岂有难成的事？一旦自然能力穷尽，神就露出他的膀臂，那时我们就应当断定在他凡事都有可能。我们所求的事再大，也应当承认说：主啊，你若肯，就必能行（马太福音8：2）。 3.公义的神厌烦他们的挑衅，很不喜悦（第21节）：耶和华听见就发怒。注意：我们一切的怨言和不信，神都知道；他听见就极不喜悦。有烈火向雅各烧起；耶和华的火在他们中间焚烧（民数记11：1）。这也可理解为神的怒火向以色列燃烧。对于不信的人，神就是烈火。若不相信神怜悯的大能，就必感受到他恼怒的大能，不得不承认落在他手里真是可怕（希伯来书10：31）。这里告诉我们：（1）神为何恼恨挑衅（第22节）：因为他们不信服神，就是说这表明他们不信服神；他们不信他给他们的启示，因为不敢将自己全然交托给他，也不敢跟从他：神已在他们当中开启拯救之工，他们却不倚赖他的救恩，不然就不会质疑救恩的进展。人若在通往救恩的路上，无心信靠他的旨意得粮，就不能算是倚赖神的救恩，以他的救恩为最终的福祉。更何况他们经历过神的大能和良善，这就更加突显他们的不信（第23-25节）。他给过他们许多不可否认的事实，证明他的大能，不只是在地上，也在天上，他吩咐天空，以造物主的身份吩咐天空被造，并随己意使用。一般来说，天空降下雨来，地上万物生长，但这次神吩咐天空，天空却是降下粮食来，所以这里称为天上的粮食；天不需要地也可成事，但地却离不开天。掌管云彩钥匙的神开了天上的门，胜过打开天上的窗户，而经上说天上的窗户打开已是大福（玛拉基书3：10）。凡是凭信心和祷告祈求的，寻找的，叩门的（马太福音7：7），这些天上的门必随时打开，因为天上的神对一切求告他的都满有怜悯。他不但家大业大，还大开家门。神如此恩待他们，降吗哪，像雨给他们吃，降主食给他们，天天降，逢时降，人人吃饱，他们却仍不信，难怪他要发怒。人吃天使的食物4，就是像天使一样，若想吃，就能吃，并且感恩；更确切地理解应该是这食物藉着天使的服事，从天使的居所落下来（正如迦勒底译本所言）。各人吃大能者的食物（我们的脚注这样翻译），就连以色列中最小的孩童也不例外；最软弱的胃也能消化，又足可当强壮人的干粮。供求这样大，却一点不吝啬，也从不匮乏，他赐下粮食，使他们饱足。若有人少收，那是自己的错；不过即便是少收，也不缺乏（出埃及记16：18）。神赐给我们每日的食粮，自从我们来到这个世界直到如今，都是如此，虽与吗哪相比不能算是神迹，但其中的怜悯却一点都不少，所以倘若我们不信神，那真是罪上加罪。（2）他如何表达他的恼恨，不是拒绝他们的过份要求，而是满足他们。[1.]他们质疑他的能力吗？他很快就让他们亲眼看见他有能力在旷野摆设筵席。虽说在他们安营的所在经常起风，但神若愿意，可叫风给他们带吃的来（第26节）。他领东风起在天空，又引了南风来，可能是东南风，也可能先是东风从那方向吹来鹌鹑，然后是南风吹来更多的鹌 鹑，乃至他降肉，像雨在他们当中，都是极为可口的肉，不是市场上宰杀的，而是野味，并且数量极多，多如尘土，多如海沙（第27节），就连最卑微的以色列人也能吃饱；这一切还都免费，甚至不必上山去取，而是直接落在他们的营中，在他们住处的四面（第28节）。这段故事记载在民数记11：31-32。可见神何等良善，即便对恶人、忘恩负义的人、以为神的良善胜不过他们邪恶的人，也是如此。又可见我们实在没有理由用这样的赐予来判断神的爱，美味佳肴不是他特别施恩的迹象。基督把干饼递给他所爱的门徒，给卖主的犹大，却是蘸了醋的饼。[2.]他们藐视他的公义、吹嘘自己目的达到了吗？神使他们为这些鹌鹑付上了惨重代价；他虽是随了他们所欲的，还是贪而无厌（第29-30节），不得满足，吃撑了也不得满足，因为不知道接下来会如何。欲望的本质就是如此；怎么都不会满足，越是放纵，越是不满足。放纵情欲的都得不到满足。这也表示神慷慨赐予，他们仍忘恩负义，放纵情欲，并且不以为耻；但凡有一点羞耻心，也不至于如此。结果呢？食物还在他们口中的时候，还在舌下品味，神的怒气就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人（第31节），就是那些最荒淫无度、最胆大妄为的人。参考民数记11：33-34。他们好比喂肥的羊送去宰杀之地；宰羊的都先挑肥的。想必也有虔诚知足的以色列人，稍微吃了一点鹌鹑，并无大碍，因为食物本身无害，有害的是他们的情欲。但愿凡是放纵情欲的，都在此看到自己的结局。若以自己的肚腹为神，他们的结局就是沉沦（腓立比书3：19）。愚顽人安逸，必害己命（箴言1：32），而这样的人，灭亡将更大。 4.神的审判落在他们身上，并没有使他们悔改，没有达到目的，正如他的怜悯也没有使他们悔改（第32节）：虽是这样，他们仍旧犯罪，发怨言，与神争闹，与摩西争闹，与先前一样。神虽发怒击打他们，他们却仍然随心背道（以赛亚书57：17），不信他奇妙的作为。尽管他公义的作为大而奇妙，证明了他的能力，和他怜悯的作为一样，但他们仍不敬畏神，不相信与神为友会有多么大的好处。他们心里真是刚硬，神的怜悯不能将其软化，神的审判也不能将其击碎。 5.他们坚持犯罪，神也继续审判，只是审判的性质变了，不再是忽然临到，而是慢慢地临到。他不再用急性病的方式，杀他们内中的强壮人，而是用慢性病的方式（第33节）：因此，他叫他们在旷野的日子全归虚空，叫他们的年岁满有苦难5。他们面临不可逆转的下场，要在旷野百无聊赖地消磨掉三十八年，真是全归虚空；这些年间所走的路，没有一步是走向迦南地的，全是倒退的，像是走迷宫来回飘荡，没有打过一次征服的仗；不只是虚空，还要有苦难，要尸横旷野，除了迦勒和约书亚以外，全都要倒毙在那里。注意：仍旧犯罪的，必仍旧有苦难。我们的日子之所以满有虚空和苦难，之所以得不到安慰，漫无目的，就是因为没有靠信心而活。 6.他们受了责罚，就声称悔改，却并非出于真心。（1）他们宣告悔改，听起来还不错（第34-35 节）：他杀他们的时候，宣判要杀他们的时候，他们才求问他，才认错，祈求赦免。有的人被杀，其余的惊惶，就呼求神施怜悯，并且承诺要改过自新，回心转意，切切地寻求神。表面上看来他们真渴望寻见他。他们这样做，是因为尽管先前忘记了，现在却追念神是他们的磐石，如今有求于他，可以奔向他，以他为避难所；至高的神是他们的救赎主，曾领他们出埃及，他们可以坦然近前来。苦难奉差遣而来，是要我们追念神是我们的磐石，我们的救赎主，因为我们在顺境中容易忘记他。（2）他们宣告悔改，并非出于真心（第36-37节）：他们用口谄媚他，仿佛以为只要花言巧语，便可令他收回判决，挪去审判，危险一过就不再认账；并非一心归向神，不过是假意归他（耶利米书3：10）。所有的宣告、祈求和承诺，都是在刑罚面前的权宜之计。很明显他们是言不由衷，并没有持守；在阳光下开始解冻，在阴暗处又冻结起来。他们用舌向神说谎，因他们的心向他不正，在他眼中看为不正，结果就是在他的约上不忠心。他们的悔改不是出于真心，因为不是一贯悔改；若以为这样就能瞒过鉴察人心的神，那就实在是更大程度的冒犯。 7.神怜悯他们，就停止了所警告的、已开始实施的审判（第38-39节）：但他有怜悯，赦免他们的罪孽。照理说这样假惺惺的悔改必使他们恶贯满盈。如此欺哄圣洁的神，把价银私自留下几分（使徒行传5：3），把主要的部份留下，还要什么比这更惹怒神的呢？但他有怜悯，赦免他们的罪孽，他本可凭公义将他们剪除，但却没有毁灭他们，也没有剪除这一国的民，而是饶他们不死，直到兴起另一代人，并且让新的一代进入应许之地。不要毁坏，因为福在其中（以赛亚书 65：8）。他屡次消他的怒气（他能主宰他的怒气），不发尽他的忿怒，不按他们所当得的待他们；为什么呢？不是因为他们灭亡对他有什么损失，而是：（1）因为他满有怜悯，他的怜爱大大发动，说：以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你（何西阿书11：8）？（2）因为他们虽居心不正，不纪念他是他们的磐石，他却想到他们不过是血气。他顾念他们性本败坏，有作恶的倾向，愿意以此为由饶恕他们，尽管那实际上不是犯罪的理由；参考创世记6：3。他顾念他们本性既软弱又脆弱，一碰即碎，是一阵去而不返的风。他们很快就要过去，而一旦过去，就再也回不来，这样的话，与亚伯拉罕所立的约又当如何呢？他们不过是血气，是风，思想起来，公义的神本可将他们立即剪除，并无损失，但正相反，神不愿毁灭他们，而真正的原因是：他满有怜悯。审判和怜悯；奇妙大事临到以色列；再施怜悯

I. 这里再提以色列人在旷野犯罪，因为这些事写下来，要作为我们的鉴戒（第40-41节）：他们在旷野悖逆他，何其多呢？不是一次两次，而是多次，重复犯罪就是罪上加罪。他们惹怒神多少次，神一一记录在册，他们自己倒不记得。民数记14：22说他们试探神十次。惹动他不仅是惹他发怒，更是惹他忧愁，因为他把他们当成自己的儿女（以色列是我的儿子，我的长子；出埃及记4：22），儿女不忠不孝的行为确实造成慈祥父母的忧愁，胜过动怒；他们耿耿于怀，极其难过；参考以赛亚书1：2。他们令他忧愁，因为他不得不叫他们吃苦，其实他很不愿意这样做。他们在他面前谦卑下来后，又转回去试探神，与先前一样，惹动以色列的圣者，强求他证明他的大能，证明他与他们同在，限定他引领他们、供养他们的方法。他们限定他要按他的方法和时间，仿佛他不介意他们的争吵。若有人试图限定以色列的圣者，那就是大胆妄为；他既是圣者，必致力于自己的荣耀；他既是以色列的圣者，必致力于为他们造福；倘若对他发号施令，那就是否认他的智慧，显出自己的骄傲和愚昧来。正因为他们忘记了他先前的恩惠，才会限定他将来的作为（第42节）：他们不追念他的手，不追念他的手有多强壮，能为他们伸多远，也不追念他赎他们 脱离敌人的日子，这敌人就是法老，就是一心要毁灭他们的大敌。有些日子十分精彩，有大拯救发生，应当永世不忘，想起这些日子便可在患难中受鼓舞。

II. 神怜悯以色列，他们在试探神、惹怒神的时候都不记得这些；这里列出一长串神为他们所行的奇事，其语气比先前的更强烈（第12节等），内容也更详尽。 1.这里从他们蒙拯救出埃及说起，提到神降灾迫使埃及人容他们离去：这都是神在埃及地显神迹，在琐安田显奇事（第43节），指的是琐安的乡村。（1）这里具体提到埃及的几个灾祸，不仅充分说明神对他仇敌和以色列仇敌的震慑，也充分说明神的能力和对以色列的恩惠。譬如：[1.]河水变血；他们喝醉了神百姓的血，甚至是婴孩的血，如今神给他们血喝，乃是他们咎由自取（第44节）。[2.]大群苍蝇和青蛙袭来，来自沼泽和浅滩的各样昆虫吞吃毁灭（第45节）。神可随己意，把最软弱、最可鄙的动物当成他发烈怒的器皿；这些昆虫铺天盖地而来，足以弥补自身力量的不足。[3.]蝗虫之灾吞吃了地里的出产，辛苦得来的付之东流（第46节）。经上称蝗虫是神的大军队（约珥书2：25）。[4.]冰雹打坏树木，尤其是比较软弱的葡萄树（第47节），又打坏他们的牲畜，尤其是比较软弱的羊群，在闪电中丧命（第 48节）；还有严霜，或作凝结的雨（原文如此），极其厉害，打坏了他们的桑树。[5.]灭长子是埃及灾祸的最后一灾，也是最痛的一灾，以色列蒙拯救就此成全了；神早有此意（出埃及记4：23），却是最后才行出来；轻一些的刑罚若是管用，重的就可以避免；这里详尽描述了那场灾祸（第49-51节）。第一，起因是神发怒了。神的忿怒大大落在埃及人身上；屡次受罚之后，法老的心略有所动，但每次又都重新刚硬起来；于是神就发尽他的忿怒，使猛烈的怒气和忿怒、恼恨、苦难临到他们，这是最大程度的怒气，是忿怒和患难（罗马书2：8）。他从高处使忿怒临到他们，决不宽恕，不能逃脱（约伯记27：22）。他为自己的怒气修平了路，原文作：他为自己的怒气权衡了一条路。他并非胡乱发作，而是有的放矢，在公义的天平上准确衡量，因而即便在盛怒之下，也从不冤枉他所造的，将来也不会：他怒气的路永远都是量过的。第二，行刑的器皿是神的使者：他差遣降灾的使者临到他们，不是说这些使者本性为灾为恶，而是说他们所要履行的使命是降灾祸；这些都是灭命的天使，是刑罚的天使，遍及埃及地，并且严格按神所权衡过的怒气之路，不是逢人就杀，而是单杀长子。神的使者对罪人而言成了降灾的使者。人若与圣洁的神为敌，就不能指望圣洁的使者与他们为友。第三，行刑过程极其惨烈：将他们交给瘟疫，使他们死亡，允许死亡向他们夸胜，在埃及击杀一切长子，乃是他们强壮时头生的（第51节），是各自家中的希望。儿女乃是父母的力量，而长子则是力量的力量6。就这样，只因神看以色列为宝贵，所以他使人代替他们，使列邦人替换他们的生命（以赛亚书43：4）。（2）神降灾给埃及人，由此开出了一条路，领出自己的民如羊，将他们从埃及人分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般（马太福音25：32），在这些羊身上作记号，用羔羊的血涂在门楣上。他领出他们如羊（群羊尚不知往何处去），在旷野引他们如羊群，尽力呵护，如牧者一般（第52 节）。他领他们稳稳妥妥地（尽管道路凶险），使他们不致害怕，就是不需要害怕；他们在红海诚然是害怕了（出埃及记14：10），但神所说的、所行的，足以平息他们的惧怕。海却淹没他们的仇敌，淹没了前来追赶的仇敌（第53节）。红海对他们是通道，对逼迫他们的却是坟墓。 2.故事还在继续，直到他们定居在迦南（第54节）：他带他们到他圣所的边界7，就是他要在其上建立圣所的地，圣所好比那地的中心和都市，那地的冠冕和荣耀。与神的圣所相邻的地乃是福地。神为人所认识，有神的帐幕和居所，那真是福地（76：1-2）。全地都是他右手所得的地，锡安尤其是如此，乃是他藉着自己的能力分别出来归自己的；参考44：3。他使他们乘驾地的高处（以赛亚书58：14）；参考申命记32：13。他们见迦南人在那地密密麻麻，但神在他们面前赶出外邦人；他作为全地的主，不但夺去了迦南人的土地所有权，还作为万军之耶和华，亲自向他们施行审判，将他们赶出去，又使他民以色列踏在他们的高处（申命记33：29），用绳子将地量给各支派为业，使他们住在所灭之人的帐棚里。神大可将无人居住、未曾开垦的旷野变为良田（也许面积与迦南地相仿），使他们定居在那里，但他为他们所安排的地预表天堂，必须是在万 国中是有荣耀的（以西结书20：6）；并且要通过争战才能得来，因为天国是努力进入的（马太福音11：12）。

III. 以色列人定居迦南后犯罪（第56-58节），像他们的祖宗一样，把旧的败坏带进了新的居所。神为他们做了这么多，他们仍旧试探、悖逆至高的神。他赐给他们法度，他们却不遵守；开头很有希望，后来却退后了；开头说得好听，后来却行诡诈，如同翻背的弓，似乎要射中靶心，一旦拉开，弓就折断，箭落在弓箭手的脚下，也许其后坐力还要打到他的脸。他们一点都不可靠，承诺和宣告都不可信。有时似乎要委身于神，但很快又变卦，因邱坛和雕刻的偶像惹他的怒气。最容易叫他们跌倒的就是偶像罪，在这件事上，他们虽屡次声称要悔改，但每次都积习难改。敬拜偶像或对着雕像敬拜神，这些都是属灵层面犯奸淫，把神当成了偶像，所以说这些事触动了他的愤恨；参考申命记32：16，21。

IV. 神的审判临到他们。只因他们行了恶道，哪怕是以色列的后裔，仍在迦南地位不保。在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽（阿摩司书3：2）。外邦人拜偶像，神只是嘲笑，但以色列人不同。1.神向他们发怒（第59节）：神听见就发怒，他听见他们罪孽的呼喊，这喊声达到他的面前，他视作极其可憎，极其憎恶以色列人，尽管他们本是他所爱、所喜悦的。曾是他所拣选的民，如今成了他忿怒的世代。故意犯罪，尤其是故意拜偶像，即便是以色列人也在圣洁公义的神面前看为可憎。2.神离弃了他们当中的帐幕，挪去了全荣耀之上的遮蔽（以赛亚书4：6）（第60节）。神从来不会离开我们，除非我们离开他，从来不会收回，除非我们把他赶走。他的名称为忌邪，他乃是忌邪的神，难怪他所爱的民一旦变得可憎，一旦投入外邦人的怀抱，他就拒绝与他们同住。示罗的帐幕是他在人间所搭的帐棚，神在其中果真与世人同住在地上（历代志下6：18）；可是当他的民负义抛弃，公义的神也就抛弃，于是荣耀离开。没有了神的同在，以色列人在帐幕就没有了喜乐。3.他把他们都交在仇敌手里。神所离弃的，都会成为毁灭者的猎物。非利士人与神的以色列不共戴天，与以色列的神也不共戴天，但神还是把他们当成责打他百姓的工具。（1）神允许他们夺了约柜，当作战利品抬走，表示他不但离弃帐幕，还离弃约柜，而约柜已不再是他同在的象征（第61节）：他将他的能力交与人掳去，仿佛他的能力被削弱、被胜过一般；将他的荣耀交在敌人手中，仿佛蒙羞一般。这段故事记载在撒母耳记上4：11。约柜在以色列人当中成了陌路人，难怪要被非利士人掳去。（2）他允许以色列大军被非利士人所胜（第62-63节）：他将他的百姓交与刀剑，那是他公义的刀剑，也是仇敌怒气的刀剑，因为他向他的产业发怒；他的忿怒如火，烧灭少年人，在身强力壮的时候就死于刀剑或疾病，就连处女也无喜歌，意思是嫁不出去（出嫁在她们眼中是最光荣的），因为不再有少年人娶她们，也因为以色列灾难深重，婚礼的喜乐已不合适；经上说：未曾怀胎的有福了（路加福音23：29）！遍地有毁灭，男丁稀少。我必使人比精金还少（以赛亚书13：12），乃至七个女人必拉住一个男人（以赛亚书4：1）；参考以赛亚书3：25。这还不够：（3）就连在约柜前服事的祭司也要倒在刀下，就是何弗尼和非尼哈（撒母耳记上第4章）。他们倒下，这是公义的，因为他们自甘堕落，在耶和华面前罪大恶极；祭司职任不但不能保护他们，反倒令他们罪上加罪，速速灭亡。他们倒在刀下，这是公义的，因为他们擅自上阵，没有呼召，没有许可。人若擅离职守，偏离尽本份的路，就是自行脱离神的保护。祭司倒下，他们的寡妇却不哀哭（第64节）。愁苦过大，乃至一切哀哭举丧的礼节尽都免去；非尼哈的遗孀不但没有为丈夫的死而哀哭，连她自己都死了，还给她儿子起名叫以迦博（撒母耳记上4：19等）。

V. 神的怜悯再次回归，这些事以后再次为他们出头。我们不见他们悔改归向神，但耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧（士师记10：16），他也在乎自己的荣耀，唯恐仇敌惹动他，只怕敌人错看（申命记32：27）。那时，主像世人睡醒（第65节），像勇士饮酒呼喊，不是说他像不胜酒力的人，在睡梦中醒来，开始想起浑然忘却的事，而是像醒来以后重新得力的人，因喝一点酒，心中畅快，显得更有活力，胜任自己的工。神将他的约柜交与人掳去，为他的荣耀发愤，很快又伸出他能力的膀臂，把约柜救回，激发他的能力为他百姓行大事。