诗篇 第77章

I. 他的哀求。他既受苦，就祷告（雅各书5：13），既受大苦，祷告就更为迫切（第1节）：我向神发声呼求，我向神发声。他哀叹连连，大声哀叹，却都是向着神，将哀叹化为祷告，有声的祷告，又迫切又执着。心中的愁苦有所发泄，就稍得心安，渐渐得到解脱（第2节）：我在患难之日寻求主。注意：患难之日应当祷告，尤其是内心患难之日，神似乎离我们而去之日；要寻找他，直到寻见。诗人在患难之日不求忙碌分心，不求娱乐解闷，而是寻求神，寻求他的恩惠和恩 把下半句理解为：我在夜间不住地举手，就是不住地祷告；比较诗篇143：5-6。

II. 他的哀痛。愁苦在特定情形下简直就是哀痛：1.不间断的愁苦：我的痛楚（或指伤口）彻夜不止，心里流血不止，在安歇睡觉时，仍停不下来。2.不肯受安慰的愁苦：我的心不肯受安慰，无心听别人的安慰话。对伤心的人唱歌，就如硷上倒醋（箴言25：20）。无心思想安慰人心的事，像是要一头扎进愁苦之中。人若不顾一切地忧愁，拒绝受安慰，那就不仅是委屈自己，也是冒犯神。

III. 他的哀愁。他在愁苦中辗转不安（无论是个人愁苦还是大众愁苦）：1.本以为能解救，反倒加增愁苦（第3节）。（1）人们以为只要想到神，便得安慰，他却不然：我想念神，就烦躁不安，像可怜的约伯：所以我在他面前惊惶；我思念这事便惧怕他（约伯记23：15）。他一想到神，满脑子都是神的公义、忿怒和威严，于是就惊恐。（2）人们以为在神面前倾心吐意，便可心安，他 却不然；他沉吟悲伤，心便发昏，在重担下越陷越深。2.本以为可稍安，却烦乱不安（第4 节）。人若睡得安稳，本可重新得力，暂解忧愁，他却睡不安稳：你叫我不能闭眼，心里惧怕，尽是反来覆去，直到天亮（约伯记7：4）。他不能说话，心里烦闷：他的胸怀如盛酒之囊没有出气之缝，又如新皮袋快要破裂（约伯记32：19），不能说话，也不能自拔。如此窒息压抑的情绪，最能消磨人的心灵。

IV. 他的哀思（第5-6节）：「我追想古时之日，相比之下，以往的繁荣突显今日灾祸之大，因为眼前没有列祖所告诉我们的奇事。」悲哀之人往往缅怀古时之日，缅怀并夸大上古之年，为自己在困境中的不安和不满作辩解。不要说：先前的日子强过如今的日子（传道书7：10），是否强过，其实我们都不知道。不可因为失去了以往的安慰，就不对仍然拥有的安慰心存感恩，就不在眼下的患难中忍耐。尤其是他想起夜间的歌曲，就是以前在忧愁和孤独中聊以自慰的歌曲。这些歌虽想起来，但却欲唱不能，全然走调；他追想这些歌，心里极其悲伤（42：4）。参考约伯记35：10。

V. 他的哀情：「我扪心自问（第6节）。我的心哪，这些事如何收尾呢？结果会是怎样的呢？我心里也仔细省察，分析苦难的起因，询问是否神与我相争，询问有何后果。我暗自思忖（第7-9 节）：现在他丢弃我，难道要永远丢弃我吗？眼下他不施恩，难道要永远不再施恩吗？所应许的如今没有成就，难道要世世废弃吗？他尚未开恩，难道他忘记开恩吗？他收回了慈爱，也许出于智慧，难道他的慈爱永远穷尽、因发怒就止住他的慈悲吗？」这是不得安慰、被丢弃之人所发出的心声；即便是敬畏耶和华、听从他仆人之话的，也常会行在暗中，没有亮光（以赛亚书50：10）。我们可将之理解为：1.极端痛苦中的呻吟。神向他掩面，收回平时的恩惠。注意：心灵的痛苦是蒙恩之人的最大痛苦；心灵最大的创伤和刺痛，莫过于担心神发怒，止住慈悲，废弃应许；这是心灵的创伤，谁能受得住呢？2.极大试探中的挣扎。注意：在密云幽暗的日子，神的百姓可能会受试探，对自己的属灵光景，以及神的教会和世上的国度心生绝望，几乎放弃。我们会以为神丢弃了我们，以为恩典的约不再实现，以为神的慈悲永远收回。这样的念头万万不可取。惧怕和哀恸若如此发问，就当由信心用圣经的话来回答：难道主要永远丢弃我吗？不，耶和华必不丢弃他的百姓（94：14）。难道他不再施恩吗？不，他虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯（耶利米哀歌3：32）。难道他的慈爱永远穷尽吗？不，耶和华的慈爱从亘古到永远（103：17）。难道他的应许世世废弃吗？不，神决不能说谎（希伯来书6：18）！难道神忘记开恩吗？不，他不能背乎自己（提摩太后书2：13），不能背乎他所宣告的名，他乃是有怜悯有恩典的神（出埃及记34：6）。难道他因发怒就止住他的慈悲吗？不，他的慈悲每早晨都是新的（耶利米哀歌3：23）；以法莲哪，我怎能舍弃你（何西阿书11：8-9）？诗人内心幽暗悲观的担忧滔滔不绝，但他忽然用了一个词，表示幡然猛醒：细拉！到此止住，不可再继续；不可再生出不信的念想；然后他开始自责（第10节）：我便说：这是我的懦弱。他很快意识到自己出言不逊，于是就说：「我的心哪，你为何忧闷（42：5）？我便说，这是我的苦难（有人这样理解），这场灾难是我的份，理当坦然面对，争取最好的结果；人人都有苦难，凡属血气的都有苦难；这是我的苦难，是我所要背的十字架。」也可理解为：「这是我的罪，是我的过犯，是我内心的瘟疫。」怀疑和惧怕源自信心的不足和软弱，源自心烦意乱的败坏。注意：（1）我们都知道自己的弱点，都可说：这是我的懦弱，是最容易缠累我们的罪。（2）在苦难中情绪低落，不相信神，这些往往是义人的懦弱，所以我们应当带着忧愁和羞愧的心自责，如诗人所言：这是我的懦弱。一旦出现这样的苗头，就当坚决遏制，不让它抬头，不容恶念发出声音。要平息心中不信的骚乱，如诗人所言：但我要追念至高者显出右手之年代。他在前面追想上古之年（第5节），追想以往的福份，那只能使他平添忧愁；如今他追念至高者显出右手之年代，思想古时的福份源自那亘古常在者，来自他满有能力、满有主权的右手，他是在万有之上，永远可称颂的神（罗马书9：5）。一想到此，他就心满意足；难道至高者不可用他的右手随己意行事吗？承认神乃是至高者，是为以色列大行奇事的神

I. 神的道在圣所1（第13节）。有人理解为：神的道在乎圣洁。即便无法理解、无法揣摩神的意思，有一点要坚信不疑，就是神所行的都圣洁，都符合他永恒的圣洁和正直本性。他所行的都有其圣洁的目的，按他旨意所发生的都成为圣洁。他的道路乃是按他的应许，他在圣洁中发出应许，在圣所晓喻我们。他所行的都按他所说的，也都可按他所说的来理解；从他的话中可轻易得出结论：他决不会永远丢弃他的百姓。神的道是为圣所，为圣所的利益。他所行的，都是叫他的教会得益处。

II. 神的道在海中。神的作为圣洁、公义、良善，但我们无法测透其背后的缘由，也不能判断他的用意：他的路在大水中；他的脚踪无人知道（第19节）。神的道好比深水，无法测度（36：6），好比船行大海，无法追踪（箴言30：18-19）。神的作为我们都要接受，但不总能解释。诗人举例说明，一直追朔到犹太民族的婴孩期，由此得出结论：1.以色列的神无可比拟（第13 节）：有何神大如神呢？神为他百姓行大事，我们要先以此荣耀他，承认他无可比拟，然后再以此鼓励自己。2.他是全能的神（第14节）：你是行奇事的神，超乎万有；你曾在列邦中彰显你的能力，无可争议。神为他教会所行的，永远见证他的全能，因他露出了永远的膀臂。（1）神带领以色列出埃及（第15节），这是恩待他们的开端；他们每年都守逾越节，记念这件事：「你曾用你的膀臂赎了你的民，曾伸出你的膀臂多行神迹，将他们从埃及人手里赎回。」他们乃是倚靠神的能力被拯救，但这里却说他们是被赎，仿佛付了赎价，因为这预表在日子满足时所要成就的、又靠能力又靠赎价的大救赎。凡被赎的不仅称为雅各的子孙（神的应许落在他身上），也称为约瑟的子孙，因为约瑟对应许成就的信念最坚定，最活泼；他临死时提到以色列要出埃及，并为他的骸骨留下遗命。（2）神在他们面前使红海分开（第16节）：诸水分开，让人经过，仿佛见了神在以色列军队前面领路，出于惧怕就两边退去。不只是水面惊惶，连深渊也都战抖，都听从他的吩咐，左右分开。（3）他消灭了埃及人（第17节）：云中倒出水来，倒在埃及人身上，而火柱则像雨伞遮盖以色列营，不致淋湿；云中倒出来的水犹如洪水时代穹苍上下的水汇集一处，摧毁叛逆者。然后天空发出响声，你的箭也飞行四方，第18节作出解释：你的雷声在旋风中，就是天空发出的响声，电光照亮世界，就是飞行四方的箭，令埃及人胆寒，周围的大地战抖震动。由此，神的道在海中，是为消灭敌人，也为拯救百姓；然而当海水回归原处，他的脚踪无人知道（第19节），不留痕迹，不像后来在约旦河边那样（约书亚记4：9）。以色列人过红海的故事里没有提到雷轰、闪电、地震；有可能这些都同时发生，要彰显神的威严；约瑟夫2也这样说。不过这可能指的是西奈山上颁布律法时的雷轰、闪电和地震。（4）他将以色列民安放在他的引领和保护之下（第20节）：你引导你的百姓，好像羊群一般。他们软弱无助，很容易像羊群走散，沦为野兽的猎物，但神在前头走，像个慈悲的牧者，使他们不致迷路。引导他们的是云柱火柱，但这里没有提到，却提到了摩西和亚伦的作用，神藉着二人的手引导百姓；若没有神，二人就一事无成，但神与他们同工，事就成了。摩西是行政官，亚伦是大祭司，二人都是以色列的向导、监督和管理者，神通过他们引导百姓。正确管理政治和宗教两大体系，虽算不上大神迹，对百姓来说却是大恩典，无异于旷野中的云柱和火柱。 这首诗到此戛然而止；诗人出人意料，没有把这些古时的例子应用在眼前的苦难中。但只要义人开始追想这些事，心里一定豁然开朗，一旦进入正题，就发出亮光（119：130）；他的恐惧感便忽然奇妙地烟消云散，以致不必继续写下去，好比哈拿，她走去吃饭，面上再不带愁容了（撒母耳记上1：18）。