马太福音 第9章

I. 瘫子的朋友大有信心，抬他到基督面前。他得了这样的病，无法自己来，只能被抬来。注意：瘫子和瘸子都可到基督跟前来，不会被拒绝。我们若尽力，他必悦纳我们。基督看顾他们的信心。婴孩自己不能来，但他看重带他们前来之人的信心，因而绝不徒然。耶稣见他们的信心，看见那瘫子自己的信心，也看见抬他来那些人的信心；残疾虽妨碍他行出信心的果效，耶稣却看见他信心的趋向。1.他们信心坚固，坚信耶稣基督有能力医治他，也愿意医治他，不然不会千辛万苦，当着众人的面把病人抬来。2.他们因信谦卑，病人不能动弹，他们不敢请基督上门，宁愿把病人抬来。我们等候他，总胜过他等候我们。3.他们信心活泼，相信基督的能力和良善，用褥子把病人抬来，费了不少力气。注意：凡信心坚定的，不论遇到什么阻碍，都奋力向前，为要得着基督。

II. 基督满有恩惠，对他说：小子，放心吧，你的罪赦了。这话对病人来说真是安慰人心，正所谓：在病中必给他铺床（诗篇41：3）。这里没有提他们对基督说了什么话，也许这可怜的病人说不出话来，而抬他来的人则更愿意用行动来说话，把他放在基督跟前，这已经足够了。注意：把自己或朋友送到基督跟前来求他的怜悯，这样的人决不徒然。罪孽呼喊，痛苦也呼喊，公义回应，怜悯也立刻回应。基督所说的话：1.用了一个昵称：小子。劝慰苦难中人好比对儿子说话，受苦好比父亲管教（希伯来书12：5）。2.说出了满有恩典的鼓励：放心吧，放宽心，振作起来。也许这可怜人躺在褥子里神情紧张，担心自己这样被抬来过于唐突，受人训斥，但基督十分通情达理，让他放心，一切都会好起来，他躺在基督面前，决不徒然。基督先让他放心，然后再医治他。他要施恩，必先叫人满怀喜乐寻求他，信靠他，刚强壮胆。3.说出了鼓励的缘由：你的罪赦了。（1）罪得赦免，可理解为身体得医治的开端：“既然你的罪赦了，所以必得医治。”注意：罪既是病根，罪得赦免就得了病得医治的安慰；这不是说罪若不得赦免，病就不得医治，也不是说病若不得医治，罪就没有赦免，乃是说人若因与神和好而得安慰，又因病得医治而得安慰，那就真是蒙怜悯，好比希西家得了怜悯；参考以赛亚书38：17。（2）罪得赦免，也可理解为叫那瘫子放心的缘由，不论他的病是否得医治：“即便我不医治你的病，但我既应允你的罪赦了，你寻求我岂不是也不徒然吗？你虽仍患瘫痪病，岂不是也大得安慰吗？”注意：人若蒙了恩，稍有罪得赦免的迹象，即便仍然身陷苦难中，也应当有喜乐的缘由；参考以赛亚书33：24。

III. 文士听了基督说的话就吹毛求疵（第3节）：他们心里说，心里嘀咕，互相嘀咕：这个人说僭妄的话了。天上的权能和恩典受到地狱的阴险敌视，这是个最精彩的范例。基督赦免人的罪，被说成是僭妄；若没有从神来的使命，那才叫僭妄。人若没有从神来的使命，却装作赦免人的罪，那就是僭妄。

IV. 基督在医治病人以前，先驳斥文士不可理喻。

V. 病人立即得医治。基督不再与文士争辩，转身医治病人。争论固然有必要，但不能不去行善，要趁时而行。他对瘫子说：起来，拿你的褥子回家去吧！他的话带有医治、振兴的能力（第7 节）：那人就起来，回家去了。1.基督吩咐拿起他的褥子，表示他完全痊愈，不但不再需要用褥子被人抬来，自己还有力气拿着褥子回去。2.基督吩咐他回家去，给家人报喜，因他拖累家人已久；他没有带着他到处炫耀，人若追求来自人的荣耀，往往会到处炫耀。

VI. 众人有何反应（第8节）：众人看见都惊奇，就归荣耀与神。注意：惊奇使人敞开心扉，归荣耀与神，唯有他才能行奇事。众人因他为这可怜人所行的，归荣耀与神。注意：别人善待我们，我们就当称谢，要为他们的缘故称谢神，因我们是互为肢体。众人中信的不多，跟随基督的不多；他们惊奇，并非以他为神，以他为神的儿子，乃是惊奇神将这样的权柄赐给人。注意：人得着行善的能力，就当归荣耀给神。一切能力都从他而来，他是泉源，人是水池。马太蒙召

I. 马太蒙召，此人是这卷福音书的笔者。马可和路加都称他利未；同一个人常有两个名字：也许他当税吏时用马太这个名字；为表示谦卑，他就称自己为马太，不用利未这更尊贵的名字。有人觉得基督在呼召他当使徒时给他起名叫马太，正如他给彼得起名叫西门。马太这个名字的意思是神的礼物，传道人是神给教会的礼物，传道人的事奉以及他们的事奉能力则是神给他们的礼物。

II. 基督借这机会与税吏和罪人来往；他呼召了马太，并开始结识其他当税吏的。他在屋里坐席（第10节）。其他福音书的笔者告诉我们，马太在家里大摆筵席，当渔夫的门徒蒙召时没有这样的能力。但马太在写这段故事时，却不说这是他自己的家，也不说这是个筵席，只说耶稣在屋里坐席；他要记念的是基督恩待税吏，而不是他款待基督。注意：我们若有什么善行，不能老挂在嘴边。这里请注意：1.马太邀请基督时，也邀请他的门徒一同坐席。注意：凡欢迎基督的，也当因他的缘故欢迎属他的人，要常想着他们。2.他邀请了许多税吏和罪人来见他。这是马太设宴的主要目的，好有机会叫他的旧友也认识基督。他既亲身经历了基督恩典的能力，就不觉得同行不可救药。注意：凡真正归向基督的，都渴望别人也归向他，且很愿意做点什么促成这样的事。真心信主的不吃独食，都邀请别人。马太的悔改虽导致同僚散伙，但他家里却来了许多税吏，其中想必也有学他样的，也跟从了基督。安得烈和腓力就是这样；参考约翰福音1：41，45；4：29。参考士师记14：9。

III. 法利赛人见状很不高兴（第11节），吹毛求疵地说：你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？这里请注意：1.有人与基督争论。他忍受罪人的顶撞（希伯来书12：3），这是他受苦的一部份。他到世上来，是要了结神与人之间的争论，但却从未有人像他那样被顶撞。道成肉身的神，所说的尽都是公义，人人都当臣服，但他却不取这样的尊荣；他所言所行并无错谬，然而他的一言一行都被人挑毛病。这是要教导我们，对别人的责难要有思想准备，要耐心忍受。2.与他争论的是法利赛人，这伙人骄傲自大，专挑人毛病，与先知时代的那些人脾性相同：你站开吧！不要挨近我，因为我比你圣洁（以赛亚书65：5）。这些人严格规避罪人，却不规避罪恶，论到敬虔的妆饰，其热忱程度无人可比，而论到敬虔的权能，其仇视程度也无人可比。他们对古人的遗训墨守成规，把自己的东西拼命兜售给别人。3.他们不当着基督的面，不敢直接与他争论，而是向他的门徒发难。门徒与他们的主都有错，但矛头还是对准了主，他若不这样，门徒自然也不会这样；并且他们认为他的错更大，因他是个先知，地位尊贵，比别人更应当远离罪人。他们埋怨主，却与门徒争论。注意：基督徒应当有能力解释基督并他的教训和律例，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人（彼得前书3：15）。他在天上站在我们一边，我们在地上要站在他一边，别人责难他，就是责难我们。4.所按的罪名是：和税吏并罪人一同吃饭；与恶人为伍有违神的律法（诗篇119：115；1：1）。可能他们在门徒面前这样指责基督，是想挑拨他们之间的关系，把门徒拉拢过去，当他们的门徒，他们不与罪人一同吃喝；正所谓：走遍洋海陆地，勾引人入教（23：15）。与税吏来往，有违古人的遗训，这在他们眼中是大恶。他们向基督发怒：（1）因为他们心怀恶意，寻隙毁谤他。注意：再好的言行也可被恣意曲 解，这是常有的。（2）他们对税吏和罪人本无好感，见基督恩待他们，就心生嫉妒，见他们悔改，就心里郁闷。注意：人若见别人蒙恩就心生怨恨，那就说明他自己没有蒙恩。

IV. 基督为自己和门徒分辩，说明为何要与税吏和罪人来往。看来那时门徒仍比较软弱，不知如何回答法利赛人的责难，于是就来求问基督。耶稣听见（第12节），也可能是门徒相互议论被他听见。主自有能力解释自己所为，替自己分辩，也替我们分辩。他在此强调两点： 1.税吏的问题刻不容缓，急需他的帮助，为了他们的缘故与他们交往，这是理所当然的。基督从圣洁的高天来到不洁的人间，正是由于可怜、失丧的罪人急需他的帮助；他来到这些不洁的人中间，也正是因为这个原因。（1）他证明税吏急需他的帮助：康健的人用不着医生，有病的人才用得着。税吏得了病，需要有人医治他们，法利赛人则不以为然。注意： [1.]罪是灵魂的病；罪人就是灵魂得了病。原始败坏是灵魂的病根，具体的过犯则是伤口，也可视作病情发作。罪叫人的灵魂变形、变弱、变不安、变消沉，取人性命；但感谢神，这并非不可救药。[2.]耶稣基督是灵魂的大医生。他多次医治身体的疾病，象征他的翅膀有医治之能（玛拉基书4：2）。他医术高明，为人诚信，又有怜悯之心，专治病人。智慧良善的人应当像医生那样对待周围的人；基督就是如此。塞内卡在《智者坚定》一文中写道：智者关爱周围的人，如同医生关爱病人。[3.]灵魂得了病十分危险，需要这位医生；灵魂的病不会自愈，也无人能治，我们需要基督，若没有他，我们就必灭亡，且是永远灭亡。有头脑的罪人意识到自己的需要，所以求助于他。[4.]许多人自以为很健康，以为不需要基督，以为能自行解决，好比老底嘉教会（启示录3：17）。法利赛人也是如此，他们不求明白基督的话语和真道，不是因为不需要，乃是因为他们以为不需要。参考约翰福音9：40-41。（2）他证明正因为他们有需要，所以与他们交往不该受责备；这是一种爱心行为，爱心超越宗教形式，因为仁爱宽厚远胜过表面的排场，好比实质胜过形式，胜过影儿。道德责任和自然本份应当优于律法中的条例礼节，更不用说这些勉为其难的古人遗训，把神的律法弄得十分严苛，超出神的本意。他引用了何西阿书6：6来证明这点（第13节）：我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。法利赛人要刻意孤立税吏，这还算不上祭祀，但基督与他们交往则超过了普通的怜恤，所以应当提倡。为自己行善，已然胜于祭祀，如撒母耳所指出的（撒母耳记上15：22-23），为他人行善则更是如此。基督与罪人交往，这里称之为怜恤：帮助灵魂悔改，这是最大的怜恤，是救一个灵魂不死（雅各书5：20）。请注意看基督如何引用这句话：这句话的意思，你们且去揣摩。注意：熟悉经文的字句远远不够，还必须明白其中的含义。唯有用经文责备自己的错，检验自己的行为，才算真正明白经文的意思。基督所引用的这句话，不只是为自己的行为分辩：[1.]也表明真信仰的内涵，不在乎吃喝，不在乎表面好看，也不在乎咬文嚼字，乃是在乎为他人的身体和灵魂尽心行善，在乎公义和平，在乎看顾在患难中的孤儿寡妇（雅各书1：27）。[2.]也是斥责法利赛人假冒为善，他们把礼仪当成信仰，凌驾于道德之上；参考23：23。他们追求敬虔的形式，因为敬虔的形式符合他们骄傲、贪婪、野心和怨恨的情欲，也许还助长这些情欲；他们恨恶敬虔的能力，因为敬虔的能力要治死这些情欲。 2.他强调他使命的本质和目的。他必须谨守神给他的吩咐，行出神赋予他当师傅的职责；他说：“我来本不是召义人，乃是召罪人悔改1；所以理当与税吏来往。”请注意看：（1）他的使命是什么：召罪人悔改。这也是他最初出来传道时的信息（4：17），他所传的道都与悔改有关。注意：福音的呼召就是召人悔改，呼召我们改变心思，改变行为。（2）他的使命针对什么样的人：不是义人，乃是罪人。[1.]世人若不犯罪，基督就不必来到世间。他是救主，专救堕落的人。首先的亚当若还是原先的义人，就不需要末后的亚当。[2.]所以他的首要任务与大罪人有关；病情越重，越需要医生。基督降世，为要拯救罪人，尤其是拯救罪魁（提摩太前书1：15），不召那些相对较好的罪人，乃是召罪人中的罪人。[3.]罪人越意识到自己有罪，就越拥戴基督和他的福音； 人人都选择去受欢迎的地方，不去受排斥的地方。基督降世，不是召义人，这些人既自以为义，很快就会排斥救主，而不是排斥自己的罪；基督要到谦卑悔改的罪人中间，因为他们欢迎他。基督回应约翰的门徒

I. 他们挑唆约翰的门徒，怂恿他们出头，因他们与基督和他门徒比较友好，说起话来比较中听。注意：恶人挑唆义人，这不是新事；神的百姓若见解不同，别有用心的人就会趁机散布不和的种子，挑拨他们相互为难，挑拨离间，然后各个击破。约翰的门徒若与基督的门徒相争，我们有理由相信是法利赛人在其中煽风点火。他们所质疑的是：我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？信仰的责任本当用来坚固圣洁的爱，这里却被用来引发争端，实在是可惜；但事实往往如此。请注意看： 1.他们吹嘘自己禁食：我们和法利赛人常常禁食。历代教会都把禁食当成在特殊情况下分别为圣的事奉；法利赛人常常禁食，不少人每周禁食两次，然而他们大都是假冒为善的恶人。注意：虚假、外表的信徒往往表现得比别人更敬虔，更刻苦己心。约翰的门徒常常禁食，部份原因是按主人的做法，因他来了，也不吃也不喝（11：18）。人人都效法自己的领头人，但不都明白内在的原则；另一部份原因是谨遵主人关于悔改的教训。注意：人若服在管教的灵之下，也称为奴仆的心，往往很在乎信仰中较为严格的部份；这些东西本身虽都有益处，但我们应当突破这些东西的束缚，进入到信靠主、仰望主的喜乐生活中去。约翰的门徒来见基督，说他们常常禁食，至少认为自己常常禁食。这真是：人多述说自己的仁慈（箴言20：6）。外表信的，难免吹嘘自己的敬虔行为，尤其是一些本身了不起的事；不仅在人前吹，还在神面前吹，以为这就算为自己的义。 2.他们责备基督的门徒，不像他们那样禁食：你的门徒倒不禁食。他们应该知道，基督教导门徒要在暗地里禁食，不要刻意显给人看；但只因他们不宣告禁食，就断言他们不禁食，这有点过于武断。注意：我们判断人的信仰，不能凭眼见耳闻。但即便如此，即便基督的门徒真的不像他们那样常常禁食，何以见得他们就比基督的门徒更为虔诚呢？注意：假冒为善的人在信仰的事上往往以自己为标准，来衡量人或事，仿佛与他们不同就是大错，仿佛做得比他们少，就是做得太少，做得比他们多，就是做得太多；这是他们缺乏谦卑和爱心的真实写照。 3.他们在基督面前责备他的门徒。注意：基督门徒有意无意的过错，都会有人向基督投诉，都会有人怪在他身上。耶稣啊，这些是你的基督徒吗？所以我们若在乎基督的荣耀，就当检点自己的行为。请注意看：先前有人在门徒面前说基督的坏话（第11节），这里则有人在基督面前说门徒的坏话（第14节）；这是散布不和的种子，叫人与传道人反目成仇，叫朋友互相之间反目成仇。

II. 基督在这件事上替门徒分辩。他大可用约翰门徒的问题反问他们：“那你们为什么常常禁食呢？你们自己最清楚为什么；事实上，许多人表面虔诚，其实并不知道虔诚的缘由。”他只是替门徒的行为分辩；他们不知如何辩解，他来替他们辩解。注意：智慧之子都以智慧为是（路加福 音7：35），这是智慧的荣耀，而智慧又都以智慧之子为是，这是智慧之子的喜乐。倘若我们行事都按基督的诫命和样式，他必帮助我们摆脱困境，必捍卫我们正直的名声。赫伯特2有诗曰：主啊，你必为我辩护。基督从两个方面说明他们为何不禁食。 1.这不是禁食的时候（第15节）：新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？请注意看：基督的回答十分巧妙，既肯定门徒的做法，又不致谴责约翰的规矩或约翰门徒的做法。法利赛人挑起这场论战，满心指望基督或责备自己的门徒，或责备约翰的门徒，但他两者都不责备。注意：我们在任何时候若受到无理毁谤，在努力澄清自己的同时，又不致向别人泼脏水；在很多情形下，我们可以说明自己的行为正确，同时又不必谴责别人的行为错误。他的观点基于娶亲筵宴上常有的欢喜快乐，在那段时间里，任何哀恸啼哭都是不合时宜的，如同参孙的娶亲筵宴一般（士师记14：17）。（1）基督的门徒好比陪伴之人，受邀参加婚宴，大受欢迎；法利赛人的门徒不同，他们乃是使女的儿女（加拉太书4：25，31），仍在幽暗恐惧的时代。注意：凡真正跟随基督、得了儿子之心的，都参加娶亲筵宴，而凡受捆绑受惊吓的，则不能像别人那样享受快乐；参考何西阿书9：1。（2）基督的门徒有新郎同在，约翰的门徒不同；他们的主被投在监狱里，时时有生命危险，所以他们常常禁食是合宜的。这样的日子也会临到基督的门徒，那时新郎要被取去，他们不再与他同在，那时候他们就要禁食。他们听说基督要离开，就满心忧愁（约翰福音16：6）。他离开之后，灾祸苦难临到他们，他们就多多哀恸祷告，多多禁食。注意：[1.]耶稣基督是教会的新郎，门徒是陪伴之人。基督对约翰的门徒说话时用这个比喻，因为约翰也曾用过，称自己为新郎的朋友（约翰福音3：29）。倘若他们能想起约翰说过的话，就能领会基督这比喻的含义。[2.]新郎陪伴之人在世的光景可能常有变化；他们歌唱慈爱和公平（诗篇101：1）。[3.]新郎陪伴之人是忧是喜，取决于是否有新郎同在。新郎若与他们同在，神的灯照在他们头上，就皆大欢喜；新郎若离去，哪怕只是一小会儿，他们就忧愁，步履艰难；太阳升起，就是白昼，是盛夏，太阳落山远去，就是黑夜，是寒冬。教会的喜乐完全在于基督。 [4.]做任何事都要选择合宜的时候。参考传道书7：14；雅各书5：13。哀恸有时，喜笑有时，人人都当谨守，按时结果子。至于禁食，则要视神的作为而定；他忧愁，我们就当哀恸；也要视神的意思而定，有时主―万军之耶和华叫人哭泣哀号（以赛亚书22：12）；当然也要视眼前的特殊情形而定；参考17：21；使徒行传13：2。 2.他们没有足够的力量禁食。这点通过两个比喻表明出来，一是把新布补在旧衣服上，只会使旧布破得更大（第16节），一是把新酒装在旧皮袋里，只会使旧皮袋裂开（第17节）。基督的门徒没有能力承受这严苛的做法，不像约翰的门徒和法利赛人的门徒。学识渊博的维特比博士这样解释：犹太人中不仅有法利赛人和过苦行生活的艾赛尼人，还有先知学府的人，他们常住在深山或沙漠，其中有不少拿细耳人；当时还有专门训练人过苦行生活的学校；约翰的门徒可能有不少是从那里出来的，许多法利赛人也可能是这样；基督的门徒则是直接蒙召，不习惯这样的苦修，并且这样的苦修不利于他们事奉传道。注意：（1）有些信仰方面的责任较为难守，好比新衣服、新酒，要求思想高度集中，属血气的特别不乐意；禁食属于这一类。（2）基督门徒的成长过程都经过婴孩期；基督乐园里的树不都是强身健体的，基督学生的成熟度也各不相同；有些在基督里是婴孩，有些则是成年人。（3）在信仰操练过程中，应当考虑到年轻基督徒的软弱，给他们预备的食物必须适合他们的年龄（哥林多前书3：2；希伯来书5：12），给他们分配的工作也是如此。门徒担当不了的话，基督从来不说（约翰福音16：12）。不可一开始就让初信者挑重担，免得他们灰心。神眷顾以色列就是如此，他领他们出埃及，不经过非利士人的地盘（出埃及记13：17-18）；雅各眷顾他的儿女牲畜也是如此，不愿急着赶路（创世记33：13）；基督也眷顾家里的婴孩，眷顾他的羊群，缓缓而行。若不这样呵护，往往皮袋就裂开，酒漏出来；有许多人在信仰的事上半途而废，无功而返，只因开始的时候过于急功近利。注意：凡事不可过了头，即便是好事，也不可过了头，不可行义过份（传道书7：16）；做事过了头，狡猾的撒但就会使事情适得其反。 管会堂之人的女儿死而复生

I. 有一个管会堂的来求基督（第18节）。有一个管会堂的来拜他。官长岂有信他的呢（约翰福音7：48）？有的，这里就有一个。此人是会堂里的官长，他的信要定其他不信之官长的罪。这官长有个十二岁的小女儿，刚死；遭此飞来横祸，他急急来见基督。注意：我们遇到苦难，就当寻求神；家中遭丧，更当来到基督面前，他是我们的生命；凡是引导我们寻求基督的，都是好事。家人遇难，不可坐着干着急，要像约伯那样，伏在地上下拜（约伯记1：20）。这里请注意： 1.他表现得很谦卑。他亲自来见基督，而不是派仆人来。注意：官再大，亲自来求主耶稣，并不有失颜面。他来拜他，屈膝下拜，十分敬重他。注意：若要领受基督的怜悯，必须归荣耀给他。 2.他表现得很有信心：我女儿刚才死了；这对一般的医生来说或许为时已晚（死后用药是最荒唐的），但对基督来说并不晚；他可以叫死人复活，因为复活在他，生命也在他（约翰福音11：25）。“求你去按手在她身上，她就必活了。”这事远超过自然能力（俗话说：人死不能复生），但却不超过基督的能力，因他在自己有生命（约翰福音5：26），且随自己的意思使人活着（约翰福音5：21）。如今基督的工顺应自然规律，而不是逆自然规律而行，所以我们不能凭信心提这样的请求。人还活着，就有希望，就有祷告的余地；但人若死了，事就成定局；我们必往他们那里去，他们却不能回我们这里来（撒母耳记下12：23）。但基督在世的时候行异能，这样的信心不但允许，还值得称赞。

II. 基督很愿意满足他的要求（第19节）：他便起来跟着他去，立即起身，离开了众人；他不但愿意满足他的要求，叫他女儿复生，还愿意亲自上他家去。正是：他没有对雅各的后裔说：你们寻求我是徒然的（以赛亚书45：19）。有一个大臣来求他说：先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去（约翰福音4：48-50），他没有跟去，但管会堂的说：求你去按手在她身上，她就必活了；他就跟了去。基督行神迹，方式不同，可能与求他之人的心态和脾性有关；鉴察人心的主全然知道，择机而行。他知道人心里在想什么，知道如何待人。请注意：耶稣跟着他去，门徒也跟了去，指那些常跟随他左右的门徒。他带门徒去，不是讲究排场，不是引人注目，乃是让他们见证他的神迹，日后便可传扬他的教训。

III. 患血漏症的可怜女子得医治。称她为可怜的女子，不只是因为她很可怜，也因为她在医生手里花尽了她一切养生的（路加福音8：43），却并不见好。这大大加重了她的苦难；她曾经富有，如今两手空空，因看病花光了钱，却仍不得好转。这女人患了十二年的血漏（第20节）；这种病不但令人软弱乏力，身体憔悴，还算为不洁净，不得进入耶和华的院，但这并不阻碍她靠近基督。她见耶稣正跟着管会堂的去他家，便在路上求他，并得了怜悯；那管会堂的刚死了女儿，见这女子得了医治，想必大得鼓舞，更加坚信基督的能力。满有恩典的基督十分体恤信徒的软弱，体恤他们的苦情。请注意看： 1.这女人对基督很有信心，对他的能力很有信心。这样的病使她羞于公开求基督的医治，不能像别人那样，但她被一种特殊的信心之灵所驱使，坚信他的医治之能格外丰盛，只要摸到他的衣裳，就必痊愈。这样的信心也许有幻想的成份，求告基督没有这样的先例，不过有人说她这是想 起了有死人碰到以利沙的骸骨就复活的故事（列王纪下13：21）。但无论她的想法多么无知，基督都不予计较，反倒悦纳她诚恳而坚固的信心；他吃了蜜房和蜂蜜（雅歌5：1）。她相信只要摸他的衣裳就必痊愈，只要摸一点就成。注意：凡属基督的，样样都有美德。大祭司的圣膏油流到他的衣襟（诗篇133：2）。从他丰满的恩典里，我们都领受了（约翰福音1：16）。 2.基督大大恩待这女人。他可以收回医治的能力，但他没有，而是允许这害羞的病人偷偷得了医治，瞒过了别人，尽管瞒不过他。如今她既已痊愈，正想安然离去，基督却不愿她就这样离去；他不但要藉着医治彰显他的能力，也要藉着安慰和称赞彰显他的恩典，她得胜的信心也要得着称赞和荣耀。他转过身来，看见她（第22节）。注意：卑微的基督徒不敢在人前露面，基督却认识他们，他在暗中看着他们默默祈祷上天，令他们深得安慰。（1）他的话令她无比喜乐：女儿，放心！她正担心自己偷偷前来会受到训斥，结果却得了安慰。 [1.]他称她为女儿，俨然是慈父的语气，正像他向那瘫子说的话（第2节），称他为小子。注意：基督随时安慰忧伤的锡安女子，哈拿就是一例（撒母耳记上1：15）。女信徒是基督的女儿，他也认她们为他的女儿。[2.]他让她放心：基督既当她为女儿，她就有了放心的缘由。注意：圣徒得安慰，因为他们成了神的儿子。他说放心，这话带给她安慰，又说你的信救了你，这话带给她健康。注意：基督的百姓得安慰，这是他的意愿，吩咐忧伤的灵得安慰，这是他的权柄。他造就嘴唇的果子，也造就平安（以赛亚书57：19）。（2）他称赞她的信心。在一切美德中，信心最能荣耀基督，所以他特别看重信心：你的信使你痊愈3。就这样，她因信得了美好的证据（希伯来书11：39）。基督既最看重信心，也把最大的尊荣赐给谦卑的信徒，正如这位女子，她的信心比她自己所想象的还要大。她大得安慰，不只是因为她痊愈了，也因为她的信使她痊愈；就是说：[1.]她的灵魂得了医治；内在的痊愈是信心的果效，是罪得赦免，是恩典之工。注意：在世所得的怜悯，唯有伴随着属灵的福份，我们才能大得安慰；我们或吃或穿，若凭信心得着生命的粮，披戴耶稣基督的义，就必得安慰；我们或安息或躺卧，若凭信心在主里安息，在他里面安然躺卧，就必得安慰；我们或健康或兴旺，若凭信心灵魂兴旺健康，就必得安慰。参考以赛亚书38：16-17。[2.]她的身体得了医治，这是信心的果效，是她自己信心的果效，所以她得医治就更喜乐，更得安慰。那几个被鬼附的得医治，是因着基督的大能；有些人得医治，则是因着别人的信心（譬如第2节）；但这位女子是“你的信使你痊愈”。注意：在世所得的怜悯，唯有凭信心得着，才是真安慰。每当我们求神的怜悯，若能凭信心求，定睛于他的应许，并且仰望他的应许，倘若我们为荣耀神的缘故求，顺服神的旨意，并且心里充满信心、仁爱和顺服，那时就可以说我们凭信心领受。

IV. 管会堂之人家中的光景（第23节）。耶稣看见有吹手，就是乐师，又有许多人乱嚷。屋子里忙乱得很，家中办丧事往往如此；也许在这样的时刻，死者风光下葬，必要的忙乱有助于减缓那使人悲痛欲绝的哀恸。左邻右舍都来吊唁，安慰父母，预备下葬；在下葬的事上犹太人习惯不耽延。吹手也在其中，他们按照外邦人的习俗，奏起萧瑟悲哀的乐曲，平添几分哀恸，勾起众人的忧思，有人说这好比爱尔兰人说的：哀哉！哀哉！这些人如此尽情忧伤，真是近乎荒唐，像那些没有指望的人一样（帖撒罗尼迦前书4：13）。真是信仰给人良药，没有信仰则给人毒药。信奉异教，加重忧虑，信奉基督，则减缓忧虑。也可能这些吹手奏乐，是为了帮助家人振作起来；然而对伤心的人唱歌，如碱上倒醋（箴言25：20）。请注意看：死者的父母遭受的打击最大，却默不作声，而假意哀恸的众人和吹手却不住地乱嚷。注意：最大声的哀恸往往不是最大的哀恸；咆哮的河流往往河水不深。古人云：最真诚的哀恸不引人注目4。不过这里提到这些，是要表示那女孩真是死了，因为人人都哀恸不已。

V. 基督责备众人不该如此慌乱吵闹（第24节）。他说：退去吧。注意：人若过于伤心，基督和他的安慰有时就不容易进来。人若一味地伤心流泪，像拉结那样不肯受安慰（2：18），就应当听见基督正对他们不安的情绪说：退去吧：“给以色列的安慰者让路，他带来了极大的安慰；这安慰之大，若进入人的心灵，足以胜过那些属世的忧思和困惑。”他指出众人为何不该如此吵闹：这 闺女不是死了，是睡着了。1.对这女孩而言，这是千真万确的，因她马上就要活过来；她诚然是死了，但在基督眼中并非如此，他知道要做什么，也知道能做什么；他决定要叫她的死变得像睡着一般。睡着和死亡之间本无多大区别，只是时间长短不同；若还有什么不同，那就是睡着做梦，死亡不做梦。女孩的死持续很短，所以是睡着了，好比一夜安眠。神既能叫死人复活，也可使无变为有（罗马书4：17）。2.从某种意义来说，每个人的死都不过是睡着，尤其是在主里死去的，更是如此。注意：（1）死就是睡着。各个国家，各种语言，都不约而同地管死亡叫睡着，以此缓解那令人恐惧却又不可避免的事，希望容易接受一些。即使是在神眼中看为恶的王，经上也说他们死后与列祖同睡（列王纪上14：20）；而那些要受羞辱永远被憎恶的，则说他们睡在尘埃中（但以理书12：2）。这不是说灵魂睡着，灵魂的运动从不停止，而是说身体睡着，躺在坟墓里，一动不动，漠不关心，被漆黑和幽暗所包围。睡着是短死，死亡则是长眠。但义人死亡更当视为是一种安歇（以赛亚书57：1-2）。他们在主里安睡（帖撒罗尼迦前书4：14），不但歇了地上的劳苦，还安居在指望中（使徒行传2：26），并且在复活的清晨欢喜醒来，精神百倍，迎接新生命，身穿义袍，头戴冠冕，从此不再睡去。（2）想到这些，我们不该因为亲人去世过于忧伤：“不要说他们死了；不，他们不过是先走一步。不要说他们被杀了；不，他们不过是睡了。使徒提到有人说在基督里睡了的人也灭亡了（哥林多前书15：18），说那是荒唐的说法。退去吧，给恩典之约所传递的安慰腾出空间，这安慰就是后来所要显现的荣耀（彼得前书5：1）。”谁能想象如此安慰人心的话，又出自主耶稣的口，居然也被人嘲讽？他们就嗤笑他。这些人住在迦百农，知道基督绝不莽撞，绝无虚言，也知道他行过许多大事，所以即便不明白他在说什么，至少应当静候结果。注意：既不明白基督的言语和行为，就更不能轻看。我们应当称颂神话语的奥秘，即便这些话与我们所想象的相去甚远。不过众人的讥讽恰恰证明这是个神迹，因为女孩确实已死，若说她没死，人人都觉得好笑。

VI. 女孩藉着基督的能力复生（第25节）。众人被撵出。注意：若看见或听见什么不可理解的事就发笑，这样的人不配见证基督的奇事，神迹的荣耀不在乎炫耀，乃是在乎能力。那因城里寡妇的儿子（路加福音第7章）和拉撒路（约翰福音第11章），都是当着众人的面复活的，这个女孩则不然，迦百农人既轻看医治的小神迹，就不配看复活的大神迹；珍珠不能扔在他们面前，免得他们践踏（7：6）。基督进屋，拉着闺女的手，像是在叫醒她，又像是在扶她起来，当她真是睡着了。预表基督的大祭司不可挨近死尸（利未记21：10-11），基督则不然。利未祭祀制度视死人为不洁净，敬而远之，因为不能医治他们；但基督有起死回生之能，不受传染，不怕摸死人。他拉着闺女的手，闺女便起来了。于是轻而易举，奇迹发生了，好比以利亚（列王纪上17：21），又好比以利沙（列王纪下4：33），但他只是轻轻一碰。以利亚和以利沙是神的仆人，他却是神的儿子，是神，人能脱离死亡是在乎主耶和华（诗篇68：20）。注意：耶稣基督是万灵的主，他随己意吩咐灵魂去，也吩咐灵魂来。死人的灵魂不能复活得着属灵生命，除非基督拉着他们的手；这事要在他权能的日子成就。是他叫我们复活，不然我们就沉睡躺卧。

VII. 尽管这神迹没有当着众人的面，这风声还是传开了（第26节）：这风声传遍了那地方，成了街头巷尾的热议话题。注意：世人往往只是议论基督的作为，而不是认真思考，从中学功课。毫无疑问，亲眼看见他行神迹的，以及听说他行神迹的，都在传这事。今天我们虽离得远，没有亲眼看见，然而既有这真实的历史记载，我们就当相信，并且领受他的教训。那没有看见就信的有福了（约翰福音20：29）！两个瞎子和一个哑巴得医治

I. 1.这两个瞎子十分执着。当时基督正从管会堂的家里回来，这两个瞎子跟着他，像乞丐那样，不住地喊叫（第27节）。他医治疾病如此轻松，如此有效，又如此廉价，难怪病人很多。他在很多事上享有盛名，如今又成了眼科医生。请注意看：（1）两个瞎子称呼基督为大卫的子孙。弥赛亚要出自大卫的后裔，这个应许人人皆知，所以弥赛亚也常称为大卫的子孙。当时的人普遍期待他的出现；这两个瞎子也知道，也承认，且在迦百农的街头宣告，说弥赛亚已经来了，就是他；由此显得那些不认他、顶撞他的祭司长和法利赛人更加愚昧，罪上加罪。瞎子看不见他，看不见他行神迹，但信道是从听道来的（罗马书10：17）。注意：人若因神的旨意失去了视觉，仍可被神的恩典照明心中的眼睛（以弗所书1：18），乃至能看清神向聪明通达人藏起来（11：25）的大事。（2）他们祈求道：可怜我们吧。经上预言大卫的子孙怜恤人（诗篇72：12-13），在他里面有怜悯的心肠（路加福音1：78）。注意：无论我们有何匮乏，有何重担，只要与主耶稣的怜悯有份，就样样都不缺。不论是否得医治，只要他怜悯我们，就已经足够；至于他具体如何怜悯，我们大可聪明地把自己交给满有智慧的基督。这两个瞎子不是各自替自己说话：可怜我吧，而是异口同声说：可怜我们吧。注意：同受苦难的，理当同声祷告求怜悯。一同受苦，就当一同祈求。基督丰富的恩典取之不尽。（3）他们的祈求十分执着：跟着他喊叫。看来他起先没有理会，为的是试验他们的信心，其实他知道他们信心大；这也是为了鼓励他们祈祷，不立刻医治，好叫他们更加珍惜。这是教导我们要恒切祷告（歌罗西书4：2），要常常祷告，不可灰心（路加福音18：1），虽不立刻有回应，也当等候，顺应天意，即便许多事情的发生似乎与我们所求的不同，甚至相反。基督没有在大街上医治他们，因这次医治他不愿公开（第30节），他进了房子，他们就来到他跟前。注意：基督的门永远向那些凭信心执着祷告的人敞开；他进屋准备休息，他们却跟着他闯进来，似乎有些冒失，但主耶稣满有慈爱，他们的举动不但不算鲁莽，反而受欢迎。 2.基督借此机会让他们宣告自己的信心。他们来到他面前求怜悯，他问他们：你们信我能做这事吗？注意：信心是蒙基督恩惠的先决条件。凡愿意领受他怜悯的，都当坚信他的大能。若想求他做什么事，就当坚信他有能力做。他们跟着基督，跟着他喊叫，但问题是：你们信吗？本能激发热忱，唯有恩典激发信心；属灵的福份唯有凭信心才能得着。他们认基督为大卫的子孙，并求他的怜悯，已然表示有信心，但基督要他们宣告相信他的能力。你们信我能做这事吗？你们信我能施恩、叫瞎子看见、叫瘫子痊愈、叫死人复活吗？注意：操练信心时要具体，不但坚信神的能力和良善，坚信神的普遍应许，也要应用在我们的具体难题上。万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗马书8：28）；既是万事，当然也包括具体的事。“你们信我能做这事吗？不只是相信我像先知那样求告神，乃是相信我能藉着我自己的能力做这事。”这不仅要求他们信他是大卫的子孙，也要信他是神的儿子，因为唯有神才能开瞎子的眼睛（诗篇146：8），唯有神才能造人的眼睛（出埃及记4：11）。约伯说：我为瞎子的眼（约伯记29：15），意思是他替瞎子引路，但他不能叫瞎子看见。这也是在问我们：我们信基督能做这事吗？他藉着他义行的大能，藉着他在天上代求的大能，藉着他的灵以及心中恩典的大能，藉着他在世上掌权的大能，能做这事吗？相信基督的大能不只是让自己放心，更是坚信不移，并且从中得鼓舞。他们毫不犹豫，立刻回答说：主啊，我们信。他虽给了他们一点悬念，没有立即出手相助，他们仍从心底里认为他这是出于智慧而不是无能，仍坚信他的能力。注意：基督为信靠他的人所积存的恩惠是何等大呢（诗篇31：19）！

II. 医治被鬼附的哑巴。这里请注意： 1.此人的处境很惨。他挣扎在魔鬼的权势之下，不能说话（第32节）。看看这苦难深重的世界，受苦人所受的苦真是千奇百怪！我们刚刚告别两个瞎子，现在又遇上了哑巴。而我们自己能看见，能说话，真该感谢神！再看看撒但如何苦待世人，是何等不择手段。此人不能说话，是因为他被鬼附；不过他不能说话，总胜过那被鬼附又被迫说话的（8：29）：我们与你有什么相干？相比之下，哑巴鬼比亵渎鬼稍强些。魔鬼若控制了人的灵魂，就会使它对善事不闻不问，不能开口祷告赞美，而祷告赞美是魔鬼最仇视的。这可怜人被带到耶稣跟前来，耶稣不但看顾凭自己的信心前来的人，也看顾因别人的信心被带来的人。义人必因信得生（哈巴谷书2：4），但人若凭信心的眼目定睛于为我们代求的那位主，地上的福份也会赐给我们。瞎子刚离开，这哑巴就被带了来。看看基督行善，真是不知疲倦，一个接一个！丰富的怜悯，奇妙的怜悯，都在他里面藏着（歌罗西书2：3），源源不断，永不枯竭。 2.他一下就治好了他（第33节）：鬼被赶出去，哑巴就说出话来。注意：基督医治，都是斩草除根，治标治本；在灵魂深处挣脱了撒但的权势，就能开口说话。先知为洁净水源，将盐倒在水中（列王纪下2：21）。基督将鬼赶出灵魂，哑巴就说话。保罗悔改时祷告，就说出话来。 3.医治的结果。（1）众人都希奇；真该希奇，尽管信的人少，希奇的多。普通人对诸事无动于衷，好奇心却很重。经上预言说众人要向耶和华唱新歌，唱新约的歌，因为他行过奇妙的事（诗篇98：1）。他 们说：在以色列中，从来没有见过这样的事，在别处也从来没有见过，因为无人像以色列人那样经历奇妙的怜悯。以色列民中曾出现过不少行神迹的人，但基督超越了他们。摩西所行的神迹与整个以色列民相关，基督行神迹则是在个人身上。（2）法利赛人说亵渎的话（第34节）。这些神迹证据确凿，他们挑不出毛病，于是就说这些都是靠着魔鬼，好像是与魔鬼同谋，说他是靠着鬼王赶鬼；真是可怕至极，难以言表；我们在后面还会听见这样的话，也会听见基督的回应（12：25），这里只需注意：作恶的必越久越恶（提摩太后书3：13），罪越来越大，刑罚也越来越重。基督说他有赦罪之能，他们争论（第3节），基督与税吏和罪人来往，他们争论（第11节），基督的门徒不禁食，他们争论（第14节），这些虽都可恶，毕竟是披着虔诚圣洁的外衣；但这一次（神任凭他们，是要刑罚他们），他们口中所出的没有别的，只有恶毒，只有虚谎，乃是地狱般的仇视到了极点；这是赤裸裸的魔鬼崇拜，不可原谅。因为众人希奇，他们就非要说些什么来诋毁基督的神迹，而他们能说的也只有这些。耶稣传道在各城各乡

II. 引出下面一章的内容，就是他差遣使徒。他看见许多的人（第36节）；不只是跟随他的人，也是他所到之处看见遍地都是人；他看见众人所居住的城乡人口稠密，看见各会堂里人头攒动，看见各城门口车水马龙：国民如此众多，乃是神祝福亚伯拉罕的结果。 1.他怜悯他们，关心他们（第36节）：他就怜悯他们；这不是为属世的缘故，不像他怜悯那瞎眼的、瘸腿的、有病的，乃是为属灵的缘故；人们无知，不在乎，没有异象，随时有沉沦的危险；他看见，就心里焦急。注意：耶稣基督怜爱宝贵的灵魂，此时他特别心急如焚。他从高天来到地上，又上了十字架，就是因为他怜悯灵魂。苦难叫人心生怜悯；而自毁灵魂的苦难乃是最大的苦难。世人越不怜悯自己，基督就越怜悯他们；我们也当如此。基督徒最独特的爱，最像基督的爱，就是爱灵魂。为何怜悯他们。（1）他们困苦流离：就是贫困，烦恼，疲惫；有人理解为迷离，就是各顾各的事。我又折断称为联索的那根杖（撒迦利亚书11：14）。他们的灵魂缺乏帮助，无人帮得上忙。文士和法利赛人向他们灌输空洞的观点，把古人的遗训重压在他们身上；他们被误导，学不到好 的教训，又不熟悉神律法的意义和属灵性质。他们困苦流离；人的灵魂当以生命的粮为粮，他们却只能吃细尘飞糠（以赛亚书29：5），属灵的生命怎么可能健康、怎么可能有生命、有活力呢？宝贵的灵魂有责任要尽，有试探要抵挡，有苦难要承受，却得不到真道的喂养，难怪困苦流离。（2）他们如同羊没有牧人一般。这句话出自列王纪上22：17，形容人们在神的事上缺乏忠心的向导。羊群很容易走散迷路，一旦走散，又是最无助，最无能，所遇的危险最大，也最不容易找到回家的路。犯罪的灵魂好比迷途的羊，急需牧人把他们找回来。犹太人当时的教师自称牧人，但基督说他们没有牧人，处境十分糟糕；懒散的牧人把他们引入歧途，而不是把他们领回来，他们只顾剪羊毛，不管喂养：这样的牧人在经上多有提及（耶利米书23：1-2；以西结书34：2-6）。注意：倘若没有人传道，或有人传道却像没有一般，因他们只顾自己的利益，不顾基督的事，不顾灵魂，那才真叫可怜。 2.他鼓励门徒为众人祷告。他因为怜悯众人，就想方设法为他们谋利益。从路加福音6：12-13可以看出，他在差遣使徒之前，自己先花了很多时间祷告。注意：凡我们所怜悯的，就当为他们祷告。他为众人向神祷告完了，就转向众门徒，告诉他们：（1）眼下的情形：要收的庄稼多，做工的人少。好的教训人人渴慕，但好的传道人却极少。许多工要做，许多善事要行，却缺乏行善的手。[1.]要收的庄稼多，真是鼓舞人心。众多的人需要教导，这不奇怪，但需要教导、渴慕教导的，还主动领受，这却不常见。人听了不好的教训，就渴慕好的教训，期望提高，心里渴慕真道。注意：能看见众人爱慕真道，实在是蒙福的事。那时，山谷铺满庄稼，丰收在望。这是个好机会，需要加倍谨慎，加倍努力，必有大丰收。[2.]做工的人少，真是可惜；庄稼熟透，烂在地里，没有人收；闲散晃悠的人多，做工的人少。注意：教会的善工若止步不前，或进展缓慢，只因没有好工人，那就不好了；若果真如此，已有的工人不得不加倍努力。（2）他们的责任（第38节）：所以，你们当求庄稼的主。注意：宝贵的灵魂悲哀荒凉，应当激发我们迫切祷告。越是逆境，越需要祷告，才会少一点埋怨，少一点惧怕。我们应当根据教会眼前的难处祷告，要认清时局，不但要知道以色列当如何行，也要知道以色列当如何祷告。注意： [1.]庄稼的主是神，我父是栽培的人（约翰福音15：1）。这是万军之耶和华的葡萄园（以赛亚书5：7）。收庄稼是为他而收，是收给他，是事奉他，是荣耀他。你们是神所耕种的田地（哥林多前书3：9），是他被打的禾稼，他场上的谷（以赛亚书21：10）。至于庄稼，他随己意吩咐一切，工人何时做工，何处做工，多长时间；凡尽心收庄稼的，都大得安慰，因为神亲自掌管，必事半功倍。[2.]替神收庄稼的是传道人；传道事奉是工，必须按要求去做；这是收庄稼的工，非做不可，且要求事事都各按其时，尽心尽力；这也是喜乐的工，工人们欢呼收割（诗篇126：5），传福音的欢喜好比收割的欢喜（以赛亚书9：2-3）；并且收割的人得工价（约翰福音4：36），给神收割庄稼的，神不会亏欠工钱，不像那些人（雅各书5：4）。[3.]打发工人出去是神的工；传道人是基督所赐的（以弗所书4：11）；传道的职任是他所命定，传道的恩赐是他所预备，传道的使命是他所呼召。没有奉差遣的，没有恩赐的，没有蒙召的，他一概不认，也不付工钱。若没有奉差遣，怎能传道呢（罗马书10：15）？[4.]凡爱基督、爱灵魂的，都当迫切祷告，特别是要收的庄稼多的时候，求神打发更多能干、忠心、聪明、殷勤的工人出去收他的庄稼，求神兴起他所认的工人，叫罪人悔改，圣徒得造就，求神赐给工人愿意做工的心，呼召他们，且让他们的工作有果效，求神使他们有智慧得生命（路加福音21：19）。求神把工人推出去（有人这样理解），意思是工人不愿出去，因为自身软弱，世人不义，抵挡他们，神把他们推出去收割；但我们应当求神帮助我们胜过一切内在和外在的阻力。基督聚集门徒先为此祷告，然后才差遣他们出去收庄稼。注意：神兴起有份于施恩座的人，叫他们祷告，这是个好兆头，说明他即将特别施恩给百姓；参考诗篇10：17。再请注意：基督勉励这些即将成为工人的门徒多多祷告：第一，求神打发他们出去。我在这里，请差遣我（以赛亚书6：8）！注意：因祷告而得来的使命，最有成功的把握；保罗是蒙拣选的器皿，因为他祷告（使徒行传9：11，15）。第二，求神也打发其他人去。注意：众人求神打发工人，传道人自己也当求神添加传道人。人若求自己的事，就都想单干（传道人少，晋升得快），但人若求基督的事（腓立比书2：21），就希望工人多；自己虽受影响，却能做成更多的工。