马太福音 第27章

I. 他们把基督送到彼拉多那里，想通过他执行死刑。犹大地在大约一百年前被庞培所征服，自那以后一直是罗马帝国的属地，不久前又成了叙利亚省的一部份，受叙利亚总督的管辖，下设几个巡抚，主管财政税收，有时也行使总督的职权，像彼拉多那样。这明显表示杖离了犹大，按雅各的预言，细罗必来到（创世记49：10）。在当时罗马作家的笔下，彼拉多的形象粗暴骄横，冷酷无情，贪得无厌，盛气凌人；犹太人对他恨之入骨，此次却想利用他来害基督的性命。 1.他们把耶稣捆绑。他被拿住的时候就已被捆绑，可能在公会面前松了绑，也可能现在捆得更紧。他们定他有罪，反剪双手捆在身后，当成被定罪的罪犯。他被爱索捆绑，被自己的使命捆绑，不然他必挣脱这些绳索，像参孙一样。我们被罪孽所捆绑（使徒行传8：23），被自己的罪恶如绳索缠绕（箴言5：22）；但神把我们罪过的轭缚在主耶稣颈项上（耶利米哀歌1：14），我们不必被捆绑，因他受的鞭伤，我们得医治（以赛亚书53：5）。

II. 他们用钱买通犹大出卖基督，犹大却把钱还了回来，绝望之际，出去吊死了。祭司长和长老起诉基督的时候自圆其说，说是他自己的门徒出卖了他；如今正在起诉期间，这样的说法不攻自破，反倒证明基督无罪，证明神的公义。1.这是叫基督在苦难中得荣耀，说明他胜过了进入犹大的撒但。2.这是警告逼迫他的，叫他们更不得借口。若不是这些人存心作恶，一心要害他，犹大所说的和所做的，本可叫他们悬崖勒马。（1）犹大如何后悔：他和彼得不同；彼得懊悔，相信，且得了赦免；犹大却懊悔，绝望，且走向灭亡。请注意看： [1.]何事导致他后悔：看见耶稣已经定了罪。可能犹大以为基督必能逃出他们手心，或必能胜诉，无罪释放；那时基督就得了荣耀，犹太人蒙羞，他则得了钱财，皆大欢喜。他本不该这样指望，因为他常听他的主说他要被钉十字架；不过也许他确有这样的指望，一见事态发展不如所想，对基督十分不利，自己又身不由己，就惊恐起来。注意：人若按行为结果来判断行为好坏，而不是按神的律法来判断，到头来必是如意算盘落空。犯罪的路是下坡路；连自己都停不下来，更不可能把别人送上犯罪的路以后还指望他们能停得下来。犹大后悔，意思是他想起自己所做的，就满心懊恼、痛苦、恨自己，他在受试探出卖主的时候，那三十块银钱看上去白花花，好像酒发红，在杯中闪烁；可一旦真做了出来，又拿到了钱，那银子就像长了锈，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇（箴言23：31-32）。他忽然良心发现：“我都干了些什么？真是愚蠢，真是坏蛋，竟然出卖了主，抛弃了一切从他而来的安慰和喜乐，只为那么一点小钱！他所受的一切苦待和羞辱都该落到我头上才是；都是因为我，他才被捆绑，被定罪，被吐唾沫，被人打。我做成那邪恶交易时，万没有料到结果会是这样。我真是愚蠢，无知，禽兽不如。”他咒诅手里的钱袋，咒诅他所贪爱的钱，咒诅与他做交易的祭司，咒诅他出生的日子。想起主对他何等良善，他竟恩将仇报，想起主的怜悯心肠，他竟忘恩负义，想起主多次警示，他竟不闻不问，这些都使他后悔莫及，钻心地痛。他这才发现主说的话千真万确：那人不生在世上倒好（26：24）。注意：罪孽瞬间就会变味。他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下，在他里面成为虺蛇的恶毒（约伯记20：12-14）；像约翰的书卷那样（启示录10：9）。 [2.]何以见得他后悔。第一，归还赃物：他把那三十块钱拿回来给祭司长和长老；那时他们还都在一处。这钱在他心里火辣辣的，先前觉得欢喜，现在则觉得恶心。注意：不义之财从来都是祸，不是福；参考耶利米书13：10；约伯记20：15。倘若他后悔，并在出卖基督之前就把钱归还，也许还能得些安慰，正所谓：同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息（5：25）；但现在太迟了，他不能不感到惊恐，真是千不该，万不该。参考雅各书5：3。注意：不义之财不可留，因那是仍在罪中，不符合悔改的心。他把钱拿来，物归原主，叫他们知道他后悔了。注意：人若犯了罪，导致别人心里刚硬，一旦神使他们悔改，就当让那些也在罪中有份的知道，好帮助他们悔改。第二，认错（第4节）：我卖了无辜之人的血是有罪了。1.他宣称这是无辜之人的血，这乃是归荣耀给基督。倘若他有任何过犯，犹大作为他的门徒，必然会知道，又作为出卖他的，必然会发现；但他宣告他是无辜的，并且丝毫不带勉强，在那些宣告他有罪的人面前宣告他无罪。2.他承认自己犯了罪，卖了无辜之人的血，这乃是他自己蒙羞。他不怪别人，没有说：“你们雇用了我，你们是有罪了；”而是把罪责都揽在自己身上：“我有罪了，不该这样做。”犹大果真后悔了，但却没有得救。他认罪，却不是向神认罪，没有到神面前说：父亲！我得罪了天（路加福音 15：18）。他承认他卖了无辜之人的血，却不承认贪爱钱财，那才是作恶的根源。人若出卖了基督，却还自以为有理，那就是连犹大都不如。 （2）祭司长和长老如何回应犹大的忏悔；他们说：那与我们有什么相干？你自己承当吧！犹大向他们忏悔，这就是他们的赦罪言辞，一点都不像圣洁永生神的祭司，倒像是魔鬼的祭司。 [1.]他们说起基督被卖，语气何等轻率。犹大告诉他们基督的血是无辜之人的血，他们却说：那算什么1？他们一心要喝他的血，还雇用了犹大出卖他的血，还定他有罪，这都不算什么吗？他们疯狂起诉，难道没有一点收敛吗？他们苦待这位义人，难道没有一点忌惮吗？愚昧人犯罪，还当作笑谈，犯了大罪，还好像无伤大体，不足挂齿。许多人把基督钉在十字架上，还一副无所谓的样子：他受这样的苦，可在他们心目中，这算什么？ [2.]他们说起犹大犯罪，语气何等轻率。犹大说：我有罪了，他们却说：“那与我们有什么相干？你说你有罪，与我们有关系吗？”注意：人若以为别人犯罪与自己没有关系，那是愚昧；人若导致别人犯罪，或在罪中有份，仍以为与自己没有关系，那更是愚昧。神的荣耀受到了亏缺，人的灵魂受了伤，撒但满意获利，我们却在旁边挑唆助兴，这都没有关系吗？耶斯列的众长老为了讨好耶洗别，害死了拿伯，这与亚伯没有关系吗？有关系，因他杀了人，又得他的产业（列王纪上21：19）。罪恶感不如想象的那样容易感染人。这其中有罪恶，他们就告诉犹大应当自行解决，自己承当。第一，因为是犹大卖了他。犹大确实犯了大罪（约翰福音19：11），但这并不意味着他们就无罪。世人往往夸大别人的罪，以此减少自己的罪，这种自欺欺人的做法十分常见。但神的审判是秉公行义，不是相对而言。第二，因为犹大知道并且相信他是无辜的。“你说他是无辜的，那是你的事，我们不知道；我们判了他有罪，所以定他罪是应该的。”邪恶准则助长邪恶行径，尤其是这样的准则：人唯有认为是罪，那对他来说才是罪；若把义人当成恶人，那么逼迫他就没有关系。这样的人是藐视神，到头来必然自欺自毁。 [3.]他们说起犹大的悔改、恐惧和懊悔，语气何等轻率。他们很高兴能利用他作恶，很喜欢他。犹大来说：我把他交给你们，你们愿意给我多少钱（26：15）？他们听了，真是心花怒放，那时没有说：那与我们有什么相干。可如今他因犯罪满心恐惧，他们却轻看他，不愿多说一句，只想让他自己承当；你心里难受，为何来找我们呢？他们为何要撇清呢？第一，也许他们有些担心，不愿让他忏悔的火花靠得太近，免得点燃自己的良心，免得听了他的呻吟叹息，自己的良心响起了警钟。注意：顽梗的罪人十分警醒，不愿忏悔；死不悔改的，往往憎恨悔改之人。第二，他们丝毫不愿帮犹大；他们将他拖下了水，不但弃他于不顾，还要嘲笑他。注意：罪人一旦忏悔，就会发现以往联手犯罪的人当中，无一人能安慰他。人们往往喜欢出卖的事，但不喜欢出卖者。（3）于是犹大陷入了完全的绝望。倘若祭司长承诺暂停起诉，他也许还有一丝安慰；但他知道这是不可能的，于是就绝望了（第5节）。 [1.]犹大把那银钱丢在殿里。祭司长不愿意拿钱，担心罪责落在自己身上，一心要犹大去承当；犹大不愿意拿钱，这钱太过烫手，拿不住，于是丢在殿里，不管他们愿不愿意，总要落到祭司长手里。钱染上了罪恶，或被认为染上了罪恶，就成了毒品。 [2.]犹大出去吊死了。第一，他出去，去到没有人的地方，好比那被鬼附的，被鬼赶到旷野去（路加福音8：29）。独自一人的绝望之人有祸了。倘若犹大到基督跟前去，或到门徒跟前去，尽管事情很糟糕，也许能略有解脱；但他在祭司长面前什么都得不到，就自暴自弃；魔鬼通过祭司长引诱他犯了罪，此时又通过祭司长引诱他走上绝路。第二，他自行了断：吊死了；哈蒙德博士说他忧虑窒息而死，但维特比博士则明确说我们的翻译正确。犹大见到了罪孽，也感觉到了罪孽，却不明白神在基督里的怜悯，以致因自己的罪孽消灭（以西结书4：17）。想必他所犯的罪本身并非不可赦免：出卖或谋害基督的人当中也有得救的；但犹大却像该隐，断定自己罪不可赦，宁可去求魔鬼开恩也不愿求神开恩。有人说犹大出卖主的血固然是犯罪，但他对神的怜悯感到绝望，那更是犯罪。全能者的惊恐充满他的心。写在神书上的一切咒诅如水进他里面，像油入他的 骨头（诗篇109：18），正如经上预言的那样，使他全然崩溃；想要逃离内心的地狱，反倒跳进了眼前的地狱，惊恐和绝望就成全，成为永远。他为躲避火苗，反倒跳进了火堆；想在地狱里寻求安逸，那是何等可悲啊！ 1.这个故事体现撒但进入人心之后的可怕结局，尤其是那些贪爱钱财之人的可怕结局。许多人毁在这件事上；参考提摩太前书6：9-10。要记住魔鬼进入猪群的结局（8：31-32），记住魔鬼进入卖主之人的结局，不可给魔鬼留地步（以弗所书4：27）。2.这个故事体现神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上（罗马书1：18）。我们在彼得的故事里看见神的良善，看见基督的恩典藉着罪人悔改而夸胜，又在犹大的故事里看见神的威严，看见基督的权势和公义藉着罪人蒙羞而夸胜。撒但入了犹大的心，犹大却出去吊死了，这就是基督将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看（歌罗西书2：15）。3.这个故事体现绝望的可怕结局；绝望常常导致自杀。忧愁若不依着神的意思，哪怕是因罪忧愁，也能叫人死（哥林多后书7：10），且是最可悲的死；经上说：心灵忧伤，谁能承当呢（箴言18：14）？愿我们把罪孽看为极恶的事，但并非不可赦免；愿我们对自己失望，但不可对神失望。人若以为取了自己性命良心就会平安，实际上是挑战全能的神。虽有外邦人道德家鼓吹自杀，但这种药终究比疾病还要恶，不论什么病。愿我们警醒，杜绝自杀的念头，祷告说：主啊，不叫我们遇见试探（6：13）。（4）犹大带回来的钱如何处置（第6-10节）。他们用这钱买了一块田，称为窑户的田，可能因为原主人是窑户，或因为窑户曾住在里面或附近，或因为窑户的瓦片扔在里面。这田成了埋葬外邦人的地方，就是皈依犹太教的外邦人；这些人来自别国，到耶路撒冷朝拜，不巧死在那里。[1.] 这似乎体现他们讲究人道，关心掩埋外乡人，连他们自己都盼望死人，无论善恶，都要复活（使徒行传24：15），如圣保罗所言。我们掩埋死尸，不只是因为那曾是理性灵魂的居所，更因为尸体必复活。[2.]但这并不体现他们谦卑：把外乡人分开来掩埋，仿佛配不上犹太人的墓地；仿佛外乡人不论生死，都要与他们保持距离，古人的遗训似乎在他们身上根深蒂固：你站开吧！不要挨近我，因为我比你圣洁（以赛亚书65：5）。赫人的子孙对亚伯拉罕要友好得多；他虽在他们当中是外乡人，他们却容他在他们最好的坟地里埋葬死人（创世记23：6）。然而那些与耶和华联合的外邦人，虽分开掩埋，却必和在基督里死了的一同复活。买窑户的田这件事没有发生在基督死的当天（那时他们只顾捉拿他，顾不上别的），而是发生在不久以后，因为彼得在基督升天后不久说起过（使徒行传1：18）。第一，这件事记在这里，是要揭露祭司长和长老的伪善。他们正穷凶极恶逼迫那可称颂的耶稣： 1.却不敢把贿赂卖主之人的钱放进殿的库房，不敢用作各耳板（马可福音7：11）。尽管这钱也许本来就出自库房，谎称作公益用，尽管他们很看重各耳板，拼命榨取民间财富，但却不愿把血的代价放进去。他们觉得付钱给卖主的，好比付钱给娼妓，罪犯的价银（他们以基督为罪犯）好比一条狗的价银，都不可带入耶和华的殿（申命记23：18）。这样便可在百姓面前显得很体面，显得他们尊重神的殿。他们就是这样，蠓虫他们就滤出来，骆驼他们倒吞下去（23：24）。 2.却想做点善事，提供一个埋葬外乡人的所在，以为这样就能赎自己的恶，尽管不是自掏腰包。在黑暗时代就是如此，人们误以为修建教会或捐赠修道院可保永生。第二，这件事记在这里，是要说明外乡人（就是外邦的罪人）藉着基督的血蒙恩。因着他宝血的代价，在他们死后有安息之地为他们存留。不少古人是这样理解的。坟墓好比窑户的田，死人进坟墓好比被扔在田里的碎瓦片；但基督用他的宝血，为那些承认在世上是客旅并寻求更美家乡的人买来。他改变了这块地的属性（买家通常如此），乃至死亡和坟墓成了我们安歇的床。德国人称墓地为神的田，神把他的百姓安葬在那里，好比一粒麦子落在地里（约翰福音12：24）。参考耶西阿书2：23；以赛亚书26：19。第三，这件事记在这里，是要叫那些买卖基督宝血的人永远蒙羞。这田也称为血田；不是祭司长叫它血田（他们指望这块田能埋去他们犯罪的记忆），而是百姓管它叫血田；他们得知犹大承认卖了无辜之人的血，尽管祭司长不当一回事。众人管它叫血田，当作永远的纪念。注意：神按他的旨意，有许多方法叫恶人的行为蒙羞，哪怕是富贵的人；他们竭力掩盖自己的耻辱，终究是永蒙羞辱（诗篇78：76）。 第四，这件事记在这里，是要我们看见经上的话应验了（第9-10节）：这就应了先知耶利米的话。这里所引用的话出自撒迦利亚书11：12。为何在此说是耶利米的话，这是个难题；但这不影响基督教训的可信度，因为基督的教训完全是属神的，尽管作者在个别地方难免出现属人的东西。古老的亚兰本圣经只说：这就应了先知的话，没有具体提到先知名字；有人说耶利米这个名字是抄写经文的人加上去的，也有人说整卷先知书作为一体，耶利米的预言在先，所以抄写圣经的引用先知书上任何一段，都用耶利米的名，这似乎无可厚非。犹太人曾说：耶利米的灵在撒迦利亚身上，所以他们像是同一人。有人猜这是耶利米的话，由撒迦利亚写下来；也有人说耶利米写了撒迦利亚书第九、十和十一章。先知这番话说的是犹太人大大蔑视神，他们从神领受丰富的恩典，回报却是少得可怜。原话是寓意性的，在这里却是真有其事。价银的数目相同，乃是三十块钱，是被估定的价钱，如此低估他的价值；却是美好的价值，在耶和华的殿中丢给窑户；这些都如实应验了。注意：我们若能更了解经上的语言和表达方式，就能更好地明白按神旨意所发生的事；因为这些事有时明明地写在版上，使读的人容易读（哈巴谷书2：2）。大卫说：你的波浪洪涛漫过我身（诗篇42：7），那是寓意；但此事却真实发生在约拿身上；参考约拿书2：3。被估定之人的价钱，不是他的价钱，乃是窑户之田的价钱；这表示：1.基督是无价的。这价钱不是估定他的，他们为他开了价，钱却退了回来，差之千里；俄斐金和贵重的红玛瑙，不足与较量（约伯记28：16）；他的恩惠不是钱所能买的。2.基督被人严重低估。这乃是以色列人中所估定的，他们如此低估他的价值，只能买一块窑户的田，买那可怜的一小片不值得一看的地。他被买卖已是羞辱，价格还这么低，更是羞辱。撒迦利亚书上说是丢给窑户（撒迦利亚书11：12），像是可鄙的小商贩，不是做大买卖的商人。请注意看：以色列人中所估定的，他们本是他的百姓，本当知道他的价值；他奉差遣，乃是先到他们当中去；他本是他们的荣耀；他看他们为宝贵，并且用重价将他们买来。他为他们付上了君王的赎价，以最富有的列国为代价，使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你，因我看你为宝为尊（以赛亚书43：3-4）；他们却给他估的价，相当于一个奴隶（见出埃及记：32），说他只值窑户的田；他为我们买天国所流的宝血，被人践踏在脚下。但这一切都是神所命定的；预表这件事的先知异象是神所命定的，这件事本身也是神所命定的，基督受难的其他事件也都如此，都是按着神的定旨先见（使徒行传2：23），基督在彼拉多面前受审

I. 我们在此见到基督在彼拉多面前受审。 1.听讼：耶稣站在巡抚面前，像个犯人站在审判官面前。基督若没有替我们成为罪，我们就不能站在神面前，因为我们犯了罪，也不能在他面前仰脸。他受审，好叫我们得释放。有人说这显示他的勇气和胆量；他站在那里，毫无惧色，面对怒气冲冲的仇敌沉着冷静。他在审判席前站立， 好叫我们在神的审判席前站立得住。他站在那里给世人观看，好比拿伯在审讯时坐在民间的高位上（列王纪上21：9）。 2.控告：你是犹太人的王吗？当时的犹太人不但服在罗马人的权下，还受到严密监视；犹太人为此很不满意，此时为了达到自己的目的，却装作拥护罗马政权，控告耶稣与凯撒为敌（路加福音23：2），而唯一的证据就是他刚刚承认他是基督。罗马人以为既是基督，就必是犹太人的王，必是想拯救他们脱离罗马政权，重建地上王权，将列国踩在脚下。他们凭借这疯狂的想法控告主耶稣，说他自称为犹太人的王，反抗罗马人的轭，其实他虽说他是基督，却不是他们想象的那种。注意：有许多人反对基督的神圣信仰，只为误解了基督信仰的本质，横加歪曲，大加攻击。他们向巡抚保证他若做了基督，就是做了犹太人的王，巡抚就以为他必分裂国家，推翻政权。你是王吗？很明显他不是：“你可曾宣告要当权，可曾假装有权管理犹太人？”注意：基督神圣的信仰常被人怀疑是威胁到政治权势，以为那必是有害于君王和地方，事实上基督信仰对君王大有益处，对地方也大有益处。 3.申辩：耶稣说：“你说的是。正如你所说，尽管不如你所想；我是王，但不是你所怀疑的那种王。”他在彼拉多面前作了见证，承认自己是王，并不羞耻，尽管这看起来有些滑稽，也不害怕，尽管这样做十分危险。 4.证据（第12节）：他被祭司长和长老控告。彼拉多找不出他有什么罪，不论说什么，都不能证明；既然证据不足，他们就用喧嚷声和暴力来弥补，不断指控，正如先前那样，以为重复多了，巡抚就会相信。他们不但学会诽谤，还学会蓄意诽谤。最善的往往受到最恶的控告。 5.犯人不理会控方的控告：耶稣仍不回答。（1）因为没有必要；所控告的本身都不成立。（2）眼下他正想着他和他的父之间的大事；他正把自己献上，要成全父的公义，并且他全神贯注，无暇顾及别人的控告。（3）他的时候已到，于是就顺从他父的意思：不要照我的意思，只要照你的意思（26：39）。他知道他父的意思，于是就默不作声，只将自己交托那按公义审判人的主（彼得前书2：23）。我们不能这样默不作声放弃自己的性命，因为我们不像他，可以左右自己的性命，也不像他，知道自己的时候已到。但可从中学会：不要以辱骂还辱骂（彼得前书3：9）。这时，[1.]彼拉多逼着他回答（第13节）：他们作见证告你这么多的事，你没有听见吗？他们告的都是些什么，可从路加福音23：3-5和约翰福音19：7得知。彼拉多对他并无恶意，很希望他能撇清一切，并且相信他能做到：你没有听见吗？他诚然是听见了，如今他仍听见对他的真理和道路的一切诬告；但他仍默不作声，因为今日是他忍耐的日子，但很快他就不再闭口；参考诗篇50：3。[2.]彼拉多见他不说话，很是希奇；他不觉得他藐视法庭，也不觉得他藐视自己，所以并不发怒，只是甚觉希奇，觉得不同寻常。他相信他是无辜的，可能也曾听说从来没有像他这样说话的（约翰福音7：46）；如今竟然不为自己说一句话，真是奇怪。

II. 我们在此见到众人怒气冲冲，催促巡抚把基督钉十字架。祭司长在民间很有威望；人们称他们为拉比，拉比，把他们当成偶像，把他们的话当成神谕；他们利用这点，煽动众人攻击他，自己无法做到的，要借用乌合之众的势力来做到。这里从两方面说明众人的怒气。 1.他们宁可要巴拉巴，也不要耶稣；宁可释放他也不要释放耶稣。（1）当时罗马巡抚似乎有一个常例，为了安抚犹太人，在逾越节期间释放一个犯人（第15 节）。他们以为这是给逾越节增色，符合逾越节的纪念意义，但这不过是他们自己的发明，并不是神所定的；尽管有人说这常例历来就有，在他们沦为帝国一个省之前，历代犹太君王已有此例。但这是个坏习俗，是违背公义，鼓励作恶。今天我们庆祝福音时代的逾越节，则是被掳的得释放（路加福音4：18），因他在地上有赦罪的权柄（9：6）。（2）与主耶稣争夺释放名额的犯人叫巴拉巴；这里称他为出名的囚犯（第16节）；可能他的出身较有名望，也可能他犯了什么惊天的大罪；我们不清楚他因为出名，深得人心，很多人为他求情，还是他因为出名，在民间有恶名。有人说是后者，所以彼拉多才提他，以为众人必不求释放他。作乱、杀人、强盗，这三样罪名最应该受到法律的制裁；而这三样罪，巴拉巴样样都有（路加福音23：19；约翰福音18：40）。犯这么多的罪，真是个出名的囚犯！ （3）巡抚彼拉多提议（第17节）：你们要我释放哪一个给你们？由审判官提名二人，由众人决定释放哪一个。彼拉多提议释放耶稣；他相信他是无辜的，相信他们起诉他完全是别有用心；他本当行使自己的权柄，判他无罪，但他不敢，而是希望借助众人的选择释放他，这样他就又满足自己的良心，又满足众人的良心；其实他既然找不出他犯了什么罪，就不该任凭众人来挑选，不该危及他的性命。然而人若寻求讨人的喜悦而不是讨神的喜悦，往往会耍些这样的小手段，让自己良心过得去，又在众人面前有交代。彼拉多说：那称为基督的耶稣我怎么办他呢？他提醒众人这位耶稣，就是他建议释放的那一位，曾被他们当中有些人视为弥赛亚，且有足够的证据证明他确是弥赛亚：“你们的人素常盼望的那一位，不可拒绝。”彼拉多很想释放耶稣，因为他知道祭司长是因为嫉妒才把他解了来（第18节）；他知道他们恨他，不是因为他有罪，而是因为他良善；所以他希望顺着众人的意思释放他，也指望众人会要求释放他。扫罗嫉妒大卫，因为他是众人的宠儿；几天前基督进入耶路撒冷时，和散那的喊声响彻全城，凡听见的都觉得他是弥赛亚；彼拉多觉得把这件事交给众人来裁决很妥当，何况他找了个臭名昭著的恶棍，来和他一起叫众人挑选。然而事实并不如他所料。（4）彼拉多正为此事大伤脑筋，他的夫人打发人送信来警告他，令他更不愿意定耶稣有罪（第 19节）：这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多的苦。这信息可能是当着众人的面传给彼拉多的，当时在场的都听见了，因为这不但是警示他，也是警示起诉人。 [1.]请注意看神的特殊旨意，给彼拉多的夫人做这样的梦；很可能她事先从未听说过基督，至少不会梦见他，说明这个梦从神而来：也许她是虔敬、尊贵的妇女（使徒行传13：50），有一定的信仰理念；但神也曾托梦向尼布甲尼撒这样不虔不敬的人显现。她在梦中受了许多的苦，不知是梦见无辜人受恶待，还是梦见可怕的审判落在害死无辜人的人身上，还是两样都梦见，总之这梦十分可怕，令她心里烦乱（但以理书2：1；4：5）。注意：万灵的父有很多办法影响人心，可用梦和夜间的异象，将当受的教训印在他们心上（约伯记33：15-16）。如今真道已经写成文字，神更多是通过良心，在人们醒着的时候向他们说话，而不是在梦中，人躺在床上沉睡的时候。 [2.]请注意看彼拉多夫人的和善与担忧，立即打发人警示她丈夫：这义人的事，你一点不可管。第一，这是见证主耶稣的荣耀，证明他是个义人；此时他正受逼迫，被视作大恶人，朋友当中无一人出来为他辩护，神却兴起外邦人，兴起他的敌人，来为他说话；彼得不认他，犹大却承认他无罪；祭司长宣告他犯了死罪，彼拉多却宣布没有找到他有什么罪；爱他的妇女远远站立，彼拉多的夫人素不相识，却出来关心他。注意：神为自己未尝不显出证据来（使徒行传14：17），要证明他所做的诚信公平，哪怕被仇敌疯狂欺辱，被朋友可耻抛弃。第二，这是对彼拉多的严正警告：你一点不可管。注意：神有许多办法阻止罪人犯罪，有些来自天意，有些来自忠心朋友，有些来自我们自己的良心，这是极大的怜悯，我们理当聆听。当我们行将走进试探的时候，就当听见有声音说：神所憎恶的，千万不要去做。彼拉多的夫人送来警示，出于对他的爱；她顾不上他可能会责备她，瞎掺和与她无关的事，无论如何都要警告他。注意：尽自己努力阻止亲戚朋友犯罪，这是真爱的体现；越是亲密、越是爱，就越不能容忍罪孽落到他们头上；参考利未记19：17。最好的友情是心灵的友情。这里没有说彼拉多有何反应，也许只是付之一笑；但从后来的判处结果来看，他好像并没有理会他夫人的警告。好心的劝告若只是不可犯罪的警示，往往被轻看，但若想到得了劝告仍犯罪乃是罪上加罪，那就不会被轻看。（5）这时，祭司长和长老正忙着怂恿众人求释放巴拉巴（第20节）。他们挑唆众人，自己挑唆，也打发爪牙四处挑唆，求释放巴拉巴，除灭耶稣；他们说这个耶稣是骗人的，与撒但结盟，与犹太会众为敌，与神的殿为敌；若不除掉他，罗马人就回来，夺去他们的地位和国家；而巴拉巴虽是坏人，却不像耶稣那样深得人心，不会造成大害。众人本来十分爱戴耶稣，但祭司长竭力挑唆，若不是他们百般利诱，众人不可能做出如此荒唐的事，要求释放巴拉巴而不是耶稣。因此：[1.]我们不能不对这些邪恶的祭司表示愤慨；按照律法，城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，百姓当受祭司引导，按祭司所说的去做（申命记17：8-9）。这样的权柄交在他们手里，他们竟然滥用，众人的领路人领他们走进歧途。[2.]我们不能不对这些被蒙骗的众人表示惋惜：我怜悯这众人（15：32），眼见他们急急作此大恶，眼见他们被祭司所惑，与瞎眼领路的一同掉进坑里。 （6）众人受祭司所制，终于作出了选择（第21节）。彼拉多说：这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？他希望释放耶稣。但出乎他意料，他们说：巴拉巴；仿佛他的罪行比较轻，不该死；又仿佛他的义行比较大，应该活。众人异口同声喊巴拉巴，投票表决已是没有必要。诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉（耶利米书2：12）！可曾有过貌似有理性、貌似有信仰的人，变得如此疯狂，如此邪恶！彼得的斥责一语中的：你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们（使徒行传3：14）。然而众人选择要世界，不要神，为了他们的官长，为了他们的份，拣选了迷惑他们的事（以赛亚书66：4）。 2.他们施加压力，要把耶稣钉十字架（第22-23节）。彼拉多见他们选择了巴拉巴，甚是惊讶，以为他们只是因为喜欢巴拉巴，不一定是敌视耶稣，于是又问：“那称为基督的耶稣我怎么办他呢？把他也放了吗？这样可给你们的节日增光添彩；还是说由我来处置？”他们都说：把他钉十字架。他们想要他那样死，因为这是最羞辱、最不光彩的刑罚；他们希望以此叫跟随他的不敢认他，不敢承认与他有关系。他们向法官发号施令，真是荒唐，但他们满心恶念和怒气，秩序和礼节早已抛到脑后，竟把堂堂法庭变成暴动、骚乱和煽动的所在。正是：诚实在街上仆倒，正直也不得进入（以赛亚书59：14）；他指望的是公平，谁知倒有暴虐，且是最坏的暴虐，指望的是公义，谁知倒有喊声2，且是最坏的喊声（以赛亚书5：7）：把他钉十字架！把荣耀的主钉在十字架上（哥林多前书2：8）。尽管这样高喊的，未必就是那天高喊和散那的人，但仍可见大众的心思瞬间改变：当他骑驴凯旋进入耶路撒冷，赞美声响彻云霄，仿佛没有仇敌一般；可如今当他被凯旋带到彼拉多的庭前，仇恨声响彻云霄，仿佛没有朋友一般。多变的世界就是如此，我们穿过这个世界走向天堂，正如我们的主，荣耀、羞辱，恶名、美名（哥林多后书6：8），变来变去，好叫我们不致被荣耀冲昏了头脑，免得我们得了称赞就在星宿之间搭窝（俄巴底亚书第4节），且死在窝里；也不致因羞辱就灰心丧气，仿佛被人踩在地狱的最底层，不得救赎。塞内卡在《幸福生活》一文中写道：你看那些称赞你的人，若不是你的仇敌，就是将来会成为你的仇敌。关于众人的要求，这里还告诉我们：（1）彼拉多不同意：为什么呢？他做了什么恶事呢？我们在平时谈话中，若要批评人，就当先问这个问题；而法官行将判处某人死刑，就更应当这样问。注意：主耶稣虽被视为作恶的，但审判官和原告都找不出他作了什么恶事，这是他的荣耀。他做了什么恶事得罪神吗？没有，凡他所做的都蒙神的喜悦。他做了什么恶事反政府吗？没有，他所做的，所教导的，都是凯撒的物归给凯撒（22：21）。他做了什么恶事危害社会治安吗？没有，他不争竞不喧嚷（12：19），他的国也不引人注目。他做了什么恶事得罪个人吗？他夺过谁的牛，欺负过谁（撒母耳记上12：3）？都没有，不但没有，他反倒广行善事。这里重复强调他毫无瑕疵，明显说明他的死是为了赎别人的罪。倘若他受鞭伤不是因为我们的刑罚，他被交给人，不是为我们的过犯（罗马书4：25），不是他甘心代赎，那么像这样一位从未想过、从未说过、从未做过一点错事的人，居然受如此异乎寻常的苦难，我就实在不明白那管理世界的神，他的公义和公平何在，至少不明白他为何允许这样的事发生。（2）众人坚持要处死他：他们便极力地喊着说：把他钉十字架！他们找不出他做了什么恶事，但无论如何，仍要钉他十字架。他们不再假惺惺取证，而是一意孤行，证据不足，用喧嚷声代替；这不义的审判官被众人拗不过，只好作出不义的判决；而那比喻里的审判官则是被拗不过，作出正义的判决（路加福音18：4-5）；案情的走向完全被嘈杂声所左右。

III. 这里说的是流基督之血的罪要归到众人和祭司头上。 1.彼拉多试图撇清自己（第24节）。（1）他见说也无济于事。就是说：[1.]他多说无济于事；他相信此人无罪，众人也不能证明他有罪，所以要判这样的人有罪是极不合理的，但他无法说服众人。情欲和怒气的洪流有时何等迅猛，连权柄和理智都控制不住。不但如此，[2.]他多说反而有害，反要生乱。这群粗暴残酷之徒怒气冲冲，开始威胁彼拉多，若不满足他们的要求，誓不罢休；又有像燃烧弹一样的祭司在旁吹嘘 炭火（以赛亚书54：16），真是一触即发！彼拉多领教过犹太人的火爆脾气，他昧着良心定基督有罪就是因为忌惮犹太人；不久以后犹太国灭亡，在很大程度上与他们的脾气有关，因他们多次叛乱，惹怒罗马人兴师毁灭，尽管那时犹太已今非昔比，内部又常有纷争内乱，早已成了共同敌人的猎物。他们是因为犯罪，才导致灭亡。普通百姓的倾向往往很难把握。祭司担心捉拿基督会导致民间生乱，特别是当节的日子；但事实证明彼拉多试探挽救他，反倒导致民间生乱，而且就在当节的日子；众人的情绪真是难以捉摸。（2）他左右为难，顾得了内心平安，就顾不了城内平安；他实在不愿定无辜人有罪，但又实在不愿得罪众人，捅了马蜂窝。当法官的，本当坚定持守神圣的公平律例，若能做到，就不会如此为难；此事简单得很，毫无争议，无罪之人不可钉十字架，再怎么找理由也没有用；也不可因为要讨好某人或世上某些人，就去做不义的事。愿公义伸张3！倘若恶人作恶，即便是祭司作恶，也不可参与其中。（3）彼拉多希望大事化小，既能平息众人怒气，又能安抚自己的良心，他可以做，却不愿承认，只管去行，却让自己脱罪。稍有良心但胜不过败坏的人往往如此荒唐，自相矛盾。使徒说：人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了（罗马书14：22）；换言之，人在自己以为不可行的事上能自责，就有福了；说的是同一个意思。这时彼拉多想要撇清自己。 [1.]用一个动作：他拿水在众人面前洗手；不是说他以为这样就可在神面前洗净任何罪，而是他要在人前撇清自己，表示与此事无关，仿佛他说：“倘若你们真要如此行，请为我作证，这不是我做的。”他借用了律法书所定的规矩，若杀人犯未曾被发现，当地的人要洗手表示与此无关（申命记21：6-7）；他这样做，更多是为了叫众人知道他仍相信犯人无罪；可能众人吵嚷不断，若不当着众人的面采用这种叫人惊讶的举动，恐怕他说的话没有人听得见。 [2.]用一句话：第一，他先撇清自己：流这义人的血，罪不在我。既定他有罪，又声称流他的血与自己无关，真是不可理喻！人若声称不赞同某事，却又行了出来，这只能是宣告自己违背良心。彼拉多虽声称自己无罪，神却定他有罪（使徒行传4：27）。有的人自以为义，声称自己没有亲手犯罪；但大卫借用亚扪人的刀杀人（撒母耳记下第11章），亚哈也利用耶斯列的长老杀人。彼拉多以为只要自己无心犯罪，就可撇清自己；但这样的论调说不通。常言道：人若犯了罪，口里说得再好听也是徒然。第二，他把罪责推到祭司和众人头上：“你们承当吧；你们若真要这么做，我无能为力，你们自己向神交代，向世人交代。”注意：罪孽好比坏孩子，无人愿意认领；许多人以为只要有人承担罪责，自己就不必承担，这是自欺；罪责并不那么容易转嫁于人。人若染上了瘟疫，不论是别人传染给他，还是他传染给别人，他本身都有生命危险。我们只能被试探犯罪，不能被强迫犯罪。祭司把罪责推给犹大，说：你自己承当吧；现在彼拉多又把罪责推给祭司：你们自己承当吧。正是：你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们（7：2）。 2.祭司和众人同意承担罪责，他们都说：“他的血归到我们和我们的子孙身上；我们保证将他处死不是罪，也没有危险，我们愿意承担风险；”仿佛这罪责无伤大雅。他们知道彼拉多犹豫，是因为害怕罪责，也知道他做出抉择，是因为他以为把罪责推给了别人；为了不让他反悔，又为了让他在幻想中安心，他们在怒气中竟然同意，喊道：他的血归到我们身上！宁可如此，也不愿失去手中的猎物。（1）他们这样做，是想补偿彼拉多，想让他觉得自己得了补偿，既以神的公义担保，可保他无事。然而自己都穷得像乞丐，不能保别人平安，也不能替别人作保。无人能担当别人的罪，除非自己无罪。在全能者神面前担保罪人，那是胆大妄为，超出一切被造之物的能耐。（2）他们果真把忿怒和报应都归给了自己和后代。这样的话真是孤注一掷，不知后果严重，不知他们和他们的后代要落入何等悲惨的无底坑中！基督不久前刚刚告诉他们：世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起（23：35）；然而仿佛这还不够，他们还要把基督的血也归到 自己身上；他的血比任何人的血都宝贵，流他血的罪比任何其他罪都重。胆大妄为的罪人哪！你伸手攻击神，挺着颈项（约伯记15：25-26），竟无视他的公义！请注意看： [1.]他们的诅咒何其残忍；不但诅咒叫罪的刑罚落在自己身上，还要落在子孙身上，包括尚未出生的子孙，并不限制诅咒的传承；连神自己都要加以限制，说罪人的罪责，自父及子直到三四代（出埃及记20：5）。把罪责加在自己身上，那是疯狂，让子孙承担罪责，那是禽兽不如。他们真像鸵鸟，忍心待雏，似乎不是自己的（约伯记39：16）。这罪责，这忿怒，要永远落在他们和他们的后裔身上，何等可怕的传承！并且这是异口同声的话，乃是他们自己所为，全然抛弃了古时的圣约：我要作你和你后裔的神（创世记17：7）。弥赛亚之血的咒诅由犹太人传承，弥赛亚之血的福份就被剪断，不再由他们传承，而是按照给亚伯拉罕的另一个应许，地上的万族都要因他得福（创世记12：3）。恶人真是与自己的子孙家人为敌；人若诅咒自己的灵魂，就不会在乎带着多少人一同下地狱。 [2.]神按这个诅咒惩罚他们，这是何等公义；他们说：他的血归到我们和我们的子孙身上；神就说：阿们！你们的下场就必如此；他们喜欢咒诅，咒诅就临到他们。那被抛弃的民所余剩的恶人，到今日还能感觉到；自从他们声称他的血归到他们身上，他们经历了一次又一次的刑罚，直到大地荒凉，令人惊骇、嗤笑，成为笑谈；不过他们当中也有的，包括他们的子孙，这血临到，没有定他们有罪，而是拯救了他们。满有怜悯的神见他们悔改相信，就剪断了咒诅的传承，于是应许重新临到他们和他们的子孙。神善待我们和我们的子孙，胜过我们善待自己。基督被鞭打被嘲笑；被兵丁戏弄

I. 宣判一出，文书一签，就在同一个时辰立即执行。 1.巴拉巴被释放，那臭名昭著的罪犯：倘若不用他来供众人选择，也许他早已因罪孽而死，但他却因而存活；这表示基督被定罪，叫罪人得释放，哪怕是罪人中的罪魁。他被交给人，叫我们得释放。一般来说，应该是恶人作了义人的赎价；奸诈人代替正直人（箴言21：18）；参考箴言11：18。但神的恩典绝无仅有，这次是义人作了恶人的赎价，正直人代替奸诈人。 2.耶稣被鞭打；这是十分残忍的刑罚，尤其是受罗马人的鞭打；犹太律法禁止鞭打超过四十下，罗马人不在犹太律法之下。这样的刑罚落在死囚身上极为不合理：杖本当替代刀斧，而不是引出刀斧。这就应验了经上的预言：如同扶犁的在我背上扶犁而耕（诗篇129：3）；人打我的背，我任他打（以赛亚书50：6）；因他受的鞭伤，我们得医治（以赛亚书53：5）。他受鞭子责打，好叫我们永远不受蝎子鞭责打（列王纪上12：14）。 3.他被交给人钉十字架；因他受的刑罚，我们得平安（以赛亚书53：5），但唯有在十字架上所流的血才能成就和平（歌罗西书1：20）；所以鞭打还不够，还要钉十字架。这样的死刑只在罗马人当中使用，仿佛是鬼才和残暴的结合，并且两方面都发挥到了极点，叫死亡达到最大程度的恐怖和悲惨。十字架矗立在地上，用钉子把手脚钉在上面，人体的重量悬挂在钉子上，直到活活痛死。基督被判的就是这样的死刑，要成就铜蛇在杆子上被举起的预表（民数记21：9）。这是血腥的死刑，是痛苦、羞辱、可诅的死刑；这种刑罚过于残忍，以致一些好心的君王吩咐将被判钉十字架的囚犯先行勒死，然后再钉十字架；凯撒尤里安4曾用这样的刑罚对付海盗（见苏埃托尼 乌斯5第一卷）。第一任基督徒皇帝康斯坦丁曾下御旨，在罗马人中废除这酷刑（见索佐门尼斯2 的《教会历史》第一卷第8章），说：这救恩的记号不可用来处死犯人。

II. 准备行刑时，兵丁禽兽般地苦待他。既被定罪，本当给他时间预备。在提庇留6时代，罗马参议院曾有法令，也许因为有人提出异议，规定死刑犯在判决后应当有十天的缓期（见苏埃托尼乌斯的《提庇留传》第25章）。而留给主耶稣的，恐怕连十分钟都不到，并且这也不是喘息的时间。这真是残酷，深渊就与深渊响应（诗篇42：7），暴雨来袭，接连不断。他被交给人钉十字架，事情本当完结；那杀身体的，本来也不能做别的（10：28），但基督的仇敌却还不甘心，恨不得叫他死上一千遍。彼拉多宣告他无罪，但他的兵丁护卫却定意苦待他，他们无视主人的见证，反倒受众人怒气的影响；犹太暴徒的脾性传染给了罗马兵丁，也可能兵丁并非真正嫌弃他，只是自己寻欢作乐。他们知道他自称是王，于是就嘲笑他，并以此为乐。注意：人若侮辱苦难中人，把别人的苦难当作寻欢作乐的题材，那么卑鄙、奴仆般、肮脏无耻的心就表露无遗。请注意看： 1.事情发生在何处：衙门。巡抚的官邸本当成为被冤枉、被苦待之人的避难所，但却成了禽兽行径的舞台。我不明白巡抚这么急着声明自己与这义人的血无关，为何在自己的官邸容忍这样的恶事。也许他没有下令，只是默许；但掌权者不仅要为他们作恶负责，为吩咐别人所作的恶负责，还要因为不制止手下的人作恶而负责。一家之主不能容忍自己的家成为虐待别人的场所，也不能容忍自己的仆人嘲讽别人的罪孽、苦难或信仰。 2.谁参与在其中：全营的兵都聚集在他那里，都参加行刑（至少有五百人，有人说一千二百或一千三百）。连基督都成了一台戏，被世人观看（哥林多前书4：9），倘若跟随他的也是如此，不要觉得奇怪；参考希伯来书10：33。 3.如何戏弄他：（1）他们给他脱了衣服（第28节）。赤裸的羞辱因罪而来（创世记3：7）；基督降世，替我们付上罪的代价，除去我们的罪，于是就被脱了衣服，忍受羞辱，好预备我们用白袍遮盖（启示录3：18）。（2）他们给他穿上朱红色袍子，一件旧的红衣服，罗马兵丁穿的那种，仿效君王和皇帝的朱红色袍，以此讽刺他自称为王。他的表情卑微痛苦，穿上假王服，更显得滑稽，被世人观看；然而其中自有奥秘：他就是穿红衣服（以赛亚书63：1-2）、在葡萄酒中洗了衣服（创世记49：11）的那一位，所以才穿朱红色袍。我们的罪孽红如丹颜（以赛亚书1：18）。基督身穿朱红色袍，象征他担当我们的罪，被挂在木头上，叫我们用羔羊的血，把我们的衣服洗得洁白。（3）他们用荆棘编做冠冕，戴在他头上（第29节）。这是进一步嘲弄他作王；但倘若他们只是为了戏弄，大可用稻草编成冠冕，他们却要故意刺痛他，用真的荆棘制成；想必出这点子的人还得意洋洋，自以为聪明，孰不知这里也有奥秘。[1.]荆棘因罪而来，乃是罪的产物，是咒诅的一部份（创世记3：18）。基督既我们成了咒诅，他的死除去了我们的咒诅，就忍受这些荆棘刺痛，甚至绑在头上为冠冕（约伯记7；36）；他为我们受苦，乃是他的荣耀。[2.]这应验了旧约的预表；亚伯拉罕的公羊扣在稠密的小树中，这公羊被当作祭物，代替了以撒（创世记22：13）。 [3.]荆棘象征苦难；参考历代志下33：11。基督戴上荆棘冠冕，为属他的人改变了荆棘的属性，成了他们在患难中欢欢喜喜的缘由（罗马书5：3），增添了他们的荣耀。[4.]基督戴上荆棘冠冕，表示他的国不属于这个世界，他国度的荣耀也不是属世的荣耀；国度的荣耀尚未显现，他就锁链缠身，受尽痛苦。[5.]有些外邦国家习惯给牵到祭坛的祭物戴上花冠；这些荆棘成了至大祭物的花冠。[6.]这些荆棘很可能伤了他那可称颂的头，鲜血沿着脸颊流下来，好比那贵重的油（预表基督的宝血，分别为圣）浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟（诗篇133：2）。由此表示他来迎娶他心之所爱，他的鸽子，无瑕疵的教会，他的头满了露水，他的头发被夜露滴湿（雅歌5：2）。（4）他们拿一根苇子放在他右手里；假意当作权杖，乃是他们嘲弄他当王的另一个把戏，仿佛苇子足以当他的权杖，这样的王像风吹动的芦苇（11：7），权杖也像，王国也像，都是弱不禁风，枯萎无价值；可他们都错了，他的宝座是永永远远的，他的国权是正直的（诗篇45：6）。（5）他们跪在他面前，戏弄他，说：恭喜，犹太人的王啊！他们假意捧他为王，假意膜拜他，嘲笑他的王权，像约瑟的兄弟那样：难道你真要作我们的王吗（创世记37：8）？然而正如约瑟的兄弟后来不得不拜他，使他的梦境成真，这些人如今跪下来戏弄他，不久之后，他要被高举，坐在神的右边，叫万民因他的名无不屈膝（腓立比书2：10），不然就要在他面前被剪除。这样的玩笑实在开不得，因为此事迟早要成就。（6）他们吐唾沫在他脸上；他在大祭司院里也是这样被虐待（26：67）。膜拜君王时，臣民与王亲嘴，表示效忠；撒母耳曾与扫罗亲嘴（撒母耳记上10：1），经上也吩咐我们当以嘴亲子（诗篇2：12）；但这些人假意膜拜，不但不亲嘴，还要吐唾沫在他脸上；他那可称颂的脸比日头更明亮，天使见了都要掩面，竟遭如此戏弄。世人竟然做出如此卑劣的事来，神的儿子竟然忍受这样的羞辱，真是奇怪。（7）他们拿苇子打他的头。这苇子本是他们嘲讽他皇权的印记，现在成了他们施暴的工具。可能他挨打的时候还戴着荆棘冠冕，打在头上，伤口刺得更深；他们更加起劲，他越痛，他们越兴奋。就这样，他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患（以赛亚书53：3）。他经受这一切痛苦和羞辱，为的是给我们买来永生、喜乐和荣耀。

III. 他被带到行刑的地方。他们百般戏弄虐待，随后给他脱了袍子，表示夺去他的一切君王权柄；仍穿上他自己的衣服，因为他的衣服要落入行刑的兵丁之手。他们脱了他的衣服，这里却没有说他们是否也脱去他的荆棘冠冕；于是不少人觉得（尽管无法肯定）他被钉十字架的时候头上还戴着它；他既是宝座上的祭司，也是十字架上的君王。他穿着自己的衣服被带去钉十字架，被挂在木头上，亲身担当了我们的罪（彼得前书2：24）。 1.他们带他出去，要钉十字架；他像羊被牵到宰杀之地，又像祭物被牵到祭坛。可以想象他们一路上驱赶拖拽，速速前行，免得节外生枝，耽误了流他的宝血。也许此时他们极尽辱骂和羞辱，当他是万物的渣滓。他们带他出城，因耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦（希伯来书13：12）；他本是一切盼望耶路撒冷得救赎之人（路加福音2：38）的荣耀，此时却仿佛不配住在他们中间。他在比喻中说他要被推出葡萄园外（21：39），想必眼下这一幕他早已知晓。 2.他们勉强古利奈人西门背他的十字架（第32节）。看来出发的时候是他自己背十字架，好比以撒背着献燔祭用的木柴，乃是用来烧他的（创世记22：6）。这也是为了折磨他，羞辱他。可是过了一会儿，他们把十字架取下来，（1）可能是怜悯他，见十字架实在太沉。我们当然不觉得他们会这样好心，但这是要教导我们，神体恤他百姓的软弱，必不叫他们受试探过于所能受的（哥林多前书10：13）；他给他们喘息的时间，但他们应当明白十字架要回来，暂时的间隙只是给他们一点空间，预备下一轮挑战。（2）可能因为他背着十字架，举步维艰，走不快。（3）可能他们担心他背着十字架昏过去，死了，就不能进一步加害于他；正是：恶人的怜悯也是残忍（箴言12：10）。他们让他放下十字架，勉强古利奈人西门来背，用巡抚的权柄或祭司的权柄强迫他。这是一种羞辱，无人愿意做，除非被逼无奈。有人说这西门是基督的门徒，至少是个同情者，他们知道了，就把这差事强迫给他。注意：凡自认为是基督门徒的，都应当背起他的十字架来跟从基督（16：24），忍受他所受的凌辱（希伯来书13：13）。我们深知要与基督一同受苦（彼得前书4：13），因他的缘故忍耐一切所当受的，因为唯有与他一同受苦的，才能与他一同作王，与他一同坐在他的国里，喝他的杯，受他的洗礼。钉十字架

I. 行刑的地点。 1.他们到了一个地方名叫各各他，离耶路撒冷不远，也许是平时行刑的所在。他若在耶路撒冷有家，也许他们会更大程度羞辱他，把他钉死在家门口。死囚在此向政府司法服刑，我们的主耶稣也在此向神的司法服刑。有人说这里称为骷髅地，因为这是一般的停尸房，死人的骨头和头盖骨堆在一起，免得有人碰到，染了污秽。这里存放着死亡向无数世人夸胜的奖杯；而基督既藉着死败坏那掌死权的，就在死亡的巢穴胜过死亡，使他的胜仗更得荣耀。 2.他们在那里将他钉在十字架上（第35节），将他的手和脚钉在木桩上，然而竖起来，将他挂在上面；罗马人就是用这种方式钉十字架。我们可称颂的救主当时所忍受的剧痛，愿我们的心都能感受到，愿我们眼看着他就这样被刺穿，并且哀恸。可曾有过像他那样的忧愁吗？我们看见他如何死去，愿我们也看见他如何爱我们。

II. 他们禽兽般地虐待他，作恶行径达到了极点。仿佛如此惨烈的死还不够，还要处心积虑加添痛苦和惊恐。 1.他被钉十字架以前，他们给他喝酒（第34节）。行刑前给死囚喝浓酒，这是常见的，照所罗门所言：可以把浓酒给将亡的人喝（箴言31：6）；但基督所喝的，乃是他们用醋和苦胆调和的酒，又酸又苦。（1）这象征世人的罪孽，乃是恶根生出苦菜和茵陈来（申命记29：18）。罪人也许喝了酒觉得甜，但对神来说，这葡萄全挂都是苦的（申命记32：32）。对担当我们罪孽的主耶稣也是苦的，并且罪人迟早自己也觉得苦，终久必有苦楚（撒母耳记下2：26），比死还苦（传道书7：26）。（2）这象征神的忿怒；这是父放在他手里的杯，诚然是苦杯，好比那致咒诅的苦水（民数记5：18）。他们给他喝的，在诗篇69：21有过确切的预言。[1.]他尝了，尝了苦味，苦涩进入他的口；我们偷尝禁果所犯的一切罪，他都替我们代赎，凡递给他的苦杯，他都尝遍了，如今还要亲尝死的苦味。[2.]他就不肯喝，不愿用麻醉剂减轻自己的痛苦，因为他要感受到自己死去，因为他身为我们的大祭司，有太多的事要做。 2.他们分他的衣服（第35节）。他们钉他十字架时脱了他的衣服，至少是脱了上衣；我们因犯罪而赤身露体，感到羞耻，他为我们买白衣遮盖。倘若我们在任何时候因他的缘故被夺去安慰，就当耐心忍耐，因他为我们的缘故被脱了衣服。仇敌可以夺去我们的衣服，但不能夺去我们最美的安慰，不能夺去我们的赞美衣（以赛亚书61：3）。死刑犯的衣服为刽子手所得：钉基督十字架的，共有四名兵丁，人人都想得他的衣服；他的上衣若撕开均分，对他们都没有用，于是他们同意拈阄决定。（1）有人说他的衣服质地很好，值得争抢；但这样的说法不符合基督平时的贫困生活。（2）可能他们听说有人摸了他的衣服病得痊愈，就以为其中必有某种神奇的功效。（3）可能他们想拿这圣物卖钱。（4）可能他们戏称这是皇家衣着，假意出高价。（5）可能这是打发时间，等着他死，玩骰子赌他的衣服；但无论意图如何，神的话却在此应验了。那篇有名的诗篇开头那句话就是基督在十字架上说的话；诗中他说；他们分我的外衣，为我的里衣拈阄（诗篇22：18）。大卫从未经历过这样的事，乃是他受圣灵感动，说出了基督的话。十字架的羞辱就此止住，因为那都是按着神的定旨先见（使徒行传2：23）。基督脱去他的荣耀，分给了我们。 他们坐在那里看守他（第36节）。祭司长无疑也小心看守，免得众人兴起来救他；他们对众人仍心存忌讳。但天意使然，叫那些奉命看守他的，都因此成了他的见证人，有机会看见并且听见这一幕，叫他们不得不承认说：这真是神的儿子了（第54节）！ 3.他们在他头上安一个牌子（第37节）。他们为秉持公义，更大程度羞辱死刑犯，通常在罪犯面前大声宣读他们的罪状，还把这些罪状写下来安在他们头以上；这次他们也把基督的罪状写下来安在他的头上面，叫大家都知道他的罪名：这是犹太人的王耶稣。他们这样做，目的是羞辱他，但神自有别的目的，连这样的控告都加添他的荣耀：（1）因为这本不是罪名。这牌子没有说他谎称救主，篡位之王，尽管他们想这样写（约翰福音19：21）；而是写道：这是耶稣，是救主，不是罪名；又写道：这是犹太人的王，也不是罪名；人人都知道弥赛亚是犹太人的王，连他的仇敌当审判官，也说他没有作恶。（2）这牌子还道出了荣耀的真理：他确实是犹太人的王，是犹太人所盼望、也应当顺服的王；所以他的罪名归结到一点，就是他是真正的弥赛亚，世人的救主；巴兰奉命咒诅以色列，反倒三次祝福他们（民数记24：10）；彼拉多也是如此，不但没有咒诅基督为罪犯，反倒宣告他是王，并且也是三次，用三种文字写成（约翰福音19：20）。由此，神利用世人的行为成就他的旨意，超过他们所想。 4.他们叫恶人与他同钉十字架（第38节）。有两个强盗和他同钉十字架，同时，同处，兵丁也相同；原文的意思是路贼，就是拦路抢劫的强盗。也许那天是定好的行刑日，所以他们早上急急起诉基督，好叫他与其他罪犯一同受刑。有人说这是彼拉多故意安排的，指望做点公义的事，杀两个强盗，指望能赎他判基督死刑的不义之罪；也有人说这是犹太人策划的，要加重主耶稣受难的羞辱；无论如何，经上的话因此应验了：他也被列在罪犯之中（以赛亚书53：12）。（1）他与强盗同钉十字架，这是一种羞辱。他活着的时候远离罪人（希伯来书7：26），死时却不分离，竟与最恶的罪犯一同受难，仿佛在他们的罪中有份；因他替我们成为罪，成为罪身的形状（罗马书8：3）。他在死时被列在罪犯之中，与恶人同份，好叫我们死时被列在圣徒之中，与选民同份。（2）他被钉在两个强盗中间，仿佛是三人中最坏的，是首犯，这是额外的羞辱；三人中，中间的位置通常是首位。他们想方设法叫他蒙羞，伟大的救主居然成了大罪人。他们这样做，也是想在他最后关头用这些罪犯的喊叫声、呻吟声和亵渎声来搅扰他；这些人被钉的时候想必发出歇斯底里的叫声；然而基督既为拯救罪人而受难，就体恤罪人的苦楚。基督的使徒中有些后来被钉了十字架，譬如彼得，还有安得烈；但他们当中无人和他同钉，免得日后有人以为他们与他一同担当世人的罪，一同买赎永生和荣耀；他被钉在两个罪犯中间，就不会有人说罪犯能起什么作用；他乃是亲身担当我们的罪（彼得前书2：24）。 5.他被挂在十字架上，他们对他高喊各种亵渎恶劣的话，对同钉的强盗却没有一句责备的话。别以为他们把他钉在十字架上就会收手，就作完了恶；罪犯若被上了木枷游街，众人常会向他们口吐凶言，因为那不是死刑；但对于将死之人，哪怕是臭名昭著的，也当以怜悯待之。他们这样做，完全是出于无法满足的复仇心理，即便是死刑，即便是如此残忍的死刑，也不解恨。然而，这是要成全主耶稣自降为卑，显明他在死的时候，仍在担当罪孽，背负羞辱，并且他的朋友中，就是那天向他高喊和散那的人中，似乎并无一人敢向他表示一点敬意。（1）从那里经过的人讥诮他。他们见他极度痛苦和忍耐，居然不为所动，也不心软；反倒是那些高声要钉他十字架的人，此时见别人羞辱他，更觉得自己干得漂亮，应该定他有罪。他们讥诮他，原意是亵渎；严格来说，他们向他口吐凶言，那就是亵渎，因他不以与神同等为强夺（腓立比书2：6）。请注意看： [1.]讥诮他的人：从那里经过的人，就是路上的行人；那是一条大路，从耶路撒冷直通基遍；这些人听信了大祭司一伙的流言蜚语，人人恨他。一个人或一件事若被人到处诽谤非议，就很难叫人保持好感，需要极大的信念和决心才行。人人以讹传讹，落井下石。尤维纳利斯8说：罗马人判断人，以财产多寡而论，凡下沉的，总有人压迫。 [2.]他们的蔑视举动：摇着头，表示夸胜，羞辱；参考以赛亚书37：22；耶利米书18：16；耶利米哀歌2：15；所表达的意思是：阿哈，遂我们的心愿了（诗篇35：25）！他们羞辱他，好比非利士人羞辱参孙，但参孙乃是非利士人的毁灭者，而基督却是他们的救主！摇头这个动作，在经上也有预言：凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头（诗篇22：7）。参考诗篇109：25。 [3.]他们说各样嘲讽的话。第一，他们嘲笑他拆毁圣殿。连审判官自己都意识到他的话被歪曲（从马可福音14：59可以看出），但他们仍竭力散布谣言，给他抹黑，说他阴谋拆毁圣殿；这是最能挑起民愤的事。基督的敌人不止一次拼命叫人相信这是真的，其实他们自己知道这是假的，对他的指控是不义的：“你这拆毁圣殿的，这圣殿何等宽阔坚固；你先试试能否拔出那十字架来，能否拔出那些钉子，能否先救自己；你若有能力，像你所夸口的那样，现在就该使出来，证明你有能力；人人都会尽力救自己的，不是吗？”所以基督的十字架成了犹太人的绊脚石，因为他们觉得它与弥赛亚的能力不相符。在他们眼里，他因软弱被钉在十字架上（哥林多后书13：4），但实际上，基督被钉十字架，乃是神的大能（哥林多前书1：18）。第二，他们嘲笑他自称是神的儿子。他们说：你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！这就是他们说了魔鬼在旷野试探他时说过的话（4：3，6），乃是同样的攻击：你如果是神的儿子。他们以为他现在若不能证明他是神的儿子，就永远不能证明了；但他们已然忘记他早已用神迹证明，尤其是叫人从死里复活的神迹；他们也不愿等他用自己的复活来全然证明（他曾多次谈到他将要复活）；众人若能看见这些，就不会被十字架所绊倒。这一切都是源于按表面判断事物，没有联想到过去，也不耐心盼望将来。（2）祭司长和文士并长老也是这样戏弄他（第41节）；祭司长和文士乃是宗教事务的官长，长老则是民间事务的官长。他们叫众人戏弄他还嫌不够，还要亲自羞辱他。他们本当在殿里供奉，因那是无酵节的第一日，当有圣会（利未记23：7），可他们却来到行刑的地方，向主耶稣口吐恶言。这是何等有失体面！还有何事能使他们被众人藐视，看为下贱（玛拉基书2：9）？人们也许以为他们尽管不敬畏神，也不在乎人，但总有些常识，既密谋置基督于死地，就当尽量躲在幕后，不要丢人现眼；但没有比他们更卑鄙的。这些人羞辱基督尚不觉可耻，我们加入众人一同归荣耀给他，岂能觉得可耻呢？应当说：你卑微，我也必更加卑微（撒母耳记下6：22）。祭司长和长老嘲笑他两点： [1.]他不能救自己（第42节）。先前有人嘲讽他的先知和君王职任，现在则有人嘲讽他的祭司职任，嘲讽他是救主。第一，他们觉得他既不能救自己，所说的权能就是假装的，孰不知他不愿救自己，乃是要藉着死来救我们。他们本当这样想：“他救了别人，也必能救自己，若不救，就必事出有因。”第二，他们由此猜想，既然他现在不救自己，所以救别人的事也全是假的，全是谎言，根本没有发生过，尽管他所行的神迹证据确凿，无可挑剔。第三，他们嘲笑他是以色列的王。他们做梦都想着弥赛亚的威势和权能，于是觉得十字架和以色列的王完全是两码事，简直差之千里。许多人确实希望看到以色列的王，只要他能从十字架上下来，只要他们能不经患难就得他的国。但事情早有定论；没有十字架，就没有基督，没有冠冕。人若想和他一同作王，就必须甘愿与他一同受苦，因为基督和他的十字架在今世已经钉在一起。第四，他们挑衅地叫他从十字架上下来。他若真的下来，那我们怎么办？我们的救赎之工怎么办？倘若他被这些嘲讽之言激怒，真的从十字架上下来，那伟大的使命就不能完成，我们就要永远灭亡。他永不改变的爱和信念使他坚固，胜过了这一试探，以致他不灰心，不丧胆。第五，他们承诺说只要他从十字架上下来，他们就信他。让他先证明他是弥赛亚，他们才愿意信。先前他们想要他行神迹，他说要给他们所行的神迹，不是从十字架上下来，而是从坟墓里出来，这更能彰显他的大能，他们却不愿为此多等两三天。倘若他真从十字架上下来，他们也会推说兵丁没有把他钉稳；正如他从死里复活，他们也推说夜间睡觉的时候，他的门徒来，把他偷去了（28：13）。人若按自己的要求提出这样那样的条件，并承诺如果这些条件都满足就信，而神所定规的，却都不予理会，那就不仅体现心里诡诈，也是可悲的托词，甚至是别有用心，叫人刚硬不信。 [2.]他的父神也不救他（第43节）：他倚靠神，意思是说他装作倚靠神；因为他曾说：我是神的儿子。凡称神为父的，就是神的儿女，就当倚靠他；参考诗篇9：10。他们认为他自以为是天之骄子，那不过是骗自己，也骗别人，因为他若是神的儿子（好比约伯的朋友在这件事上争论的一样），必不致见弃，不致受这样的苦，更不会在受苦的时候神不管他。大卫说这样的辱骂好比打碎他的骨头（诗篇42：10）。这乃是两刃的利剑：第一，贬低他，叫经过的人都觉得他是个骗子，是迷惑人的，仿佛他自称神的儿子，如今原形毕露了。第二，恐吓他，逼着他不信靠父神的权能和慈爱；有人说这正是他所担心的，是他在祷告中迫切恳求的；参考希伯来书5：7。大卫曾感叹那些逼迫他的人试图动摇他的信心，对神不再有指望，过于试图动摇他的宝座，将他赶出国去；他们说：他得不着神的帮助（诗篇3：2），神已经离弃他（诗篇71：11）。在这一点上，大卫预表基督。不仅如此，大卫在那段著名的基督预言中，还提到他仇敌所说的话：他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧（诗篇22：8）。想必这些祭司和长老忘了他们的诗篇集，不然不会说这样的话，正好应验预表和预言：然而经上的话必须应验。（3）连同钉十字架的强盗也嘲讽他；他们不但讥诮他，好像相比之下他们倒成了圣人，并且加入到逼迫者的行列，也向他张牙舞爪，尽管他们与他一同受难；其实他们当中只有一人是这样，他说：你不是基督吗？可以救自己和我们吧（路加福音23：39）。人们或许以为这个强盗是众人中最没有理由、也最不可能嘲笑基督的。一同受苦的，即便受苦缘由各有不同，也往往相互安慰；不论先前做过什么，极少有人临死还要讥诮人。看起来，尽管身体被治死，尽管天意无情，但若不是神的恩典，灵魂的败坏仍不能治死，恶人的恶仍不能被控制。就这样，我们的主耶稣因世人的罪孽受冤屈，成全神的公义，且藉着受难得荣耀；他不但放弃他作为神的儿子所应得的，反而忍受极大的羞辱；因为他替我们成为罪，为我们成了咒诅，便叫我们在为公义的缘故受辱、各样恶毒的诽谤当头袭来的时候，担子可以轻省些。

III. 这里说的是主耶稣在遭受世人各样伤害和羞辱的同时，连天都皱起了眉头。请注意看： 1.有何征兆：出现了极不寻常、神迹般的日食现象，并持续了三个时辰（第45节）。遍地都黑暗了；原意是整个大地都黑暗了，大多数解经家也是这样理解，尽管我们的译本只说犹大全地。有古人根据犹太史记，证明基督死时所发生的不寻常的日食现象很有名，乃是向那一带的人宣告有大事发生，好比希西家时代日头后退一样（列王纪下20：9-10）。传说丢尼修9当时在埃及的赫利奥波利斯注意到了这次黑暗现象，说：不是大自然的神在受苦，就是世界机器正在崩溃。基督诞生的消息由不同寻常的光传来（2：2），他的死自然就由不同寻常的黑暗来宣告，因为他是世界的光。主耶稣所受的羞辱，令诸天惊奇，极其恐慌（耶利米书2：12），连诸天都变得无序慌乱；这样的邪恶，日头从未见过，于是就回避，不愿再看。这出人意料、令人震惊的黑暗意在堵住亵渎者的口，基督被挂在十字架上时，他们正起劲地讥诮他；看来他们确实十分惊恐，虽没有改变他们的心，至少是哑口无言，不知所措，直到三个时辰后黑暗散去；然后（从第47节可知）他们又像法老那样，见灾祸已过，就再次心里刚硬。这场黑暗的主要用意是：（1）基督正与黑暗的权势搏斗。这世界的王和他的军队，就是管辖这幽暗世界的（以弗所书6：12），要被赶出去，被掳掠，被打败；并且为了更加彰显他得胜，他在他们的地盘上争战，允许他们利用这场黑暗占尽优势，任凭他们兴风作浪，最终还是胜过他们，并且胜了还要胜。（2）他缺乏天上的安慰。这场黑暗象征主耶稣的人性灵魂当时正在乌云之下。神造日头，叫日头照好人，也照歹人（5：45）；然而当救主为我们成为罪的时候，连日光都从他身上收回。眼见日光本是可悦的（传道书11：7），然而只因他心里极其痛苦，填满神的苦杯，不能调和，连日光都静止了。大地不给他一滴凉水，苍天也不给他一束光线；他救我们脱离幽暗，自己却在深深的痛苦中，行在暗中，没有亮光（以赛亚书50：10）。他在这三个时辰的黑暗中一言不发，静静退到自己的心灵深处；他心里极度痛苦，与黑暗的权势较力，承受天父的忿怒，不是针对他，而是针对世人的罪孽；为了除去世人的罪，他献上自己的灵魂。自从神在地上造人的那天起，从未有过这样的三个时辰，从未有过这样幽暗可畏的景象，这乃是人类蒙救赎之大事的紧要关头。

IV. 仇敌在他极度痛苦中，给了他一点于事无补的安慰。 1.有人给他喝醋（第48节）；他们所给的，不是使他在沉重压力下重新得力的甜酒，而是加倍的羞辱，正像是父放在他手里的那令人战兢的苦杯。有一个人赶紧跑去拿醋来，似乎想帮他，其实不过是抓住机会羞辱他，不愿让别人捷足先登。 2.其余的人也一样，都想搅扰他，羞辱他（第49节）：“且等着，看以利亚来救他不来。等着瞧吧，他如此绝望，天地都帮不了他；我们不必加速他的死亡，也不必拖延；他既有求于以利亚，就让他去见以利亚吧。”钉十字架；基督之死

I. 他咽气时的情形（第50节）；他在第三时辰和第六时辰之间被钉十字架，就是介于九点和十二点之间；第九时辰之后不久死去，就是介于下午三点到四点之间。那时正是献晚祭的时候，是逾越节的羔羊被宰杀的时候；基督是我们逾越节的羔羊，他在献晚祭的时候献给了神，乃是馨香之气。天使迦百列给但以理传递那荣耀的弥赛亚预言，也在这个时辰（但以理书9：21，24）。有人说从天使说话的那时算起，到基督死的那一刻，刚好是七十个七，刚好四百九十年，一天不多，一刻不少；这好比以色列人出埃及，也是正满了四百三十年的那一天（出埃及记12：41）。关于基督的死，这里提到两件事。 1.他又大声喊叫，像先前一样（第46节）。（1）这是个征兆，他虽浑身疼痛疲乏，内在的生命仍健全，本性仍健壮。人若将死，声音通常是最先衰败的；呼吸急促，舌头打结，语无伦次，说不清楚，听起来更不清楚。但基督在断气之前，仍像正常人那样精力充沛，表明他的生命不是被夺去，而是他主动交在他的父手里，是出于他自己的行为。他临死还能这样大声疾呼，说明他有能力挣脱死的纠缠，抗拒死的权势；但他大声喊叫，是为了显明他藉着永远的灵，将自己献给神（希伯来书9：14），又是祭司又是祭物。（2）他的喊叫意义深远。这声喊叫表示他满有勇气攻击我们属灵的敌人，说明他忠于自己的事业，并在争战中刚强壮胆。他正在掳掠执政的、掌权的；大声喊叫，好比凭公义说话，以大能施行拯救（以赛亚书63：1）。他正在尽力屈身，像参孙那样，说：我情愿与非利士人同死（士师记16：30）！他献出了自己的生命。他死的时候大声喊叫，表示他的死要向全世界传扬宣告；全人类都休戚相关，都应当知道。他大声喊叫，好比号筒在祭物上面吹响。 2.然后气就断了。这是一句常用语，形容死去，表示神的儿子在十字架上真真实实地死去。他的灵魂和肉体分离，乃至他的身体确确实实地死了。他真是死了，因为他必须死；经上是这样写的，记载神永恒谋略的经书最后一卷是这样写的，记载神预言的书信也是这样写的，所以他理当受难。前约被干犯，其代价就是死（你吃的日子必定死；创世记2：17）；新约的中保必须藉着死方能赎罪，不然罪就不能赦免；参考希伯来书9：15。他的使命就是把自己当作赎罪祭；当他甘愿顺服、断气的时候，他的使命就成全了。

II. 他死的时候有神迹发生。他生前多行神迹，死时也有神迹发生，因他的名称为奇妙（以赛亚书9：6）。倘若他像以利亚那样，被火车火马接去，那自然是堪称神迹；但他既死于令人蒙羞的十字架，就有必要从他的卑微中显出神的荣耀来。

III. 奉命行刑的敌人信服（第54节）；有人说这也是个神迹，一点不比前面的逊色；从各方面看，确实如此。请注意看： 1.信服的人：百夫长和一同看守耶稣的人；奉命看守的军官加上他的士兵。（1）他们都是军人，因职业的缘故往往铁面无私，不像别人那样容易心动。但在基督的权势面前，没有不能折服的心，没有不能谦卑的灵。（2）他们都是罗马人，是外邦人，不知道经文正在应验，但他们反倒信服。这真是可悲，预示着以色列人要瞎眼，福音要传给外邦人，他们的眼睛要开启。外邦人信服，犹太人反倒刚硬。（3）他们都是逼迫基督的，刚刚还在讥诮他，如路加福音23：36所言。大能的神掌管世人良心，叫那些口吐威吓凶煞的话（使徒行传9：1）、口吐亵渎话的，瞬间改变言语，承认他的真理，归荣耀给他。 2.如何信服：看见地震并所经历的事，极其害怕。这些都是为了强调基督在苦难中得荣耀，不论对别人是否有功效，至少对这些兵丁有功效。注意：神在自然界中的可怕作为，有时产生奇妙功效，叫罪人幡然醒悟。 3.如何表达他们信服：有两方面。（1）惊恐临到他们：极其害怕，害怕被埋在黑暗里，害怕被地震吞灭。注意：再胆大妄为的敌人，神也可叫他们惊恐，叫他们知道自己不过是人。罪恶感叫人心生惧怕。过犯显多的时候人若不惧怕，只是小心翼翼，那么审判来到的时候必定大大惧怕，大大诧异。但也有人无所惧怕，地虽改变，山虽摇动到海心，也不害怕（诗篇46：1-2）。（2）他们不得不作证，说：这真是神的儿子了！真是崇高的宣告！彼得也有这样的福份（16：16-17）。这正是当时争论的焦点所在，是他和他的仇敌所争论的（26：63-64）。众门徒都信，当时却不敢承认；救主自己也受试探，说：为什么离弃我？犹太人眼见他在十字架上死去，明显决意与他对抗到底，说他不是神的儿子，因为他没有从十字架上下来。但这位百夫长和他的兵丁却主动宣告相信基督：这真是神的儿子！他的门徒中，无一人说过这样的话；他们没有信心，也没有勇气说这样的话。注意：在真理似乎要被践踏碾碎之际，神有能力维护并伸张真理的荣耀。真理为大，真理得胜！

IV. 朋友的服事；他们目睹他死去（第55-56节）。请注意看： 1.他们是谁：有好些妇女在那里，是从加利利跟随耶稣来的。门徒都不在场（约翰除外，我们在别处发现他在十字架旁；约翰福音19：26），他们都灰心丧胆，不敢露面，害怕同被定罪。但这里却有几个妇女，也许被人称为愚蠢的妇女；门徒卑鄙逃跑，她们却勇敢地跟随基督。注意：软弱的女性常常藉着神的恩典信心坚固，叫基督的能力在人的软弱上显得完全（哥林多后书12：9）。史上出现过女殉道者，为基督的缘故刚强壮胆。（1）这里说这些妇女是从加利利跟随耶稣来的，出于对他的大爱，也渴望听他讲道；不然的话，只有男性才有义务上耶路撒冷守节。这些妇女长途跋涉，一路跟随他，从加利利直到耶路撒冷，一百多公里的路程，现在仍决意不离弃他。注意：我们以往服事基督、为基督受苦的经历，应当勉励我们凭信心恒久忍耐，服事他到底。我们已经跟随他这么久，做了这么多，为他献出这么多，现在岂能离弃他呢？参考加拉太书3：3-4。（2）这里说这些妇女是服事他的，就是提供他的一应生活所需。倘若现在蒙允许可以服事他，那该多好啊！但虽不允许，她们仍跟随他。注意：我们若受到限制，想做的不能做，仍应当尽力而为服事基督。如今他在天上，我们不再能服事他，但仍可凭信心的眼目看见他。（3）这里特别提到她们当中几个人的名字；凡荣耀基督的，神也必荣耀他。这几位的名字在先前出现过好几次；最后时刻仍能见到她们的身影，值得称赞。

I. 朋友将他体面下葬。请注意看： 1.基督被埋葬；他宝贵的灵魂去了乐园，他可称颂的身体则安置在坟墓里，为的是成就约拿的预表，应验以赛亚的预言：他要与恶人同埋（以赛亚书53：9）。他凡事该与他的弟兄相同（希伯来书2：17），犯罪除外；他像我们一样也归于尘土。他被埋葬，好叫他的死更加确定，他的复活更加辉煌。彼拉多直到确信他真的死了，才肯把他的身体交出来掩埋；只要见证人尚未埋葬，就还有希望；参考启示录11：8。但基督这位伟大的见证人，却被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里（诗篇88：5）。他被埋葬，好除去阴间的恐惧，叫我们得安逸，替我们温暖那冰凉恐怖的床，也叫我们与他同埋葬。 2.这里描述他被埋葬的细节。（1）时间：到了晚上；就是他死的那天晚上，太阳刚落，正是埋葬死刑犯的时候。此事没有拖到第二天，因为第二天是安息日；安息日乃是安息的日子，也是喜乐的日子，不适合埋葬死人。（2）为他举行葬礼的是亚利马太的约瑟。众使徒逃走了，无人留下来悼念；约翰被斩，他的门徒把尸首领去埋葬了（14：12）。跟随他的妇女不敢动，于是神兴起这位义人来做了这件事；神要做工，总能找到器皿。约瑟做这件事相当合适：[1.]因为他有财力，乃是个财主。基督的门徒多半是穷人，四处传福音倒很合适，但这里有一位财主，愿意做一件唯有财主才能做的事。注意：世上的财富虽是许多人信仰道上的障碍，却在某些事奉上却是有利条件，是机会；富足的若有心把钱财用于神的荣耀，那是美事。[2.]因为他有爱主耶稣的心，他也是耶稣的门徒，也信他，尽管没有公开宣告。注意：基督有许多暗中的门徒，超过我们所想；在以色列中有七千人；参考罗马书11：4。（3）彼拉多允许给他死尸（第58节）。约瑟去见彼拉多，这样的事找他最合适，尸体如何安置归他负责；在涉及官长权柄的事上，应当尊重他们的权柄，不可越权。我们行善，应当本着和平 的精神，不可作乱。彼拉多想把尸体交给愿意妥善安葬的人，因他定了无辜人有罪，良心不安，很想做点什么来赎罪。约瑟求耶稣的身体，彼拉多允许他领去，两者都是归荣耀给基督，见证他的正直。（4）用安葬的衣服裹好尸体（第59节）；约瑟虽是体面的公会成员，但看来他是亲手从那可诅的木头上取下尸体（使徒行传13：29）；只要真爱基督，什么样的事奉都不算卑微。他取了尸体，用干净细麻布裹好；当时习惯用细麻布裹尸，约瑟也是如此行。注意：义人的尸体要妥善处理，因为复活的时候有荣耀为他们预备；这样就可见证我们所信的，预备死尸去更美的地方。这种普通的人道行为，若按神的意思行，就是基督信仰的一部份，就蒙悦纳。（5）安放在坟墓里（第60节）。没有虚荣夸张的仪式，不像世上的贵族，要被抬到茔地（约伯记21：32）。连他的国降临都鲜为人知，低调的葬礼对他最合适。 [1.]他被安放在别人的坟墓，是约瑟的墓地；他活着的时候没有自己的家，没有枕头的地方，死后也没有自己的坟墓，没有安身的所在，体现他十分贫穷；但这其中似乎也有奥秘。坟墓乃是罪人的产业（约伯记24：19）。除了罪孽和坟墓，没有哪一样称得上是我们所有的；经上说：他的气一断，就归回尘土（诗篇146：4）。我们去坟墓，就是去自己的地方；但主耶稣不同，他没有犯罪，也没有自己的坟墓；他为别人的罪而死，自然死后也用别人的坟墓；犹太人试图使他与恶人同埋，与那些同钉十字架的强盗同埋，但神却使他与财主同葬（以赛亚书53：9）。 [2.]他被安放在新坟墓里，可能约瑟原是为自己预备的。他躺在那里不但没有坏处，因他很快就要复活，反倒大有好处，因他改变了坟墓的属性，使它焕然一新，成了圣徒的安息之床，成了他们的香花畦（雅歌5：13）。 [3.]这是一个凿在磐石里的坟墓；耶路撒冷周围的地势多半是岩石。舍伯那在那里替自己凿坟墓（以赛亚书22：16）。基督的坟墓凑巧安在坚硬的磐石上，没有理由怀疑他的门徒通过某个地下通道或打破石墙进来偷尸，只能从门口进来，而门口有人把守。 [4.]他把大石头滚到墓门口；这也是按照犹太人埋葬死人的习惯，拉撒路的坟墓似乎也是如此（约翰福音11：38），象征死人与活人完全分离；倘若坟墓是他的监狱，那么监狱的门就上了锁。把大石头滚到墓门口，好比我们填土到坟墓里，乃是葬礼的最后一个环节。人们怀着宁静忧伤的心，把主耶稣宝贵的身体安放到坟墓里，就是为众生所定的阴宅（约伯记30：23），然后没有任何仪式就离开了。我们把基督徒朋友的尸体安放到幽暗宁静的坟墓里，把他们留在那里，我们回家，这可说是葬礼中最悲哀的环节；然而，不是！不是我们回家，把他们留在那里，而是他们回到更美的家，把我们留在这里。（6）参加葬礼的人，又少又卑微。没有亲人哀哭护送，没有正规仪式，只有几个良善的妇女：抹大拉的马利亚和那个马利亚（第61节）。她们跟着他到十字架，又跟着他到坟墓；她们像是要节哀，就对着坟墓坐着，不是想看个究竟，而是想流干眼中江河般的泪水。注意：人若真心爱基督，就会义无反顾，跟从他到底。神圣的火，连死都不能浇灭；参考雅歌8：6-7。

II. 仇敌谨防他复活，这件事发生在次日，就是预备日的第二天（第62节）。那是一周的第七日，犹太人的安息日，但这里没有明说，只说是预备日的第二天，因为它很快就要被基督徒的安息日所替代，而基督徒的安息日是在下一天。1.基督的尸体在坟墓里整整一天；他六日操劳，做完了一切的工，第七日安息了，重新得力。2.就在那天，祭司长和法利赛人不但不默想灵修，求神赦免过去一周所犯的罪，反倒来找彼拉多，要求对坟墓严加看守，真是在罪上又加悖逆（约伯记34：37）。这些人常指控基督不该在安息日做怜恤人的事，如今自己却在安息日忙着做极为恶毒的事。请注意看：（1）他们来见彼拉多；他们见耶稣的尸体被人领去，体面下葬，很是恼火；但事已至此，就希望派人把守坟墓。 [1.]他们说：那诱惑人的（他本是真理，他们却称他诱惑人的）曾说：三日后我要复活。他确实说过这样的话，他的门徒想起这话，就信心得坚固，但逼迫他的想起这话，就暴跳如雷。所以说，同样是基督的话，在这等人就作了死的香气叫他死，在那等人就作了活的香气叫他活（哥林多后 书2：16）。他们恭维彼拉多，口称“大人”，但却羞辱基督，称他为诱惑人的。毁谤义人最凶的，往往也是奉承大人物最卑鄙的。 [2.]他们还说：恐怕他的门徒来，把他偷了去，就告诉百姓说：他从死里复活了。第一，他们真正担心的是他的复活；基督最大的荣耀，他百姓最大的喜乐，就是他仇敌最大的惊恐。约瑟的兄弟最气恼的，就是他梦见他将来要兴起，管辖他们（创世记37：8）；他们害他的目的就是不让他兴起。他们说：来吧！我们将他杀了，且看他的梦将来怎么样（创世记37：20）。祭司长和法利赛人也是如此，他们一心要破坏基督复活的预言，就像大卫的仇敌说：他已躺卧，必不能再起来（诗篇41：8）；倘若他复活，那他们就会前功尽弃。注意：基督的仇敌即便赢了，也会害怕再输。约瑟和尼哥底母这两位尊贵的公会成员对基督的尸体表示尊敬，也许祭司长见状十分惊讶，视作不祥之兆；他们也决不会忘记他曾叫拉撒路从死里复活，对于那件事，他们也是耿耿于怀。第二，他们假意担心他的门徒夜间来，把他偷了去；这是极为不可能的事：1.因为他在世时，门徒尚且不敢认他，不敢服事他，他的死也不太可能让这些懦夫变得勇敢起来。2.因为门徒偷尸、叫百姓相信他复活，这能证明什么呢？而如果他不复活，证明他是诱惑人的，他的门徒既为他撇下今世所有的，仰望将来世界的赏赐，反倒可以成为众人中最深受其害的，便可向他的名投出第一块石头。他们若继续欺骗自己，偷去他的尸体，说：他复活了，这对他们有什么好处呢？如果他不复活，他们的信便是徒然，就算比众人更可怜（哥林多前书15：17，19）。祭司长担心基督复活的教训一旦传开，有人信了，那后来的错误比先前的更糟糕了12。这是一句谚语，意思是全盘皆输，彻底完蛋。他们认为这是他们的错误，过于纵容他传道行神迹，以为将他处死就是纠正了错误；但倘若百姓听信他复活，那就糟了，一旦他重得民心，将他残酷杀害的就要失去民心。注意：人若抵挡基督和他的国，不但阴谋不能得逞，自己还要抱愧蒙羞，他们的错误一个比一个糟糕，最后的错则是最糟糕的；参考诗篇2：4-5。 [3.]鉴于这些考虑，他们恳请在坟墓前安设卫兵，直到第三日：请吩咐人将坟墓把守妥当。彼拉多仍是他们的工具，他的政治大权和军事大权都能被他们用来作恶；人们以为已死的犯人不需要看守的，坟墓本身就是守卫；然而人若自知有罪，自知无能，还要抵挡耶和华和他的受膏者，那岂不是遇到任何事都会谈虎色变吗？（2）彼拉多回答（第65节）：你们有看守的兵，去吧！尽你们所能的把守妥当。他又想满足基督朋友的要求，允许他们取去尸体，又想满足基督仇敌的要求，安设卫兵，两边不得罪，也许心里正暗笑他们白费工夫，那不过是一具死尸，一边充满盼望，一边充满担心，两边都荒诞可笑。你们有看守的兵：他指的是常驻在安东尼营楼上的兵丁；他允许他们从中随意抽调兵力，仿佛这样的事他不屑一顾，很乐意让他们全权处理。我觉得他说的这句话：尽你们所能的把守妥当，似乎有几分嘲笑的含义：[1.]嘲笑他们担心：“尽你们所能，派重兵看守一具死尸。”[2.]嘲笑他们徒然指望：“你们只管去做，尽你们所能；不过他若真是神的儿子，他必复活，把所有的兵都派去也无济于事。”我倾向于认为，彼拉多此时已和百夫长谈过话；百夫长乃是他手下的军官，他既勉强定罪，一定会询问那义人死时的情景，百夫长也必如实禀告，说他真是神的儿子；想必彼拉多比较相信他的话，胜过一千个可鄙的祭司称他是迷惑人的；所以他才暗笑他们，徒然把守这使地震动、使磐石崩裂之人的坟墓。特土良在说到彼拉多的时候说：他内心是个基督徒；可能他当时听了百夫长的报告，有些心动，只是没有完全信服，成为基督徒，就像那亚基帕和腓力斯一样（使徒行传第23，25章）。（3）他们谨守坟墓（第66节）：封了石头，可能用的是公会的大印；有谁胆敢私开他们的印呢？他们还不放心，还要安设卫兵，不让他门徒前来偷尸，若有可能，也不让他从坟墓里出来。他们如此算计，神却从中生出好事来，叫那些存心抵挡他复活的，有机会见到他复活；他们果真见到了，还告诉了祭司长，叫他们更加无地自容。我们在此看到地上地下一切权势联合起来把守基督，但他的时候一到，这一切都是枉然；死亡，死亡之子，加上一切死亡的后裔，都不能阻止 他，不能胜过他。把守坟墓防止那些可怜软弱的门徒偷尸，那是愚蠢，因为没有必要；但若以为把守坟墓能抵挡神的大能，那才真是愚蠢，因为是徒劳无益的，还自以为做事精明。