马太福音 第26章

2. 祭司长、文士和民间的长老密谋要害主耶稣的性命（第3-5节）。以前曾多次有人商议要害他，但这次密谋得最深，一应要员都牵扯在其中。祭司长是宗教事务的首领，众长老是民间事务的审判官，而文士则好比律法师，又是宗教事务的头，又是民间事务的头；这些人一同组成公会管理国家，并且联手对付基督。请注意看：（1）密谋地点：在大祭司的院里，这大祭司乃是他们联手作恶的中心。（2）阴谋本身：要用诡计拿住耶稣，杀他；不流他的血，不取他性命，誓不罢休。凡与基督和他的教会为敌的，其用意何其毒辣血腥！（3）阴谋的策略：当节的日子不可。为何不可？是忌讳那日是圣日吗？还是不愿妨碍他们那日的供奉？都不是，只是恐怕民间生乱。他们知道基督深得人心，节日会有许多人聚集；若他们行凶捉拿基督，恐怕百姓会拿起武器造反，因为他们都以他为先知。他们害怕，不是怕神，而是怕百姓；他们只顾自己的利益，不顾神的荣耀。他们很想在守节期间除掉他，因为按照犹太人的传统，死刑犯在三个节日期间处死，尤其造反生乱者和迷惑人者，叫以色列人看见就惧怕；但是当节的日子不可。基督在伯大尼受膏

I. 一个良善的女人对主耶稣做了一件奇特的美事，把香膏倒在他头上（第6-7节）。故事发生在伯大尼，是个紧挨着耶路撒冷的村子，在长大麻疯的西门家里。也许主耶稣行神迹洁净了他的麻疯病，他为表示感谢，就款待他；基督也并不忌讳与他来往，还到他家去，与他一同吃饭。他虽已洁净，却仍称为长大麻疯的西门。人若犯了大罪，虽罪已得赦免，羞耻感仍在，很难除去。倒香膏的女人应该是马利亚，是马大和撒拉路的姊妹。莱福特博士1认为她和那称为抹大拉的马利亚的，是同一个人。她拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁基督坐席的时候，浇在他的头上。这在我们看来，是一种奇怪的问候方式，但在当时，这算得上是最高的敬意；那香味十分动人，那香膏本身在头上也很清凉。大卫也受膏（诗篇23：5）；参考路加福音7：46。 1.这可视为信心的举动，相信主耶稣是基督，是弥赛亚，是受膏者。为了表示她相信他是神的受膏者，是神所设立的王，她就把膏油倒在他头上，以他为王。经上说：他们为自己立一个首领（何西阿书1：11）。正是：以嘴亲子（诗篇2：12）。 2.这也可视为爱和尊敬的举动。有人说她就是起初爱多的那一位，眼泪湿了耶稣的脚（路加福音7：38，47）；如今她没有失去起初的爱，虽已是成熟的基督徒，仍像年轻时一样充满了爱。注意：心里若对耶稣基督充满真爱，为他献上的再美再多也不觉得过份。

II. 门徒看见就不高兴。他们看见就很不喜悦（第8-9节），见香膏被这样倒掉，就烦躁不安，他们觉得这香膏有更好的用途。 1.如何表达不悦。他们说：何用这样的枉费呢？这表示：（1）他们对这良善的女人缺乏温柔的心，把她的善意（即便是善意）看作是浪费。爱心教导我们凡事要往好处想，特别是对那些在善事上常用热心待人（加拉太书4：18）的人，即使觉得他们的言语和行为考虑不周，也当多多体谅。诚然，行善过份的事有可能发生，但我们应当提醒自己不要走极端，而不是指责别人；因我们以为不明智的，也许已经蒙了神的悦纳，乃是爱的体现。不可以为比自己做得多，就是行善过份，倒要向他们学习。（2）他们对主缺乏尊敬。他们知道主全然不顾属肉体的乐趣，多为约瑟的苦难担忧，从来不用上 约翰·莱福特（1602–1675）：英国神职人员，犹太拉比学者。 拦，反倒还悦纳，视之为朋友的爱，就不该称为枉费。注意：我们要谨慎，凡是献给主耶稣的，不论是别人献还是我们自己献，都不可视为枉费。花时间事奉基督，不可视为浪费时间；花钱用在虔诚的事上，不可视为浪费钱；虽撒在水面，扔在河里，日久必能得着（传道书11：1）。 2.如何振振有词：这香膏可以卖许多钱，周济穷人。注意：用冠冕堂皇的外衣来遮掩恶念，这不是新事，以爱心为由远离虔诚的事，这也不是新事。

III. 基督责备门徒，不该为难这良善的女子（第10-11节）：为什么难为这女人呢？注意：义人做好事，却受到毁谤和误解，这是难为他们，耶稣基督对此很不喜悦。他站在良善、诚实、热情、善意的女子一边，斥责门徒，尽管他们振振有词；他一心为这些被轻看的小子撑腰（18：10）。请注意看他的理由：因为常有穷人和你们同在。注意： 1.世上有一些普遍存在的行善机会，我们应当常常关心，好好把握。我们常有圣经，常有安息日，也常有穷人与我们同在。注意：人若有心行善，从不缺乏行善的机会。原来那地上的穷人永不断绝（申命记15：11），连以色列地也不例外。世上总有人需要我们的爱心帮助，总有属基督的穷人，善待他们就好比善待基督。 2.世上还有一些不常出现的行善机会，需要特别努力才能抓住；应当先顾及这些机会，然后才顾及一般的机会：“你们不常有我，所以要珍惜把握。”注意：（1）我们在这个世界上不能指望基督的身体常与我们同在；他必须暂时离开；说他在圣物中真实存在，那不过是既可笑又无根据的谎言，与他在这里说的相抵触：你们不常有我。（2）特别的虔诚之工有时要先做，然后才做一般的虔诚之工。穷人不能优于基督；有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样（加拉太书6：10）。

IV. 基督称赞这位良善女人的善意。他的仆人和他们的服事受世人嘲讽越多，他就越悦纳他们。他称之为美事（第10节），大加赞赏，出人意料，尤其是： 1.他说此事意义非凡（第12节）：她这是为我安葬做的。（1）有人说这是她的本意，就是说这女人比使徒更明白基督多次预言自己的死和受难；所以她们有幸首先见证他的复活。（2）但我觉得这是基督故意这样说的；他总是善解人意，体恤他百姓诚心诚意的言语和行为。她这样做好比是用香薰他的尸体，因他死后要复活，不能熏尸，所以就提前做。门徒以为把香膏倒在他头上是枉费，他却说：“倘若按你们的风俗，把这么多香膏倒在死尸上，你们就不会吝啬，不觉得枉费。她实际上就好比是熏死尸；这身体与死尸无异；并且她的美意非常及时；所以不能说这是枉费，反倒应该算为美事。” 2.他说此事要常纪念（第13节）：要述说，作个纪念。她的信心和爱心如此引人入胜，人若传钉十字架的基督，或受感书写他受难的历史，都应当提起这件事，宣告这件事，作为永远的纪念。这件事一旦出现在福音书里，就是用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远（约伯记19：24），不可能被遗忘。名人的号角再响亮，拖得再长，也比不过永远的福音。注意：（1）基督的死虽是个悲剧，却是福音，是好消息，因为他替我们死。（2）福音要传到全世界，不只是在犹大地，乃是要传到万国万民。众门徒要明白，要受鼓励，他们的声音要传到地极。（3）福音虽主要是宣扬基督的荣耀，但圣徒和他仆人的荣耀也不可小觑。这个女人被纪念，没有教堂以她命名，没有纪念日，也无人把她打破的瓶子碎片保存下来当作圣物，而是在传福音时述说她的信心和虔诚，叫别人效法；参考希伯来书6：12。荣耀大大归于基督，因他不论在这个世界还是在将来世界，都在他圣徒的身上得荣耀、又在一切信的人身上显为希奇（帖撒罗尼迦后书1：10）。基督在伯大尼受膏

I. 卖主的是加略人犹大；这里说他是十二门徒之一，令他恶上加恶。当门徒增多的时候（使徒行传6：1），自然会有人惹出麻烦来；当时只有十二人，仍有一人是魔鬼，所以我们不能指望世上任何团体是全然纯洁的。这十二人是基督所拣选的，得了他的特别恩惠，常在他左右，常听他训诲，也最有理由爱他，忠于他；然而其中一人却出卖了他。注意：人若被鬼附，什么责任感都无济于事；参考马可福音5：3-4。

II. 他向祭司长提议：他去见祭司长说：你们愿意给我多少钱（第15节）？他们没有打发人叫他，也没有向他提议；他们做梦都想不到基督自己的门徒会对他不忠。注意：有的人比任何人想象的还要坏，即使在跟随基督的人当中也有这样的人，一有机会，就会表现出来。请注意看： 1.犹大的承诺：“我把他交给你们；我告诉你们他在哪里，把你们带去，便可在合适的时间和地点捉拿他，无声无息，不必担心暴动。”他们密谋捉拿基督时，最头疼的就是这件事（第4-5 节）。他们不敢当众为难他，而在暗处又不知道他在哪里。此事只好作罢，直到犹大出现，要助他们一臂之力。注意：人若任凭魔鬼牵引，魔鬼就多多益善，随时都可将他们往死路上引，就如犹大出现在祭司长面前。当官的虽有权力和影响力，只要抓住他，就可置他于死地，但出卖他的却只能是他的门徒。注意：人宣称自己有信仰越多，在信仰的事上越起劲，若心术不正，就越有机会作恶。倘若犹大不是使徒，就不会卖主；倘若世人不知道义路，就不会中伤它。我把他交给你们。他没有自告奋勇作见证控告基督，他们也没叫他出庭作证，尽管缺少证人（第 59节）。他们若真有什么把柄，可以证明主耶稣是假冒的，犹大必是不二的证人；自己的门徒最熟悉他的教训和生活方式，如今对他不忠，竟然找不出一件控告他的事来；这恰恰证明主耶稣是无辜的。若能找出什么来，背信弃义的犹大不就能撇清自己了吗？ 2.他想得到好处：你们愿意给我多少钱？他卖主就是为了得到好处，希望借此发财：他的主并没有得罪他，尽管从一开始就知道他心怀鬼胎。主对他和其他门徒一视同仁，从未羞辱过他；给他的差事也是他喜欢的，让他管钱，并且他虽常取其中所存的，乃是个贼（约翰福音12：6），却似乎并没有人过问；他似乎对福音的真实性也并不怀疑。犹大卖主，不是因为仇恨他的主，不是因为与他有过节，纯粹是贪爱钱财，没有别的。你们愿意给我多少钱？他想要什么？他不缺吃少穿，也不缺一应生活用品。难道他在主身边不受欢迎吗？不得志吗？他不是刚刚还在伯大尼长大麻疯的西门家里受款待吗？稍微早些时候他不是还出席了另一场筵席、由马大亲自张罗吗？但这贪得无厌的恶棍仍不满足，还要卑鄙地与祭司长讨价还价：你们愿意给我多少钱？注意：缺钱不是万恶之根，贪财才是（提摩太前书6：10）；而贪财不仅是万恶之根，更是背叛基督的根源；底马就是证明（提摩太后书4：10）。撒但也曾用这一招试探救主：我把这一切都赐给你（4：9）；但犹大是甘愿受试探。他问：你们愿意给我多少钱？仿佛他的主成了他握在手里的商品。

III. 祭司长和他做交易。他们给了他三十块钱；三十舍客勒，有人折算成我们的钱，为三英镑八先令；也有人算下来是三英镑十五先令。看起来犹大找上门来，什么价都愿意接受；首次开价立即成交，免得价钱越压越低。犹大不善于讲价，乃是见钱眼开。按照律法（出埃及记21：32），三十块银钱相当于一个奴隶的价格：真是价钱不菲啊！基督就值这点钱吗？参考撒迦利亚11：13。难怪锡安宝贵的众子虽好比精金，却被算为瓦瓶（耶利米哀歌4：2），因为锡安的王自己也被如此低估。他们就给了他三十块钱；有人说这里的原意是当场支付，立刻给他钱，让他安心。

IV. 犹大按照所约定的，伺机行事（第16节）：从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们，头脑里一直在盘算如何行之有效。注意：1.找机会犯罪、谋划如何作恶，这是大恶；因为这表示此人已铁定了心要作恶，乃是蓄意作恶。2.人一旦陷进去，尽管明白这是坏事，也会以为没有回头路。其实在那邪恶的交易之后，他仍有时间悔改，可以取消交易；但既以成交，魔鬼就占得了先机，告诉他哪怕是背叛自己的主，也当信守诺言；这好比希律不得不斩约翰，因为他曾发过誓。预言犹大卖主

I.

II. 1.他们确信他们的主会吃逾越节的筵席，尽管他正受祭司长的逼迫，身处险境；他们深知外来的恐吓和内在的恐惧都不能阻止他履行自己的义务。人若因为身陷苦难或四面受敌就忧心忡忡，并且以此为由不守主的晚餐，不守福音的逾越节，就是没有效法基督的榜样；若果真陷入这样的困境，那就更应该谨守圣礼，有助于消除惧怕，在苦难中得安慰，也有助于饶恕自己的仇敌，将一切忧虑卸给神。 2.他们很清楚此事必须及早预备，并且他们既是仆人，预备的事就是义不容辞：你要我们在哪里预备？注意：庄严的圣礼之前，必有庄严的预备。 3.他们知道他没有自己的住处可摆筵席，因他为我们的缘故成了贫穷（哥林多后书8：9）。锡安宫殿林立，锡安的王却无处安身；不过他的国不属于这个世界。参考约翰福音1：11。 4.他们不愿自行选择地方安营，于是就请示他；他打发他们到某人那里（第18节），可能是个朋友，是跟随他的，他会邀请他和门徒去他家。（1）告诉他，我的时候快到了；指的是他死的时候，在别处称为他的时辰1（约翰福音8：20； 13：1）；那时候，那时辰，乃是神所定的，是他心里所想的，也是他常常提到的。他知道那时候何时临到，所以就抓紧时间；人不知道自己的定期（传道书9：12），所以不可松懈；我们的时候常是方便的（约翰福音7：6），所以要随时准备。请注意看：正因为他的时候快到了，所以要守逾越节。注意：若知自己死期将至，我们就更当努力抓住一切机会为灵魂得益处。我们的时候快到了吗？永恒就在眼前了吗？就当守这节，只用诚实真正的无酵饼（哥林多前书5：8）。请注意看：主耶稣要去这位义人的家，先打发人去说他的时候快到了。注意：基督的秘密向那些在心里接待他的人显现。参考约翰福音14：21；启示录3：20。（2）告诉他，我要在你家里守逾越节。这体现了他的权柄；他是主，此人想必承认；他要用此人的家，不是请求，而是吩咐。同样地，基督藉着他的灵进入人心，像是回他自己的地方，不可推辞，又像是有权柄的，不可拒绝。他若说：我要在某个灵魂里守逾越节，他就必做到；他做事，无人能拦阻；他的百姓也愿意，因他使他们愿意。我与门徒要守逾越节。注意：基督受欢迎的地方，他指望他的门徒也受欢迎。我们以神为我们的神，也要以神的百姓为我们的百姓。

III. 门徒作了预备（第19节）：遵着耶稣所吩咐的。注意：人若想在福音的逾越节和基督同在，就当谨守他的教训，按他指示的去做：他们就去预备了逾越节的筵席，在殿的外院宰了羊羔，烤熟，加上苦菜、饼和酒，铺上桌布，为那庄严的晚宴准备好一切。

IV. 他们按律吃逾越节的晚宴（第20节）：他坐席，坐在桌边；不是斜躺着，那样不便于吃喝，而是坐直，尽管可能坐得比较矮。这个词也在别处用来形容他的坐姿（9：10；路加福音7：37； 马太福音26：7）。多数人认为只有在埃及的第一次逾越节，百姓才腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖（出埃及记12：11），不过那也可能是坐着吃。他坐下，表示他心中坦然，迎接这庄严的时刻。他和十二个门徒坐席，犹大也在其中。他们按律每家取一只羊羔（出埃及记12：3-4），不可少于十人，不可多于二十人；基督的门徒就是他的家人。注意：神若把一家的人交给我们，我们就当带领他们一同服事神。

V. 这里说的是基督在逾越节晚宴上对门徒说的话。通常逾越节晚宴上的话题是以色列蒙拯救出埃及（出埃及记12：26-27），但这至大的逾越节羔羊行将被献，关于逾越节羔羊的话题就取代了所有其他的话题；参考耶利米书16：14-15。 1.基督告诉他们，他们当中有人背信弃义（第21节）：你们中间有一个人要卖我了。请注意看：（1）基督事先知道。我们不知道祸患何时落下，何时兴起；但基督全都知道；这不但证明他无所不知，也彰显他的大爱，既知即将落到他身上的一切，仍不退缩。他预见到自己门徒中有一人背信弃义，但他仍坦然向前；他关怀所赐给他的，尽管知道犹大也在其中；他甘愿为我们付上赎价，尽管预知有人连买他们的主他们也不承认（彼得后书2：1）；他甘愿流血，尽管知道他的血要被践踏，被当作平常（希伯来书10：29）。（2）只要有机会，他就把这事告诉周围的人。他多次告诉他们人子要被卖；现在他说是他们当中有人要卖他，以致当他们亲眼看见的时候，不致惊讶，反倒信心得坚固；参考约翰福音13：19；14：29。 2.门徒闻言后的感受（第22节）。他们有何反应呢？（1）他们就甚忧愁。[1.]听说他们的主被出卖，心中不安。彼得首次听说这事的时候说：万不可如此（16：22）；如今听说这事已是迫在眉睫，他和其余的想必十分担忧。[2.]听说他们当中有人要卖主，心中更不安。使徒卖主，他们都要蒙羞。蒙恩的灵魂见别人犯罪就忧愁，见那些在信仰的事上不同凡响的人犯罪，就更忧愁；参考哥林多后书11：29。[3.]最令他们心中不安的，是不知道他们当中谁要卖主，人人自危，恐怕自己成了像哈薛说的那样：不过是一条狗，焉能行这大事呢（列王纪下8：13）？人若知道那引诱人的力大狡猾，又知道自己软弱愚拙，一听说许多人的爱心渐渐冷淡，难免岌岌可危。（2）他们开始一个一个地问他说：主，是我吗？ [1.]他们没有怀疑犹大。他虽是个贼，却似乎混得还不错，与他相近的并不讨厌他；无人盯着他看，更无人说：主，是犹大吗？注意：假冒为善的人很有可能在世不被发现，也不被怀疑，好比足可乱真的假币，无人生疑。 [2.]他们反倒怀疑自己：主，是我吗？虽没有感觉到自己有这种倾向（从未有过这样的想法），但也很担心，于是就问他，他一定比他们清楚：主，是我吗？注意：基督的门徒理当时时省察自己，在试炼的时候尤其要这样。我们不知道试探会有多大，也不知道自己偏行己路会有多远，所以不可自高，反要惧怕（罗马书11：20）。值得注意的是，主耶稣在设立主的晚餐之前，先叫门徒经历这样的试炼，省察自己；这是教导我们应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯（哥林多前书11：28）。 3.关于这件事他还说（第23-24节）：（1）卖主是一个熟人：同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我，意思就是与我一同坐席的当中有人要卖我。他说这话，叫那背信弃义的罪上加罪。注意：我们在圣礼上与基督相通，若有负于他，那是罪上加罪。同他蘸手在盘子里，却又出卖他，那是卑鄙的忘恩负义。（2）这是应验经上的话，所以不必被绊倒。基督被一个门徒出卖吗？正如经上所写的（诗篇41：9）：连吃过我饭的也用脚踢我。身陷苦难时越明白这是应验经上的话，就越容易承受。（3）卖主的在这笔交易中要吃大亏：卖人子的人有祸了！他说这话，不仅是要唤醒犹大的良知，叫他悔改，取消交易，也是要警示其余的人，不要像犹大那样犯罪。神虽能利用世人的罪成就自己的旨意，但这绝不意味着罪人的祸患稍有减缓；那人不生在世上倒好。注意：出卖基督的人要大大灭亡，真是宁可从未存在过，也不要落得如此悲惨。 4.犹大被定罪（第25节）。（1）他问：是我吗？避免闭口无言，使人生疑。他很清楚就是他要卖主，表面却装出一副全然不知的样子。注意：许多人受了良心责备，在人前却仍振振有词，道 貌岸然：主，是我吗？他不可能不知道基督已知是他，而是料定他不会捅破此事，于是就厚颜无耻要他说出来；也可能他伏在不信的权势之下，以为基督不知道，好比有人说：耶和华必不看见（诗篇94：7）；又说：他岂能看透幽暗施行审判呢（约伯记22：13）？（2）基督很快回答：你说的是，正如你说的。这句话不像拿单说得那样明确：你就是那人（撒母耳记下12：7）！但却足以定他有罪，倘若犹大的心还未如此刚硬，见主已发现，见自己败露，就必放弃作恶计划。注意：阴谋出卖基督的，迟早必出卖自己，被自己的舌头所害（诗篇64：8）。设立主的晚餐

I. 时间：他们吃的时候。在逾越节筵席的后半程，逾越节的祭肉上了桌。基督是我们逾越节的祭牲，替我们赎罪：我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了（哥林多前书5：7）。这圣礼就是我们逾越节的筵席，应当永远记念，比以色列民出埃及更加意义深远。律法的挽回祭都被基督的死所概括，所以挽回祭要废去；律法的喜庆筵席也都被主的晚餐所概括，所以律法筵席也要废去。

II. 圣礼设立。必有圣物设立；这不是道德礼拜的一部份，也不按自然之光，圣礼的存在和意义都是神所制定的。立约既是神的特权，命定圣约的印记也当然是神的特权。所以使徒在关于圣礼的那番话里（哥林多前书11：23-34），从头到尾都称耶稣基督为主，因为他是圣约的主，是教会的主，这个圣礼由他设立。 1.圣礼上，饼象征并且代表基督的身体；他曾说：我是生命的粮（约翰福音6：35），将饼当作圣物，就是基于这个比喻；正如维系肉体的生命需要食物（这里的食物代表一切身体所需的养份；参考4：4；6：11），维系灵魂的生命则需要基督的代求。（1）拿起饼来，原意是一块饼，就是随手拿起来的一块饼。可能是无酵饼，但这里没有明说，我们就不必坚持说这是无酵饼，像有些希腊教会那样。这是个庄严的动作，可能当时与他同坐的看在眼里，心想必有大事发生。神就是这样，早已将主耶稣分别出来，叫我们得赎。（2）祝福，藉着祷告和感谢将这块饼分别出来，专用于圣礼。这里没有说他用了什么固定格式的话，所说的无疑都与眼下的大事有关，就是通过这圣礼给新约封上印，正式生效。这好比神赐福给第七日（创世记2：3），为了神的荣耀，将那日分别出来，凡谨守的，这就是个蒙福的日子。基督可以吩咐赐福，我们则奉他的名，坦然求福。（3）擘开， [1.]表示基督的身体为我们擘开，为我们所用：他为我们的罪孽压伤（以赛亚书53：5），好比做饼的粮食用磨磨碎（以赛亚书28：28）；尽管他的骨头一根也不折断（诗篇34：20）（他虽被擘开，却并不软弱），但他却破裂又破裂，加增他的损伤（约伯记9：17；16：14），其痛无比。经上说神因罪人起淫心而心中伤破（以西结书6：9）；他的律法被干犯，我们与他之间的圣约被干犯，如今按照律法，不得不破裂又破裂（利未记24：20）；而基督被擘开，就是满足律法的义。[2.]表示基督的身体为我们擘开，好比家中的父亲分粮给儿女。基督擘开给我们，表示藉着神的话语和恩典的运行，样样都为我们预备好。（4）递给门徒；他乃是一家之主，是这场筵宴的主。这里没有说：他递给使徒，尽管他们都是使徒，也都曾被称作使徒，而是递给门徒，因为凡是基督的门徒，都有权领受这圣礼；也唯有他的门徒才能从中受益；他递给他们，好比五饼二鱼的神迹，由他们递给所有跟从他的人。（5）说：你们拿着吃，这是我的身体（第26节）。他在此告诉他们： [1.]所当做的：“拿着吃；接过基督所给你的，领受他的代赎，认同他的代赎，接受所赐给你的福份，领受他的恩惠，顺从他的管理。”相信基督也称为接待他（约翰福音1：12），也称为吃他 的肉（约翰福音6：57-58）。若只是看着食物，哪怕食物再精致，也得不到养份；一定要吃进去。基督的教训也是如此。 [2.]所当得的：这是我的身体，指的不是这饼，而是吃喝。信心使基督的死在我们心灵产生果效。这是我的身体，乃是从属灵的角度和圣物的角度来说；这代表我的身体。这是象征性的话，好比出埃及记12：11说：这是耶和华的逾越节。罗马教会大大曲解了这句话，编造出耸人听闻的体变理论，声称这饼变成了基督的身体，只留下饼的外形；这是公然冒犯基督，毁坏圣物的本质，欺骗人的感官。我们沐浴在阳光下，并非把日头的身体拽在手里，而是日光照在我们身上；照样我们在基督里有份，就是有份于他的恩典，有份于他身体擘开所结出的蒙福果子。 2.圣礼上，酒代表基督的血；我们不仅得饼可以强身，又得酒能悦人心（诗篇104：15）。他又拿起杯来（第27-28节），按照犹太人守逾越节的习俗，有杯预备，祝谢完就可以喝，称为福杯；基督拿起杯来，这杯就成了圣物之杯，杯的属性改变了。原本是福杯（如犹太人所言），所以圣保罗刻意区别，说这是我们所祝福的杯（哥林多前书10：16），而不是他们所祝福的杯。他祝谢了，这是教导我们要定睛仰望神，不只是每次圣礼应当如此，圣礼的每个环节也当如此。这杯他递给门徒：（1）吩咐说：你们都喝这个。由此他欢迎前来赴宴的宾客，请他们喝他的杯。他为何刻意要他们都喝这杯、确定无人遗漏、比圣礼的其他环节更加明确呢？必是因为他预见到日后有人肢解这圣礼，禁止平信徒喝这杯，无视他的吩咐。（2）解释说：因为这是我立新约的血1。这乃是甜酒，要畅怀痛饮。在此之前，基督的血由祭牲的血来代表，乃是真的血；然而在他真正流血以后，他的血就由葡萄汁来代表，乃是象征性的血；旧约预言基督时把葡萄酒称为葡萄汁（创世记49：10-11）。请注意看基督说他的血代表什么。 [1.]这是我立新约的血。旧约用牛犊山羊的血所立（希伯来书9：19-20；出埃及记24：8）；而新约则用基督的血，在此作出区别：这是我立新约的血。神愿意与我们所立的约，以及约中的一切福份和特权，都是因为基督的死所成就的义。 [2.]流出来；他的血要到第二天才流出来，但此时已快要流出来，就好比已经流出来。“你们下次守这圣礼的时候，我的血就已流出来了。”他现在被浇奠（提摩太后书4：6），他的血流出来，好比赎罪祭牲的血。 [3.]为多人流出来。基督来，是与许多人坚定盟约（但以理书9：27），他的死也是坚定盟约。旧约的血为少数人流，摩西说，那是耶和华与你们立约的凭据（出埃及记24：8）。赎罪祭只为赎以色列人的一切罪（利未记16：34）；但耶稣基督作挽回祭，是为普天下人的罪（约翰一书2：2）。 [4.]使罪得赦，就是为我们罪得赦免付上代价。我们藉他的血得蒙救赎，乃是过犯得以赦免（以弗所书1：7）。藉着基督的血所买赎、所立的新约，是赦免的宪章，是大赦的法令，成就神与人之间的和好，因为罪是神与人之间的唯一阻拦；若不流血，罪就不得赦免了（希伯来书9：22）。罪得赦免是极大的福份，在主的晚餐上临到一切真信徒，是所有其他福份的基础，也是永远安慰的泉源；参考9：2-3。现在到了告别这葡萄汁的时候（第29节）。基督和他的门徒此时已在一起守节，大得安慰，包括旧约的节，也包括新约的节，乃是两约之间的纽带。这些帐棚真叫人羡慕！在这里真好（17：4）！地上从未有过这样的天堂；但这并非不散的筵席。现在他要告诉他们，等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我（约翰福音16：16），并在此作出解释。第一，他要离开他们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，意思是说，从今以后我不在世上（约翰福音17：11）；我已经受够这个世界，很想离开，很想将此当成最后的晚餐。我不再喝这葡萄汁， 不再喝这逾越节的杯，这圣物之杯。临死的圣徒都不再喝这杯，都安然放下在世所享用的其他圣礼，因为他们所进入的喜乐和荣耀远远超过这些；日头升起，就辞别蜡烛。第二，他保证他们终将重逢。离别虽久，却不是永别：直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。1.有人理解为他复活之后和他们相见，那是他被高举进入他父的国里的第一步；尽管在那四十昼夜，他不像往常那样常和他们交谈，但他确实和他们同吃同喝（使徒行传10：41）；他们还喜得不敢信（路加福音24：41）；这无疑坚固了他们的信心，也给他们内心带来极大安慰。2.也有人理解为将来世界的喜乐和荣耀，就是圣徒与主耶稣永远相通，在此用葡萄汁来代表。那将是他父的国，因到那时，国要交给他；安慰人的酒（耶利米书16：7）都是新酒，不是乏味发酸的陈酒，也不是令人作呕、令人生厌的酗酒之徒的酒，而是新酒。基督亲自在这些喜乐中有份，这乃是摆在他面前的喜乐，是他眼中的喜乐；凡忠心的、跟从他的，都与他一同有份。最后，他们唱诗结束严肃会（第30节）：他们唱了诗，可能是犹太人在逾越节晚宴结束时常唱的赞美诗，就是诗篇第113篇和接下来的五篇，也可能是一些更适合当时场景的新歌。我偏向于认为是赞美诗；若是新歌，马太一定不会忘了说明。注意：1.唱圣诗是一种福音的圣礼。基督在主的晚餐结束时唱逾越节结束时的圣诗，清楚表明他希望唱诗作为圣礼，要在他的教会持守下去；赞美诗既没有和律法条例同生，也不应该和律法条例同死。2.守完主的晚餐，要表达我们藉着耶稣基督以神为乐，表达我们感谢神在基督里给我们的大爱。这是理所当然的。3.唱赞美诗从来不会不合时宜，即使在忧愁或患难的时候也是如此；门徒忧愁，基督即将受难，但他们仍在一起唱诗。我们属灵的喜乐不能被外界的苦难所打断。他们唱了诗，就出来往橄榄山去。他不愿留在屋里坐以待毙，免得连累主人；也不愿留在城里，免得引起暴动，而是来到附近的橄榄山，就是大卫在落难时一面上一面哭的那座山（撒母耳记下15：30）。他们趁着月光，逾越节都在月圆的日子。注意：我们领受完了主的晚餐，若能退去祷告默想，与神独处，那就是美事。预言使徒胆怯

I. 预言他和门徒即将受试炼。 1.他预言惨烈的风暴将起，门徒要四散（第31节）。（1）就在那一夜，他们为基督的缘故都要跌倒，就是说他们见状都惊慌，没有勇气紧跟他，都卑鄙地抛弃他。今夜为我的缘故，原意可理解为：为了今夜的缘故，就是为了今夜所要发生在我身上之事的缘故。注意：[1.]基督的门徒在试炼和试探的时候要跌倒；他们不得不跌倒，因为他们是软弱的。撒但猖獗，神又允许，即使正直的心有时也被过犯所胜。[2.]有些试探，基督的门徒普遍都要受，也普遍都要跌倒：你们都要跌倒。基督刚刚向他们披露犹大要卖主，但其余的也不可掉以轻心；卖主的虽只有一人，但逃兵却人人有份。他说这话，是要警示众人，叫他们警醒。[3.]我们实在需要警醒，防备突如其来的试炼。基督和他门徒刚刚在一起平静地吃晚餐；而恰恰那一夜就是跌倒的夜晚。真是风暴骤起！我们不知哪一日、哪一夜会来，也不知有什么大事正在酝酿；参考箴言27：1。[4.]基督的十字架成了他许多门徒的绊脚石，包括他为我们所背的十字架（哥林多前书1：23），也包括我们蒙召为他所背的十字架（16：24）。（2）这是要应验经上的话：我要击打牧人，引自撒迦利亚书13：7。[1.]基督受难好比击打牧人。神叫醒忿怒的刀剑，击打他的爱子，他受了击打。[2.]门徒逃跑好比羊群分散。当基督落在敌人手里，他的门徒四散逃命；人人自保，逃得无影无踪。

II. 彼得声称不论发生何事，他都能持守正直（第33节）：众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。他自信满满，在各样场合都抢着说话，尤其是表白自己的时候；他有时说得好，有时却言不由衷，这里就是一例。请注意看： 1.他承诺自己在基督里永不跌倒，不只是那一夜，而是永不跌倒。倘若这承诺出自他谦卑仰望基督的恩典，那就是美事。主的晚餐以前，基督的话引导门徒省察自己：主，是我吗？那是我们守圣礼前的本份；而晚餐之后，他的话引导他们投入自己，付诸于行动，那是守圣礼后的本份。 2.他以为自己比别人更有能力胜过试探，这是他的软弱和愚昧：众人虽然跌倒，我却永不跌倒。这比哈薛说的话还要糟糕：你仆人算什么，不过是一条狗（列王纪下8：13）？至少他觉得此事太恶，无人做得出来。但彼得却认为纵然有人跌倒，哪怕是人人跌倒，他却能幸存。注意：这表现出极大的自负和自信，以为别人遇到的试探，自己不是胜过就是不会遇见。我们本当说：倘若别人跌倒，我也必有危险。但凡自我感觉太好的，往往轻易怀疑别人；参考加拉太书6：1。

III. 基督特别警示彼得会做些什么（第34节）。他以为自己在试探中一定比别人强，基督却说他会比别人更糟。警示前先庄严宣告：“我实在告诉你；我向你保证，我了解你，胜过你了解自己。” 1.他说彼得必不认他。彼得承诺决不会为他的缘故跌倒，也不会离弃他；基督却说他不但会离弃，还要不认他。彼得说：“众人虽然跌倒，我却永不跌倒。”但他跌得比别人都快。 2.他说彼得很快就要不认他：今夜鸡叫以先，天亮以前。撒但的试探好比火箭（以弗所书6：16），我们还来不及反应，已经受了伤；他忽然射过来（诗篇64：4）。我们不知道离灾祸有多远，也不知道离罪恶有多远；神若不管我们，我们处处都有危险。 3.他说彼得要三次不认他。彼得认为这样的事他一次都不会做，但基督说他会接二连三；脚底开始打滑，就很难收得住。人一旦开始犯罪，就好比洪水决堤。

IV. 彼得重申他的忠心（第35节）：我就是必须和你同死，也总不能不认你。他说：众人虽然跌倒，我却永不跌倒；言下之意就是试探很大；这里他提到了生命危险：我就是必须和你同死；言下之意就是试探更大。他知道他应当做的：就是宁可与他同死也不能不认他，这也是当门徒的条件（路加福音14：26）；他也知道他想做的：就是不惜代价，决不辜负他的主；然而事实证明，他辜负了。死还在远处，轻描淡写提到死很容易：宁死也不做这样的事；但说起来容易，做起来难；死来到了面前，死的真面目就露了出来。彼得所言，众人都附和：众门徒都是这样说。注意：1.义人往往对自己的能力和坚韧过份自信。我们总以为自己有能力应付大试探，再难再危险的事奉也不在话下，并且为基督的缘故，再大的苦难也能受；但我们根本不了解自己。2.越有自信的往往跌倒越快。越觉得稳妥的往往越不安全。撒但最想要引诱的，正是这样的人；他们最放松警惕，并且神任凭他们，好叫他们谦卑下来。参考哥林多前书10：12。园中的痛苦

I. 经受这场极大痛苦的地点：一个地方名叫客西马尼。这个名字的意思是橄榄磨坊，就是榨橄榄的作坊，有点像搾酒，乃是踹橄榄的地方（弥迦书6：15）。真是再合适不过的地方，就在橄榄山脚下。主耶稣受难在这里开始；神喜悦将他压伤（以赛亚书53：10），将他碾碎，好叫新鲜的油从他流出来，直流到所有的信徒，叫我们有份于好橄榄的根和肥甘。他在那里踹他父忿怒的酒榨，乃是独自踹酒榨（以赛亚书63：3）。

II. 经受这场痛苦时的同行之人。 1.他把十二门徒都带了来，犹大除外，他另有所用。那时虽是深夜，是睡觉的时候，但他们都跟着他，一同踏着月光行走，好比以利沙听说主人快要被提，就一路跟随，起誓说必不离开他（列王纪下2：2）。这些门徒也是如此，羔羊无论往哪里去，他们都跟随他（启示录14：4）。 2.他只带了彼得、雅各和约翰来到园子的那个角落，就是他忍受极大痛苦的地方。其余的离得远一些，可能在园门口。他吩咐他们：你们坐在这里，等我到那边去祷告；就像亚伯拉罕对他的仆人说：你们在此等候，我往那里去拜一拜（创世记22：5）。（1）基督刚刚才和门徒一同祷告，此时又独自祷告；参考约翰福音17：1。注意：与家人的共祷不可替代个人灵修。（2）他吩咐他们坐在那里。注意：我们要谨慎，见到有人正独自与神相通，不可打扰或打断。他带上三人，因为他们曾见证他变像时的荣耀（17：1-2），那次经历乃是预备他们的心，好见证他的痛苦。注意：凭信心见过他的荣耀、又在圣山上与得荣耀的圣徒有过相通经历的，最能预备心志与基督一同受苦。我们若能忍耐，也必和他一同作王（提摩太后书2；12）；既盼望与他一同作王，为何不能和他一同忍耐呢？

III. 所经受的痛苦：他忧愁起来，极其难过。路加福音22：44称作极其伤痛，乃是一种挣扎。这不是肉体的疼痛或折磨，不是肉体的伤害，而是从里面来的，是心里悲叹（约翰福音11：33）。这里的用词份量很重：忧愁起来，十分惊恐。后面那个词所表达的忧愁，叫人不能倾诉，也不愿倾诉，好比很重的铅压在心上。医生常用类似的词来形容病人得了疟疾或开始发烧的情形。由此经上的话应验了：我如水被倒出来，我心在我里面如蜡熔化（诗篇22：14）；大卫在诗篇里感叹自己灵魂忧伤的经文（诗篇18：4-5；42：7；55：4-5；69：1-3；88：3；116：3），以及约拿的感叹（约拿书2：4-5），也都应验了。可是为什么呢？是什么原因让他陷入这样的痛苦之中？亲爱的耶稣啊，你为何忧闷？为何烦躁（诗篇42：5）？这当然不是对他的父失望或不信，更不是与他相争。正如父爱他，因他为羊舍命，他也完全听从父的意思。然而： 1.他正在与黑暗权势殊死搏斗，正如他所言：现在却是你们的时候，黑暗掌权了（路加福音22：53）；先前还说：“这世界的王将到。我见他正集结军队，预备总攻；但他在我里面是毫无所有，没有属他的堡垒，没有内应，所以他的进攻虽来势汹汹，却不会得逞，并且父怎样吩咐我，我就怎样行；无论如何，我仍须与他较量一番；起来，我们走吧（约翰福音14：30-31）；火速上战场迎敌。”现在是米迦勒和那龙之间短兵相接的时候（启示录12：7），现在这世界受审判，胜负在此一举，乃是殊死决战，这世界的王要被赶出去（约翰福音12：31）。经上把基督施行救恩喻为勇士上战场（以赛亚书59：16-18）。现在正是那蛇像女人的后裔发起最猛烈进攻的时候，他的毒钩，就是那死亡的毒钩，直奔他的心脏，乃是致命的。

IV. 他感叹所受的痛苦。他心里极其难过，就到门徒跟前来（第38节）： 1.将他的心情告诉他们：我心里甚是忧伤，几乎要死。有朋友解忧，分担痛苦，忧伤的灵可稍得安慰。基督在此告诉他们：（1）哪里受苦：乃是心里痛苦。这证明基督具备人的灵魂，因他不只是皮肉受苦，心灵也受苦。我们肉体犯罪，灵魂也犯罪，两者都被罪孽所用，也都被罪孽所误；所以基督肉体受苦，心灵也受苦。（2）受苦的程度：甚是忧伤，原意是被忧伤四面围住。这是最大程度的忧伤，几乎要死；这是致命的忧伤，无人能活着忍受。他随时会忧伤至死，乃是死的忧伤。（3）受苦要到几时：直到他死。“我心里甚是忧伤，与我肉体忧伤一样，不能摆脱，直到我死。”现在他的忧伤才刚开始，不能止息，直到他说：成了（约翰福音19：30）！那成了的忧伤，就是从这园子开始的。经上预言基督多受痛苦，常经忧患（以赛亚书53：3）；他一向是这样的人，我们从未见过他笑，但他先前的忧伤加在一起也比不上这一次。 2.要求他们陪伴：你们在这里守候，和我一同警醒。他当然急需帮助，但他知道他们都无法给他安慰；他只是借此教导我们圣徒相通的好处。弟兄伸出援手是件美事，我们若陷入痛苦，就应当寻求帮助；两个人总比一个人好（传道书4：9）。他对他们所说的话，也是对众人说：要警醒（马可福音13：37）。不只是为他警醒，盼望他再来，也是与他一同警醒，注目于眼下的工作。

V. 他在痛苦中和父之间发生了什么：他极其伤痛，祷告更加恳切（路加福音22：44）。祷告从来不会不合时宜，在痛苦中尤其是这样。请注意看： 1.祷告的地方：他稍往前走，离开他们几步，要应验经上的话：我独自踹酒榨（以赛亚书63：3）。他退去祷告，忧伤的灵与神独处最得安慰，我们语无伦次的叹息和呻吟，神都能听懂。加尔文对此的敬虔注释值得引用：独自祷告很有用；这时信心之灵伸张自如，将自己的请求、呻吟、担忧、惧怕、盼望和喜乐，都毫无保留地倾倒在神的怀里。基督借此教导我们，暗中的祷告要独自祷告。不过也有人说留在门外的门徒也听见了，因为经上说那是大声哀哭（希伯来书5：7）。 2.祷告的姿势：俯伏在地：（1）表示他身处极大的痛苦，极其忧伤。约伯受了大苦，也是伏在地上（约伯记1：20）；经上用“滚于灰尘之中”来表达忧伤（弥迦书1：10）。（2）表示他谦卑祷告。伏在地上表示他极其敬畏（在希伯来书5：7提到），怀着敬畏的心祷告；并且这是他在肉体的时候，在卑微的状态下，因而就表现得极其谦卑。 3.他的祷告词，请注意以下三点： （1）他的称呼：我父啊。乌云压顶，他仍能透过云层看见他的父。注意：我们向神祷告，都当以他为父，为我们的父；身陷痛苦的时候，这是尤其安慰人心的。在这样的时刻，以神为父好比拨动美妙的琴弦：我父啊！当儿女的若有烦恼，不去他的父面前，能去哪里呢？（2）他所求的：倘若可行，求你叫这杯离开我。他把苦难称为杯，不是江河，不是汪洋，而是杯，很快见底。我们遇到苦难应当轻看，而不是加重。他所受的苦称为杯，因为那是他的份，好比筵席上人人都有一个杯摆在面前。他恳求这杯离开他，意思是他希望避免眼前的苦难，至少能缩短。这不过表示他是完全的人，既然是人，就不愿受苦受难。这是世人意愿的最初、最简单的表现形式：一感觉到痛楚就缩回来，并且希望能避免，能除去。自我保护的规律深印在无辜的人性中，人性的原则仍受其他规律的支配；基督承认并表示他不愿受苦，表示他乃是从人间挑选的（希伯来书5：1），也表示他能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪（希伯来书4：15）。注意：凭信心祷告，祈求避免苦难，往往也就是祈求忍受苦难。大卫说：因我所遭遇的是出于你，我就默然不语；紧接着下一句就是：求你把你的责罚从我身上免去（诗篇39：9-10）。但请注意这里的修饰语：倘若可行。倘若他不喝这杯，神也能得荣耀，世人也能得拯救，救赎的目的也能达到，他就希望不喝，不然的话他就喝。伟大的目的若不能达到，就当算为不能行；基督就是如此。常言道：唯有合理的才能做。违背真理的事不但不可做，也不能做。（3）他全然顺从神的意思；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。这不是说基督的人意和神的意思有何冲突，只是一开始略有不同，转念一想，他就甘愿顺服。注意：[1.]主耶稣虽亲身经历极度的苦难，仍为我们救赎和拯救的缘故甘愿顺服，为我们舍了自己（以弗所书5：2；提多书2：14）。[2.]基督甘愿忍受苦难，因为这是他父的意思：只要照你的意思（第39节）。他把自己的意愿建立在父的意愿基础上，并决意完全照他的意愿行；所以凡父所做的，他就做，并且欢喜快乐，因为这是神的意思；参考诗篇40：8。他常说：这是父的意思，且以此为自己成就大事的力量和倚靠；参考约翰福音6：39-40。父的意思就是他所追求的（约翰福音5：30），也是他的食粮（约翰福音4：34）。[3.]我们要效法基督，神若把苦杯放在我们手里，即便再苦也要喝；本性虽挣扎，心灵应当顺从。唯有这样才能像基督那样，凡事将自己的意思融入到神的意思中去，尽管血肉之躯不舒服。愿主的旨意成就（使徒行传21：14）。 4.他多次祷告；第二次又去祷告（第42节），还有第三次（第44节），说的话都一样，只是这里似乎表示他第二次和第三次祷告时没有直接祈求那杯离开他，不像第一次。注意：我们虽可求神避免或挪去苦难，但我们的主旨应当是求他施恩，帮助我们忍受苦难；这才是最应该迫切祈求的。我们应当更关心自己在苦难中成圣，在苦难下得安慰，而不是除去苦难。他又去祷告说：愿你的意旨成全。注意：祷告不仅是祈求，也是交托。当我们落在苦难中，若能把自己交给神，把自己所走的路、所做的事都交托给他，那就是蒙悦纳的祷告：愿你的意旨成全。第三次祷告，说的话还是与先前一样，内容和观点都一样。我们有理由相信他说的不止这些，因为从第40节可以看出他持续痛苦祷告有一个时辰1；但不论说了什么，意思都一样，都是不愿受苦但却甘愿顺服神的旨意，表达方式想必不尽相同。神有没有应允他的祷告呢？他的祷告决不徒然；神总是应允他的祷告，此时也不会拒绝。诚然，那杯没有离开他，因为他收回了自己的请求，不再坚持（我觉得他若坚持，那杯早就离开他了）；但他的祷告得了应允：（1）因为他呼求的日子，神使他心里有能力（诗篇138：3）。此事果然发生了（路加福音22：43）。（2）因为他得了拯救，所担心的事没有发生，没有因为忍不住或不信而得罪神，也没有妨碍他成就大事；参考希伯来书5：7。神应允他的祷告，使他不灰心丧胆。

VI. 这时他与三个门徒之间发生了什么；我们在此见到： 1.他们的过犯。他正在受苦，大大忧愁，极其难过，满头大汗，挣扎祷告，他们却漠不关心，沉睡不醒；他见他们睡着了（第40节）。当时的情形十分反常，本当激发他们的心，要过去看这大异象—荆棘被火烧着，却没有烧毁（出埃及记3：2-3）；何况他们既爱主，关心主，本当勤奋服 事他；然而他们如此愚钝，竟然睁不开眼睛。倘若基督也像他门徒那样打瞌睡，真不知有什么事会临到我们？我们的拯救在那也不打盹也不睡觉（诗篇121：4）的神手里，真是万幸！基督吩咐他们和他一同警醒，仿佛他们能帮上什么，他们却睡着了，实在是太不应该。大卫哭着上橄榄山，凡跟随他的都一起哀哭（撒母耳记下15：30）；可是大卫的子孙在此流泪，跟随他的却睡着了。虎视眈眈的仇敌都醒着（马可福音14：43），本当和他一同警醒的门徒却睡着了。主啊，世人算什么？神若任凭他们，世人会是什么样？注意：漠不关心，自以为稳妥，尤其在基督经受大难的时候，这对任何人来说都是极大的过犯，对那些声称与他相近的人来说尤其是这样。基督的教会（就是基督的身体）常经忧患，外有争战，内有惧怕；我们岂可打盹睡觉、像迦流那样对这些事一概不管（使徒行传18：17）？岂可贪图安逸，不为约瑟的苦难担忧（阿摩司书6：6）？ 2.但基督仍恩待他们。忧愁中人容易向身边的人发怒，若不理睬他们，容易淤积在心；但基督在痛苦中仍像以往那样谦恭，对跟随他的百般包容，正如他对父百般忍耐，丝毫没有恶意。基督的门徒不理会他：（1）他却来到门徒那里，像是指望从他们得些安慰；倘若他们能使他想起他曾说过的关于复活和得荣耀的事，也许对他还有点帮助；可他们不但帮不上忙，还加增他的忧愁。他来到他们那里，关心他们胜过他们关心自己；他在最紧要的关头仍关心他们，因他们是神所赐的，无论生死，他都想着他们。（2）他轻轻责备他们；凡他所爱的，他都责备。他对彼得说；彼得既常代表众人说话，此时就让他代表众人听。这句责备话真是让人心酸：怎么样？你们不能同我警醒片时吗？仿佛见他们如此愚钝，十分诧异；仔细思量，这句话真是字字千斤。[1.]他们是谁：“你们不是我的门徒吗？不是跟从我的吗？为何不能警醒吗？别人不理会我不在乎，哪怕全地都安息平静（撒迦利亚书1：11），我也不在乎；但你们不该如此。”[2.]他是谁：“和我一同警醒。倘若你们当中有人得了病或身陷痛苦，你们若不和他一同警醒，那是不义；但若不和你们的主一同警醒，那就是不负责任；主为你们的利益时刻警醒，他引导你们，喂养你们，教导你们，扶持你们，还要忍耐你们，你们就这样回报他吗？”他曾被叫醒，帮助他们脱离险境（8：26）；难道他们就不能警醒，至少表现出一点善意来吗？何况他正在为他们受苦，为他们的缘故大大痛苦呢？这可是你们的事啊！我受难是为了你们哪！[3.]他对他们只有一点点指望，只是要他们和他一同警醒。倘若他吩咐他们做大事，叫他们和他一同受大苦，一同死，他们自以为做得到，但他只是希望他们和他一同警醒，他们却做不到；参考列王纪下5：13。[4.]他只希望他们警醒片时，只要一个时辰，并不要求他们像先知那样整夜守望（以赛亚书21：8），只要一个时辰。他常常整夜祷告神（路加福音6：12），那时从不指望门徒和他一同警醒；现在才要求，因他只剩一个时辰的祷告时间。（3）他开导他们：总要警醒祷告，免得入了迷惑（第41节）。[1.]试探的时辰正在逼近；基督受苦，对跟随他的人来说是试探；他们会不信他，不信靠他，不认他，离弃他，宣告和他断绝关系。[2.]他们有落入试探的危险，好比落入网罗和陷阱；他们会妥协，会改变，会受影响，会倾向于就范，这些都是胜不过试探的第一步。[3.]所以他勉励他们要警醒祷告：和我一同警醒，和我一同祷告。睡着了，就不能与基督一同祷告。“你们要警醒，你们要祷告。要警醒祷告，免得入了瞌睡稳妥的迷惑；要祷告，使自己警醒；求神施恩叫你们警醒。”我们在敬拜神的时候若打瞌睡，就当祷告，如一位良善的基督徒所言：“求主救我脱离这瞌睡的魔鬼！”求你叫我在你的道中生活（诗篇119：37）。也可理解为：“要警醒祷告，免得入了更多的迷惑；要警醒祷告，免得这次的过犯成了更多过犯的缺口。”注意：若发现自己正落入试探，就当赶紧警醒祷告。（4）他好心替他们开脱：你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。他们似乎没有半句分辩的话（都意识到自己的软弱，都闭口不言），但这时他却替他们说了好话；他的职责本是替他们代求。由此他为我们立下爱的榜样；爱能遮掩许多的罪（彼得前书4：8）。他体恤他们的软弱，不训斥他们，他想到他们不过是血气（诗篇78：39）；心灵固然愿意，肉体却软弱了。注意：[1.]基督的门徒只要还在世上，就有灵魂也有肉体，就有恩典掌权的原则，也有败坏的残余；好比雅各和以扫同在一个母腹，迦南人和以色列人同在一处；参考加拉太书5：17，24。[2.]在虔诚和灵修的事上，肉体往往跟不上心灵的节奏，拖累了心灵，这是基督门徒的苦恼和重担；心灵常常向往善 的，肉体却向往恶的。圣保罗曾为此感叹道：我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了（罗马书7：25）。在事奉神的事上行不出来，这是本性中的极大过犯和不信，来自败坏的残余，常常困扰神的百姓。[3.]但满有恩典的主体谅我们的软弱，真是安慰人心；他悦纳心灵愿意，怜悯并赦免肉体软弱；因我们不在律法之下，乃在恩典之下（罗马书6：14）。（5）他们仍瞌睡重重，他却没有继续责备他们；我们天天得罪他，他却不总是责备。[1.]他第二次来到他们面前时，似乎什么都没有说（第43节）：又来，见他们睡着了。也许你以为他说了这话，足以叫他们警醒，但沉睡的灵要醒过来，并非易事。属肉体的安逸一旦占了上风，不会轻易退去。他们的眼睛困倦，表示他们想强睁开眼睛，却睁不开，好比那佳偶说：我身睡卧，我心却醒（雅歌5：2）；于是他们的主怜爱地看着他们。[2.]他第三次来的时候，就唤醒他们，警示危险已经临近（第45-46节）：现在你们仍然睡觉安歇吧！这是一句反话：“若能睡就尽管睡，若敢睡就尽管睡；即使犹大和他的人来了，我也不来烦你们。”看看基督如何对待那些只顾安逸、不愿警醒的人。第一，有时他任凭他们伏在这种权势之下：仍然睡觉安歇。凡睡觉的，叫他仍旧睡觉。在属灵的事上沉睡麻痹，这本身就是公义的刑罚，是咒诅；参考罗马书11：8；何西阿书4：17。第二，但他更多是施行某种刑罚，要唤醒那些言语唤不醒的人；人若不能用理性和道理唤醒，宁可用刀剑唤醒也强如灭亡。人若不信，愿他们能感觉到。至于这里的门徒：1.主告诉他们敌人将至；看来那时已能听见看见，因他们点着灯，拿着火把，气势汹汹而来；人子被卖在罪人手里了。又说：看哪，卖我的人近了。注意：基督受难对他并不意外；他知道要受什么苦，也知道何时受难。此时他极大的痛苦已经过去，至少不那么厉害；他以顽强的勇气迎接下一个挑战，好比战场上的勇士。2.他叫他们起来走，不是说：“起来，让我们逃离危险；”而是说：“起来，我们走吧，迎上去。”先前他祷告，担心受难，如今他胜过了惧怕。3.但他仍指出门徒愚拙，本该作准备，反倒睡着了；现在措手不及，徒受惊恐。犹大出卖基督；彼得击打大祭司的仆人；门徒离弃基督

I. 谁来拿他。1.那十二个门徒里的犹大，是这群匪徒的首领；他是领人捉拿耶稣的犹大（使徒行传1：16）；若不是他，他们找不到他。看哪！惊奇吧！与仇敌一同出现的，首先是他的门徒之一；此人一两个时辰以前还在与他一同用餐！2.与他同来的有许多人；这是应验经上的话：耶和华啊，我的敌人何其加增；有许多人起来攻击我（诗篇3：1）！这群人中有一部份是罗马巡抚驻扎在安东尼营楼的卫兵，都是外邦人，基督称他们为罪人（第45节）。其余的是大祭司的仆人和当差，都是犹太人；这些人本是相互敌对的，如今却联手攻击基督。

II. 有何武器装备。 1.有何武器：带着刀棒同来。罗马兵丁想必拿着刀枪；祭司长的仆人没有刀枪，就拿着棍棒。常言道：怒火就是武器。这些不是正规军，而是乌合之众。但何必如此兴师动众呢？他若反抗，哪 怕再来十倍的兵力，也拿不住他；但他舍己的时候已到，实在没有必要动武。屠夫到地里捉一只羊到屠宰场，需要全副武装吗？不需要，但捉拿神的羔羊却动用这大队人马。 2.有何文书：从祭司长和民间的长老那里来；这群人全副武装，乃是奉命而来。大公会发文捉拿他，当他是罪犯。罗马巡抚彼拉多没有下令搜捕；他不嫉妒他，反倒是假装信神、统管信仰事务的，才最跃跃欲试，乃是基督最大的敌人。这表示有神的能力扶持他，因地上一切权势都抛弃他，攻击他；彼拉多为此申斥说：你本国的人和祭司长把你交给我（约翰福音18：35）。

III. 他被捉拿的过程。 1.犹大出卖他；犹大做起事来真是雷厉风行，他定意作恶，叫我们这些不能定意行善的羞愧。请注意看：（1）他指示兵丁（第48节）：给了他们一个暗号；像个首领，发号施令。他给了他们一个暗号，免得抓了他门徒而没有抓到他，因众门徒不久前曾说愿意为他死，犹大也听见了。为了拿住他，犹大真是费尽心机。我与谁亲嘴，谁就是他；一旦拿住，就不要松手，要拿住他，因有人曾以为拿住了他，他却逃走了（约翰福音10：39）。犹太人虽常常光顾圣殿，无人不认识他，但罗马兵丁也许从未见过他，所以要给他们暗号；犹大与他亲嘴，不只是暗号，也是困住他，好让他们从后面偷袭得手。（2）他假意问候他的主。他随即到耶稣跟前；倘若他还有一点羞耻感，这时就当羞耻；他迎面走去的时候，怎能不被他的威严所震慑、不被他的荣美所着迷？他怎敢迎面走去，当面出卖他呢？彼得虽不认主，可当主转过身来看他时（路加福音22：61），他立刻感到无地自容；犹大却是公然当着他的面出卖他。背信弃义的人哪，你竟然出卖我！他说：请拉比安，就与他亲嘴。看来主耶稣已习惯和门徒亲近，久别重逢时可在他脸颊上亲一下；犹大却用这个动作来背叛他。亲嘴代表效忠和友情（诗篇2：12）。但犹大既违背了爱心和责任的法则，竟然亵渎这神圣的象征，以达到自己的目的。注意：有许多人用亲嘴问候的方式来背叛基督；他们假意荣耀他，实际上却出卖或损坏神国的利益。常言道：口里是蜜，心里是苦胆。斐洛·犹大1言道：拥抱是一回事，爱是另一回事。犹大亲嘴，无异于约押亲嘴（撒母耳记下20：9）。（3）主的回应（第50节）。 [1.]称他朋友。他若叫他坏蛋、叛徒、拉加、蠢货或魔鬼之子，也不为过，但他教导我们要忍受苦毒谗言，要谦恭。朋友，他曾经是朋友，本当是朋友，似乎是朋友。他这是斥责他，好比亚伯拉罕称那地狱里的财主为儿子（路加福音16：25）。他称他朋友，因他加速了他受难，是帮了他的忙；而他又称彼得为撒但，因为他试图阻拦他受难。 [2.]问道：“你来做什么2？是为平安吗，犹大？解释一下吧。你若是敌人，这亲嘴又是何意呢？你若是朋友，这些刀棒又是何意呢？你来做什么？我伤害你了吗？使你厌倦了吗？你为何来此？你为何不知廉耻，偷偷去官府告发我呢？”犹大在整件事上如此露骨，真是厚颜无耻；然而叛教者对信仰往往都是穷凶极恶的；尤利安就是一例。犹大只是做回自我而已。 2.官兵拿住他：于是那些人上前，下手拿住耶稣，把他当成阶下囚。他们伸手杀害耶和华的受膏者，怎么不畏惧呢（撒母耳记下1：14）？可想而知，这群禽兽不如的拿住基督，他们的手何其粗鲁，何其残忍！也许因为屡次没有抓到他，这次更加变本加厉。倘若他不主动交出自己，不按着神的定旨先见被交与人（使徒行传2：23），他们不可能拿住他。神说：不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知（诗篇105：14-15），但却不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了（罗马书8：32）；又将他的能力交与人掳去，将他的荣耀交在敌人手中（诗篇78：61）。看看约伯的感叹：神把我交给不敬虔的人（约伯记16：11）；这句话以及约伯记里其他经文都预表基督。 主耶稣成了囚犯，因为他要被当成罪犯，为我们的罪受刑，为我们的罪债作保。神把我们罪过的轭缚在主耶稣的颈项上（耶利米哀歌1：14）。他成了囚犯，好叫我们得自由；因为他说：你们若找我，就让这些人去吧（约翰福音18：8）。他若叫他们自由，他们就真自由了。 3.彼得为基督而战，却被阻止。这里只说有跟随耶稣的一个人，但约翰福音18：10告诉我们挺身而出的正是彼得。请注意看：（1）彼得很冲动（第51节）：他伸手拔出刀来。他们只带了两把刀（路加福音22：38），看来其中一把在彼得身上；此时他觉得应该拔出来，并且煞有介事地舞动起来，然而他能做的只是削去大祭司一个仆人的耳朵；可能他本想砍下他的脑袋，因见他冲在最前面，最先伸手拿住基督，但没有砍中。但他若真砍，我想他应该对准犹大才是，犹大才是坏蛋。彼得常说要为他的主赴汤蹈火，不惜牺牲自己性命；此时他果然说到做到，冒着生命危险营救他的主：他向基督有热心，为他的尊荣和安全一腔热忱，值得称赞，但不是按着真知识（罗马书10：2），也不明智：[1.]因为他没有奉命行事；有几个门徒问道：主啊！我们拿刀砍可以不可以（路加福音22：49）？但主还未回答，彼得就先动了手。我们在拔刀之前，不但要明白自己是正义的，还要有明确的呼召；要显明我们是奉什么权柄行事，是谁给我们权柄。[2.]因为他很不理智，使自己和同伴陷入众怒之下；两把刀能敌得过这一大群人吗？（2）主耶稣责备他说（第52节）：收刀入鞘吧。他没有吩咐前来捉拿他的官兵收刀入鞘，他任凭他们受神的审判，神审判门外的人；但他却吩咐彼得收刀入鞘。他没有斥责他莽撞，因他是出于好意，而是制止他动武，不可造次。基督降世，为的是叫人和好。注意：我们争战的兵器本不是属血气的，而是属灵的；基督的传道人虽都是战士，却不凭着血气争战（哥林多后书10：3- 4）。这不是说基督律法要推翻自然律或国家法律，只要这些法律旨在保护公民权利和自由，保护他们的信仰；基督律法维护社会平安和秩序，禁止个人抵抗掌权者，甚至还包括一条诫命：不要与恶人作对（5：39）；基督也从不希望他的传道人用武力来推广信仰。拉克坦提乌斯1在《神的制度》一文中写道：信仰不可强迫，只能捍卫，并且不是用杀戮来捍卫，乃是用死来捍卫。基督曾禁止门徒使用司法刀剑（20；25-26），这里又禁止他们使用争战的刀剑。他要彼得收刀入鞘，没有吩咐他拔出来；但彼得受责备的真正原因是他这样做很不合时宜：基督受难受死的时候已到，彼得应当明白这点，耶和华的刀剑已经兴起攻击他（撒迦利亚书13：7），彼得若拔刀相迎，那就好比说：主啊，万不可如此。基督责备彼得，并给出三个原因： [1.]他拔刀相迎，只会危及自己和同伴的性命：凡动刀的，必死在刀下；凡动武的，必死于武力；用咄咄逼人的血腥方式捍卫自己，只会加速并加增自己的祸患。若刀剑尚未临到，先行拿起刀剑，若擅自使用刀剑，只会招致战争的刀剑或公义的审判。若不是主耶稣特别眷顾，彼得和其余的想必早已被剁成肉泥了。格劳修斯另有高论，说动刀的不是指彼得，而是指拿着刀棒来拿基督的官兵：他们必死在刀下。“彼得，你不必拔刀惩罚他们。神必很快重重追讨他们。”这些人手握罗马人的刀来拿基督，不久以后，他们和他们的地位乃至国家就毁于罗马人的刀下。所以，不要自己伸冤，听凭主怒（罗马书12：19）。要凭信心在苦难中忍耐，因为逼迫人的必自取灭亡。参考启示录13：10。 [2.]他拔刀保护他的主，实在没有必要；主若愿意，大可调来众天使听候差遣（第53节）：“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？彼得，我若想逃避这些苦难，足可轻易做到，不必你动手动刀。”注意：神不需要我们，不需要我们服事，更不需要我们犯罪，也能成就他的意图；这说明倘若我们为他利益的缘故偏离自己的本份之道，那就是不相信基督的权能。没有我们，神照样成就他的工；我们若向天观看，看看众天使如何服事他，便知我们若是公义，还能加增他什么呢（约伯记35：5，7）？基督虽因软弱被钉在十字架上，但那是甘心软弱；他受死，不是因为不得不死，而是因为他并不相争。这就除去了十字架的羞辱，并且证明被钉十字架 的基督具有神的能力；即使在他受难的紧要关头，仍有能力招呼十二营天使前来救援。“尽管事已至此，我仍只需一句话，就能扭转乾坤。”基督在此要让我们明白：第一，他和他的父关系密切：我可以祷告我的父，他必从圣所打发使者来帮我。这里的原意是：我可以要求我父打发使者来。基督祷告，像是有权柄的。注意：神的百姓即便有仇敌四面围困，也必有一条通天的路，这是极大的安慰；即便束手无策，也能求告那凡事都能的神。人若平时多多祷告，危难时的祷告就最得安慰。请注意看：基督说神不只是能打发天使来，只要他坚持，神真的会这样做。他虽肩负拯救之工，但倘若他想要放弃，父似乎不会硬要他完成。他本可卸下这份职任，但他没有，因为他爱我们；所以他被捆在祭坛上，用的完全是他自己的慈绳爱索。第二，他和天使关系密切：他必为我差遣十二营天使来，加起来约为七万二千。请注意看：1.天上有千万的天使（希伯来书12：22）。神可以派十二营天使来为我们效力，宝座周围仍不缺人手。参考但以理书7：10。天使行军秩序井然，像是训练有素的军队，不是乌合之众，乃是正规军；个个都知道自己的职责，个个都听从指挥。2.无数天使随时待命，听候我们天父的差遣；参考诗篇103：20-21。3.主耶稣在受难时，只要他需要或者愿意，这些天使可以随时前来救援。参考希伯来书1：6，14。他们若前来救援，必像救援以利沙那样用火车火马围住（列王纪下6：17），不只是救他，还可吞灭前来拿他的。4.天使的服役都当归功于天父。父为我差遣：所以不能向天使祷告，而是向天使的主祷告；参考诗篇91：11。5.无数天使服事主耶稣，可行大奇事，这大大安慰一切拥戴基督国度的人。连天使天军都听他调遣，他自然也能随意待住在地上的人。父现在为我差遣：可见他的父随时垂听他的祷告，众天使也随时听候他的命令；他们都是甘愿顺服的天使，都是有翅膀的使者，迅速飞来（但以理书9：21）。这极大鼓舞那些真心荣耀基督、为他教会谋利益的人。他们以为很在乎基督、在乎他的教会，但他们能胜得过神和圣天使吗？ [3.]这不是自卫的时候，也不是还手的时候：若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢（第54节）？经上说基督要像羊羔被牵到宰杀之地（以赛亚书53：7）。他若吩咐天使驰援，他就不能被牵到宰杀之地；他若允许门徒反抗，他就不能像羊羔那样被乖乖牵走；所以他和他门徒必须放弃抵抗，才能成就预言。注意：在一切难事上，神的话大于我们的谋算，我们不可做任何违背经上预言的事。倘若经上的预言不允许我们减轻痛苦，挣脱枷锁，存留性命，我们就当说：“愿神的旨意成全，无论如何都要叫他的律法显为大，得尊荣。”就这样，当彼得跃跃欲试，想要当护卫长的时候，基督制止了他。 4.接下来是基督与前来拿他的人争辩（第55节）；他虽不抵抗，却据理力争。注意：心平气和与为敌的和逼迫人的讲理，好比大卫与扫罗讲理，这符合基督徒忍受苦难的精神；参考撒母耳记上24：14；26：18。（1）你们出来拿我，气势汹汹，如同拿强盗吗？我危害了社会治安、需要受这些吗？强盗乃是社会的公敌，人人喊打：他们就是这样，把基督当成万物的渣滓。即便是全地的恶棍，也不会受到如此凶狠的逼迫。（2）你们出来拿我，全副武装，像是捉拿无视法律、对抗法院、叛乱作恶的大盗吗？你们带着刀棒出来拿我，像是会遇到抵抗一样，其实你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们（雅各书5：6）。若不是他甘愿受难，即使拿着刀棒也不能胜他；他若抵抗，他们的装备不过像稻草，他们的刀棒不过是火中的疾藜；但他既甘愿受难，这样全副武装而来就是愚蠢的，因他不会抵抗。他还提醒他们，他以前如何，他们以前又如何。[1.]他常现身：我天天坐在殿里教训人。[2.]他们常默许：你们并没有拿我。为何现在变了呢？这样做很没有道理。第一，没有理由当他是贼，因他常在殿里教训人。他所教导的内容和方式，都叫听见的人印象深刻，决不是坏人。他口中所出的恩言决不是强盗的话，也不是心里有鬼。第二，没有理由当他是逃犯，需要半夜来拿他；若有话和他说，天天都能在殿里见到他，随时回答各样的挑战和指控，他们可在殿里拿他，祭司长统管这殿，可调用卫兵；但你们这样在暗中行事，在他休息的地方，那是卑鄙怯懦的行径。就这样，在战场上一见大英雄就浑身发抖的恶棍，却在角落里卑鄙将他暗杀。但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话，正如第56节所言。很难看出这句话是神圣的笔者马太对整件事的评语，旨在引导基督徒读者把这件事和相关的旧约经文作比较，抑或是基督自己 说的话，解释他之所以忍受这卑鄙的行径，并不发怒，是因为要应验经上的预言，正如他自己在第54节所言。注意：经上的话天天都在应验；所有关于弥赛亚的经文都完全应验在主耶稣身上。 5.众门徒在此危难关头都离他而去，真是可耻：当下，门徒都离开他逃走了（第56节）。（1）这是他们犯罪；人若撇下所有的跟从他，又莫名其妙离开他，那是大罪。这是不仁，因为他是他们的主，常施恩惠给他们，眼下正身临险境。这是不诚，因为他们曾庄严承诺要紧紧跟随他，决不离弃。他为他们的安全着想（约翰福音18：8），他们却自寻生路，仓皇而逃。他们深知并且承认他有永生之道（约翰福音6：67-68），如今竟怕死，从他身边逃走，那岂不是愚蠢？主啊，人算什么（诗篇8：4）！（2）这是基督受难的一部份；如此被抛弃，加重了他的锁链，像约伯所受的：他把我的弟兄隔在远处（约伯记19：13）；又像大卫所受的：我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着（诗篇38：11）。他们本当留下来，服事他，支持他，若有必要，还可在审讯时为他作证；但他们却背信弃义抛弃了他，使他落得像圣保罗那样，初次申诉，没有人前来帮助（提摩太后书4：16）。但这其中有奥秘。[1.]基督作为赎罪祭的祭牲，就这样被抛弃。鹿被弓箭射中，就立即被鹿群抛弃。他为我们成了咒诅，就独自一人留给了魔鬼。[2.]基督作为灵魂的救主，就这样独自承当，因他施行拯救，不需要别人帮助，也无人帮他；他独自忍受，独自踹酒榨，见无人帮助，他自己的膀臂就施行拯救（以赛亚书63：3，5）。这样，耶和华独自引导他的以色列（申命记32：12）；你们只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩（出埃及记14：13）。基督在大祭司的院里

I. 审判席上：文士和长老已经在那里聚会，尽管夜已深，其他人早已熟睡；他们却出于恶意，宁可不休息，彻夜不眠，也要扑向猎物，唯愿犹大和他的人能拿住他。 1.在那里聚会的都是些什么人：文士是犹太会众的师傅，长老则是犹太会众的官长，都是基督的大敌，而基督却是我们的师傅和官长；他们仇视他，因为他们的风头被盖过；也许并非所有的文士和长老都心怀恶意，但都串通一气，所以也都有罪。于是经上的话应验了：恶党环绕我（诗篇22：16）。耶利米说他们是行诡诈的一党（耶利米书9：2），大卫感叹他的仇敌聚集攻击他（诗篇35：15）。 2.他们在何处聚会：在大祭司该亚法的院里。两天前他们曾在此聚会设谋（第3节），现在又聚到一起，所谋之事要实施出来。大祭司本是审判席上的父，此时却是作恶之人的首领；他的家本当是受欺压之无辜人的避难所，此时却成了行奸恶的位（诗篇94：20）；这也难怪，连祷告的殿都成了贼窝（21：13）。

II. 被告席上：拿耶稣的人把他带到那里去，想必是又拖又拽，像是战利品，又像是送去祭坛的祭牲。他被带进耶路撒冷时穿过的那道门叫做羊门，因那是从橄榄山进城的必经之路；称为羊门，是因为被选作祭牲的羊经此路带到殿里去；基督作为神的羔羊，除去世人罪孽（约翰福音1：29），从这条路被带来，真是再合适不过。他先被带到大祭司那里，因为按照律法，凡所献的祭都要先交给祭司（利未记17：5）。

III. 彼得心里怯懦（第58节）：远远地跟着耶稣。这句话出现在这里，是为了后面他不认主的故事做铺垫。他像别的门徒那样，在主被捉拿的时候也离他而去；这里说他远远跟着他，前面又说他离开他逃走，两者并不矛盾；这样跟着并不比逃走强多少，因为： 1.他虽跟着，却是远远跟着。心里稍有爱主的火花，所以跟着；但为自己着想的念头占了上风，所以远远跟着。注意：人若愿意当基督的门徒，却不愿被人知道，那是很糟糕的。彼得此时已经开始不认主了，远远跟着就是一步步离开他。走回头路有危险，回头看也有危险。 2.他跟着，但只是进到里面，和差役同坐。他本当挺身上前，服事他的主，为他出头；但他进去，坐在温暖的火篝旁，与差役同坐，不为驳斥他们，只为掩饰自己。彼得把自己推向试探，这是妄自尊大；人若如此行，就是自行脱离神的保守。基督曾告诉彼得不可跟他，还特别警告他今夜有危险；但他仍以身犯险，混在恶人之中。大卫说：我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐（诗篇26：5）；这样才能帮助他走正路。 3.他跟着，但只是想看这事到底怎样，好奇心大过良心。他像个看热闹的，不像个门徒。他本当进去服事基督，或通过观察基督如何受难，自己得着智慧和恩德；但他进去，只想看看。有可能彼得进来，指望基督行神迹逃出逼迫者的手；他既能把前来拿他的人击倒，现在也能把审他的人杀死；这才是他想见到的。若是这样，那真是愚昧，因为基督早已预言他要被害死。注意：我们应当作好准备应付将来的事，而不是好奇窥探将来的事。成事在神，责任却在我们。

IV. 主耶稣在大祭司院里受审。 1.他们决意不论对错都要定他有罪，但仍盘问控方证人，冠冕堂皇找证据。这个法庭专治异教和亵渎；于是他们就拼命搜集证据，要定他这些罪。请注意看：（1）寻找证据：他们寻找假见证控告耶稣。他们拿住他，捆绑他，苦待他，最终还是要有证据才能控告他，却找不到真凭实据。他们询问自己人，看是否有人想起什么能告他的，是否有这样那样的诽谤，足能致命。正是：匪徒图谋奸恶（箴言16：27）。他们步祖先后尘，设计谋害耶利米（耶利米书18：18）；参考耶利米书20：10。他们宣布若有人能提供线索，随时欢迎，这时就有许多人出来作伪证（第60节）；正是：君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶（箴言29：12），都编造谎言控告他。日光之下常有这样的祸患（传道书10：5）。若要除掉拿伯，自有巴力的子孙起誓作证（列王纪上第21章）。（2）寻找证据的结果：他们尝试几次都没有结果，在他们当中寻找假见证，又有别人前来相助，结果都没有找到什么；什么都找不到，没有证据，不能自圆其说，即便是自己当审判官也无济于事。所控告的罪名都是赤裸裸的谎言，不攻自破。越是想把羞辱堆在基督头上，他就越得荣耀。最后他们见了两个证人；这两个人的证词似乎相同，所以他们认真对待，希望这次能有所获。他们宣誓作证，说他曾说：我能拆毁神的殿，三日内又建造起来（第61节）。他们凭这句话：[1.] 告他与神的殿为敌，图谋拆毁神的殿；这是他们连听都不想听的，因他们把耶和华的殿看作自己的命根子（耶利米书7：4），其它偶像被除去，神的殿却成了他们的偶像。司提反的罪名是糟践圣所（使徒行传6：13-14）。[2.]告他行邪术或用什么不法的手段，可在三日内拆毁这样的建筑：反正他们常说他与别西卜联手。关于这个罪名：第一，他们篡改了他的原话；他说：你们拆毁这殿（约翰福音2：19），清楚表明他说的是他的仇敌企图拆毁这殿；他们却起誓说他说：我能拆毁神的殿，好像阴谋拆毁神殿的是他。他说：我三日内要再建立起来，指的是活的殿：我第三日要复活。他们却起誓说他说：我能建造起来，指这个建筑。第二，他们误解了他的原话；耶稣这话是以他的身体为殿（约翰福音2：21），可能他说“这殿”的时候，手指着自己的身体，或把手放在身上；他们却起誓说他说的是神殿，就是这个圣所。注意：有人强解基督的话，就自取沉沦（彼得后书3：16），以前有，现在也有。第三，即便如他们所言，即便按他们的律法，这也不是死罪；倘若是死罪，他几年前公开说这番话的时候就早被治死了；何况这番话本当鼓舞人心才是，对神殿大有益处，倘若真的被拆毁，他必身先士卒，重新建造。然而任何稍有犯罪嫌疑的言行都可用来掩盖他们逼迫人的恶意。这就应验了经上的话：妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我（诗篇27：12）；参考诗篇35：11。我虽要救赎他们，他们却向我说谎（何西阿书7：13）。我们都当受控告，律法控告我们（申命记27：26；约翰福音5：45）；撒但和我们自己的 良心也都控告我们（约翰一书3：20），一切受造之物也呼喊着控告我们。而现在，主耶稣为了除去我们所受的一切控告，甘愿忍受不义虚谎的控告，叫我们因着他受难，得以胜过一切非难：谁能控告神所拣选的人呢（罗马书8：33-34）？他被控告，又被定罪；倘若任何时候我们也受这样的苦，被诬告各样的罪名，甚至被起誓诬告，就应该记住我们的主也是这样的。（3）基督在这一切诬告面前闭口不言，审判席上颇为诧异（第62节）。大祭司是本院的审判官，他有点按捺不住，起身说：“你什么都不回答吗？你这被告，你的罪名都听到了吧，你有什么可说的？你如何为自己辩护？如何回应这些指控呢？”耶稣却不言语（第63节），不是哑口无言，不是自知有罪，不是目瞪口呆，不是无话可说，也不是不知怎么说，而是要应验经上的话：像羊在剪毛的人手下无声，在屠夫面前，他也是这样不开口（以赛亚书53：7）。他不愧是大卫的子孙，在仇敌恶言攻击面前，如聋子不听（诗篇38：12-14）。他沉默，因为他的时候到了；他不否认指控，因为他甘心受刑；如若不然，他早已轻而易举叫他们闭口蒙羞，正如先前多次发生的那样。神若审判我们，我们都无言可答（22：12），千中之一也不能回答（约伯记9：3）。于是，基督替我们成为罪（哥林多后书5：21），也是这样不开口，而是让他的血来说话（希伯来书12：24）。他站在被告席上无话可说，好叫我们在神的审判席前有话可说。这样可不行；常言道：一计不成，又生一计。 2.他们叫主耶稣自己起誓，开始盘问他；既不能控告他，他们就试图叫他控告自己，真是有违公平法则。（1）这里说的是大祭司对他的盘问。请注意看： [1.]问题本身：你是神的儿子基督不是？意思是：你是否冒充是神的儿子？他们根本不会考虑他是否真是神的儿子；虽然弥赛亚本是以色列的安慰者，旧约中多处说起他的荣耀，但他们沉迷于自己高高在上的权势，一点都不想过问耶稣是不是弥赛亚，想都没有想过；他们只希望他承认他是，便可定他说谎罪。骄傲和苦毒叫人疯狂到何等地步！ [2.]煞有介事的提问：我指着永生神叫你起誓告诉我们。这不是说他尊敬永生的神，不过是妄称神的名，希望达到陷害主耶稣的目的。“你若还看得起那可称颂的神之名，若还敬畏他的威严，就告诉我们吧。”倘若他拒绝回答，他们就会控告他藐视神的名。逼迫义人的往往如此，利用义人的良心攻击他们；但以理的仇敌也在神的事上向他发难（但以理书第6章）。（2）基督回答大祭司的盘问（第64节）： [1.]他承认他是神的儿子基督。你说的是，意思是：如你所言。他在马可福音里说：我是（马可福音14：62）。在此之前，他很少公开声称他是神的儿子基督；他的教训表明他是，他所行的神迹证明他是；但这次他却公开承认是，第一，若不承认，就好比不承认他到世上来所见证的真理。第二，若不承认，就好比不愿受难，因他知道一旦承认，仇敌就有了治死他的把柄。他这样承认，是要给跟随他的立下榜样，鼓励他们，若蒙召遇到这样的事，也能在人面前认他（路加福音12：8），不论有什么危险。殉道者按着他的样式坚称自己是基督徒，尽管这意味着死，好比底比斯的殉道者（见尤西比乌1的《教会历史》50.8，100.9）。我想基督回答，决不是因为该亚法妄称永生神的名，指着永生神起誓；这好比他回答那污鬼，也不是因为从污鬼的口里说出类似的起誓话（马可福音5：7）。 [2.]他说到他要再来，自然也说到他要得荣耀，以证明他是基督。当他说“我是”的时候，想必他们都看着他，发出嘲讽鄙视的冷笑，心想：“弥赛亚若到来，必是大有权势，你像吗？”他仿佛回答说：“别看我低微卑贱，以为自称弥赛亚很可笑；然而日子将到，我还要再来。”后来，意思是用不了多久，因他几天以后就被高举，他的国很快就建立；后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，审判这个世界；而作为最后审判的预表和凭据，他不久就要审判并且摧毁犹太国。注意：再顽固不信的，也要在审判的日子感到惊恐，不是悔改的惊恐（那时已晚），而是永远灭亡。请注意看：第一，他们要看见谁：人子。他在卑微状态下承认自己是神子，而在荣耀状态却自称人子，因他集两种本性于一身。道成肉身的基督又是神子，又是人子；他是以马内利，是神 与我们同在。第二，他们要看见他在何处：1.坐在那权能者的右边，正如弥赛亚的预言：你坐在我的右边（诗篇110：1），表示他被高举，得了尊贵和主权。如今他虽站在被告席上，用不了多久他们就会看见他坐在宝座上。2.驾着天上的云降临；这又一次应验了人子的预言（但以理书7：13-14），应在基督身上（路加福音1：33），那时他要来毁灭耶路撒冷；这场审判如此惨烈，羔羊的忿怒如此明显，堪称基督显现；但这无疑也指最后的审判，那时他要把他们都召来，追讨他们一切所行的。他前不久曾向他门徒说起过这日子，是要叫他们得安慰，并且嘱咐他们要挺身昂首，满怀喜乐盼望那一天（路加福音21：27-28）。现在他又向他仇敌说起这日子，是要叫他们惊恐；因为最使义人得安慰、最使恶人惊恐的，莫过于基督在末后的日子审判世界。

V. 他审讯后被定罪：大祭司撕开衣服；这是犹太人的习惯，每当听见或看见任何言语或行为，被认为是亵渎神，他们都撕开衣服；好比以赛亚书36：22；37：1；使徒行传14：14。该亚法在人前特别热衷于神的荣耀（来吧，看他为万军之耶和华大发热心）；可他表面上憎恨神的名被亵渎，自己却是最大的亵渎者；律法禁止大祭司在任何场合下撕开衣服，但他早已忘到九霄云外，除非我们当它是个特例。请注意看： 1.罪名是亵渎：他说了僭妄的话，意思是：他说的话亵渎了永生的神。这就是我们所理解的亵渎：只因我们犯了罪，亵渎了神，所以基督替我们成为罪，被判亵渎，因他说了真话。 2.证据是：这僭妄的话，现在你们都听见了，何必再用见证人呢？他承认事实，确实承认自己是神的儿子；他们却当成是僭妄的话，并定他有罪。大祭司以为他中了计，就洋洋得意：我终于将他拿下了。阿哈，遂我们的心愿了（诗篇35：25）！就这样，他在被告席上凭自己的口定了罪（路加福音19：22），因为我们也要在神的审判席前受审判。并且神不需要证人，我们自己的良心就能证明我们有罪，胜过一千个证人。

VI. 他被定罪后的宣判（第66节）。 1.该亚法询问公会：你们的意见如何？真是卑鄙虚伪，屈枉正直；他已经擅自裁决，宣告他为僭妄，却假惺惺征求意见；狡猾的恶念隐藏在公义的外衣之下，迟早要暴露出来。他若秉公办事，就当在全公会投票，按序投票，从职位低的开始，最后才说出自己的意见；但他知道他大权在握，足可左右别人，于是就先行宣告他的判决，料定众人必与他同心。他把此案当成是犯人供认不讳；又把判决当成是法庭一致通过。 2.众人附和他，说：他是该死的；也许并非所有人都同意：亚利马太的约瑟若在场，就必反对（路加福音23：51）；尼哥底母也会反对（约翰福音3：1），也许还有别人和他们同心，但多数人附和大祭司。但这既是特别会议，更确切地说是一场阴谋，可能没有通知人人都出席，只是找了些他们知道会附和的人来参加，以便全票通过。他们的宣判是：“他是该死的，按律当死。”他们虽无权将人处死，但这样的判决会叫人在百姓心目中沦为死囚（古时律例管这样的人叫手提狼头），或群起而攻之，像司提反所受的那样，或在巡抚面前叫嚷，像基督所受的那样。于是生命的主被定了死罪，因着他，我们就不定罪了（罗马书8：1）。

VII. 他宣判后所受的苦待和羞辱（第67-68节）；既定他有罪，他们就吐唾沫在他脸上。他们无权处死他，也不确定能否说服巡抚处死他，于是就趁他还在手里，极尽所能恶待他。被定罪的犯人本当受法律特别保护，所有文明国家都善待他们，因定罪本身就已是刑罚。但他们一旦定了主耶稣有罪，就好比地狱开了口，仿佛他不但该死，而且死好像还便宜了他，竟当他是十恶不赦的罪犯，不配得一点怜悯。就这样，他为我们成了咒诅（加拉太书3：13）。这都是些什么人，竟如此禽兽不如？应该就是定他有罪的那伙人。他们说：他是该死的，他们就吐唾沫在他脸上。祭司带了头，难怪仆役也都跟着，他们总是看主人的脸色行事。看看他们如何苦待他： 1.他们吐唾沫在他脸上。经上的话就应验了：人辱我，吐我，我并不掩面（以赛亚书50：6）。约伯也感叹自己受了羞辱，所以他预表基督：他们不住地吐唾沫在我脸上（约伯记30：10）。吐唾沫表示最大程度的轻蔑和不敬，把他当作所站之地那样可鄙。米利暗得了麻疯病，那是奇耻大辱，好比父亲吐唾沫在她脸上（民数记12：14）。人若拒绝为兄弟生子立后，就受这样的羞辱（申命记25：9）。然而基督正在修复人类大家庭的衰败，却甘愿受此羞辱。这张脸比世人更美（诗篇45：2），白而且红（雅歌5：10），连天使都景仰，竟这样忍受这群最卑鄙、最恶劣之 人的羞辱。他的脸承受这样的羞辱，好叫我们的脸不致堆满永远的羞愧和蔑视。今天若有人亵渎他那可称颂的名，藐视他的话语，恨恶他在圣徒中的形象，那不就是吐唾沫在他脸上吗？若够得着，他们一定会吐上去。 2.他们用拳头打他，也有用手掌打他的。这是蒙羞加痛苦，因两者都由罪而来。这也应验了经上的话：人拔我腮颊的胡须，我由他拔（以赛亚书50：6）；又说：他当由人打他的腮颊，要满受凌辱，他却独坐无言（耶利米哀歌3：28，30）；又说：他们要用杖击打以色列审判者的脸（弥迦书5：1）。这里有注释说：他们用棍棒打他；这里的“打”有这样的含义；这些他都忍了。 3.他们还蒙上他的眼睛，叫他说出是谁在打他；基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？（1）他们取笑他，好比非利士人取笑参孙。苦难中人被嗤笑，那是够悲惨的，而人和所受的苦难都被嗤笑，那就更惨。这体现了人性中最大的败坏和堕落，说明世人急需信仰才能回归人性。（2）他们取笑他的先知职任。他们听人称他为先知，能行许多异能，便对他恨之入骨，于是假装要试验一番；无所不知的神竟然要屈身于儿戏。他们冒犯基督，拿经上的话开玩笑，将圣物当作儿戏，好比伯撒沙，拿着殿里的器皿饮酒作乐（但以理书第5章）。彼得不认基督

I. 他所犯的罪能如实记录下来，真是难为了这段经文的笔者。请注意看： 1.彼得犯罪的情形。他坐在院外，和大祭司的仆役坐在一起。注意：与恶人作伴，容易犯罪；人若故意自投罗网，走进魔鬼的地盘，闯进属于魔鬼的人群，到头来不是像彼得那样被试探、被缠住，就是像他的主那样被嘲笑、被苦待，很少有人从恶人堆里出来，既无罪恶感又不忧伤。人若谨守神的诫命和圣约，就当说：作恶的人哪，你们离开我吧（诗篇119：115）！彼得警示刚信主的人说：你们当救自己脱离这弯曲的世代（使徒行传2：40）；真乃是肺腑之言，因他曾到恶人群里，差点毁了自己。 2.所受的试探。有人说他是加利利人耶稣的同伙。先是有一个使女，后来又有一个使女，最后是众人都这样说：你素来也是同那加利利人耶稣一伙的（第69节）；这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的（第71节），你真是他们一党的，你的口音把你露出来了（第73节），证明你是加利利人；加利利人的方言和口音和其他地方的犹太人不同。说话若露出他是基督的门徒，话语中流露出圣洁和敬虔，表明他与耶稣是一起的，这样的人有福了！请注意看他们说到基督，语气何等蔑视：加利利人耶稣，拿撒勒人耶稣，嘲笑他是乡下人；再看看他们说到彼得，语气何等傲慢：这个人；仿佛这样的人在他们中间简直是耻辱，能让他待在这里都已经是瞧得起他。他们不能控告他什么，但他既与耶稣是一伙的，那就必是可耻可疑之人。 3.所犯的罪。别人说他是基督的门徒，他居然不认，羞于承认，害怕承认，希望周围的人相信他不认识他，也不在乎他。（1）第一次有人提到，他说：我不知道你说的是什么。这是个模棱两可的回答，他装作没听懂对方的指控，不知道她说加利利人耶稣指的是谁，或不知道她说一伙的是什么意思；满心想着的事，却装作若无其事。[1.]刻意伪装自己的情绪、思想和感情，这是错的；明明知道却装作不知道，明明想到或记得，却装作没有想到或不记得，这是最常犯的谎言，因为不容易被揭穿；除了在人里头的灵，谁知道人的事（哥林多前书2：11）？然而神知道，我们应当敬畏他，不可这样 作恶；参考箴言24：12。[2.]然而不敢认基督，假装不认识他，该认他的时候不认他，这更是大错；这实际上就是否认他。（2）第二次试探来袭，他干脆说：我不认得那个人，还起誓为证（第72节）。这实际上就是说：我不认他，我不是基督徒；因为信仰就是认识基督。彼得啊，为何如此呢？你敢看着被告席上的犯人，然后说你不认识他吗？你不是撇弃所有的跟从了他吗？你不是常在他左右吗？你不是认识他比别人都多吗？你不是说他是基督，是那可称颂的神之子吗？难道你忘了他给你的一切慈爱，忘了他温柔的眼神，忘了他曾与你亲密相通吗？你敢看着他的脸，然后说你不认识他吗？（3）第三次试探来袭，他开始发咒起誓说：我不认得那个人（第74节）。这是最糟糕的一次；犯罪之路真是下坡路。他发咒起誓，[1.]要证明他所说的，要叫人相信，叫别人不再怀疑；他不只是说，还要发誓；可他所说的却是谎言。注意：真理若靠诅咒发誓，反倒令人生疑。唯有魔鬼的话才需要魔鬼的证明。人若不守第三诫，胆敢妄称神的名，就必不守第九诫，欺骗他的弟兄。[2.] 他本意想证明他不是基督的门徒，因这不是基督门徒所该说的话。诅咒发誓本身足以证明他不是基督的门徒，因为这是基督仇敌的语言，是妄称他的名。这件事记下来，是要作为我们的鉴戒，不要犯彼得这样的过犯，不论直接还是间接，都决不可不认买赎我们的主，不可拒绝他的恩典，不可拒绝他的灵，不可假意不认识他，不可以他为耻，以他的话为耻，不可害怕为他受苦，不可害怕和他的受苦百姓在一起。 4.值得注意的是，他这是罪上加罪；也许我们身上也有类似的过犯。（1）他是谁：乃是使徒，位列前三，在各样场合下都最踊跃，要归荣耀给基督。我们宣称信主越大声，若在任何事上反其道而行之，罪就越大。（2）他的主曾多次警示他有危险；他若按主说的去做，就不会落入试探之中。（3）就在他受试炼的当晚，他还曾庄严承诺要紧跟基督；他一次次说：哪怕是与你同死，我也不会不认你。然而他却与主一刀两断，食言了。（4）他刚刚才守了主的晚餐，就立即落入罪恶之中。刚刚在主的晚餐上领受了救赎之爱的难忘凭据，而就在当晚，天还未亮，他就不认救赎主，真是速速地偏离（士师记2：17）。（5）这试探相对来说何等微不足道！指控他是基督门徒的，不是审判官，也不是法庭上的差役，不过是一两个愚蒙的使女，也许根本没想害他，即使他认了也不会对他怎么样。这不过是与步行的同跑（耶利米书12：5）。（6）他还重复多次，鸡还未叫，他已经几次三番落入罪中。这是彼得吗？你何竟坠落（以赛亚书14：12）！所以他是罪上加罪；不过话又说回来，此事也是情有可原，因为他所说的，乃是急促地说（诗篇116：11）。他是偶然被过犯所胜（加拉太书6：1），不像犹大，乃是蓄意犯罪。他心里并不愿意；他说错了话，非常不明智，乃是不知不觉说出来的。

II. 彼得悔改（第75节）。前面所写的是为了告诫，叫我们不要犯罪；但若真被过犯所胜，这里所写的就是叫我们效法，速速悔改。请注意看： 1.何事促使彼得悔改。（1）鸡叫了（第74节）；这不过是个普通现象，但基督在警示他的时候提到过鸡叫，于是他幡然醒悟。基督的话可以叫再平常不过的现象变得十分有意义，并因此给他百姓的灵魂带来益处。鸡叫对彼得来说，好比施洗约翰那呼召悔改的声音。良心对我们来说，好比是鸡叫，叫我们想起遗忘了的事。大卫心中自责（撒母耳记上24：5），就好比是鸡叫。心里若有活泼的恩典准则，哪怕是暂时被试探所胜，神只要给一点暗示，一点提醒，就能起作用，叫人迷途知返。这里说的是鸡叫成了灵魂悔改的契机。基督的恩典有时在鸡叫时临到。（2）他想起耶稣所说的话；这才是让他醒悟的原因，不禁泪流满面，乃是依着神的意思忧愁（哥林多后书7：9）；他感觉到自己对基督不义，轻看基督给他满有恩典的警示。注意：认真回想主耶稣的话，能给人极大的悔改动力，叫人不再心里刚硬犯罪。悔改的人最为忧伤的，莫过于想起自己辜负了主耶稣的恩典，辜负了他的爱。 2.如何形容他悔改：他就出去痛哭。 （1）他在暗中忧伤；他出去，离开了大祭司的庭院，懊恼不该进去；既意识到他身陷网罗，就急急出来。他先前出来过，到了门口（第71节）；倘若他在那时就离去，就不会有第二次、第三次；但那时他又进去了，这次他终于出来，不再进去。他来到一个偏僻的地方，发出悲声，好像谷中的鸽子哀鸣（以西结书7：16）；参考耶利米书9：1-2。他出来，在这哀恸的时刻不愿再被打扰，希望专心默祷灵修。我们越是远离世俗的应酬事务，就越能自由与神相通。经上说到为罪悲哀时说：一家一家地都必悲哀，男的独在一处，女的独在一处（撒迦利亚书12：11-12）。（2）他的忧伤是真实的：他痛哭。为罪忧伤不可轻描淡写，要深刻，如丧独生子痛痛哭号（耶利米书6：26）。人若以罪为甜，就当痛哭，因为罪迟早要变苦。深刻忧伤是必不可少的，不是为了满足神的公义（哪怕泪流成海也不管用），而是见证真心改变，这才是悔改的实质，叫人更珍惜赦罪之恩，也更厌恶将来犯罪。彼得因为不认基督而痛哭，从此以后不再不认他，而是公开传扬他的名，临危不惧。他再也不说：我不认识那个人；反倒叫以色列全家都确实地知道，这位耶稣，神已经立他为基督了（使徒行传2：36）。悔改的最佳证明，就是满有恩典，多尽本份；不但是痛哭的表现，也是诚心的表现。有古人说自那以后，彼得每逢听见鸡叫，就热泪盈眶。人若真心为罪忧伤，每次想起来也会忧伤；但这不妨碍他们以神为乐，以他的怜悯和恩典为乐，反而是乐上加乐。