30那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。 31他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民,从四方(方:原文是风),从天这边到天那边,都招聚了来。”
门徒问时间:什么时候有这些事?基督没有直接回答,没有说预言应验还有多少天,多少年,因为日期不是我们可以知道的(使徒行传1:7);他们还问兆头:有什么预兆?这个问题他十分详尽地回答,因为我们本当知道时代的征兆(16:3)。这个预言主要针对即将临到的事件,就是耶路撒冷被毁,犹太会众和国民终结,外邦人蒙召,基督国度在世上坚立;然而,正如旧约预言虽都指向当时犹太人的事和国家大事,但都有更深远的意义,直指福音教会和弥赛亚国度,且在新约圣经中得到解释,乃至不可能有其它解释;同样地,这里的预言以耶路撒冷被毁为预表,也指向将来,直指末后的审判;也正像其它预言,有些段落适合预表本身,有些则更适合所预表的,到了最后,也像其它预言一样,越来越具体指向所预表的。值得注意的是,基督在这里所说的,更多是为了警示门徒,而不是满足他们的好奇心,更多是预备他们迎接这些事件到来,而不只是让他们知道这些事。这就叫通达时务,知道以色列人所当行的(历代志上12:32);我们所当求的也应该是通达时务,所以这里的预言要世世代代为教会所用,直到世界的末了,因为已有的事后必再有(传道书1:5-7,9),事件的因果,相互之间的联系和预兆,今天仍与当时十分相近;所以可通过本章的预言作出道德预测,通过时代的征兆,使聪明人的心明白如何提高自己。
I.
基督在此预言会有迷惑人的出现;他先是告诫门徒:你们要谨慎,免得有人迷惑你们。他们想知道什么时候会有这些事,希望知道奥秘;这句告诫的话令他们收起自己的好奇心:“这和你们有什么相干呢?要管好自己的本份,跟从我,免得受了迷惑不再跟从我。”人若对不属于他们的隐密事深感好奇,就很容易上当受骗;参考帖撒罗尼迦后书2:3。门徒听说他们的大敌犹太人行将毁灭,可能会开始掉以轻心;基督说:“不可;你们反倒更加危险。”迷惑人的乃是教会的仇敌,比逼迫人的更加危险。他在这段话中三次提到会有假先知出现;1.这是耶路撒冷毁灭的前兆。凡是杀害真先知的,公义的神就任凭他们落进假先知的网罗;凡是把真弥赛亚钉十字架的,公义的神就任凭他们被假基督和假弥赛亚所蒙骗。随着假先知的出现,各样的党派异端应运而生,加速了他们的灭亡;许多人被带入歧途犯罪,加速他们的恶贯满盈。2.这是对基督门徒的试炼,与他们的试验阶段相称,好叫那些有经验的人显明出来(哥林多前书11:19)。关于这些迷惑人的,请注意看:(1)他们伪装成什么。撒但以光明天使的形象出现时破坏性最大;大恶常以大善为外衣。
[1.]会有假先知出现(第11-24节);那些迷惑人的装作有神的感动,奉了差遣,有先知的灵,实际上都是谎言。他们在古时就是如此(耶利米书23:16;以西结书13:6),正如经上预言的那样(申命记13:3)。有人说这里所指迷惑人的,乃是常驻教会的教师,已有了名气,只是后来背离了所教导的真理,叛逆犯错;这样的人危险性更大,更不容易提防。一个内贼作恶,胜过一千个境外的死敌。
[2.]会有假基督、冒他的名来(第5节),自称基督,说:我是基督,乃是假基督(第24节)。当时人们普遍期待弥赛亚的出现;一提起他,就说他是将要来的那一位;可他真的来了,全国上下却拒绝他,使得那些很想出名的趁虚而入,自称基督。约瑟夫说起过好几个假冒基督的,介于这个时候和耶路撒冷被毁之间。有一个叫杜达的,被卡斯比斯·费德斯1所灭;另一个被腓力斯所灭,还有一个被非斯都所灭。根据俄利根2的《驳克里索》,多西提阿斯3声称他就是摩西所预言的基督;参考使徒行传5:36-37。术士西门自称神的大能者(使徒行传8:10)。后世也常有这样的假冒者出现,大约每一百年出一个,自称星辰之子,实际上是谎言之子。大约五十年前,萨巴提·利未4在土耳其帝国自称弥赛亚,还被犹太人大大追捧;但不多久他的愚昧就显露出来;参考保罗·莱考特爵士5的《土耳其历史》。天主教实际上也设立了一个假基督;教皇奉基督的名,以牧师的形象出现,但却僭越篡夺基督的职份,成了他的对手,也就是与他为敌,乃是个迷惑人的,是敌基督。
[3.]这些假基督和假先知会有许多随从爪牙,到处拉拢人(第23节)。那时,在灾难极大极为恐慌之际,人们四处寻求救命稻草,撒但就趁虚而入,迷惑他们;会有人说:基督在这里,或说:基督在那里;但不要理会他们:真基督不争竞,不喧嚷,也不会有人说:看哪,在这里!看哪,在那里(路加福音17:21),所以若有人这样说,就应当视为试探。把信仰当作修道院生活的隐士们说:他在旷野里;把分别为圣的饼当作基督的祭司们说:他在橱柜里,在内屋中;甚至说他在这神龛里,在那神像里。于是他们把基督的属灵同在仅限于一党一派,仿佛基督和基督信仰成了他们的专属,又仿佛基督的国度与他们同生死共存亡:看哪,他在这个教会,在那个公会。事实上基督无所不在,不是这里或那里;凡记下他名的地方(出埃及记20:24),他都与他百姓同在,并且祝福他们。(2)他们的伪装以何为证:显大神迹、大奇事(第24节),不是真神迹;真神迹乃是神的印记,基督教训以此坚立。若有人用神迹奇事来拉拢我们,我们就当求助于古时的原则:若有人向你显个神迹奇事,不可随从他拜别神,不可随从他信别的基督,因为这是耶和华―你们的神试验你们(申命记13:1-3)。这些都是虚假的奇事(帖撒罗尼迦后书2:9),是撒但的勾当(有神的允许),他乃是空中掌权者的首领(以弗所书2:2)。这里没有说他们行神迹,而是说他们显大神迹,不过是装装样子,或用虚谎的话骗取人的信任,或用骗术或巫术蒙蔽人的眼目,就如埃及行法术的用邪术骗人一样。(3)这些企图是否得逞。
[1.]他们要迷惑许多人(第5节),迷惑多人(第11节)。注意:魔鬼和他的工具很善于欺骗可怜的灵魂;找到窄门的少,被拉拢去走大路的却多(7:13-14);许多人被他们的神迹奇事所骗,许多人被拉拢,只因盼望从灾难中得拯救。注意:神迹也好,人多也好,都不是真教会的证明;全地的人都希奇跟从那兽(启示录13:3)。
[2.]他们要行骗,倘若能行,连选民也就迷惑了(第24节)。这说明:第一,假象的影响力;这么多人上当(水流如此湍急),连自以为立场坚定的也上了当。知识、恩赐、学问、地位以及信主年龄都不能叫人保证不上当;即便有了这些东西,还是有许多人受骗;唯有全能者神的恩典,按他永恒的意愿,才是我们的保护。第二,选民很安全,尽管多有危险。括号里的这句话:倘若能行,明显表示不可能被迷惑,因他们乃是蒙神能力的保守(彼得前书1:5),只因要显明神拣选人的旨意(罗马书9:11)。蒙了光照的有可能随流失去(希伯来书6:4-6),但神所拣选的不会失去。倘若神所拣选的受了迷惑,那么神的拣选就不能成就,就会不堪设想;预先所定下的人又召他们来;所召来的人又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀(罗马书8:30)。选
雨果·格劳修斯(1583-1645):荷兰法学家,护教学家。
意思是:想要让初期基督徒抛弃自己的信仰,那是非常困难的事;他还引用了盖伦1的一句谚语,形容非常困难、几乎不可能的事,说:你还不如叫基督徒不跟从基督。(4)救主多次警示门徒要谨慎防备(第25节):看哪,我预先告诉你们了。预先知道有这些事,及至事情发生,就可免受其害,就如以色列的王那样(列王纪下6:9-10)。注意:基督的警示意在叫我们警醒;虽然选民蒙保守不受迷惑,但唯有按神所命定的方法,密切关注真道的警示,才能蒙保守;我们因信蒙神保守,相信基督的话,因他预先告诉我们了。
[1.]若有人说:基督在这里,或说,基督在那里(第23节),不可相信。我们相信真基督坐在神的右边,而若有两三个人奉他的名聚会(18:20),他的灵就与他们同在;所以若有人告诉你基督在地上的某处,想拉你离开天上的基督,不要相信;若有人告诉你基督在这里或在那里,想拉你离开地上的普世教会,不要相信;注意:徒然轻信是真信心的大敌。愚昧人什么话都信,什么谣言都追。常言道:凡事不可轻信。
[2.]若有人说:基督在旷野里,或说:基督在内屋中(第26节),不要跟风。不要相信骗子和伪装者,人若指给我们看新基督,新福音,不要跟他去:“不要出去,不然就容易被他们所俘;要远离他们,免得被一切异教之风摇动,飘来飘去(以弗所书4:14);许多人因为好奇就出去看,结果落入致命的叛教之中;遇到这样的事应当静坐,使神的恩典充满自己的心。”
II.
他预言国中会有战争和骚乱(第6-7节)。基督出生时,帝国普遍平安,雅努斯庙门关闭2;然而,别以为基督来是叫地上太平(路加福音12:51);不,即使在艰难时期,他的城他的墙也可建造,即使有战争,他的工也可兴旺。自从犹太人拒绝了基督,他就任凭他们的家成为荒场,刀剑永不离开他们的家(撒母耳记下12:10);耶和华的刀从不静默,因他要用他的刀刑罚假冒为善的民,刑罚惹怒他的民,终于毁灭临到他们。这里说的是:
1.预言当时的事件;你们很快就会听见打仗和打仗的风声,因为战士在乱杀之间喧哗混乱3(以赛亚书9:5)。何等可怕的声音!我的肺腑啊,我心疼痛,因为我已经听见角声和打仗的喊声(耶利米书4:19)!即便平时很安静、对新鲜事不闻不问的,也难免会听见打仗的风声。看看拒绝福音是何等样的下场!不愿听报平安的使者,就不得不听报打仗消息的使者。神有刀预备,要刑罚那些背约的,就是违背他新约的。国要攻打国,意思是犹太各省各地区互相攻打,这城攻击那城(历代志下15:5-6);并且在同一省同一城内各党派也互相攻打,互相吞吃,两败俱伤;参考以赛亚书9:19-21。
2.教导应尽的责任:总不要惊慌。听见这样的坏消息,怎能不惊慌呢?然而人心若信靠神,坚定不移,就在平安中得蒙保守,就不惊慌,即便有打仗的坏消息,或打仗的风声,即便有急切的喊叫声:拿起武器,拿起武器!总不要惊慌;原意是不要慌乱,不要骚乱;不要阵痛,像妇人生孩子那样。注意:遇到战事若想心里不惊慌,就需要常常警醒;基督的百姓若在灾难时期心里惊慌,那就不符合基督的心意。不要惊慌,有两个原因:(1)因为基督警示我们必有这样的事:犹太人必受刑罚,毁灭必临到他们,神的公义和救赎主的尊荣必因此得到彰显;所以这些事是必须有的;这话出自神的口,就必适时应验。注意:神的谋略永不改变,他掌管万事;想到这里,不论何事都叫人安心。神不过是正在成就为我们所命定的事,内心过份惊慌则是对神所命定的表示不满。我们要顺从,因为这些事是必须有的,不只是神谋略的产物,也是通往将来的必经之路。旧房子必须拆除(尽管拆除房屋难免有噪声,有飞尘,有危险),新的才能立起来;那被震动的都要挪去,使那不被震动的常存(希伯来书12:27)。(2)因为还有更糟糕的事:只是末期还没有到;时间的末了还未临到,只要时间还在延续,就会有灾难,一灾刚过,一灾又来;也可理解为:“这些灾祸还未过去,还会有更多拆毁犹太权势的
钦定本将以赛亚书9:5译为:因为战士在乱杀之间喧哗混乱,衣服都滚在血中,但这必作为可烧的,当作火柴。
箭袋里取出来;所以不要惊慌,不要害怕慌乱,不要被眼前的灾难压垮,要鼓足勇气,坦然面对眼前的事。你若听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌;不然的话,倘若饥荒瘟疫袭来,你怎么办呢?”倘若明白传言的就受惊恐(以赛亚书28:19),就心里烦躁,那要是伤他的骨头和他的肉(约伯记2:5),那又有何感受呢?你若与步行的人同跑,尚且觉累,怎能与马赛跑呢(耶利米书12:5)?倘若我们见到小溪就慌乱,那要是见到涨溢的约旦河,那该怎么办呢?
III.
他预言会有其它刑罚更直接地从神而来:饥荒、瘟疫、地震1。饥荒常常是打仗的结果,瘟疫又常常是饥荒的结果。大卫曾不得不在这三种刑罚中选一种;当时他手足无措,不知道哪一种是最坏的;而若是三种刑罚一起倾倒在一国之民身上,那是何等可怕的荒凉啊!除了打仗以外(那已是够糟糕的),还会有:
1.饥荒,由第三印下的黑马表现出来(启示录6:5-6)。经上提到在基督之后不久,犹大地曾闹饥荒,十分严重(使徒行传11:28);但最大的饥荒发生在耶路撒冷被围困的时候。参考耶利米哀歌4:9-10。
2.瘟疫,由第四印下的灰马表现出来,名字叫作死,阴府也随着他(启示录6:7-8)。这是要把人全然杀死,尸横遍野。
3.多处必有地震,也可能是一处接一处,把人赶来赶去,就如乌西雅年间的地震那样(撒迦利亚书14:5)。地震往往造成极大的荒凉,近来是如此,过去也是如此;许多人死亡,更多的人惊恐。在末世异象中,我们注意到地震不伤害教会(启示录6:12)。比较启示录6:15;11:12-
13,19;16:17-19。耶和华兴起,使地大震动的时候(以赛亚书2:21),要将恶人从其中驱逐出来(约伯记38:13),引进万国的羡慕(哈该书2:6-7)。但这里把地震说成是可怕的刑罚;这都是灾难的起头,原文作生产之难,又急速又剧烈,挥之不去。注意:神一旦审判,就必得胜;他既发怒,必始终成就(撒母耳记上3:12)。若展望摆在那些顽固拒绝基督和福音之人面前的永刑,再看看今世的大刑罚,便可说:“这都是灾难的起头,灾难固然极重,但更重的还在后头呢。”
IV.
他预言他的百姓和传道人会受到逼迫,并出现普遍叛教和信仰冷淡的现象(第9,10,12
节)。请注意看:
1.预言患难本身(第9节)。注意:在将来所有事件中,自身受苦是人们最关心的,也往往是最不想见到的。那时,就是饥荒和瘟疫猖獗之时,人们会把这些怪在基督徒头上,以此为由逼迫他们,喊叫道:把基督徒送去喂狮子!基督在初次差遣门徒时就已说他们会多受苦难,但迄今为止他们尚未受过什么苦,所以他再次提醒他们,眼下少受苦,将来就要补满患难的缺欠(歌罗西书1:24)。(1)要陷在患难里,捆锁,监禁,戏弄、鞭打(希伯来书11:36),像蒙福的保罗那样(哥林多后书2:23-25);不是直接被杀,而是终日被杀(罗马书8:36),冒死是屡次有的(哥林多后书11:23),会感觉到自己正在死去,给世人观看(哥林多前书4:9)。(2)要被杀害;教会的仇敌十分凶残,一心要流圣徒的血,又吸又洒,像水一样,不流尽他们的血,誓不罢休。(3)要为基督的名被万民恨恶,正如先前告诉他们的那样(10:22)。对基督徒的敌意和恶意比比皆是;异教徒虽为犹太人所不齿,却从来不像基督徒那样受他们逼迫;基督徒被散居各国的犹太人所恨恶,被世人所怨恨。善人反受恶待,这个世界到底是怎么回事?于是就有殉道者出现;他们被恨恶,是为了基督的缘故;他们奉他的名,传他的名,被万民所恨恶;魔鬼意识到他的国即将被摧毁,知道自己的时候不多,就气忿忿地下到他们那里去了(启示录12:12)。
2.人在患难中跌倒(第10-12节)。撒但为了自己的利益动用武力,但最终基督必在他百姓和传道人的患难中得荣耀。这里预言逼迫的三种恶果。
(1)有人叛教。基督信仰开始叫人付出代价,那时必有许多人跌倒,先是赶不上,后来干脆不信;先是质疑,然后放松,继而厌倦,最终反叛。注意:[1.]深明称义之道却不去行,反而走歧途,这不是新事(却很奇怪)。保罗常责备离经叛道之人,这些人开头不错,后来被缠累住。他们原在我们中间,后来出去,因为从来不属于我们(约翰一书2:19)。主先前已经告诉我们了。[2.]患难的时候乃是动摇的时候;这些人在晴朗天气中站得稳,在风暴中倒下,好比种子撒在石头地上(13:21)。许多人在阳光明媚的日子跟从基督,但性情多变,遇到阴郁的日子就不再跟从。若不必付代价,若能高枕无忧,就喜欢信仰;但若要付代价,就立即抛弃。(2)有人作恶。逼迫盛行之时,妒忌、敌意、恶念等都会奇怪地侵入世人的头脑,像传染病一样;而爱心、温顺和谦恭则被视为另类,好像有斑点的鸟。那时人们要彼此陷害,就是说:人若背信弃义抛弃信仰,必仇恨和出卖持守信仰的。叛教者往往是最苦毒、最残忍的逼迫者。注意:逼迫之时乃是披露真相之时。那时披着羊皮的狼会扔掉伪装,露出狼的原形;他们要彼此陷害,彼此恨恶。背信和仇恨这两样恶事乃是与诚信和爱这两样美善全然相反的,一旦占了上风,世道就十分危险。这似乎指的是犹太人当中各派争竞相互陷害的事;这些人吞吃神的百姓,好比家常便饭,公义的神就任凭他们相咬相吞,彼此消灭(加拉太书5:15);这也可能指基督的门徒受到至亲的陷害,如10:21所言:弟兄要把弟兄送到死地。(3)很多人的爱心渐渐冷淡(第12节)。假先知兴起迷惑人,圣徒被恨恶受逼迫,就会有两件事发生:
[1.]不法的事增多;世界虽常在罪恶之中,但有时不法的事特别增多,比平时更广泛,就如那远古世界,凡有血气的人在地上都败坏了行为(创世记6:12),又比平时更严重,强暴兴起,成了罚恶的杖(以西结书7:11);那时连地狱都似乎开了口,亵渎神,仇视圣徒。
[2.]爱心渐渐冷淡;这是不法之事增多的结果:只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。这句话可从广义来理解,真敬虔涵盖在爱心里面;口称信神的往往在信仰的事上渐渐降温,而恶人则往往在作恶的事上渐渐升温;好比以弗所教会在患难时失去了起初的爱心(启示录2:2-
4)。这句话也可从狭义上理解为弟兄之爱。不法的事增多,迷惑人,逼迫人,爱心就渐渐冷淡。基督徒开始相互猜疑,相互疏远,产生隔阂,形成党派,于是就容不下爱心。魔鬼是控告弟兄的,他不但兴起仇敌,叫逼迫的事增多,也造成弟兄之间的隔阂,叫许多人的爱心冷淡。这世代真是可悲,爱心大大衰残;然而:第一,许多人的爱心冷淡,不是所有人的爱心冷淡。即使在最艰难的时候,神也有持守正直、保持热心的余民,好比在以利亚时代,他以为只剩自己一人(列王纪上19:14,18)。第二,爱心冷淡,但没有死;渐渐冷淡,却尚未丢弃。树根仍有生命,冬天一旦过去,就会发芽再生。新的性情也许冷淡,但并未衰老,不然就会衰残殆尽。
3.患难中的安慰,要帮助神的百姓度过难关(第13节):唯有忍耐到底的,必然得救。(1)虽有许多人跌倒,但仍有人忍耐到底,使一切拥戴基督的大得安慰。我们看见许多人后退,不免担心基督的福音缺乏支持的人,担心他的名无人记念;但即使在这样的时候,也会照着拣选的恩典,还有所留的余数(罗马书11:5)。这里所说的和预言所说的时代相同;所剩的余民不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以致灵魂得救的人(希伯来书10:39)。他们忍耐到底,直到生命结束,直到今生的试炼结束,直到试炼的时代结束,直到最后的较量,抵挡到流血的地步(希伯来书12:4)。(2)凡忍耐到底并且因恒久执着而受苦的,都大得安慰,因为他们必然得救。凡恒久忍耐的,都藉着白白得来的恩典赢得冠冕,且必戴上冠冕。必然得救:也许蒙拯救脱离患难,在今世安然免于死亡;但这里指的是永远的拯救。凡忍耐到生命最后一刻的,都必得着信心和盼望的果效,就是灵魂的救恩(彼得前书1:9);参考罗马书2:7;启示录3:20。荣耀的冠冕足以补偿一切患难,人若持定信心,就会宁可与受逼迫的在火刑柱上一同死,也不愿与逼迫人的在王宫里一同活。
V.
他预言福音要传遍全世界(第14节):这天国的福音要传遍天下,然后末期才来到。请注意看:1.这里称为天国的福音,因为福音启示恩典的国度,并引出荣耀的国度,因为福音在今世建立基督的国,并确保我们在来世进入他的国。2.福音迟早要传遍全世界,传给每一个人,万民都要因着它作主的门徒;因为基督在福音里施行救恩,直到地极(使徒行传13:47);为此,说方
言的恩赐就成了圣灵初熟的果子。3.传福音是对万民作见证,就是忠实宣告神的意念和旨意,这意念关乎神所要求的世人本份,以及世人可望从神领受的奖赏。这乃是见证(约翰一书5:11),见证凡相信的都必得救,也见证凡顽固不信的都必被定罪。参考马可福音16:16。但这样的事如何发生呢?(1)这表示在耶路撒冷被毁之前,在当时已知的世界范围内,人即使没有直接听过福音,至少也会听说过福音;旧约的教会不能全然瓦解,直到新约坚立,站稳脚跟,开始有些影响力。堕落败坏教会的表面存在,总比没有教会强。在基督死后不到四十年,福音的声音已传到地极(罗马书10:18)。圣保罗从耶路撒冷,直转到以利哩古,到处传了基督的福音(罗马书15:19),其他使徒也没有闲着。圣徒在耶路撒冷受了逼迫,便分散,往各处去传道(使徒行传8:1-4)。救赎主的好消息要先传遍全世界,犹太国的末日才会临到。由此,他们害死基督,本想避免的事,反倒被他们促成了;人人都要信他,罗马人也要来夺他们的地土和他们的百姓(约翰福音11:48)。保罗说福音传到了普天之下,也传与普天下凡受造的听(歌罗西书1:6,23)。(2)这也表示即使在试探、患难和逼迫时代,天国的福音仍必广传,必冲破最大的阻力。虽然教会的仇敌火热,许多教会的朋友冷淡,但福音还是传开了。即使在那时,许多人倒在刀剑和烈火中,许多人作恶,在恭维声中败坏,唯独认识神的子民必刚强行事,必训诲多人(但以理书11:32-33);腓立比书1:12-14就有一例。(3)这里主要意思似乎是说福音要在世上做成它的工,世界的末期才会来到。福音必传开,福音之工必开展,乃至万国万民不是接受福音,就是拒绝福音;然后末期才来到,天国就交与父神(哥林多前书15:24),神的奥秘就成全,奥秘的身体成就,万民不是藉着福音悔改得救,就是被福音定罪无言;先前他说末期还没有到(第6-7节),直到这些事都成就,末期才来到。只要神的选民中还有尚未蒙召的,这个世界就坚立;一旦全都聚集,这个世界就要立即被焚烧。
VI.
他更详细地预言即将临到犹太民、城邑、圣殿和国家的毁灭(第15-20节)。这番话与他们所问圣殿成为荒场的问题相关;这番话对门徒很有帮助,在大难临到时可引导他们的行为,给他们安慰。他讲述灾难的几个步骤,好比战争中常有的步骤。
1.罗马人在圣地立起那行毁坏可憎的(第15节)。(1)有人将之理解为一个神像或雕塑,由某个罗马省长立在殿里,惹恼了犹太人起来造反,导致荒凉临到他们。安条克在神祭坛上设立神像朱庇特·奥林匹克,被称为毁坏可憎的,与这里所用的字相同(马加比一书1:54)1。自从被掳巴比伦以来,犹太人最为痛恨的莫过于在圣地立偶像;卡里古拉2想要在那里立自己的塑像,引起犹太人极大的反抗,若不是佩特洛尼乌斯3从中斡旋,避免了此事,必酿成大祸。不过希律确在圣殿门上设立鹰像,传说提多4的雕像也曾立在殿里。(2)也有人按路加福音21:20来理解:你们看见耶路撒冷被兵围困,就可知道它成荒场的日子近了。耶路撒冷乃是圣城,迦南地乃是圣地,耶路撒冷周围的摩利亚山,因紧靠圣殿,被看作圣地;罗马军队在耶路撒冷周围地区驻扎,被视为毁坏可憎。经上称敌军之地为你所憎恶之地(以赛亚书7:16);而敌军对弱小却顽强的民来说便可称为可憎。这里提到先知但以理所说的,他比其他旧约先知更明确地说到弥赛亚和他的国。他说起那行毁坏可憎的(但以理书11:31;12:11),应该是安条克所立的,但救主在此所指的,从天使带给但以理的信息中可见(但以理书9:27),乃是七十个七的末期才会来到,比安条克要晚得多:那行毁坏可憎的如飞而来(或如注解所言:那可憎的军队如飞而来;正好与这里的预言相吻合),要倾在那荒凉之地。拜偶像的人群也可称为可憎的军队;有人认为暴动、起义、可憎的派别派系,充斥了圣城圣殿,至少也当视为行毁坏可憎的一部份。基督要门徒思想但以理的预言,好叫他们明白旧约圣经如何说到圣城和圣殿被毁,一方面证明他所言不虚,另一方
提多(39-81):古罗马皇帝。
他,以及此事的确定性—所定的结局。基督藉着他的诫命证实了律法,也藉着他的预言证实了旧约的预言;将两者做比较必大有好处。预言往往十分隐晦,基督在此提到预言,还加了一句:“读这经的人须要会意;凡是读但以理预言的,要知道他的预言很快就要应验在耶路撒冷的荒凉。”注意:凡读圣经的,都应当努力读懂,不然读起来就没有多大意义;不懂就不能应用。参考约翰福音5:39;使徒行传8:30。传信息给但以理的天使,也激励他当知道,当明白(但以理书9:25)。并且我们不必因为不明白隐晦的预言就灰心;那伟大的新约预言称为启示,不是秘密。启示的事是永远属我们1(申命记29:29),所以要以谦卑的态度努力钻研。也可理解为:不只是要会意关于这些事的经文,也要藉着经文通达时务(历代志上12:32)。要观察,要留心(有人这样理解);尽管受骗的人心存侥幸,但那可憎的军队必行毁坏。
2.有头脑的人应当采取措施自保(第16-20节):那时,在犹大的,应当逃到山上。那时,除了逃跑,没有别的出路。(1)我们可将之理解为对于毁坏本身的预言,那是不可阻挡的,人心再顽强,也无法抗衡,不可抗拒,只能躲避。耶路撒冷被迦勒底人围困的时候,耶利米也曾一再强调抵抗是没有意义的,只能妥协投降,但他的话无人理会;同样地,基督在此也表示抵抗是没有结果的,只能各自逃生。(2)我们也可将之理解为指示基督的跟随者当如何行,不要说同谋背叛(以赛亚书8:12),不要与那些抵抗罗马的势力结盟,他们为了保护自己的城邑和国家和罗马人打仗,实际上只是为了侵吞城邑和国家的财富,以满足自己的私欲(在他们最后毁灭之前几年,使徒雅各曾提到犹太人反抗罗马势力这件事,雅各书4:1-3);号令已出,就当顺从,速速逃离城邑村庄,好比逃离行将倒塌的房子或行将下沉得船,好比罗得逃离所多玛(创世记第19章),又好比以色列民逃离大坍、亚比兰的帐棚(民数记第16章)。他指出:
[1.]逃往何处:从犹大地逃到山上;不是耶路撒冷周围的山,而是偏远的山区,那里可稍微避难,不是因为那里地势险峻,而是因为那里偏僻。经上说以色列众民散在山上(历代志下18:16);参考希伯来书11:38。宁可在狮子窝、豹子山上安身,也比在叛乱的犹太人或发疯的罗马人当中安全。注意:危难之际采取一切正当手段自保,这不但是合理的,也是我们的本份;神若开启逃生的门,我们就应当逃生,不然就是不相信神,就是试探神。即便是在犹太的,在神的名显为大的地方,有时也不得不逃到山上去;只要我们是逃离危险而不是逃离本份,就可信靠神为被赶散的人提供隐密处(以赛亚书16:4-5)。在遇到灾难时,倘若明显在家不起作用,到别处比较安全,那就是神的旨意呼召我们逃走。凡逃走的,还有机会再战。
[2.]要速速逃离(第17-18节)。生命危在旦夕,大难临头,在房上的,不要下来拿家里的东西,要赶紧下来逃生;在田里的,也要立即奔逃,不要回去取衣裳或值钱的东西;有两个原因:第一,因为收拾东西会耽误自己逃生。注意:死已经来到门口,耽搁是十分危险的;天使吩咐罗得说:不可回头看(创世记19:17)!人若明白陷在罪中之苦和即将临到的毁灭,又明白唯有逃向基督才能得救,就应当赶紧行动起来,免得因为耽搁而永远灭亡。第二,因为带上衣物和其他值钱的东西会成为累赘,跑不快。亚兰人逃跑时丢弃衣服器具(列王纪下7:15)。在这样的时候,即便一无所有,若能以自己的命为掠物(耶利米书45:4-5),也当心存感恩,因为生命胜于饮食(6:25)。带得越少,逃起来越安全。常言道:客旅身无分文,无需担心强盗。基督教导自己的门徒不要顾念自己的家和衣裳,因为他们的居所在天上,那里有他们的财宝,有不朽坏的衣裳,仇敌不能掳掠。哲学家毕阿斯2逃跑时两手空空,说:我一切所有都在身上。人若心中有恩德,若失去了一切,就是一切所有都在身上。基督说这番话时,当时在场的十二门徒中除了约翰,没有一个活着见到那灾难性的一天;他们不需要躲到山上去(基督把他们藏在天上),但他们把主的指示传给了后人,让他们受益;耶路撒冷和犹大地的基督徒见灾难临到,都纷纷逃往约旦河对岸的一个叫佩拉的城镇,那里很安全,以
致在耶路撒冷毁灭时丧生的人不下成千上万,基督徒却几乎没有一个;参考尤西比乌1《教会史》第三卷第五章。正所谓:通达人见祸藏躲(箴言22:3);参考希伯来书11:7。这警示并不是秘密。圣马太的福音书在毁灭临到前早已发表,凡闻言的都可受益;这些人沉沦,皆因不信的缘故,也预表基督警告说将来必有忿怒临到,人若不信便永远沉沦。
[3.]那时什么样的人最不幸(第19节):怀孕的和奶孩子的有祸了。基督在临死前所说的那句话,指的是同一件事:人必说:不生育的,和未曾怀胎的,未曾乳养婴孩的,有福了(路加福音23:29)!没有孩子的有福了,因为不必让他们见到大屠杀;而最不幸的则是怀孕的和奶孩子的,这样的人处境最悲惨。第一,饥荒对他们来说是最难熬的,吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛(耶利米哀歌4:3-4),他们自己也因灾难的缘故变得比海怪还凶狠。第二,刀剑对他们来说是最可怕的,落到禽兽不如的人手里。孕妇被残忍的入侵者剖开(列王纪下15:16;何西阿书13:16;阿摩司书1:13),或将自己的儿女带出来,交与行杀戮的人(何西阿书9:13),这些都是孕妇的灾难。第三,逃亡对他们来说是最痛苦的;拖儿带女跑不快,也跑不远;吃奶的孩子不能不顾,妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子(以赛亚书49:15)?若带上孩子,母亲就跑不动,危及她的性命,也可能落得米非波设的命运,他在乳母逃跑时不慎摔瘸了腿(撒母耳记下4:4)。
[4.]那时应该祷告不要发生什么事(第20节):逃走的时候不遇见冬天或是安息日。从广义上看,基督的门徒在灾难临到时应当迫切祷告;祷告是创伤的良药,从来不会过时,在四面受敌时尤其管用。你没有别的出路,只能逃跑;号令已出,神决不会收回他的怒气,虽有挪亚、但以理、约伯(以西结书14:14)站在面前,也不能收回。罢了!你不要向我再提这事(申命记3:26),你还是见机行事吧;虽不能凭信心求免于逃亡,却可以求逃亡时诸事顺利,虽苦杯不可免,极刑却可免。注意:神掌管万事,有时可稍作改变,我们应当仰望他。基督既吩咐他们这样求,表示他愿意赐给他们这样的恩惠;即使在大规模灾难中,也不可忽略特定的怜悯,要明白并且承认,事情没有变得更糟。基督还吩咐门徒为自己为亲友祷告,乃至在他们被迫逃亡时能赶上最方便的时间。注意:灾难尚未临到、还在远处,我们就当多多祷告。第一,他们应当祈求,神若愿意,叫他们逃走的时候不要遇见冬天,那时日间短,天气冷,道路脏,旅途艰难,尤其是拖家带口的。保罗催提摩太赶紧在冬天以前到他那里去(提摩太后书4:21)。注意:尽管肉体舒适不是主要因素,但也不能不顾;尽管神给什么,何时给,我们都当接受,但我们也可祈求免受皮肉之苦,且不可灰心,因为主也是为身子(哥林多前书6:13)。第二,他们应当祈求,叫他们逃走的时候不要遇见安息日,不要遇见犹太人的安息日,因为安息日出门旅行会绊倒一些人,他们连门徒在安息日掐麦子一事都很恼火;也不要遇见基督徒的安息日,因为在那日被迫出门是一种忧愁。这表示福音传遍世界以后基督教会每周要守安息,这是他的心意。犹太教会的圣礼纯粹是形式上的,我们从未见过基督关注他们的圣礼,因为那些都是要消失的;但他却很关心安息日。这也表示要常守安息日,不出远门,不做世上的事;不过按他对第四诫的诠释,在安息日做必不可少的事是合理的,譬如这里所说的逃离敌人存活的事;倘若不合理,他必会说:“不论发生什么事,安息日不可逃跑,宁愿死也要守节。”即使是逃离灾难,也不可犯罪。不过这也表示即使是必不可少的事,若在安息日不守圣礼、不敬拜神,义人也会深感不安。我们要祷告,求神让我们在安息日不受干扰,只做安息日当做的事,不做其它事,一心事奉神,不致分心。倘若不得不逃亡,最好也能多一个安息日,得着益处和安慰,不致忧愁。冬天逃亡不利于身体,安息日逃亡则不利于灵魂,尤其是追想起以往的安息日,心里就更加不安;参考诗篇42:4。
3.即将到来的灾难极大(第21节):那时必有大灾难;罪孽满了盈,神的仆人受了印得安全,灾难就来了;罗得还未进入琐珥,天使不能对所多玛做什么(创世记19:22),他一旦进去,硫磺和火就立刻降下来。必有大灾难:城里瘟疫和饥荒横行,更糟糕的是党派分裂,相互残杀,可怜的妇人击打自己的孩子;真是一场浩劫!城外又有罗马军队,虎视眈眈,向他们发烈怒,不仅当他们是犹太人,而是当他们是叛逆的犹太人。三样灾祸中,唯战争是大卫最不愿见到的(撒母耳
记下第24章),但犹太人却偏偏毁于战争,外加特别严重的饥荒和瘟疫。约瑟夫在《犹太战争史》一书中有不少惨烈的记载,其他的历史学家望尘莫及。(1)这场荒凉绝无仅有,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。曾有许多城邑和王国成为荒凉,但从未有过这样的荒凉。但愿胆大妄为的罪人不要以为这是神最严厉的刑罚,神可以吩咐人把窑烧热,比寻常更加七倍(但以理书3:19),他若看见更为可憎之事,就必如此。罗马人过去对被征服国较为宽松,然而在摧毁耶路撒冷的时候竟败坏了祖宗的尊荣和美德。犹太人的固执顽梗也加速了这场灾难。耶路撒冷的毁灭绝无仅有,因为耶路撒冷的罪也绝无仅有—他们钉死了基督。离神越近、享受信仰和福份越多的,若滥用这些福份,又在这信仰上作假,就必受更大更重的刑罚;参考阿摩司书3:2。(2)这荒凉若延续得久一些,就必无法忍受,凡有血气的总没有一个得救的(第22节)。死神骑着马耀武扬威,以各种惨淡的形式出现,又有众多帮凶,令人无法躲藏,迟早被剪除。躲得过一次,躲不过下次;参考以赛亚书24:17-18。按约瑟夫的计算,各处被杀的人数超过两百万。凡有血气的总没有一个得救的;这里没有说:灵魂没有一个得救的;因为肉体败坏,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救(哥林多前书5:5)。但地上的生命大量沦丧,人们不禁要想,若再持续下去,真的要全然毁灭了。但在这一切惊恐之中出现了一句安慰人心的话:只是为选民,那日子必减少了,不是说比神所定的日子短(因有忿怒倾在那荒凉之地,直到所定的结局;但以理书9:27),而是说神若按他们的罪来量刑,灾难的日子必不止这些;神兴起仇敌,本是利用他们成就自己的目的,他若不设界限,任凭他们怒气发作,势必杀尽所有的人,但这日子减少了;从人所能想象的来看,这日子也减少了。注意:[1.]神在普世灾难中,彰显他对选民的恩惠;他们是他所珍藏的珍珠,是他所保守的财富,木柴则可任凭掳掠者夺去。[2.]神为恩待选民的缘故,常常缩短灾难。我们若想到自己的过犯,就不会埋怨苦难过长,反倒心存感恩,因为苦难总会过去;我们身处逆境时理当说:“神是应当称颂的,因为事情没有更加糟糕;神是应当称颂的,因为这不是地狱,不是无止境、无出路的苦难。”哀恸的教会说:我们不致消灭,是出于耶和华诸般的慈爱(耶利米哀歌3;22)。神不永远相争(以赛亚书57:16),乃是为选民的缘故,免得他们在苦难面前灰心,免得他们受了试探,即便心不犯罪,手也会犯罪。这里再次发出警示,和先前一样,要警惕假基督、假先知(第23-26节);这些人承诺要救他们,好比耶利米时代的说谎言的先知(耶利米书14:13;23:16-17;27:16;28:2),其实都是欺骗。大灾难时期也就是大试探时期,需要加倍警惕。若有人说:看哪,基督在这里,或说,基督在那里,必救我们脱离罗马人的手,不要信他们,那不过是说说而已;不要指望有这样的拯救,也不要指望有这样的拯救者。
VII.
他预言福音要瞬间传遍世界,就在这些事发生的同时(第27-28节):闪电从东边发出,直照到西边。人子降临也要这样。这句话出现在此,是要肃清迷惑人之人的流毒,他们说:看哪,基督在这里,基督在那里;比较路加福音17:23-24。不要信他们,因为人子降临好比闪电。
1.这主要说他要来,在世上建立属灵国度;福音带着光和能力而来。人子来,和那些迷惑人的和假基督完全不同,他们来都是鬼鬼祟祟,或在旷野,或在内屋(提摩太后书3:6);而基督来则不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心(提摩太后书1:7)。福音引人入胜,有两个特点:(1)第一个特点是迅速传开;福音像闪电那样迅速传开。福音是光(约翰福音3:19);用闪电来形容,不是说福音一闪而过,像太阳光或白日的光,而是指以下几方面:
[1.]福音乃是来自天上的光,像闪电那样。是神发出闪电,叫它行去,使它对神说:我们在这里(约伯记38:35),人做不到。是神发电光闪到地极(约伯记37:3);对人来说那是自然界的神迹,超出自己的能力,又是自然界的奥秘,超出自己的想象,只知道那是从上头来的;他的闪电光照世界(诗篇97:4)。
[2.]福音显而易见,像闪电那样。那些迷惑人的带着撒但的深奥到旷野,到内屋,躲避真光;异端学说被称为避光之人。但真理不必躲到角落,尽管有时被逼到角落,像是那妇人逃到旷野,尽管
身披日头(启示录12:1,6)。基督传福音从来是明明地对世人说话(约翰福音18:20),众使徒在房上宣扬(10:27),不是在背地里(使徒行传26:26)。参考诗篇98:2。
[3.]福音突然临到,出人意料,像闪电那样;犹太人固然曾有预言,但对外邦人却是始料不及的,尚未明白过来,福音就以无法想象的能量临到他们身上。这是光从黑暗里照出来(哥林多后书4:6);参考4:16。经上说闪电使敌军扰乱(撒母耳记下22:15;诗篇144:6)。福音的闪电驱散并征服黑暗的权势。
[4.]福音传遍各处,迅猛不可阻挡,像闪电那样,从东边发出(经上说基督从东边上来;启示录7:2;以赛亚书41:2),直照到西边。基督信仰传到许多遥远的地方,用许多种语言,动用许多不可思议的器皿,不带任何世俗利益,还要面对许多阻拦,并且在这样短的时间内成就,这本身就是最大的神迹之一,足以证明福音。这是基督骑着白马,风驰电掣而来,胜了又要胜(启示录6:2)。福音的光如太阳升起,直到正午,其光束达到地极(罗马书10:18);参考诗篇19:3-4。福音尽管有阻拦,但却不会禁锢在旷野或内屋,不像那些迷惑人的;反倒按迦玛列的规则,证明福音是出于神,不能被败坏(使徒行传5:38-39)。基督说直照到西边,因为福音在耶路撒冷以西的国家最有果效,正如赫伯特先生在他的《争战的教会》一书中所言。看看福音的电光临到大不列颠岛,是何等迅速!第二世纪的特土良1也注意到了这点,他写道:不列颠虽然不为罗马人所得,却被耶稣基督所得。这是耶和华的作为。(2)第二个特点是福音所到之处都产生奇妙的果效;许多人聚集起来,不是出于勉强,而是出于自然的本能和倾向,像是捕食鸟靠向猎物;尸首在哪里,鹰也必聚在那里(第28节),基督在哪里传道,灵魂就在那里聚集。基督在十字架上被举起来,人以为万民都要远离他,实际上他若从地上被举起来,就要吸引万人来归他(约翰福音12:32),正应了雅各的预言:万民都必归顺(创世记49:10)。参考以赛亚书60:8。鹰飞往有尸首的地方,因那是它们的食物,是它们的美餐;被杀的人在哪里,它也在那里(约伯记39:30)。据说鹰有一种特殊的嗅觉,可以很快找到猎物,并急落抓食(约伯记9:26)。神所感动的心灵也是如此,他们被有效地吸引到耶稣基督那里,吃他的肉;鹰除了抓食,还能去哪里呢?耶稣基督有永生之道,灵魂除了到他那里,还能去哪里呢?鹰能够分辨什么是合宜的,什么是不合宜;凡有属灵嗅觉的也是如此,他们能认出好牧人的声音,知道他不是贼,不是强盗(约翰福音10:1-3)。圣徒都聚集在真基督那里,不在假基督那里。这句话可应用在蒙恩的心灵对基督的渴慕,渴望与他相通。他和他的圣礼在哪里,他的仆人就在那里。恩典的法则乃是圣徒所共有的自然本能,把他们引向基督,靠他活着。
2.有人把这段经文理解为人子降临,摧毁耶路撒冷;参考玛拉基书3:1,2,5。在那次事件中,神的权能和公义得到不同寻常的彰显,足可称为人子降临。关于这点,有两点可以说明:(1)这完全是始料不到的,像闪电一样;闪电固然预示有雷声随之而来,但闪电本身却是意料不到的。那些迷惑人的说:基督在这里,来救我们了;那不过是他们的幻想。就在他们意想不到的时候,真基督就降临,羔羊的忿怒必叫他们猝不及防,不能逃脱。(2)这好比鹰飞向尸首,又并非完全始料不到;他们虽不愿想灾祸的日子,但荒凉仍必临到,好比捕食鸟扑向暴露的死尸。[1.]犹太人如此败坏堕落,卑鄙邪恶,活像死尸,理当受神的公义审判;他们又拉帮结派,处处惹恼罗马人,激怒他们,终于沦为他们的猎物。[2.]罗马人好比是鹰,他们的军旗上有鹰的印记。经上说迦勒底人的军队飞跑如鹰抓食(哈巴谷书1:8)。新约巴比伦的毁灭被形容成呼唤捕食鸟来吃被杀之人的肉(启示录19:17-18)。罪大恶极之犯人的眼睛为鹰雏所吃(箴言30:17);犹太人锁链缠身,被挂起来;参考耶利米书7:33;16:4。[3.]犹太人再也不能自保,不能幸免于罗马人,好比死尸不能幸免于飞鹰。[4.]犹太人无论躲在何处,都躲不过这场灾难,好比猎物躲不过飞鹰的嗅觉。注意:一国之民若因犯罪成了死尸,腐烂发臭,那就只好任由神派飞鹰来吞吃他们,摧毁他们。
3.这段经文也可应用在审判的日子,主耶稣基督要降临,我们到他那里聚集(帖撒罗尼迦后书2:1)。看这里:
(1)他如何降临:像闪电一样。当时,他离世归父的时候到了(约翰福音13:1)。所以凡求问他的都不要去旷野或内屋,不要听信任何谣言,说见到了基督;要仰望,天要留他,要等候救主(腓立比书3:20);他必驾云降临,如同闪电,众目要看见他(启示录1:7);常言道,凡活着的都会转脸看闪电。基督要向所有的人显现,它从天这边出来,绕到天那边,没有一物被隐藏不得它的热气(诗篇19:6)。(2)圣徒如何到他那里聚集;就如鹰本能地聚集在死尸堆,圣徒也迅速聚集,令人难以想象。圣徒被提进入荣耀时,好比乘着鹰的翅膀(出埃及记19:4),好比天使的翅膀。他们必重新得力,必如鹰展翅上腾(以赛亚书40:31)。
VIII.
他预言他在末期必再来(第29-31节)。日头就变黑了,云云。
1.有人只将此理解为耶路撒冷和犹太国的毁灭;日头、月亮和众星变黑,表示犹太国的荣耀黯淡,以及因荒凉而产生的普遍动乱和迷茫。旧约中常用这些来形容大屠杀,大灾难(以赛亚书13:10;34:4;以西结书32:7;约珥书2:31);或者日头、月亮和众星分别代表圣殿、耶路撒冷和犹大各城,全都被毁灭。人子的兆头(第30节)指其中所彰显的主耶稣的权能和公义,要替自己伸冤报仇,他的血归到他们和他们的子孙头上;选民被招聚(第31节)则象征所剩的余民蒙拯救,免于罪孽,免于灭亡。
2.我觉得这指的是基督二次降临。教会的具体仇敌被毁,预表所有与教会为敌的都要被征服;审判之日所要真实成就的事,固然可按灵意理解为这些毁灭,但我们仍要重视这些毁灭的主旨;这段经文清楚地说到基督二次降临,与其他经文十分吻合,特别是当时基督正在回答有关世界末了和他降临的问题,他和门徒谈到这个话题时也从不掩饰;既然我们都同意基督要二次降临,那就何必像有的人那样要限制这段经文的含义呢?唯一不赞同这种解释的理由是这里说:那些日子的灾难一过去;不过这点也可说得通:(1)预言性的话在提到又大又确定的事件时,往往说成是近在咫尺,意在表达事件之确,意义之大。以诺把基督再来说成是眼前的事:看哪,主带着他的千万圣者降临(犹大书第14节)。(2)主看一日如千年,千年如一日(彼得后书3:8)。主说到此事语气迫切,所以说成是灾难一过去。那些日子的灾难不仅仅是耶路撒冷被毁,也包括教会必须经过的一切灾难,不只是万国共有的灾祸,也包括教会特有的灾难;万国仍被战争所蹂躏,教会仍在分裂、欺骗和逼迫中,我们实在不能说那些日子的灾难已经过去;世上的教会整体来说还在争战,这是毫无疑问的;但是教会的灾难一旦过去,她的战事就要完成,基督患难的缺欠一旦补满(歌罗西书1:24),末期就要到了。关于基督二次降临,这里预言道:
[1.]被造之物要发生令人惊讶的大变化,尤其是天体(第29节):日头变黑,月亮也不放光。月亮本是反射阳光,日头若变黑,月亮当然就不放光,成为黑暗。众星要坠落,不再发光,要消失,仿佛坠落一般;天势都要震动。这表示:第一,这是极大的改变,为的是叫一切都变成新的。那时万物复兴(使徒行传3:21),诸天即使不被扔掉,也要如里衣更换(诗篇102:26),变得更体面。天必大有响声废去,取而代之的乃是新天新地(彼得后书3:10,13)。第二,这是肉眼可见的改变,人人都能看见;日头变黑、月亮不放光这样的现象不可能看不见;这又是令人惊讶的变化,因为天体不像地上的受造物那样容易改变。经上常用天上的日子和运转不息的日月比作永恒不变(诗篇89:29;72:17);但到那时天体都要震动。第三,这是全球性的改变。倘若日头变黑,天势震动,大地必变成废墟,大地的根基必颤抖。松树啊,应当哀号;因为香柏树倾倒(撒迦利亚书11:2)。连众星都坠落,难怪永久的山崩裂,长存的岭塌陷(哈巴谷书3:6)。大自然震动,一片混乱,但无碍天之欢喜,地之快乐,因为他来了,他来要审判全地(诗篇96:11,13);天地在患难中也是欢欢喜喜的(罗马书5:3)。第四,日月星辰被造,本是为了管昼管夜(被造之物首次被管;创世记1:16-18),如今变黑,象征一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了(包括貌似最古老、最有用的),就把国交与父神,
他是万物之主(哥林多前书15:24,28)。基督死的时候日头变黑,从某种意义上说,当时是这世界受审判(约翰福音12:31),也显明最后的审判会是什么样子。第五,主耶稣是神荣耀的光辉,是神本体的真像(希伯来书1:3);他的荣耀显现必使日月变黑,好比如日中天的光束使蜡烛黯淡无光;日月的荣光因这极大的荣光就算不得有荣光了(哥林多后书3:10)。神显现的时候,月亮要蒙羞,日头要惭愧(以赛亚书24:23)。第六,日月变黑,因为不再需要它们放光。只在今生有指望的罪人必永远失去一切安慰,不但要不到一滴水(路加福音16:24),也要不到一束光。今天神命日头普照全地,到那时他说:我不许你再见到日月之光。幽暗将是他们的份。而积攒财宝在天上的圣徒,则会得着喜乐和安慰的光,胜过日月之光,也就不再需要日月。我们来到光之源,光之父,光的器皿还有什么用呢?参考以赛亚书60:19;启示录22:5。
[2.]那时,人子的兆头要显在天上(第30节),指的就是人子本身,正如后面所说的:他们要看见人子驾着天上的云降临。他第一次来,是被当作毁谤的话柄(路加福音2:34),而他第二次来,则要被当作人人仰慕的兆头。以西结是人子,被立作以色列家的预兆(以西结书12:6)。有人将此理解为预言他降临时的先兆,宣告他降临,有光在他面前照耀,有烈火在他面前吞灭(诗篇50:3);参考列王纪上19:11-12;从他手里射出光线,在其中藏着他的能力(哈巴谷书3:4)。有些古人说人子的兆头会是像旗帜一样的十字架,这是毫无根据的想法。人子的兆头必是又清晰又令人信服的兆头;不信的人说:主要降临的应许在哪里呢(彼得后书3:4)?到那时,这些人必无地自容,满面羞愧。
[3.]地上的万族都要哀哭(第30节)。启示录1:7说:地上的万族都要因他哀哭;地上的万民万族都要哀哭,更多的人因他降临而颤抖;而蒙拣选的余民因知他们救赎的日子到了,救赎主来了,就满怀喜乐,抬头仰望。注意:所有的罪人迟早都要哀哭;悔改的罪人仰望基督,依着神的意思忧愁(哥林多后书7:10),他们流泪撒种,必欢呼收割(诗篇126:5);不悔改的罪人也要看见他,连刺他的人也要看见他(启示录1:7);如今他们嗤笑,到那时必像魔鬼那样哀哭切齿,陷入无穷的恐惧和绝望之中。
[4.]那时他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。注意:第一,那日的审判交托与人子,他必按他中保的职份施行审判和赏罚(约翰福音5:22,27)。第二,人子在那日要驾着天上的云降临。天地之间能感觉到的交互常常通过云来完成;云层处在天地之间,乃是媒介,由天从地上吸收,又由天凝结落在地上。基督升天乃是驾云而去,他再来也是如此,他怎样往天上去,他还要怎样来(使徒行传1:11)。看哪!他驾云降临(启示录1:7)。审判者用云彩为车辇(诗篇104:3),身披云彩(启示录10:1),又以厚云为行宫(诗篇18:11),为宝座(启示录14:14)。洪水毁灭世界的时候,审判驾着天上的云而来,因为天上的窗户敞开了(创世记7:11),天火毁灭世界的时候也必如此。基督在云柱中,在以色列民前面行走,一面明亮,一面幽暗;基督降临的时候也是如此,既有安慰又有惊恐。第三,他有能力,有大荣耀;他第一次降临软弱卑微(哥林多后书13:4),第二次降临则有能力有大荣耀,符合他尊贵的身份,也符合他降临的目的。第四,人人都要亲眼看见他降临:人子乃是审判者,人人都要看见,叫罪人瞠目结舌,像巴兰那样:望他却不在近日(民数记24:17),看见他,却不属于他们。那被定罪的罪人举目远远地望见亚伯拉罕(路加福音16:23),反而加重了所受的折磨。“这就是我们所轻看、所拒绝、所叛逆的吗?就是我们刚刚钉在十字架上的吗?就是本当成为我们的救主、如今反成了我们的审判者、且要与我们永远为敌吗?”万国所羡慕的(哈该书2:7)反成了万国的惊恐。
[5.]他要差遣使者,用号筒的大声(第31节)。注意:第一,基督二次降临时有天使伺候,称为他的使者,证明他是神,是万军之耶和华;天使必服事他。第二,这些使者为他所用,乃是那日审判庭上的当差;今天他们是他所差遣的服役的灵(希伯来书1:14),到那日也是如此。第三,天使的服事伴随着号筒的大声,要惊醒沉睡的人。经上多次提到号筒(哥林多前书15:52;帖撒罗尼迦前书4:16)。西奈山上颁布律法时候的号角声令人惊恐(出埃及记19:13,16),那日的号筒声更是如此。按照律法,号筒声用来集结聚会(民数记10:2),称颂神(诗篇81:
3),献祭(民数记10:10),并宣告禧年(利未记25:9)。所以末日吹号十分合宜,那时必呼召聚会,必大大称颂神,罪人必倒下,当作公义神的祭物,众圣徒必进入那永恒的禧年。
[6.]天使要将他的选民,从四风都招聚了来。注意:耶稣基督第二次降临时,所有的圣徒都要聚集一堂。第一,唯有选民才会聚集,就是蒙拣选的余民,与被召的相比,选上的很少(22:14)。圣徒是神的选民,这是圣徒永远福乐的根基。永恒之爱的礼物源于永恒之爱的意念;主认识谁是他的人(提摩太后书2:19)。第二,天使乃是基督的仆役,也是圣徒的朋友,他们奉差遣招聚圣徒,有使命赋予他们:招聚我的圣民到我这里来(诗篇50:5);不仅如此,还要对他们说:这些都是你们的弟兄,因为圣民乃是和天使一样(路加福音20:36)。第三,他们要从天这边到天那边,都招聚了来;神的选民散居各地(约翰福音11:52),到处都有,各国各民中都有(启示录7:9);但是到了聚集的那日,他们当中一个也不会漏掉;只要心里没有距离,无论身在何处都不会进不了天堂。常言道:进天堂的路处处皆有。参考8:11;以赛亚书43:6;49:12。无花果树的比喻;可畏的预言;警醒的本份;善仆和恶仆
32「你们可以从无花果树学个比方:当树枝发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。