怖（启示录8：13；9：12），而这里是八个“有祸了”，与5：3的八福形成鲜明对照。福音有律法，也有灾祸；而福音灾祸是一切灾祸中最重的。这些灾祸相当精彩，不只是因为灾祸宣告者的权柄，更因为他的谦恭温顺。他来世上是为赐福，并且他喜悦赐福；他的怒火若被点燃，必是事出有因；至大的代求者若要控告，谁能为之求情呢？基督所发出的灾祸，乃是没有解药的灾祸。这是一首沉重的歌，非常沉重：你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！注意：1.文士和法利赛人乃是假冒为善的人；这是他们一切坏习性的概括，是令他们的言行发出臭味的酵。假冒为善的人在信仰的事上好比演员（假冒为善主要表现在信仰的事上），所演的角色全然不是自己，将
来也不是，更确切地说，将来他也不愿意。2.假冒为善的人处在灾祸的境地。假冒为善的人有祸了！他说有祸，那就真有祸了。活着的时候，所信的都是枉然；死的时候，毁灭极大。这些针对文士和法利赛人的灾祸，每一项都附有原因，包含一项特别的指控，证明他们的虚伪，证明基督的审判是公义的；他降灾祸，他咒诅，从来都是有原因的。
I.
他们是基督福音的死敌，因而也是世人灵魂得救的死敌（第13节）：他们把天国的门关了，意思是他们竭尽全力阻拦众人相信基督，阻拦他们进他的国。基督降世，要打开天国的门，为我们开一条又新又活的路（希伯来书10：20），使人成为那国度的臣民。而文士和法利赛人则坐在摩西的位上，自称手握知识的钥匙；他们本当提供帮助，开启指向弥赛亚和他国度的旧约经文，将其中的真实含义解释出来；人若致力于解释摩西和先知的书，就当向众人指出这些书都为基督作见证，但以理的七十个七行将过去，杖已经离了犹大，眼下正是弥赛亚出现的时候。若能这样，他们便可促成这伟大的工，帮助千万人进天堂；但他们非但不这样做，反倒把天国的门关了；他们竭力推行渐旧渐衰的律法条例，压制即将应验的预言，且在百姓心中引发偏见，抵挡基督和他的教训。
1.他们自己不进去；官长或是法利赛人岂有信他的呢（约翰福音7：48）？没有；他们太过骄傲，瞧不起他的卑微，又太过正式，看不惯他的平凡；他们不喜欢强调谦卑舍己、轻看世界、心灵诚实敬拜的信仰。悔改是通往神国的门，而自以为义、自我欣赏的法利赛人所最不想要的，恰恰就是悔改，就是责备自己，自降为卑，憎恶自己；所以他们自己进不去。更有甚者：
2.正要进去的人，他们也不容他们进去。自己不接近基督已是很糟糕，而不容别人接近他，那就更加糟糕；假冒为善的人往往如此，他们不喜欢见到有人在信仰的事上超过他们，比他们强。他们自己不进去，因而拦阻了许多人，因为他们在百姓中享有盛名，许多人拒绝福音，只因他们的领路人拒绝福音；另外，他们反对基督与罪人来往（路加福音7：39），也反对罪人与基督来往；他们曲解他的教训，挑战他的神迹，与他的门徒争论，在百姓面前竭力丑化他和他的律例；他们怒气冲冲，将信他的人逐出会堂，处心积虑陷害他；他们把天国的门关了，叫那些想进去的不得不努力才能进去（11：12），要费很大气力（路加福音16：16），要穿过一大群文士和法利赛人，克服他们在路上设下的一切障碍和困难。我们真是有福，因为我们的救恩没有托付给世上任何个人或群体，如若不然，我们都必灭亡。人若把教会的门关了，若有可能也会把天堂的门关了；但人的恶不能叫神的应许归于虚空（加拉太书3：17）；决不能。神是应当称颂的！
II.
他们把信仰和敬虔的形式当作外衣，掩人耳目，遮掩他们贪婪的行为和欲望（第14节）。请注意看：
1.他们的恶行：侵吞寡妇的家产，或为她们提供住宿（以他们这样的身份，这是最合宜的），或赢得她们的好感，以致受托管理她们的产业，最后将其侵吞；有谁会来追究呢？他们的最终目的就是肥己，而肥己既是他们的最高目标，凡是公义平等的念头都可置之不理，连寡妇的家产也可牺牲。寡妇是较软弱的性别中最为软弱的，容易受骗；他们就专门盯上寡妇，以她们为猎物。按照神的律法，他们本有责任保护、惠顾、帮助寡妇，但却侵吞她们。经上说以寡妇当作掳物的有祸了（以赛亚书10：1-2）；基督在此重申这样的人有祸了。神是审判者，他关心寡妇的案件，立定寡妇的地界（箴言15：25），替她们伸冤（出埃及记22：22-23）；但法利赛人所大量侵吞的，正是寡妇的家产；他们贪得无厌，将不义之财充满自己的肚腹（诗篇17：14）！侵吞不仅有贪婪的意思，还有凶狠的意思，好比弥迦书3：3所言：吃我民的肉，剥他们的皮。并且毫无疑问，这一切都是打着律法的幌子，手段巧妙，在人前说得过去，丝毫无损他们在民间的信誉。
2.他们用来掩盖恶行的外衣：假意做很长的祷告；一些犹太作家告诉我们，他们每次默想或祷告可达三个小时，每日三次；倘若是真的，那实在是很长；即便是正直的灵专心与神相通，也不敢常常这样做；可对法利赛人来说，这简直太容易了，因他们不关心责任，只在意外表。他们用这种手段致富，维护自己的身份地位。这些很长的祷告不太可能是即兴的（如巴克斯特先生1所言，
理查德·巴克斯特（1612-1691）：英国清教徒教会领袖，诗人，圣诗作曲家。
滔滔不绝，好比天主教徒的念珠。基督并不是谴责很长的祷告，而是谴责这些祷告的虚伪。若不可取，就不会用来作掩盖，要想掩盖大恶，外衣必须很厚才是。基督自己整夜祷告神（路加福音6：12），经上也吩咐我们要不住地祷告（帖撒罗尼迦前书5：17）；倘若有许多罪要认，许多匮乏需要祈求神的供应，许多怜悯需要感恩，那就应该做很长的祷告。但法利赛人很长的祷告不过是徒然的重复话，目的只是装样子，为了得名声，被视作虔诚人，喜爱祷告的人，天之骄子，叫人相信这样的人不可能欺骗他们；于是寡妇就放心将产业和孩子都托付给法利赛人！就这样，他们仿佛张开祷告的翅膀，直飞往天堂，眼睛却像风筝眼，直盯着地上的猎物，盯着唾手可得的寡妇家产。同样地，割礼成了示剑人贪婪的外衣（创世记34：22-23），去希伯伦还愿成了押沙龙叛逆的掩护（撒母耳记下15：7），耶斯列人禁食成了谋杀拿伯的借口（列王纪上第21章），铲除巴力成了耶户政治野心的脚凳（列王纪下第9-10章）。天主教的神父们假意为死者、为弥撒、为挽歌做很长的祷告，却在不知不觉中侵吞了孤儿寡妇的家产，肥了自己腰包。注意：把敬虔的外表当作外衣遮掩滔天大罪，这不是新事。然而装出来的虔诚，不论装得多逼真，终究要在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子（罗马书2：16）被加倍追讨。
3.对他们的宣判：所以要受更重的刑罚。注意：（1）刑罚的程度各有不同；有些罪相比之下更加不可原谅，因而刑罚也更重。（2）人若在信仰的事上作假，遮掩自己的罪，或为自己的罪开脱，必在不远的将来受更重的刑罚。在犯罪的事上自欺就是如此，以为最能为自己的罪开脱或补过的借口，往往反过来证明他们的不是，更显得他们有罪。罪人弄巧成拙，真是可悲：我们不是奉你的名传道，奉你的名做很长的祷告吗（7：22）？
III.
他们仇视灵魂悔改归向基督，想方设法拉拢人入他们的教。若有人归向基督，他们就向他们关上天堂的门，并且走遍洋海陆地，勾引一个人入教（第15节）。请注意看：
1.他们想方设法拉人皈依犹太教，不只是信守挪亚众子七条诫命的入门皈依者1，也包括迷恋犹太教全部律例的义行皈依者，这才是他们的用意所在；为了拉人入教，哪怕只有一个人入教，他们也不惜走遍洋海陆地，煞费苦心，东奔西走，不知疲倦。有何目的呢？不为神的荣耀，不为灵魂的益处，只为得着拉人入教的信誉，并在他们入教后有机会掳掠他们。注意：（1）拉人入教若出自真心，出自真敬虔，出于好意，那是好事，值得多费苦心。这体现灵魂的价值，只要能救灵魂不致灭亡，再大的努力也不为过。法利赛人的努力反衬出许多人不努力，这些人本当按更美的原则行事，但在传福音时却不愿吃苦，不愿付代价。（2）要拉人入教，就当不惜走遍洋海陆地，尝试各种方法，多多益善；倘能达到目的，一切努力都是值得的。（3）属世的心为达到属世的目的，很少知难而退；若能拉人入教、达到自己的目的，他们不惜走遍洋海陆地，决不轻易放弃。
2.一旦有人入了教，他们就恶待他们，真是大不敬：“你们使人当了法利赛人的门徒，使他吸收了法利赛人一切观点，使他作地狱之子，比你们还加倍。”注意：（1）假冒为善的人自以为将来要承受天堂，但在基督的审判中，他们却是地狱之子。他们的虚伪来自地狱，因为魔鬼是谎言之父；虚伪的倾向是属地狱的，地狱就是他们的归宿和产业；他们称为地狱之子，与天国不共戴天，这也是法利赛教派的原则和精华所在。（2）一切恶意抵挡福音的都是地狱之子，但有些乃是双倍的地狱之子，更疯狂，更顽固，更邪恶。（3）被拉拢入教的往往是最狂热的，学生在以下几方面胜过了师傅：[1.]沉迷于宗教礼节；法利赛人知道自己的规条相当愚昧，见到有人低三下四地严守，就在心里嘲笑他们，但入教的却对这些规条大发热心。注意：没有头脑的往往偏爱外表的礼仪规条，而有智慧的则对这些东西不屑一顾。[2.]疯狂抵挡基督信仰；狡猾的师傅不敢持有的观点，入教的照单全收，乃至疯狂抵挡真理。使徒在各处所遇到的最苦毒的对手，多半是皈依犹太教的希腊化犹太人（使徒行传13：45；14：2-19；17：5；18：6）。保罗作为法利赛人的门徒，曾经也是分外恼恨基督徒（使徒行传26：11）；相比之下，他的师傅迦玛列似乎温和得多。
IV.
他们追求世上的财富和荣誉，不求神的荣耀，带领百姓进入危险的误区，特别是在起誓的事上（万民都把誓言看为神圣，表明信仰的理念是普世性的）：你们这瞎眼领路的（第16节）。注意：1.这些瞎眼的自己故意不认得路，还要给别人指路，想想有这么多人跟着他们，真是可悲！
统；另一类叫作入门皈依者，这些人不受割礼，只守部份律法。
他看守的人是瞎眼的（以赛亚书56：10）；而百姓也往往正合心意，对先见说：不要望见（以赛亚书30：10）。然而，引导这百姓的使他们走错了路（以赛亚书9：16），那就糟了。2.遇上瞎眼领路的实在可悲，但瞎眼领路的自己则更可悲。基督宣告瞎眼领路的有祸了，许多灵魂的血要归到他们头上。为证明他们是瞎眼的，他特别谈到起誓的事，揭露他们的诡辩何等败坏。（1）他先列出他们的教训。
[1.]允许指着被造之物起誓，只要这些被造物已被洁净，可用作供奉。他们允许指着殿和坛起誓，尽管这些都是人手所造的，只是服役，并不共享神的尊荣。起誓乃是仰望无所不知的、公义的神为证，若向被造之物起誓，就是把被造之物放到神的位置。参考申命记6：13。
[2.]区分指着殿起誓和指着殿中金子起誓，又区分指着坛起誓和指着坛上礼物起誓，声称前一种誓言不必谨守，唯有后一种才要谨守。这真是双重的恶：第一，有的誓言他们轻看，允许别人不谨守，不还愿。人本不该指着殿或坛起誓，但若起了誓，就当谨守。若纵容别人不必信守誓言，这样的教训无论如何都不可能属于信实的神。誓言如刀具，不可随意玩弄。第二，他们看重金子过于神的殿，看重礼物过于祭坛，鼓励众人献礼物到坛上，献财宝到殿里，只为肥己。金子成了指望、眼目被礼物所迷的，最喜欢各耳板（马可福音7：11）；既一心获利，就设法使信仰从属于他们的属世利益。败坏的教会首领为达目的，随意判断别人是否有罪；肥己的事十分起劲，神的荣耀和灵魂的利益则漠不关心。（2）他指出这样的区分愚昧荒唐（第17-19节）：你们这无知瞎眼的人哪！基督称他们为无知的人，乃是谴责，不是辱骂，乃是智慧之道揭露罪恶观点和罪恶行为的愚昧；但唯有鉴察人心的基督才能这样谴责，我们不可对具体的人说：你这无知的人哪！他的话让他们自己都觉得自惭形秽：什么是大的？是金子呢（金器皿，金妆饰，或库房里的金子），还是叫金子成圣的殿呢？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？众所周知，若一物因另一物的缘故为大，那么另一物必更大。人若指着殿中金子起誓，就是视这些金子为圣；但金子如何成圣呢？不就是因为神的殿是圣的、金子在殿里起了作用吗？所以殿之圣不可能少于金子之圣，应该更多才是；因为从来都是位份大的给位份小的祝福（希伯来书7：7），从来都是位份大的使位份小的成圣。圣殿和祭坛早已分别为圣献给了神，金子和礼物是后加的。基督是我们的坛（希伯来书13：10），我们的殿（约翰福音2：21），是他使我们的礼物成为圣洁，得蒙悦纳（彼得前书2：5）。在称义的事上，若想用自己的行为来取代基督的义，那就是像法利赛人一样荒唐，就是重礼物轻祭坛。真基督徒乃是活的殿，俗物借此成圣归于他；在洁净的人，凡物都洁净（提多书1：15），不信的丈夫因着妻子成了圣洁（哥林多前书7：14）。（3）他纠正他们的错谬（第20-22节），指出起誓的真正意图在于神的名：或指着殿起誓，或指着坛起誓，或指着天起誓，这些虽都不好，但一旦起了誓，就当谨守。常言道：不该立的约，只要立，就当守。不可利用自己的错误得益。
[1.]人若指着坛起誓，别以为不必守，只说：这坛不过是木头做的，石头做的，铜做的。既是誓言，就当谨守，既难辞其咎，所许的愿就都有效。所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓，为辅的总要跟着为主的。并且坛上礼物乃是献给神，所以指着坛和坛上一切所有的起誓，实际上就是求神亲自作证；这是神的祭坛，来到坛面前，就是来到神面前；参考诗篇43：4；26：6。
[2.]人若指着殿起誓，若知道自己在做什么，就难免战兢，因为他不是指着壮观的建筑起誓，乃是指着神的殿起誓；这是分别为圣的地方，是他拣选在此立名的所在；所以指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。神喜悦在那里彰显自己，表示他与百姓同在，所以人若指着殿起誓，就是指着那位说“这是我永远安息之所；我要住在这里（诗篇132：14）”的神起誓。好基督徒是神的殿，神的灵住在他们里面（哥林多前书3：16；6：19）；发生在他们身上的任何事，神都视作是自己的事；人若叫蒙恩的灵魂担忧，就是叫住在里面的圣灵担忧（以弗所书4：30）。
[3.]人若指着天起誓，那是犯罪（5：34），但不能因此就不必还愿；不能。神要让指着天起誓的知道，天是神的座位（以赛亚书66：1），指着神的宝座起誓，就是指着坐在上面的起誓；神厌恶世人起誓冒犯他，而背誓则是更大的冒犯，他必追讨。基督从不容忍背誓的行为，不论理由有多充分。
V.
他们在律法的小事上斤斤计较，大事却置若罔闻（第23-24节）。他们在律法上瞻徇情面（玛拉基书2：9），按自己的兴趣喜好选择自己的本份。诚实顺服本是普遍性的，人若本着正确的原则顺从神的一条诫命，就当看重神的一切命令（诗篇119：6）。但假冒为善的在信仰上所行的都是为自己，不是为神，都是为自身的利益。文士和法利赛人的偏见，在此体现在两方面：
1.他们在小事上较真，大事却忽略；在奉献的事上较真，将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，这些东西代价不高，却很好看，可轻易赢得名声。法利赛人吹嘘说：凡我所得的都捐上十分之一（路加福音18：12）。但这也许正是为自己的利益，因为十分之一奉献是给祭司和利未人的，这些人都串通一气，知道如何回报他们。十一奉献是他们的本份，乃是律法所规定的；基督告诉他们此事必不可少。注意：人人都当尽己所能，支持并维护属神的事工；不愿十一奉献的，经上称之为夺取神之物（玛拉基书3：8-10）。在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人（加拉太书6：6）；不然就是喜欢廉价福音，与法利赛人相似。但基督在此所谴责的，是他们忽略了更重的事，就是公义、怜悯、信实。讲究十一奉献不能在神面前赎罪，却在人前作了忽略更重之事的借口。神的事样样都重要，而涉及内在圣洁的事尤其重要；舍己，轻看世界，顺服神，这些都关乎信仰的生命。在人面前讲究公义、怜悯，在神面前讲究信实，这些都是律法上更重的事，乃是耶和华所指示的善事，是行公义，好怜悯，存谦卑的心，凭信心与神同行（弥迦书6：8）。这就是听命胜于献祭，胜于十一奉献；公义胜于献祭；参考以赛亚书1：11。若在十一奉献的事上对祭司行公义，却欺骗别人，以诡诈待人，那就是嘲讽神，欺骗自己。怜悯也胜于献祭（何西阿书6：6）。若只顾供养以耶和华的供物肥己的人，对缺吃少穿的弟兄姊妹却毫无怜恤之心，只顾十一奉献给祭司，却连面包屑也不愿给拉撒路，就必受无怜悯的审判（雅各书2：13），因为无怜悯的审判是专为那些假装公义却无怜悯的人预备的。光是公义和怜悯还不够，还要相信神的启示，因为神不但以他的律法为荣，也以他的信实为荣。
2.他们小罪不犯，大罪不断（第24节）：你们这瞎眼领路的。他在前面曾这样称呼他们（第16
节），因为教训败坏；这里又这样称呼他们，因为行为败坏；他们的教训是瞎眼领路，他们的行为也是瞎眼领路，都是瞎眼的，都有偏见：蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。他们的教训将蠓虫滤出来，古人的遗训哪怕只犯一小点，也横加警示。他们的行为将蠓虫滤出来，小题大做，一副嫉恶如仇的架势，但自己犯了骆驼一样的大罪，却不闻不问；侵吞寡妇家产，诚然就是吞了骆驼；他们买通犹大，作为流无辜人之血的代价，却心有余悸，不敢把钱放回到银库里（27：6）；他们自己不进衙门，恐怕染了污秽（约翰福音18：26），却站在门口叫嚷要治死圣洁的耶稣；他们与基督的门徒争论，说他们吃饭不洗手，却教训众人只要为了填满各耳板，可以违背第五诫命（马可福音7：11）；这些都是把蠓虫或小事滤出来，骆驼倒吞下去。基督所谴责的不是他们忌讳犯小罪；只要是罪，尽管像蠓虫一样小，也应当滤出来；他所谴责的是他们滤出了蠓虫，骆驼倒吞下去，是假冒为善，在律法的小事上较真，却在律法的大事上亵渎。
VI.
他们在信仰的事上只注重外表，不注重内在，只注重在人前显得虔诚，不注重在神前蒙悦纳。这点由两个比喻来说明：
1.比作外表洗净、里面污秽的器皿（第25-26节）。法利赛人看信仰，最多不过是体面之物，好比洗杯等物（马可福音7：4）。他们很在意吃饭用干净的杯子和盘碗，掳掠食物却肆无忌惮。只顾洗净杯盘的外表，只为好看，却不顾里面肮脏，这岂不是愚蠢吗？人若忌讳人言，在乎人前的名声，内心却装满各样的恶，为圣洁的神所不齿，这同样是愚蠢。说到这点，请注意看：（1）法利赛人的行为：外面洗净。他们在众人眼目之下谨小慎微，遮掩内心的恶，不被察觉，俨然像个义人；然而在内心，在内心深处，不为人知的生活却盛满了勒索和放荡；哈蒙德博士1说他
们盛满暴力和失禁，就是盛满不义，无节制。他们外表敬虔，实际上既无节制又无公义。他们的心里满有邪恶（诗篇5：9）。唯有内心才是一个人的真实写照。（2）基督立下原则，与他们的行为截然相反（第26节），乃是针对瞎眼的法利赛人。他们自以为是国中的先见，但基督却称他们为瞎眼的（约翰福音9：39）。注意：人若无视自己心里的恶，看不见驻在心里的罪，也不恨恶，那就无论在其它事上多么敏锐，在基督眼里都是瞎眼的。无视自己的罪，那是最令人羞愧也是危害性最大的无知；参考启示录3：17。基督的原则是：先洗净杯盘的里面。注意：洗去心中的恶（耶利米书4：14），这对每个人都是至关重要的。基督徒的首要大事在于里面，在于除去灵魂的一切污秽（哥林多后书7：1）。败坏的喜好和倾向，潜伏在灵魂深处的私欲，隐而未现，都应当治死，应当制伏。要从心里摒弃这些罪，唯有鉴察人心的神才能证明。请注意看他所定的方法：先洗净杯盘的里面，不是只要洗净，而是先洗净；里面洗净，外面也就干净了。外界的动力和吸引力也许可洗净外面，里面却是污秽；但若重生成圣的恩典洗净里面，就必影响外面，因为主导原则由里面发出。若能保守自己的心，就能保守一切，因为一生的果效是由心发出（箴言4：23）。心灵若更新，生命也就更新；所以我们要从自身开始，先洗净里面，从里面开始，方能成事。
2.比作粉饰的坟墓（第27-28节）。（1）他们外表不错，像坟墓，外面好看。有人说这指的是犹太人的习惯，把坟墓粉刷成白色，只为显眼，特别是在不寻常的地方，方便行人规避，因为碰到坟墓的算为不洁净（民数记19：16）。坟墓若褪色，看守坟墓的有义务重新粉刷；所以坟墓通常十分显眼（列王纪下23：16-
17）。假冒为善的人在人前注重外表，只会叫一切智慧良善的人敬而远之，免得染上他们的污秽。你们要防备文士（路加福音20：46）。但我觉得这更像是指他们将名人的坟墓粉刷成白色，为的是美化他们。这里说（第29节）他们修饰义人的墓，好比我们为名人的坟墓竖立纪念碑，又在亲友坟墓上放鲜花。文士和法利赛人的义好比坟墓的装饰，又好比给死尸穿衣打扮，只为好看。他们一心要在人面前自称为义（路加福音16：15），受人的称赞表扬。然而：（2）他们里面却是污秽，像坟墓那样装满了死人的骨头和一切的污秽；灵魂一旦离开，身体何等糟糕！他们就是这样充满假善和不法。而假善乃是最坏的不法。注意：人心充满罪恶，外表却无可指摘，表现得很好，这是有可能的。但主人若不说“好”，只有同伴说几句好话，有何益处呢？一旦所有的坟墓都打开，这些刷成白色的坟墓也要打开，死人的骸骨连同一切不洁之物都要取出来，抛散在日头、月亮，和天上众星之下（耶利米书8：1-2）。当那日，神必按人的内心施行审判，而不是外表。到那时，假善的即便想起自己在下地狱的路上何等风光体面，受人称赞，也必得不到安慰。
VII.
他们表面上纪念死去的先知，却仇视活着的先知，横加逼迫。这条列在最后，因为这是他们最黑暗的特点。神十分在乎他的律例典章，若有亵渎滥用的，他都深恶痛绝；他也常表示同样在乎他的先知和传道人，若有欺负逼迫的，他更是深恶痛绝。所以当主耶稣谈起此事，所说的话比先前更为详尽（第29-37节），因为凡摸他的使者，就是摸受膏者，就是摸他眼中的瞳人（撒迦利亚书2：8）。请注意看：
1.文士和法利赛人表面上尊敬死去的先知（第29-30节）。这不过是伪装，想在外表显为义。（1）他们尊重先知的骸骨，建造他们的坟，修饰他们的墓。看来先知的墓地都是公开的，大卫的坟墓也在他们那里（使徒行传2：29）。神人的墓碑上有题字，约西亚觉得不该挪移神人的骸骨，表示尊敬（列王纪下23：17-18）。但他们更进一步，又是建造又是修饰。[1.]这可视为尊敬死去的先知，他们活着的时候曾被当作万物的渣滓，受尽恶言。注意：即使是恶人，神也可叫他们承认敬虔和圣洁的可贵。凡荣耀神的，即便有人轻看，神也给他尊荣；参考撒母耳记下6：22。义人的纪念被称赞（箴言10：7），而恨恶、逼迫他们的则必蒙羞。在尽本份的路上持之以恒、坚定不移的，他们的尊荣必存到永远；在神面前光明磊落的，在周围的人心里也必光明磊落。[2.]这可视为文士和法利赛人的假善，假意尊敬他们。注意：属世之人乐意纪念死去的忠心传道人，因为犯罪不再受责备，不再受拦阻。死去的先知乃是望不见的先见，可以忍受；他们不再
像活着的见证人那样叫他们受痛苦（启示录11：10），证明他们的不是。他们可以尊重死去先知所写的书卷，告诉他们当做什么样的人，但不能忍受活先知的责备，揭露他们是什么样的人。常言道：可以有圣人，但不要生活在这里。罗马教会过份尊敬离世的圣人，尤其是殉道者，他们用圣徒的名字来定日期和地点，为他们的骸骨建寺庙，向他们祷告，向他们的神像献祭，而圣徒活着的时候，他们却喝醉圣徒的血；这明显证明他们在信仰的事上假冒为善，步这些建造先知的坟却恨恶先知教训的文士和法利赛人的后尘，甚至还有过之而无不及。（2）他们声称反对谋害先知（第他们不会赞同叫阿摩司禁声，将米该亚囚禁，给哈拿尼戴上枷锁，把耶利米打入大牢，将撒迦利亚用石头打死，嘲讽耶和华的使者，恶待他的先知；不，他们不会这样，宁可失去右手也不会干那样的事。你仆人算什么，不过是一条狗（列王纪下8：13）？然而他们却密谋杀害众先知都为之作见证的基督。他们以为自己若生活在先知时代，必欣然听从他们的教训，但基督把光带入世界，他们却横加叛逆。希律和希罗底如此恶待施洗约翰，若他们生活在以利亚时代，也必像亚哈和耶洗别那样。注意：罪人心里往往自欺，自以为若生活在古时必能逆流而上；若有别人的机会，必好好利用，若遇到别人的试探，必有力抵挡；实际上他们却不好好利用自己的机会，不抵挡自己所遇到的试探。我们有时会想，倘若我们生活在基督在世的时代，必恒心跟从他，不像当时的人那样轻看他，拒绝他；然而基督藉着他的灵，他的话语，他的传道人出现在我们面前，却并不见我们善待他。
2.但他们抵挡基督和他的福音，导致自己以及那个世代的毁灭（第31-33节）。请注意看：（1）证据确凿：这就是你们自己证明。注意：罪人不能指望因证据不足而逃脱基督的审判，因为自己就足以证明自己有罪；他们的申诉不但无效，还要反过来证明他们有罪；他们必然绊跌，被自己的舌头所害（诗篇64：8）。
[1.]他们自己承认祖宗作恶，杀害先知；说明他们明知故犯。注意：人若谴责别人犯罪，却允许自己犯同样的罪，甚至犯更大的罪，那是最不可原谅的；参考罗马书1：32-2：1。他们知道不可与逼迫人的同流合污，却仍跟随他们。这样的自我矛盾，在审判的日子要自我定罪。基督从另一个角度来审视他们建造先知的坟，出乎他们意料；仿佛他们美化先知的坟，是为了替谋害先知的人辩解（路加福音11：48），因他们也犯同样的罪。
[2.]他们自己承认这些逼迫人的恶人是他们的祖宗：你们是杀害先知者的子孙。他们只是说自己就血缘而言是他们的子孙，但基督却抓住这点，说他们就性情而言也是他们的子孙：你们是出于你们的父，你们父的私欲你们偏要行（约翰福音8：44）。正如你们所说的，他们是你们的父，他们的罪遗传给他们。你们的祖宗怎样，你们也怎样（使徒行传7：51）。他们都是逼迫人的种类，是行恶的种类（以赛亚书1：4），他们起来接续先祖（民数记32：14）。邪恶、妒忌、凶狠，这些在他们里面根深蒂固，都是按着列祖素常所行的（耶利米书44：17）。值得注意的是（第30节），他们提起自己的祖宗时小心翼翼：“杀害先知的是我们的祖宗，都是有权有势的人；我们是他们的后裔。”倘若他们真厌恶祖宗的恶行，就不会称他们为自己的祖宗；与逼迫人的同宗并不光彩，哪怕是有权有势的人。（2）宣告判决。
[1.]基督在此视他们的罪行为无可救药（第32节）：你们去充满你们祖宗的恶贯吧！以法莲亲近偶像，任凭他吧（何西阿书4：17）！污秽的，叫他仍旧污秽（启示录22：11）。基督知道他们此时正在谋划害死他，并且数日后就会得逞。他说：“你们策划去吧，咒骂去吧，按心里所想、眼里所见的去做，看看结果如何。你们来要做的事，就做吧（26：50）。你们必充满恶贯，必如忿怒的洪水满溢出来。”注意：第一，罪人必须充满恶贯，最终的毁灭才会临到个人或家人，临到群体或民族。神忍耐已久，但时候将到，他必不能再容忍（耶利米书44：22）。经上说亚摩利人的罪孽还没有满盈（创世记15：16），又说地上的庄稼已经熟透（启示录14：15-19），还说罪人行完了诡诈，人必以诡诈待他（以赛亚书33：1）。第二，祖先犯罪后离世，当子女的如果重蹈覆辙，那就是充满祖宗的恶贯。导致民族毁灭的民族罪孽由很多代的罪孽叠加而成，世人一代代过去，但账却仍然记着，当子女的若步祖宗犯罪的后尘，公义的神必向子女追讨祖宗的罪
债。第三，逼迫基督，逼迫他的百姓和他的传道人，这样的罪比别的罪更容易充满民族的恶贯。这样的罪导致耶和华的忿怒向他们的祖宗发作，无法可救（历代志下36：16），还要临在后代身上，到了极处（帖撒罗尼迦前书2：16）。这就是他们三番四次地犯罪，神必不免去他们的刑罚（阿摩司书1：3，6，9，11，13）。第四，公义的神任凭他们随从私欲，顽固不化满足自己。人若一意孤行，走向灭亡，就是把缰绳套在自己脖子上；这是除了地狱以外最可惨的境地。
[2.]基督在此视他们的毁灭为不可逆转，任凭他们在将来世界灭亡（第33节）：你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？这些话出自常出恩言的基督之口，真有点奇怪。但他也能说叫人惊恐的话；这番话解释并概括了他向文士和法利赛人所宣告的八项灾祸。第一，他们的嘴脸：你们这些蛇类。基督会骂人吗？是的，但这并不意味着我们也可骂人。他全然知晓人的内心，知道他们如蛇一般狡猾，用肚皮行走，终身吃土；表面上一套，里面却是邪恶，舌下有毒液，乃是古蛇的后裔。他们是毒蛇之种，他们和他们的祖宗，他们和与他们联手的，都是基督和福音的仇敌，又狠毒，又愤怒，又可鄙。他们喜悦别人称他们为拉比，拉比，基督却称他们为蛇类，毒蛇，他还原他们的本来面目，蔑视骄傲的人。第二，他们的下场。他指出他们的下场可悲，简直是绝望：怎能逃脱地狱的刑罚呢？基督传道时讲地狱讲刑罚，但有的人承受不了，经常批评传道人不该讲这些。注意：1.地狱的刑罚是死不悔改之罪人的可怕结局。这话出自基督的口，比出自众先知和传道人的口更加恐怖，因为他是审判者，手握地狱和死亡的钥匙，他说他们要受刑罚，那他们就真的受刑罚。2.这里暗示有一条出路可以逃脱地狱的刑罚；有的人脱离将来的忿怒（帖撒罗尼迦前书1：10）。3.在一切罪人当中，凡具备文士和法利赛人性情的，最不容易逃脱地狱的刑罚；因为若要逃脱，悔改和信心是必不可少的；而他们如此自欺，对基督和他的福音心存偏见，怎能逃脱呢？他们拒绝伤口被查验，承受不住基列的乳香（耶利米书8：22），怎能得医治蒙拯救呢？税吏和娼妓自知有病，并且去看医生，于是就有机会逃脱地狱的刑罚，不像这些人，自以为正在前往天堂的路上。法利赛人的下场；耶路撒冷的罪孽和下场
34所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城， 35叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。 36我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。” 37 “耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。 38看哪，你们的家成为荒场留给你们。 39我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。
’”』」前面说瞎眼领路的跌入深坑，在基督的判决下，落入地狱的刑罚；现在让我们来看看盲目跟从的会怎么样，指的是犹太会众的整体，特别是耶路撒冷。耶稣基督本意是向他们施恩：我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来。这里的衔接有些奇怪：你们这些毒蛇之种，怎能逃脱地狱的刑罚呢？人以为接下来必说：“所以再也不会有先知差遣到你们这里；”但他却说：“所以我差遣先知到你们这里，看你们最终能否悔改，还是任凭你们灭亡，证明神的公义。”所以这里插入一个惊叹语：看哪1！
请注意看：
I.
1.基督差遣众先知：我差遣。由此他宣告自己是神，有权柄施恩给先知，差遣先知。这是君王的行为，差遣大使与我们谈判关乎灵魂的事。他复活以后兑现了他的话：父怎样差遣了我，我也照样差遣你们（约翰福音20：21）。当时他虽外表卑微，却受托有此大权。
2.他先差遣他们到犹太人那里去：“我差遣他们到你们这里来。”他们先到耶路撒冷，然后不论去哪里，都谨守这项法则，将福音的恩典先传给犹太人；参考使徒行传13：46。
3.受他差遣的称为先知和智慧人并文士，乃是旧约的名称，新约的职份；表示奉差遣而来的传道人不比旧约的先知逊色，不比智慧人所罗门逊色，也不比文士以斯拉逊色。在最初受圣灵感动的
不同寻常的传道人，好比直接受命于天的先知；后来在教会的，并延续到今日直到世界末了的传道人，则好比智慧人并文士，在神的事上引导并教导百姓。我们也可将使徒和传福音的比作先知和智慧人，牧师和教师比作文士，受教作天国的门徒（13：52）；文士的职份相当受尊敬，只是后来被人玷污。
II.
他预见并且预言他的使者要被人虐待：“有的你们要杀害，要钉十字架，但我仍要差遣他们。”基督事先知道他的仆人要被恶待，却仍差遣他们，并且命定他们受苦；这丝毫不影响他爱他们，因他意在藉着他们的苦难，叫自己得荣耀，也叫他们日后得荣耀；他虽不防止他们受苦，但他大大奖赏他们。请注意看：
1.逼迫人的极其凶残：有的你们要杀害，要钉十字架。他们一心要流人血，流生命的血；若不赶尽杀绝，欲望就得不到满足；参考出埃及记15：9。他们杀了两个雅各，将革罗罢的儿子西门钉了十字架1，又鞭打彼得和约翰；就这样，头受苦，各肢体都有份；头被杀被钉十字架，各肢体也是如此。基督徒要有流血的心理准备。
2.逼迫人的不遗余力：你们从这城追逼到那城。使徒传福音从这城到那城，犹太人躲着他们，骚扰他们，挑起众人逼迫他们；参考使徒行传14：19；17：13。在犹太不顺从的人（罗马书15：31）比其他任何地方不信的人更加变本加厉与福音为敌。
3.这一切都是打着信仰的幌子；他们在会堂里鞭打他们，那是敬拜的场所，是宗教法庭的地方；所以他们逼迫人，算为在教会服事的一部份；赶出他们去，还要说：愿耶和华得荣耀（以赛亚书66：5）；参考约翰福音16：2。
III.
他把他们祖宗的罪归在他们身上，因为他们效法祖宗：世上所流义人的血都归到你们身上（第
35-36节）。神虽长久忍耐逼迫人的世代，但他绝不永远忍耐；忍耐被滥用，必成为最猛烈的忿怒。罪人积攒邪恶越久，忿怒也积攒得越深越满；一旦爆发，就好比深渊的泉源爆发。请注意看：1.归罪的程度：世上所流义人的血，就是为义的缘故所流的血；这些血都存在神的府库，一滴也没有丢失，因义人的血在他眼中看为宝贵（诗篇72：14）。他说这要从义人亚伯的血算起，那是殉道时代的开始。亚伯称为义人亚伯，因他从天上得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证（希伯来书11：4）。殉道居然这么早就进入了世界！人类第一个死去的人，乃是为信仰而死，他虽然死了，仍旧说话（希伯来书11：4）。他的血曾经呼喊，控诉该隐，今天仍在呼喊，控诉一切走该隐的路、恨恶逼迫弟兄的人。义人的血从亚伯直到巴拉加的儿子撒迦利亚（第
36节），不是先知撒迦利亚（不像有的人所言），尽管他是比利家的儿子2（撒迦利亚书1：1），也不是施洗约翰的父亲撒迦利亚，而最有可能是在耶和华殿院内被石头打死的耶何耶大的儿子撒迦利亚（历代志下24：20-21）。巴拉加这个字和耶何耶大意思相近3；并且犹太人中有两个名字的人很常见；你们所杀的，就是你们这个国民所杀的，尽管不是同一代人。提到这件事，是因为历代志下24：22特别提到要追讨他们的罪，如亚伯那样。犹太人以为被掳的遭遇足以赎罪，但基督要他们知道这笔账还没有算完。也有人说这句话有预言性质，因为后来又出现一个撒迦利亚，是巴路的儿子，约瑟夫4曾在《犹太战争史》4.335提到过；此人乃是个正直的义人，在圣殿被罗马人摧毁前不久，在殿里遇害。大主教提勒森5认为基督又是说历代志里的撒迦利亚，又是预言约瑟夫所说的后来那位撒迦利亚的死。尽管后来那位撒迦利亚当时还未被杀，但还是在圣殿被毁之前被杀，以致万事从头到尾都是各按其时。
2.归罪的结果：这一切的罪，指的是所有流义人血的罪和刑罚，都要归到这世代了。即将落在他们身上的灾难和毁灭如此之大，但考虑到他们罪孽的严重性，仍似乎小于他们所应得的，但若与其它刑罚相比，这似乎就是清算他们祖宗一切的恶，特别是逼迫义人的恶；神宣告这场浩劫，特
约翰·提勒森（1630-1694）：英国圣公会主教。
代，表示此事必速速临到；在场的当中必有人活着见到。注意：刑罚越重越靠近，呼召罪人悔改的呼声就越大声。
IV.
他因耶路撒冷的恶感到哀恸，并仗义斥责他们，说他曾多次施恩给他们（第37节）。他说起这城是何等关切：耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！这里的重复是加强语气，表现出极大的怜悯。基督在一两天前曾为耶路撒冷哀哭，现在他又为它叹息，为它哀恸。耶路撒冷意思是平安的异象，如今竟成了战争和慌乱的所在。耶路撒冷曾为全地所喜悦（诗篇48：2），如今要令人惊骇、笑谈、讥诮（申命记28：37）；耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城（诗篇122：3），如今要因自己的毒疮而溃烂。耶路撒冷乃是神选择为他名的居所（历代志下6：6），如今要被盗贼洗劫一空；参考耶利米哀歌1：1；4：1。为什么耶和华要叫这一切临到耶路撒冷呢？为什么？因为耶路撒冷大大犯罪（耶利米哀歌1：8）。
1.她逼迫神的使者；你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。这项罪状特别算在耶路撒冷头上，因为那是公会的所在地，专门审议宗教事宜，所以先知在耶路撒冷之外丧命是不能的（路加福音13：33）。诚然，那时他们已无权判人死刑，但他们常趁暴乱杀害先知，就如杀害司提反（使徒行传第7章），又常借罗马当局的刀杀害他们。福音首先传到耶路撒冷，逼迫也从那里开始（使徒行传8：1），乃是逼迫的大本营，逼迫文书从那里发往各地，圣徒也被捆绑解往那里（使徒行传9：2）。你用石头打死他们：那是一种死刑，只有犹太人才用这样的酷刑。按照律法，假先知和诱惑人的要用石头打死（申命记13：10）；他们以律法为幌子，竟把真先知打死。注意：原本用来保护教会的武器，被当成攻击教会的武器，这是撒但惯用的伎俩。给真先知贴上诱惑者的标签，给真信徒贴上异端分裂的标签，逼迫起来就很容易了。耶路撒冷还有许多其它的恶，但这一项是控诉喊声最大的，神叫毁灭临到他们的时候，特别在意这一点；参考列王纪下24：4；历代志下36：16。请注意看：基督说这番话，用的是现在时：你杀害，你用石头打死；因为他们过去所做的和将来要做的，都在基督眼皮底下。
2.她拒绝、抵挡基督和他的福音。前面那项罪是无药可救，这项罪则是抵挡良药。（1）这里可见耶稣基督的奇妙恩典和恩惠：我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下！福音的恩典如此仁慈，平易近人，即使像耶路撒冷那样邪恶的城邑，里面的居民也不例外。
[1.]这里所说的恩惠是把他们聚集起来。基督的用意是聚集可怜的灵魂，使他们不致徘徊，把他们聚集在自己周围，好比合一的中心，因为细罗来到，万民都必归顺（创世记49：10）。他真希望将整个犹太国民都纳入神的选民中，将他们全都聚集在至高神的翅膀底下（正如犹太人以前说外邦皈依者那样）。这里用了个谦卑的比喻：好像母鸡把小鸡聚集起来。基督很希望把他们聚集起来：第一，像母鸡那样温柔，本能地善待自己的小鸡。基督聚集灵魂，皆因他的爱（耶利米书31：3）。第二，目的也相同。母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，是要保护他们的安全，给他们温暖和安慰；可怜的灵魂以基督为避难所，是基督叫他们重新得力。小鸡若受到捕食鸟的威胁，会本能地奔向母鸡避难；也许基督指的是经上的应许：他必用自己的翎毛遮蔽你（诗篇91：4）。基督的翅膀有医治之能（玛拉基书4：2）；那是母鸡所做不到的。
[2.]基督主动施恩给他们。第一，他白白施恩；我愿意。凡到他跟前来的可怜灵魂，他都真心愿意接纳拯救。他不愿意他们沉沦，乃是喜悦他们悔改。第二，他频繁施恩：我多次愿意！基督常上耶路撒冷去，又讲道又行神迹；这一切都是为了聚集他们。他呼召了多少次，他都一一记录在册。我们听见福音的声音多少次，感觉到圣灵的催促多少次，就是基督聚集我们多少次。
[3.]他们故意拒绝他的恩典和恩惠：只是你们不愿意。他们顽固抵挡基督怜悯的态度何等强硬！我愿意，只是你们不愿意。他愿意拯救他们，只是他们不愿意被拯救。注意：罪人不聚集在主耶稣的翅膀底下，完全是出于他们的恶念。他们不喜欢基督提出的条款；他们喜爱犯罪，靠自己称义；他们不愿顺从基督的恩典，也不愿顺从基督的管辖，蒙拯救的事只好告吹。
V.
他宣告耶路撒冷的下场（第38-39节）：看哪，你们的家成为荒场留给你们。圣城和圣殿，神的家和他们的家，都必成为荒场。但这里尤其指他们所吹嘘所仰赖的圣殿，凭着圣山他们目空一切。注意：人若不愿意被基督的爱和恩典所聚集，就必被他的忿怒所吞吃所驱散：我愿意，只是你们不愿意。以色列全不理我，我便任凭他们心里刚硬（诗篇81：11-12）。
1.
他们的家必被抛弃：留给你们。此时基督正离开圣殿，不再进去，说完这句话，就任凭它被毁灭。他们以殿为傲，企图独占，容不下基督。基督就说：“好吧，留给你们了；拿去，好自为之吧；我再也不来了。”他们把神的殿当成集市，当成贼窝，那就留给他们。不久以后有声音从殿里传出：我们离开这里吧1！基督一走，以迦博，荣耀离开以色列了（撒母耳记上4：21）。他们的城也留给他们，没有神的同在，没有神的恩典；神不再作耶路撒冷四围的火城，也不再作其中的荣耀（撒迦利亚书2：5）。
2.他们的家必荒凉：成为荒场留给你们，成为旷野。（1）基督一旦离开，明眼人都知道，它立即成了荒凉的所在。基督离开，再壮观再繁华的地方，即便是圣殿的所在地，人群汇集的地方，也不过是旷野，没有基督同在，能有什么安慰呢？虽也许有其它的乐趣，但若没有基督特别同在，那灵魂，那地方，就变成旷野，甚是幽暗，是死荫混沌之地（约伯记10：21）。人若拒绝基督，把他赶走，结果就必如此。（2）他们的家不久以后就遭毁灭，没有一块石头留在石头上（24：2）。耶路撒冷仇敌的份成了耶路撒冷的份，使城变为乱堆，使坚固城变为荒场（以赛亚书25：2），使住高处的与高城一并败落，直到尘埃（以赛亚书26：5）。那圣洁宏伟的殿也成了荒场。神一旦离去，仇敌蜂拥而至。最后，基督向他们和他们的殿永别：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的。这表示：
1.他离他们而去。时候近了，他要离开世界，往父那里去（约翰福音16：28），他们再也见不到他。他复活以后，只有少数几个蒙拣选的见证人见过他，并且他们见他也不久，他很快就去往那不可见的世界，等到万物复兴的时候（使徒行传3：21），到那时，他第一次来时的欢迎声要大声重复：奉主名来的是应当称颂的！他们不再见他，直到他驾云降临，众目要看见他（启示录1：7）；到那时，连曾经拒绝他、刺他的也必欢然加入称颂他的行列；万膝都要跪拜，连曾经向巴力下跪的也都向他下跪；连作恶的也都呼喊：主啊，主啊，也都承认当他的怒气快要发作，凡投靠他的，都是有福的（诗篇2：12）。你希望那日与那些说“奉主名来的是应当称颂的”之人一同有份吗？那么现在就应当与他们一同有份，一同用心灵诚实敬拜拥戴耶稣基督。
2.他们仍然瞎眼顽固：你们不得再见我，意思是不再当我是弥赛亚（他们见到他在十字架上），不再看见真理的光，不再见到关系你平安的事（路加福音19：42），直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的。他们拒不信服，直到基督再来叫他们信服，那时再想同他有份就太迟了，唯有战惧等候审判（希伯来书10：27）。注意：（1）故意瞎眼的常受瞎眼的审判。若不愿看见，就必看不见。这是他公开讲道的最后一句话。他的复活就是先知约拿的神迹，在那以后，再没有神迹给他们看（12：39），直到看见人子的兆头（24：30）。（2）主必降临，有一切圣者同来（撒迦利亚书14：5），那时万民都必归顺，再骄傲的仇敌也必承认他是弥赛亚；你的仇敌必投降你（申命记33：29）。今天他们不愿蒙召而来，到那时必不得不带着他的咒诅离去。祭司长和文士不喜欢孩童向基督呼喊和散那，但日子将到，骄傲的逼迫者要庆幸自己能与曾被他们践踏的卑微可怜之人同列。如今为难羞辱圣徒和散那的，迟早要改变看法，不如现在就改变看法。有人将此理解为犹太人悔改信基督；那时他们必看见他，承认他，说：奉主名来的是应当称颂的；但这似乎有更深远的意义，因为基督全然显现，罪人信服，都为末日的荣耀存留。
