怖（启示录8：13；9：12），而这里是八个“有祸了”，与5：3的八福形成鲜明对照。福音有律法，也有灾祸；而福音灾祸是一切灾祸中最重的。这些灾祸相当精彩，不只是因为灾祸宣告者的权柄，更因为他的谦恭温顺。他来世上是为赐福，并且他喜悦赐福；他的怒火若被点燃，必是事出有因；至大的代求者若要控告，谁能为之求情呢？基督所发出的灾祸，乃是没有解药的灾祸。这是一首沉重的歌，非常沉重：你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！注意：1.文士和法利赛人乃是假冒为善的人；这是他们一切坏习性的概括，是令他们的言行发出臭味的酵。假冒为善的人在信仰的事上好比演员（假冒为善主要表现在信仰的事上），所演的角色全然不是自己，将
来也不是，更确切地说，将来他也不愿意。2.假冒为善的人处在灾祸的境地。假冒为善的人有祸了！他说有祸，那就真有祸了。活着的时候，所信的都是枉然；死的时候，毁灭极大。这些针对文士和法利赛人的灾祸，每一项都附有原因，包含一项特别的指控，证明他们的虚伪，证明基督的审判是公义的；他降灾祸，他咒诅，从来都是有原因的。
I.
他们是基督福音的死敌，因而也是世人灵魂得救的死敌（第13节）：他们把天国的门关了，意思是他们竭尽全力阻拦众人相信基督，阻拦他们进他的国。基督降世，要打开天国的门，为我们开一条又新又活的路（希伯来书10：20），使人成为那国度的臣民。而文士和法利赛人则坐在摩西的位上，自称手握知识的钥匙；他们本当提供帮助，开启指向弥赛亚和他国度的旧约经文，将其中的真实含义解释出来；人若致力于解释摩西和先知的书，就当向众人指出这些书都为基督作见证，但以理的七十个七行将过去，杖已经离了犹大，眼下正是弥赛亚出现的时候。若能这样，他们便可促成这伟大的工，帮助千万人进天堂；但他们非但不这样做，反倒把天国的门关了；他们竭力推行渐旧渐衰的律法条例，压制即将应验的预言，且在百姓心中引发偏见，抵挡基督和他的教训。
1.他们自己不进去；官长或是法利赛人岂有信他的呢（约翰福音7：48）？没有；他们太过骄傲，瞧不起他的卑微，又太过正式，看不惯他的平凡；他们不喜欢强调谦卑舍己、轻看世界、心灵诚实敬拜的信仰。悔改是通往神国的门，而自以为义、自我欣赏的法利赛人所最不想要的，恰恰就是悔改，就是责备自己，自降为卑，憎恶自己；所以他们自己进不去。更有甚者：
2.正要进去的人，他们也不容他们进去。自己不接近基督已是很糟糕，而不容别人接近他，那就更加糟糕；假冒为善的人往往如此，他们不喜欢见到有人在信仰的事上超过他们，比他们强。他们自己不进去，因而拦阻了许多人，因为他们在百姓中享有盛名，许多人拒绝福音，只因他们的领路人拒绝福音；另外，他们反对基督与罪人来往（路加福音7：39），也反对罪人与基督来往；他们曲解他的教训，挑战他的神迹，与他的门徒争论，在百姓面前竭力丑化他和他的律例；他们怒气冲冲，将信他的人逐出会堂，处心积虑陷害他；他们把天国的门关了，叫那些想进去的不得不努力才能进去（11：12），要费很大气力（路加福音16：16），要穿过一大群文士和法利赛人，克服他们在路上设下的一切障碍和困难。我们真是有福，因为我们的救恩没有托付给世上任何个人或群体，如若不然，我们都必灭亡。人若把教会的门关了，若有可能也会把天堂的门关了；但人的恶不能叫神的应许归于虚空（加拉太书3：17）；决不能。神是应当称颂的！
II.
他们把信仰和敬虔的形式当作外衣，掩人耳目，遮掩他们贪婪的行为和欲望（第14节）。请注意看：
1.他们的恶行：侵吞寡妇的家产，或为她们提供住宿（以他们这样的身份，这是最合宜的），或赢得她们的好感，以致受托管理她们的产业，最后将其侵吞；有谁会来追究呢？他们的最终目的就是肥己，而肥己既是他们的最高目标，凡是公义平等的念头都可置之不理，连寡妇的家产也可牺牲。寡妇是较软弱的性别中最为软弱的，容易受骗；他们就专门盯上寡妇，以她们为猎物。按照神的律法，他们本有责任保护、惠顾、帮助寡妇，但却侵吞她们。经上说以寡妇当作掳物的有祸了（以赛亚书10：1-2）；基督在此重申这样的人有祸了。神是审判者，他关心寡妇的案件，立定寡妇的地界（箴言15：25），替她们伸冤（出埃及记22：22-23）；但法利赛人所大量侵吞的，正是寡妇的家产；他们贪得无厌，将不义之财充满自己的肚腹（诗篇17：14）！侵吞不仅有贪婪的意思，还有凶狠的意思，好比弥迦书3：3所言：吃我民的肉，剥他们的皮。并且毫无疑问，这一切都是打着律法的幌子，手段巧妙，在人前说得过去，丝毫无损他们在民间的信誉。
2.他们用来掩盖恶行的外衣：假意做很长的祷告；一些犹太作家告诉我们，他们每次默想或祷告可达三个小时，每日三次；倘若是真的，那实在是很长；即便是正直的灵专心与神相通，也不敢常常这样做；可对法利赛人来说，这简直太容易了，因他们不关心责任，只在意外表。他们用这种手段致富，维护自己的身份地位。这些很长的祷告不太可能是即兴的（如巴克斯特先生所言，不然的话法利赛人的祷告恩赐就会比基督门徒的还大），而都是他们中间常用的漂亮话，说起来滔滔不绝，好比天主教徒的念珠。基督并不是谴责很长的祷告，而是谴责这些祷告的虚伪。若不可取，就不会用来作掩盖，要想掩盖大恶，外衣必须很厚才是。基督自己整夜祷告神（路加福音6：12），经上也吩咐我们要不住地祷告（帖撒罗尼迦前书5：17）；倘若有许多罪要认，许多匮乏需要祈求神的供应，许多怜悯需要感恩，那就应该做很长的祷告。但法利赛人很长的祷告不过是徒然的重复话，目的只是装样子，为了得名声，被视作虔诚人，喜爱祷告的人，天之骄子，叫人相信这样的人不可能欺骗他们；于是寡妇就放心将产业和孩子都托付给法利赛人！就这样，他们仿佛张开祷告的翅膀，直飞往天堂，眼睛却像风筝眼，直盯着地上的猎物，盯着唾手可得的寡妇家产。同样地，割礼成了示剑人贪婪的外衣（创世记34：22-23），去希伯伦还愿成了押沙龙叛逆的掩护（撒母耳记下15：7），耶斯列人禁食成了谋杀拿伯的借口（列王纪上第21章），铲除巴力成了耶户政治野心的脚凳（列王纪下第9-10章）。天主教的神父们假意为死者、为弥撒、为挽歌做很长的祷告，却在不知不觉中侵吞了孤儿寡妇的家产，肥了自己腰包。注意：把敬虔的外表当作外衣遮掩滔天大罪，这不是新事。然而装出来的虔诚，不论装得多逼真，终究要在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子（罗马书2：16）被加倍追讨。
3.对他们的宣判：所以要受更重的刑罚。注意：（1）刑罚的程度各有不同；有些罪相比之下更加不可原谅，因而刑罚也更重。（2）人若在信仰的事上作假，遮掩自己的罪，或为自己的罪开脱，必在不远的将来受更重的刑罚。在犯罪的事上自欺就是如此，以为最能为自己的罪开脱或补过的借口，往往反过来证明他们的不是，更显得他们有罪。罪人弄巧成拙，真是可悲：我们不是奉你的名传道，奉你的名做很长的祷告吗（7：22）？
III.
他们仇视灵魂悔改归向基督，想方设法拉拢人入他们的教。若有人归向基督，他们就向他们关上天堂的门，并且走遍洋海陆地，勾引一个人入教（第15节）。请注意看：
1.他们想方设法拉人皈依犹太教，不只是信守挪亚众子七条诫命的入门皈依者1，也包括迷恋犹太教全部律例的义行皈依者，这才是他们的用意所在；为了拉人入教，哪怕只有一个人入教，他们也不惜走遍洋海陆地，煞费苦心，东奔西走，不知疲倦。有何目的呢？不为神的荣耀，不为灵魂的益处，只为得着拉人入教的信誉，并在他们入教后有机会掳掠他们。注意：（1）拉人入教若出自真心，出自真敬虔，出于好意，那是好事，值得多费苦心。这体现灵魂的价值，只要能救灵魂不致灭亡，再大的努力也不为过。法利赛人的努力反衬出许多人不努力，这些人本当按更美的原则行事，但在传福音时却不愿吃苦，不愿付代价。（2）要拉人入教，就当不惜走遍洋海陆地，尝试各种方法，多多益善；倘能达到目的，一切努力都是值得的。（3）属世的心为达到属世的目的，很少知难而退；若能拉人入教、达到自己的目的，他们不惜走遍洋海陆地，决不轻易放弃。
2.一旦有人入了教，他们就恶待他们，真是大不敬：“你们使人当了法利赛人的门徒，使他吸收了法利赛人一切观点，使他作地狱之子，比你们还加倍。”注意：（1）假冒为善的人自以为将来要承受天堂，但在基督的审判中，他们却是地狱之子。他们的虚伪来自地狱，因为魔鬼是谎言之父；虚伪的倾向是属地狱的，地狱就是他们的归宿和产业；他们称为地狱之子，与天国不共戴天，这也是法利赛教派的原则和精华所在。（2）一切恶意抵挡福音的都是地狱之子，但有些乃是双倍的地狱之子，更疯狂，更顽固，更邪恶。（3）被拉拢入教的往往是最狂热的，学生在以下几方面胜过了师傅：[1.]沉迷于宗教礼节；法利赛人知道自己的规条相当愚昧，见到有人低三下四地严守，就在心里嘲笑他们，但入教的却对这些规条大发热心。注意：没有头脑的往往偏爱外表的礼仪规条，而有智慧的则对这些东西不屑一顾。[2.]疯狂抵挡基督信仰；狡猾的师傅不敢持有的观点，入教的照单全收，乃至疯狂抵挡真理。使徒在各处所遇到的最苦毒的对手，多半是皈依犹太教的希腊化犹太人（使徒行传13：45；14：2-19；17：5；18：6）。保罗作为法利赛人的门徒，曾经也是分外恼恨基督徒（使徒行传26：11）；相比之下，他的师傅迦玛列似乎温和得多。
IV.
他们追求世上的财富和荣誉，不求神的荣耀，带领百姓进入危险的误区，特别是在起誓的事上（万民都把誓言看为神圣，表明信仰的理念是普世性的）：你们这瞎眼领路的（第16节）。注意：1.这些瞎眼的自己故意不认得路，还要给别人指路，想想有这么多人跟着他们，真是可悲！
他看守的人是瞎眼的（以赛亚书56：10）；而百姓也往往正合心意，对先见说：不要望见（以赛亚书30：10）。然而，引导这百姓的使他们走错了路（以赛亚书9：16），那就糟了。2.遇上瞎眼领路的实在可悲，但瞎眼领路的自己则更可悲。基督宣告瞎眼领路的有祸了，许多灵魂的血要归到他们头上。为证明他们是瞎眼的，他特别谈到起誓的事，揭露他们的诡辩何等败坏。（1）他先列出他们的教训。
[1.]允许指着被造之物起誓，只要这些被造物已被洁净，可用作供奉。他们允许指着殿和坛起誓，尽管这些都是人手所造的，只是服役，并不共享神的尊荣。起誓乃是仰望无所不知的、公义的神为证，若向被造之物起誓，就是把被造之物放到神的位置。参考申命记6：13。
[2.]区分指着殿起誓和指着殿中金子起誓，又区分指着坛起誓和指着坛上礼物起誓，声称前一种誓言不必谨守，唯有后一种才要谨守。这真是双重的恶：第一，有的誓言他们轻看，允许别人不谨守，不还愿。人本不该指着殿或坛起誓，但若起了誓，就当谨守。若纵容别人不必信守誓言，这样的教训无论如何都不可能属于信实的神。誓言如刀具，不可随意玩弄。第二，他们看重金子过于神的殿，看重礼物过于祭坛，鼓励众人献礼物到坛上，献财宝到殿里，只为肥己。金子成了指望、眼目被礼物所迷的，最喜欢各耳板（马可福音7：11）；既一心获利，就设法使信仰从属于他们的属世利益。败坏的教会首领为达目的，随意判断别人是否有罪；肥己的事十分起劲，神的荣耀和灵魂的利益则漠不关心。（2）他指出这样的区分愚昧荒唐（第17-19节）：你们这无知瞎眼的人哪！基督称他们为无知的人，乃是谴责，不是辱骂，乃是智慧之道揭露罪恶观点和罪恶行为的愚昧；但唯有鉴察人心的基督才能这样谴责，我们不可对具体的人说：你这无知的人哪！他的话让他们自己都觉得自惭形秽：什么是大的？是金子呢（金器皿，金妆饰，或库房里的金子），还是叫金子成圣的殿呢？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？众所周知，若一物因另一物的缘故为大，那么另一物必更大。人若指着殿中金子起誓，就是视这些金子为圣；但金子如何成圣呢？不就是因为神的殿是圣的、金子在殿里起了作用吗？所以殿之圣不可能少于金子之圣，应该更多才是；因为从来都是位份大的给位份小的祝福（希伯来书7：7），从来都是位份大的使位份小的成圣。圣殿和祭坛早已分别为圣献给了神，金子和礼物是后加的。基督是我们的坛（希伯来书13：10），我们的殿（约翰福音2：21），是他使我们的礼物成为圣洁，得蒙悦纳（彼得前书2：5）。在称义的事上，若想用自己的行为来取代基督的义，那就是像法利赛人一样荒唐，就是重礼物轻祭坛。真基督徒乃是活的殿，俗物借此成圣归于他；在洁净的人，凡物都洁净（提多书1：15），不信的丈夫因着妻子成了圣洁（哥林多前书7：14）。（3）他纠正他们的错谬（第20-22节），指出起誓的真正意图在于神的名：或指着殿起誓，或指着坛起誓，或指着天起誓，这些虽都不好，但一旦起了誓，就当谨守。常言道：不该立的约，只要立，就当守。不可利用自己的错误得益。
[1.]人若指着坛起誓，别以为不必守，只说：这坛不过是木头做的，石头做的，铜做的。既是誓言，就当谨守，既难辞其咎，所许的愿就都有效。所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓，为辅的总要跟着为主的。并且坛上礼物乃是献给神，所以指着坛和坛上一切所有的起誓，实际上就是求神亲自作证；这是神的祭坛，来到坛面前，就是来到神面前；参考诗篇43：4；26：6。
[2.]人若指着殿起誓，若知道自己在做什么，就难免战兢，因为他不是指着壮观的建筑起誓，乃是指着神的殿起誓；这是分别为圣的地方，是他拣选在此立名的所在；所以指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。神喜悦在那里彰显自己，表示他与百姓同在，所以人若指着殿起誓，就是指着那位说“这是我永远安息之所；我要住在这里（诗篇132：14）”的神起誓。好基督徒是神的殿，神的灵住在他们里面（哥林多前书3：16；6：19）；发生在他们身上的任何事，神都视作是自己的事；人若叫蒙恩的灵魂担忧，就是叫住在里面的圣灵担忧（以弗所书4：30）。
[3.]人若指着天起誓，那是犯罪（5：34），但不能因此就不必还愿；不能。神要让指着天起誓的知道，天是神的座位（以赛亚书66：1），指着神的宝座起誓，就是指着坐在上面的起誓；神厌恶世人起誓冒犯他，而背誓则是更大的冒犯，他必追讨。基督从不容忍背誓的行为，不论理由有多充分。
V.
他们在律法的小事上斤斤计较，大事却置若罔闻（第23-24节）。他们在律法上瞻徇情面（玛拉基书2：9），按自己的兴趣喜好选择自己的本份。诚实顺服本是普遍性的，人若本着正确的原则顺从神的一条诫命，就当看重神的一切命令（诗篇119：6）。但假冒为善的在信仰上所行的都是为自己，不是为神，都是为自身的利益。文士和法利赛人的偏见，在此体现在两方面：
1.他们在小事上较真，大事却忽略；在奉献的事上较真，将薄荷、茴香、芹菜，献上十分之一，这些东西代价不高，却很好看，可轻易赢得名声。法利赛人吹嘘说：凡我所得的都捐上十分之一（路加福音18：12）。但这也许正是为自己的利益，因为十分之一奉献是给祭司和利未人的，这些人都串通一气，知道如何回报他们。十一奉献是他们的本份，乃是律法所规定的；基督告诉他们此事必不可少。注意：人人都当尽己所能，支持并维护属神的事工；不愿十一奉献的，经上称之为夺取神之物（玛拉基书3：8-10）。在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人（加拉太书6：6）；不然就是喜欢廉价福音，与法利赛人相似。但基督在此所谴责的，是他们忽略了更重的事，就是公义、怜悯、信实。讲究十一奉献不能在神面前赎罪，却在人前作了忽略更重之事的借口。神的事样样都重要，而涉及内在圣洁的事尤其重要；舍己，轻看世界，顺服神，这些都关乎信仰的生命。在人面前讲究公义、怜悯，在神面前讲究信实，这些都是律法上更重的事，乃是耶和华所指示的善事，是行公义，好怜悯，存谦卑的心，凭信心与神同行（弥迦书6：8）。这就是听命胜于献祭，胜于十一奉献；公义胜于献祭；参考以赛亚书1：11。若在十一奉献的事上对祭司行公义，却欺骗别人，以诡诈待人，那就是嘲讽神，欺骗自己。怜悯也胜于献祭（何西阿书6：6）。若只顾供养以耶和华的供物肥己的人，对缺吃少穿的弟兄姊妹却毫无怜恤之心，只顾十一奉献给祭司，却连面包屑也不愿给拉撒路，就必受无怜悯的审判（雅各书2：13），因为无怜悯的审判是专为那些假装公义却无怜悯的人预备的。光是公义和怜悯还不够，还要相信神的启示，因为神不但以他的律法为荣，也以他的信实为荣。
2.他们小罪不犯，大罪不断（第24节）：你们这瞎眼领路的。他在前面曾这样称呼他们（第16
节），因为教训败坏；这里又这样称呼他们，因为行为败坏；他们的教训是瞎眼领路，他们的行为也是瞎眼领路，都是瞎眼的，都有偏见：蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。他们的教训将蠓虫滤出来，古人的遗训哪怕只犯一小点，也横加警示。他们的行为将蠓虫滤出来，小题大做，一副嫉恶如仇的架势，但自己犯了骆驼一样的大罪，却不闻不问；侵吞寡妇家产，诚然就是吞了骆驼；他们买通犹大，作为流无辜人之血的代价，却心有余悸，不敢把钱放回到银库里（27：6）；他们自己不进衙门，恐怕染了污秽（约翰福音18：26），却站在门口叫嚷要治死圣洁的耶稣；他们与基督的门徒争论，说他们吃饭不洗手，却教训众人只要为了填满各耳板，可以违背第五诫命（马可福音7：11）；这些都是把蠓虫或小事滤出来，骆驼倒吞下去。基督所谴责的不是他们忌讳犯小罪；只要是罪，尽管像蠓虫一样小，也应当滤出来；他所谴责的是他们滤出了蠓虫，骆驼倒吞下去，是假冒为善，在律法的小事上较真，却在律法的大事上亵渎。
VI.
他们在信仰的事上只注重外表，不注重内在，只注重在人前显得虔诚，不注重在神前蒙悦纳。这点由两个比喻来说明：
1.比作外表洗净、里面污秽的器皿（第25-26节）。法利赛人看信仰，最多不过是体面之物，好比洗杯等物（马可福音7：4）。他们很在意吃饭用干净的杯子和盘碗，掳掠食物却肆无忌惮。只顾洗净杯盘的外表，只为好看，却不顾里面肮脏，这岂不是愚蠢吗？人若忌讳人言，在乎人前的名声，内心却装满各样的恶，为圣洁的神所不齿，这同样是愚蠢。说到这点，请注意看：（1）法利赛人的行为：外面洗净。他们在众人眼目之下谨小慎微，遮掩内心的恶，不被察觉，俨然像个义人；然而在内心，在内心深处，不为人知的生活却盛满了勒索和放荡；哈蒙德博士1说他
们盛满暴力和失禁，就是盛满不义，无节制。他们外表敬虔，实际上既无节制又无公义。他们的心里满有邪恶（诗篇5：9）。唯有内心才是一个人的真实写照。（2）基督立下原则，与他们的行为截然相反（第26节），乃是针对瞎眼的法利赛人。他们自以为是国中的先见，但基督却称他们为瞎眼的（约翰福音9：39）。注意：人若无视自己心里的恶，看不见驻在心里的罪，也不恨恶，那就无论在其它事上多么敏锐，在基督眼里都是瞎眼的。无视自己的罪，那是最令人羞愧也是危害性最大的无知；参考启示录3：17。基督的原则是：先洗净杯盘的里面。注意：洗去心中的恶（耶利米书4：14），这对每个人都是至关重要的。基督徒的首要大事在于里面，在于除去灵魂的一切污秽（哥林多后书7：1）。败坏的喜好和倾向，潜伏在灵魂深处的私欲，隐而未现，都应当治死，应当制伏。要从心里摒弃这些罪，唯有鉴察人心的神才能证明。请注意看他所定的方法：先洗净杯盘的里面，不是只要洗净，而是先洗净；里面洗净，外面也就干净了。外界的动力和吸引力也许可洗净外面，里面却是污秽；但若重生成圣的恩典洗净里面，就必影响外面，因为主导原则由里面发出。若能保守自己的心，就能保守一切，因为一生的果效是由心发出（箴言4：23）。心灵若更新，生命也就更新；所以我们要从自身开始，先洗净里面，从里面开始，方能成事。
2.比作粉饰的坟墓（第27-28节）。（1）他们外表不错，像坟墓，外面好看。有人说这指的是犹太人的习惯，把坟墓粉刷成白色，只为显眼，特别是在不寻常的地方，方便行人规避，因为碰到坟墓的算为不洁净（民数记19：16）。坟墓若褪色，看守坟墓的有义务重新粉刷；所以坟墓通常十分显眼（列王纪下23：16-
17）。假冒为善的人在人前注重外表，只会叫一切智慧良善的人敬而远之，免得染上他们的污秽。你们要防备文士（路加福音20：46）。但我觉得这更像是指他们将名人的坟墓粉刷成白色，为的是美化他们。这里说（第29节）他们修饰义人的墓，好比我们为名人的坟墓竖立纪念碑，又在亲友坟墓上放鲜花。文士和法利赛人的义好比坟墓的装饰，又好比给死尸穿衣打扮，只为好看。他们一心要在人面前自称为义（路加福音16：15），受人的称赞表扬。然而：（2）他们里面却是污秽，像坟墓那样装满了死人的骨头和一切的污秽；灵魂一旦离开，身体何等糟糕！他们就是这样充满假善和不法。而假善乃是最坏的不法。注意：人心充满罪恶，外表却无可指摘，表现得很好，这是有可能的。但主人若不说“好”，只有同伴说几句好话，有何益处呢？一旦所有的坟墓都打开，这些刷成白色的坟墓也要打开，死人的骸骨连同一切不洁之物都要取出来，抛散在日头、月亮，和天上众星之下（耶利米书8：1-2）。当那日，神必按人的内心施行审判，而不是外表。到那时，假善的即便想起自己在下地狱的路上何等风光体面，受人称赞，也必得不到安慰。
VII.
他们表面上纪念死去的先知，却仇视活着的先知，横加逼迫。这条列在最后，因为这是他们最黑暗的特点。神十分在乎他的律例典章，若有亵渎滥用的，他都深恶痛绝；他也常表示同样在乎他的先知和传道人，若有欺负逼迫的，他更是深恶痛绝。所以当主耶稣谈起此事，所说的话比先前更为详尽（第29-37节），因为凡摸他的使者，就是摸受膏者，就是摸他眼中的瞳人（撒迦利亚书2：8）。请注意看：
1.文士和法利赛人表面上尊敬死去的先知（第29-30节）。这不过是伪装，想在外表显为义。（1）他们尊重先知的骸骨，建造他们的坟，修饰他们的墓。看来先知的墓地都是公开的，大卫的坟墓也在他们那里（使徒行传2：29）。神人的墓碑上有题字，约西亚觉得不该挪移神人的骸骨，表示尊敬（列王纪下23：17-18）。但他们更进一步，又是建造又是修饰。[1.]这可视为尊敬死去的先知，他们活着的时候曾被当作万物的渣滓，受尽恶言。注意：即使是恶人，神也可叫他们承认敬虔和圣洁的可贵。凡荣耀神的，即便有人轻看，神也给他尊荣；参考撒母耳记下6：22。义人的纪念被称赞（箴言10：7），而恨恶、逼迫他们的则必蒙羞。在尽本份的路上持之以恒、坚定不移的，他们的尊荣必存到永远；在神面前光明磊落的，在周围的人心里也必光明磊落。[2.]这可视为文士和法利赛人的假善，假意尊敬他们。注意：属世之人乐意纪念死去的忠心传道人，因为犯罪不再受责备，不再受拦阻。死去的先知乃是望不见的先见，可以忍受；他们不再
像活着的见证人那样叫他们受痛苦（启示录11：10），证明他们的不是。他们可以尊重死去先知所写的书卷，告诉他们当做什么样的人，但不能忍受活先知的责备，揭露他们是什么样的人。常言道：可以有圣人，但不要生活在这里。罗马教会过份尊敬离世的圣人，尤其是殉道者，他们用圣徒的名字来定日期和地点，为他们的骸骨建寺庙，向他们祷告，向他们的神像献祭，而圣徒活着的时候，他们却喝醉圣徒的血；这明显证明他们在信仰的事上假冒为善，步这些建造先知的坟却恨恶先知教训的文士和法利赛人的后尘，甚至还有过之而无不及。（2）他们声称反对谋害先知（第他们不会赞同叫阿摩司禁声，将米该亚囚禁，给哈拿尼戴上枷锁，把耶利米打入大牢，将撒迦利亚用石头打死，嘲讽耶和华的使者，恶待他的先知；不，他们不会这样，宁可失去右手也不会干那样的事。你仆人算什么，不过是一条狗（列王纪下8：13）？然而他们却密谋杀害众先知都为之作见证的基督。他们以为自己若生活在先知时代，必欣然听从他们的教训，但基督把光带入世界，他们却横加叛逆。希律和希罗底如此恶待施洗约翰，若他们生活在以利亚时代，也必像亚哈和耶洗别那样。注意：罪人心里往往自欺，自以为若生活在古时必能逆流而上；若有别人的机会，必好好利用，若遇到别人的试探，必有力抵挡；实际上他们却不好好利用自己的机会，不抵挡自己所遇到的试探。我们有时会想，倘若我们生活在基督在世的时代，必恒心跟从他，不像当时的人那样轻看他，拒绝他；然而基督藉着他的灵，他的话语，他的传道人出现在我们面前，却并不见我们善待他。
2.但他们抵挡基督和他的福音，导致自己以及那个世代的毁灭（第31-33节）。请注意看：（1）证据确凿：这就是你们自己证明。注意：罪人不能指望因证据不足而逃脱基督的审判，因为自己就足以证明自己有罪；他们的申诉不但无效，还要反过来证明他们有罪；他们必然绊跌，被自己的舌头所害（诗篇64：8）。
[1.]他们自己承认祖宗作恶，杀害先知；说明他们明知故犯。注意：人若谴责别人犯罪，却允许自己犯同样的罪，甚至犯更大的罪，那是最不可原谅的；参考罗马书1：32-2：1。他们知道不可与逼迫人的同流合污，却仍跟随他们。这样的自我矛盾，在审判的日子要自我定罪。基督从另一个角度来审视他们建造先知的坟，出乎他们意料；仿佛他们美化先知的坟，是为了替谋害先知的人辩解（路加福音11：48），因他们也犯同样的罪。
[2.]他们自己承认这些逼迫人的恶人是他们的祖宗：你们是杀害先知者的子孙。他们只是说自己就血缘而言是他们的子孙，但基督却抓住这点，说他们就性情而言也是他们的子孙：你们是出于你们的父，你们父的私欲你们偏要行（约翰福音8：44）。正如你们所说的，他们是你们的父，他们的罪遗传给他们。你们的祖宗怎样，你们也怎样（使徒行传7：51）。他们都是逼迫人的种类，是行恶的种类（以赛亚书1：4），他们起来接续先祖（民数记32：14）。邪恶、妒忌、凶狠，这些在他们里面根深蒂固，都是按着列祖素常所行的（耶利米书44：17）。值得注意的是（第30节），他们提起自己的祖宗时小心翼翼：“杀害先知的是我们的祖宗，都是有权有势的人；我们是他们的后裔。”倘若他们真厌恶祖宗的恶行，就不会称他们为自己的祖宗；与逼迫人的同宗并不光彩，哪怕是有权有势的人。（2）宣告判决。
[1.]基督在此视他们的罪行为无可救药（第32节）：你们去充满你们祖宗的恶贯吧！以法莲亲近偶像，任凭他吧（何西阿书4：17）！污秽的，叫他仍旧污秽（启示录22：11）。基督知道他们此时正在谋划害死他，并且数日后就会得逞。他说：“你们策划去吧，咒骂去吧，按心里所想、眼里所见的去做，看看结果如何。你们来要做的事，就做吧（26：50）。你们必充满恶贯，必如忿怒的洪水满溢出来。”注意：第一，罪人必须充满恶贯，最终的毁灭才会临到个人或家人，临到群体或民族。神忍耐已久，但时候将到，他必不能再容忍（耶利米书44：22）。经上说亚摩利人的罪孽还没有满盈（创世记15：16），又说地上的庄稼已经熟透（启示录14：15-19），还说罪人行完了诡诈，人必以诡诈待他（以赛亚书33：1）。第二，祖先犯罪后离世，当子女的如果重蹈覆辙，那就是充满祖宗的恶贯。导致民族毁灭的民族罪孽由很多代的罪孽叠加而成，世人一代代过去，但账却仍然记着，当子女的若步祖宗犯罪的后尘，公义的神必向子女追讨祖宗的罪
债。第三，逼迫基督，逼迫他的百姓和他的传道人，这样的罪比别的罪更容易充满民族的恶贯。这样的罪导致耶和华的忿怒向他们的祖宗发作，无法可救（历代志下36：16），还要临在后代身上，到了极处（帖撒罗尼迦前书2：16）。这就是他们三番四次地犯罪，神必不免去他们的刑罚（阿摩司书1：3，6，9，11，13）。第四，公义的神任凭他们随从私欲，顽固不化满足自己。人若一意孤行，走向灭亡，就是把缰绳套在自己脖子上；这是除了地狱以外最可惨的境地。
[2.]基督在此视他们的毁灭为不可逆转，任凭他们在将来世界灭亡（第33节）：你们这些蛇类，毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？这些话出自常出恩言的基督之口，真有点奇怪。但他也能说叫人惊恐的话；这番话解释并概括了他向文士和法利赛人所宣告的八项灾祸。第一，他们的嘴脸：你们这些蛇类。基督会骂人吗？是的，但这并不意味着我们也可骂人。他全然知晓人的内心，知道他们如蛇一般狡猾，用肚皮行走，终身吃土；表面上一套，里面却是邪恶，舌下有毒液，乃是古蛇的后裔。他们是毒蛇之种，他们和他们的祖宗，他们和与他们联手的，都是基督和福音的仇敌，又狠毒，又愤怒，又可鄙。他们喜悦别人称他们为拉比，拉比，基督却称他们为蛇类，毒蛇，他还原他们的本来面目，蔑视骄傲的人。第二，他们的下场。他指出他们的下场可悲，简直是绝望：怎能逃脱地狱的刑罚呢？基督传道时讲地狱讲刑罚，但有的人承受不了，经常批评传道人不该讲这些。注意：1.地狱的刑罚是死不悔改之罪人的可怕结局。这话出自基督的口，比出自众先知和传道人的口更加恐怖，因为他是审判者，手握地狱和死亡的钥匙，他说他们要受刑罚，那他们就真的受刑罚。2.这里暗示有一条出路可以逃脱地狱的刑罚；有的人脱离将来的忿怒（帖撒罗尼迦前书1：10）。3.在一切罪人当中，凡具备文士和法利赛人性情的，最不容易逃脱地狱的刑罚；因为若要逃脱，悔改和信心是必不可少的；而他们如此自欺，对基督和他的福音心存偏见，怎能逃脱呢？他们拒绝伤口被查验，承受不住基列的乳香（耶利米书8：22），怎能得医治蒙拯救呢？税吏和娼妓自知有病，并且去看医生，于是就有机会逃脱地狱的刑罚，不像这些人，自以为正在前往天堂的路上。法利赛人的下场；耶路撒冷的罪孽和下场
