第二十二章 本章是基督在殿里讲话的延续，发生在他临死前两三天。这番话记下来，因为特别重要。本章说 的是：I.用婚宴的比喻，说明犹太人拒绝，外邦人蒙召（第 1-10 节），又通过不穿婚宴礼服的客 人之下场，说明在基督信仰的事上假冒为善的危险（第 11-14 节）。II.与抵挡基督的法利赛人、 撒都该人和文士辩论：1.关于纳税给凯撒（第 15-22 节）。2.关于死人复活和将来世界（第 23-33 节）。3.关于最大的诫命（第 34-40 节）。4.关于弥赛亚和大卫的关系（第 41-46 节）。 婚宴的比喻 1 耶稣又用比喻对他们说：2「天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，3 就打发仆人去，请那 些被召的人来赴席，他们却不肯来。4 王又打发别的仆人，说：『你们告诉那被召的人，我的筵 席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。』5 那些人不理就走了；一 个到自己田里去；一个做买卖去；6 其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。7 王就大怒，发兵 除灭那些凶手，烧毁他们的城。8 于是对仆人说：『喜筵已经齐备，只是所召的人不配。9 所以你 们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。』10 那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论 善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。11 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，12 就对 他说：『朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？』那人无言可答。13 于是王对使唤的人说：『捆起 他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。』14 因为被召的人多，选上的人 少。」 这个比喻说的是邀请宾客参加娶亲筵席。这里说（第 1 节）：耶稣回答1，不是回答他们口里所说 的（因他们哑口无言），乃是回答他们心里所想的，就是试图捉拿他的念头（21：46）。注意： 基督知道如何回答世人的意念，因他鉴察人心。也可将“他回答”理解为他继续说，因为这个比 喻代表福音临到世人以及世人的回应，与先前说的一样，只是换了个比喻。葡萄园的比喻说明当 官的犯罪逼迫先知，这个比喻则指出世人犯罪无视福音。 I.这个比喻说的是一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，表示福音为世人预备；这就是天国，在新的圣 约里，也藉着新的圣约，丰富的供应为宝贵的灵魂存留。神就是这位王，大君王，万王之王。 1.王为他儿子娶亲；基督是新郎，教会是新妇；福音时代是婚筵的日子（雅歌 3：11）。看哪！ 用信心的眼目看，有名录在天上诸长子之会（希伯来书 12：23），都是属神的，由他交给基督， 你可以在他们里面见到新妇，就是羔羊的妻（启示录 21：9）。福音之约就是基督和信徒之间的 婚约，是神亲自促成的。这部份比喻只是在此提及，没有深谈。 2.筵席已经预备好了（第 4 节）。教会成员的一切特权，以及新约的一切福份，罪得赦免，神的 恩惠，良心平安，福音的应许，以及其中所含的一切丰盛，通往施恩座的路，圣灵的安慰，有根 有基的永生盼望：这些就是预备好的筵席，如今是天堂在人间，不远的将来就是天堂的天堂。神 在他的谋略中，在他的圣约中，预备了这一切。这是个午宴，代表我们生命中期的福份，有别于 荣耀中的晚宴。 （1）这是个筵席。经上预言福音的预备犹如筵席，乃是用肥甘设摆筵席（以赛亚书 25：6），律 法条例中的诸多节期就是这筵席的预表（哥林多前书 5：8）。经上说：设摆筵宴，以那日为吉日 （以斯帖记 8：17），福音也是如此，乃是持续不断的筵席。牛和肥畜已经宰了；这不是便餐， 乃是丰盛的筵席，且是上好的。筵席之日乃是当宰杀的日子（雅各书 5：5），是献祭的日子；福 音筵席的预备以基督的死为根基，他亲自作了祭牲。筵席是为爱，乃是和好的筵席，象征神以良 善待人。设摆筵席是为喜笑（传道书 10：19），乃是欢乐的筵席。筵席十分丰盛，福音的目的是
钦定本将第 1 节译为：耶稣用比喻回答他们说。 1
使心里饥饿的人得饱美物（诗篇 107：9）。筵席是为彼此交通，乃是保持天地之间的沟通。神打 发人来请我们赴酒宴，把我们所要所求的告诉他（以斯帖记 7：2）。 （2）这是个娶亲筵席。娶亲筵席通常食物丰盛，氛围自由，欢声笑语。基督所行的第一个神迹， 就是为一个娶亲筵席作丰盛预备（约翰福音 2：7）；他自己的娶亲筵席必也是极为丰盛；那时， 羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，乃是得胜的大筵席（启示录 19：7，17-18）。 （3）这是个皇家娶亲筵席，乃是王的筵席（撒母耳记上 25：36），是儿子的婚礼，不是仆人的 婚礼；神好比亚哈随鲁王，把荣耀之国的丰富（以斯帖记 1：4）显给众人看。恩典之约为信徒所 预备的，远远超过我们这些卑微得像虫一样的人所能想象，乃是荣耀之国的丰盛。他大摆筵席， 丰盛有余，人人有份。 II.福音呼召好比邀请参加筵席。凡设宴的都邀请宾客。神的宾客就是世上的人。主啊，人算什么 （诗篇 8：4）？你竟叫他们得尊荣！首先受邀的是犹太人；福音所到之处，都邀请他们；传道人 是奉差遣出去邀请的人；参考箴言 9：4-5。 1.宾客被召参加婚礼。这邀请发给了所有听见福音好消息的人。发邀请函的仆人没有将宾客名字 写下来，没有这个必要，因为人人都可应邀前来，除非自己不想来。受邀赴宴的就是受邀参加婚 礼的，因为凡有份于福音特权的，都以新郎忠心的朋友和谦恭仆人的身份，恭敬服事主耶稣。他 们受邀参加婚礼，得见新郎，因为父神的旨意是叫人都尊敬子（约翰福音 5：23）。 2.宾客多次被召；福音不仅是邀请，也是劝说。我们劝人，替基督求他们（哥林多后书 5：11， 20）。基督真是一心惦记着可怜心灵的福乐！他不但因他们的缺乏而预备，也因他们的软弱和健 忘而送上门去。受邀的宾客姗姗来迟，王又打发别的仆人（第 4 节）。旧约的先知不管用，施洗 约翰，甚至基督自己，来告诉他们筵席预备好了（天国近了），也不管用，神就在基督复活以后 打发众使徒和福音传道人，告诉众人筵席已经预备好了，并劝他们接受邀请。人们或许以为这足 以向人表示他们受邀，婚宴中的王必打开大门欢迎他们；但因为属血气的人不领会神圣灵的事 （哥林多前书 2：14），也不在乎神的事，神用他的慈绳爱索，以极大的牵引力吸引我们接受邀 请。唯愿几次三番的呼召能叫人受感动：圣灵和新妇都说：「来！」听见的人也该说：「来！」 口渴的人也当来（启示录 22：17）。唯愿呼召的缘由能在人心里起作用：看哪，筵席已经预备好 了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备；圣父已预备悦纳我们，圣子已预备为我们代求，圣灵已预 备洁净我们；赦免、平安、安慰和应许都已齐备，如同活水的井；圣礼已齐备，好比输送的金管 （撒迦利亚书 4：2）；天使已预备服事我们，万有已预备与我们为友，天意已预备为我们效力， 天堂已预备接收我们；天国已预备妥当，到末世就要显现（彼得前书 1：5）。各样都齐备，我们 岂可不预备呢？各样都齐备，我们若按正确方式前来，岂能不受欢迎呢？所以，赶紧来吧，来参 加婚宴；劝你们不可徒受神的恩典（哥林多后书 6：1）。 III.邀请函被轻看，信使受恶待，冒犯了王和皇家新郎，代表基督的福音在世人中间常遭冷遇。这 主要指拒不接受神之谋略的犹太人，但这里有更深远的意义，包括历代轻看抵挡基督福音的人。 1.邀请函被轻看（第 3 节）：他们却不肯来。注意：罪人不到基督跟前来，不藉着他得救，不是 因为他们来不了，而是因为他们不愿来：不肯到我这里来得生命（约翰福音 5：40）。罪人罪上 加罪，因为他们本可蒙福，但自愿拒绝。我愿意，你却不愿意。不仅如此（第 5 节）：他们甚至 不屑一顾，以为不值得去，以为信使夸大其词，不论筵席多么丰富，他们宁可在家吃饭。注意： 世人致命的罪孽就是轻看基督，轻看他所成就的大救恩。注意：许多人永远沉沦，皆因不屑一 顾；他们对灵魂的大事未必十分抵触，只是漠不关心，满不在乎。 他们轻看娶亲筵席的理由是因为更在乎别的事，心里想别的事；那些人不理就走了，一个到自己 田里去，一个做买卖去。注意：世上的事业和利益阻碍了许多人靠近基督：不愿来赴宴的，总有 各样理由；参考路加福音 14：18。在乡村的要照看自己的田地，农活永远做不完；在城里的要照 看自己的店铺，交易不断，做买卖得利。农夫和商人固然应当努力工作，但信仰仍是首要大事。 合理的事若不合理处置，若为许多的事思虑烦扰，不可少的却忽略（路加福音 10：41-42），那 就不好了。请注意看：城里的和乡村的都有各自的试探，城里的要做买卖，乡村的要到田里干 活；所以我们在世上无论做什么，都要谨慎，不可占据自己的心，免得阻碍我们靠近基督。
2.信使受恶待：其余的拿住仆人；其余的，就是没有到田里，也没有去做买卖的，既不是农夫也 不是商人，而是神职人员，是文士、法利赛人和祭司长，都是逼迫人的。他们拿住仆人，凌辱他 们，把他们杀了。这在比喻中显得难以置信，从未有人用如此粗鲁野蛮的手段来对付邀请他们赴 宴的仆人；但实际应用中，这却是事实；这些都是报好信传平安之人（那鸿书 1：15），他们的 脚踪本是佳美，却被视如万物中的渣滓（哥林多前书 4：13）。众先知和施洗约翰已然受到这样 的苦待，基督的使徒和传道人也当有这样的思想准备。犹太人直接或间接逼迫了第一批福音传道 人；使徒行传堪称使徒苦难传。 IV.王大怒，重办这些顽固抵挡他的人；这代表犹太会众和犹太国民要彻底灭亡（第 7 节）：王就 大怒。犹太人本是神所爱、所祝福的民，却因拒绝福音而成了忿怒和咒诅的世代。神的忿怒临在 他们身上已经到了极处（帖撒罗尼迦前书 2：16）。请注意看： 1.所犯何罪导致被除灭：成了凶手。这里没有说他除灭那些轻看呼召的，而是除灭杀害仆人的凶 手，似乎表示神看重福音的尊荣，更看重传道人的性命；摸他们的就是摸他眼中的瞳人（撒迦利 亚书 2：8）。注意：逼迫基督忠心传道人的，很快就会恶贯满盈，比其它罪行都快。神不肯赦免 玛拿西的罪，因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷（列王纪下 24：4）。 2.如何除灭：发兵。罗马军队是他的兵，是他所兴起、所派遣的，要除灭神所恼怒的民，吩咐将 他们践踏（以赛亚书 10：6）。神是万军之耶和华，他随己意使用他们，成就他的旨意，尽管他 们不是这样的意思，他们心也不这样打算（以赛亚书 10：7）。参考弥迦书 4：11-12。王发兵除 灭那些凶手，烧毁他们的城。这明显指的是四十年后罗马人除灭犹太人，烧毁耶路撒冷。从未有 过这样的荒凉，也从未见过大火和刀剑的结果这样可怕。耶路撒冷虽是圣城，是神所拣选的城 （列王纪上 11：32），是神立他名的居所（申命记 12：5），居高华美，为全地所喜悦（诗篇 48：2），然而这城却变为妓女，公义居在其中，现今却有凶手居住（如先知所言；以赛亚书 1： 21），于是审判临到，该城被除灭，不得幸免，并且成了一切抵挡基督和福音之人的警示。这是 耶和华所做的，要惩罚那些挑战他圣约的人。 V.从大路上召来的宾客坐满了筵席，代表教会因外邦人进入，再次兴旺起来（第 8-10 节）。 这里说的是：1.筵席的主人不满首先被召的（第 8 节）：喜筵已经齐备，恩典之约已经封印，教 会已准备建立；只是所召的人不配，指犹太人，那诸约、应许都是他们的（罗马书 9：4），在古 时就受邀赴宴；他们全然不配，又因轻看基督，放弃了神愿意赐给他们的一切福份。注意：罪人 灭亡，不能怪神，只能怪自己。古时的以色列民就是如此，他们已能望见迦南，应许之地已经预 备妥当，奶与蜜都已齐备，但因着他们的不信和怨言，又因他们轻看那美地，最终不得进去，尸 首倒毙旷野；他们遭遇这些事都要作为鉴戒（哥林多前书 10：11）；参考希伯来书 3：16-4：1。 2.主人吩咐仆人去请别的宾客。住在城里的拒绝了，那就到大路上，到外邦人的路上去，就是原 先不准去的地方（10：5）。因此，犹太人跌倒，救恩就临到外邦人（罗马书 11：11-12）；参考 以弗所书 3：8。注意：许多人拒绝基督国度的恩典，抵挡基督国度的权势，但基督仍要在世上立 国。以色列民虽不聚集，基督仍得着荣耀。基督临到外邦人，救恩临到外邦人：（1）这是出乎意 料的，其惊讶程度不亚于行路中的客旅受邀参加婚宴。犹太人早已听说过福音，且对弥赛亚和他 的国盼望已久；但对于外邦人来说，这些都是新的，是以前从未听说过的（使徒行传 17：19- 20），因而也以为这不可能属于他们。参考以赛亚书 65：1-2。（2）这是普世性的，是一视同 仁：你们去召人，越多越好。大路乃是公众场所，智慧在那里呼喊（箴言 1：20）。“凡路过 的，都要请他们来，要询问过路的人（约伯记 21：29），不分贵贱，不分贫富，不分为奴的，自 由的，不分年轻的，年老的，也不分犹太人，外邦人；告诉他们，在福音条例之下，人人都欢迎 前来领受福音特权；凡愿意来的，都可以来，没有例外。” 3.第二次邀请的果效。有人不来，自有人来（第 10 节）：他们把所有人都召聚了来。仆人谨遵吩 咐。约拿也被派往大路上，只是他过于在乎本国的尊荣，竟不愿听从吩咐；但基督的传道人虽是 犹太人，却以事奉基督为重，而不是本国的尊荣；圣保罗虽也为犹太人忧愁，但却作了外邦人的 使徒，彰显他的职位。凡遇见的，都召来赴席。福音的宗旨是：（1）呼召灵魂，不只是犹太人， 也包括神四散的子民（约翰福音 11：52），是另外有羊，不是这圈里的（约翰福音 6：16）。他
们都被召聚，成为一体，一家，一个团体。（2）召集他们参加娶亲筵席，归荣耀给基督，并在新 约的特权中有份。哪里有救济，那里就有穷人聚集。 这次所聚集的宾客：[1.]人数很多，凡遇见的都召聚了来，筵席上就坐满了客。犹太人中受印的可 以数，列国受印的却没有人能数过来（启示录 7：9）。参考以赛亚书 60：4，8。[2.]人群混杂， 不论善恶都召聚了来；有的在悔改以前温和向善，像虔敬的希腊人（使徒行传 17：4），又像哥 尼流（使徒行传第 10 章）；也有的曾是十足的狂徒，好比哥林多人：你们中间也有人从前是这样 （哥林多前书 6：11）；也有的在回头之后仍是坏的，并没有立定心意归向神（历代志下 20： 33），只是假意如此；也有的正直诚实，行为端庄。传道人撒下福音的网，打上来的良莠参半， 但主认识谁是他的人（提摩太后书 2：19）。 VI.那没有穿礼服的宾客，代表假冒为善的人；他们身在教会，却不属于教会，表面是活的，其实 是死的；他们也在聚集的人群中。错过基督救恩的，不只是拒绝信仰的，也包括接受信仰但心里 冷漠的。请注意看这个假冒为善的人： 1.他如何被发现（第 11 节）。 （1）王进来观看宾客，凡预备妥当的就欢迎，没有预备好的就赶出去。注意：天上的神特别留心 那些口称信神、在有形教会有地位有名望的。主耶稣在金灯台当中行走，知道他们的行为（启示 录 2：1-2）。参考雅歌 7：12。但愿这话告诫我们不要假冒为善；伪装很快就要撕去，人人都要 显出自己的真实面；但愿这话也鼓励我们要诚信，有神为我们作证。 请注意看：这个假冒为善的人直到王进来观看宾客，才被发现没有穿礼服。注意：唯有神才知道 人心中的信仰是真是假。我们或多或少会看错，但他不会看错。审判的日子就是发现的日子，所 有的宾客都来到王的面前：那时他要把他们分别出来（25：32），心里的隐情显露出来（哥林多 前书 14：25）；那时就能准确无误地将善人和恶人分别出来（马拉基书 3：18），现在却不容易 区分。但愿人人都预备接受检验，多思想如何在眼光锐利、鉴察人心的神面前过关，这是所有的 宾客都应当关心的大事。 （2）王一进来，就看出那假冒为善的：见那里有一个没有穿礼服；虽只有一个，他仍一眼就看 见；若想混在人群里躲避神的审判，那是枉然。此人没有穿礼服，所穿的配不上婚宴氛围，没有 穿最好的衣服。注意：许多人参加婚礼不穿礼服。倘若福音是婚宴，那么礼服就是人心，就是与 福音相称的人生，与蒙召的恩相称（以弗所书 4：1），与基督的福音相称（腓立比书 1：27）。 这细麻衣就是圣徒所行的义（启示录 19：8），就是他们的圣洁和成圣，基督为他们成为义。此 人不是没有衣服，也不是衣不蔽体；他有衣服，但不是礼服。人若披戴主耶稣基督（罗马书 13： 14），具备基督徒性情，以基督的恩典为妆饰，凭信心活在基督里，尊主为大，这样的人就是穿 礼服的，也唯有这样的人才是穿礼服的。 2.对他的审判（第 12 节）。 （1）听讼（第 12 节）：朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？此人正因自己在筵席上落座而得 意，闻言不禁失色。朋友！真是个扎心的字眼；貌似朋友，假冒朋友，口称朋友，极为勉强的朋 友。注意：教会里有许多耶稣基督的假朋友，满口说爱他，心却不在他那里。你为何到这里来？ 他不责备仆人放他进来（礼服乃是内在之物，传道人只负责能看见的），但他知道此人心术不 正，于是就叫他想混进来的企图落空：“你既不顾福音的原则，岂能得享福音的利益呢？你怎敢 传说我的律例（诗篇 50：16-17）？”筵席上有瑕疵，对新郎不敬，对旁人不善，使自己蒙羞； 你为何到这里来？注意：日子将到，凡假冒为善的都要被追讨，因他们擅闯福音圣礼，觊觎福音 特权。谁向你们讨这些（以赛亚书 1：12）？人若藐视安息日，干犯圣物，就要被追讨；人若徒 然领受神的恩典，就要受审判。“某日某时，你为何守主的晚餐，却不谦卑，不洁净自己？你既 心怀贪念，为何与神的百姓一同坐在神的先知面前？你是怎么进来的？不从门进去，倒从别处爬 进去，乃是贼，是强盗（约翰福音 10：1）。你不光明正大走进来，无名无实。”注意：凡在教 会有一席之地的，理当常常自问：“我是怎么进来的？我穿礼服了吗？”我们若是先分辨自己， 就不至于受审（哥林多前书 11：31）。
（2）定罪：那人无言可答；原意是笼住嘴（这个词也用在哥林多前书 9：9）；良心定他有罪， 他就站在听讼席前，哑口无言。人若活在教会里，死了却没有基督，在审判的日子必一句话也说 不出来，必无可推诿；倘若他们说：我们在你面前吃过喝过（路加福音 13：26）（果然是吃过喝 过），那就是定自己有罪，因为他们的罪名就是未蒙呼召，擅闯他的筵席。从未听说过这场婚宴 的人，尚可分辩几句，所犯的罪相对情有可原，所面临的刑罚相对较轻；而那些不穿礼服就赴宴 的，乃是公然抵挡真光真爱。 3.宣判（第 13 节）：捆起他的手脚来，云云。 （1）王吩咐将他捆起来，像个被定罪的罪犯，戴上手铐脚镣。不好好作工，不好好行走，那就只 好捆住他们的手脚。王的仆人（就是传道人）在今世捆绑、制止那些不好好行走的，不准他们毁 谤信仰，称为捆绑（18：18）。“捆起他们来，不准参加特别圣礼，不准享受教会会员的特权； 捆起他们来，交给神施行公义审判。”当审判的日子，假冒为善的要被捆起来，天使要将这些稗 子捆成捆，留着烧（13：30）。被定罪的罪人要被不可逆转的宣判捆住手脚，有深渊限定，所受 的审判不可抗拒，不可逃脱。 （2）王吩咐将他带离婚宴：把他带走1。假冒为善之人的恶一旦显露出来，就要把他们带走，不 准他们与忠心的圣徒相通，好比剪去枯萎的枝条。这也表示将来的审判；他们要被带走，离开 王，离开王国，离开婚宴：你们这被咒诅的人，离开我（25：41）！他们好比那不信的军长：必 亲眼看见，却不得吃（列王纪下 7：2）。注意：人的行为若配不上基督信仰，一切自以为必得的 福乐以及没有根基的盼望都必丢弃。 （3）王吩咐将他丢弃在昏暗处：把他丢在外边的黑暗里。救主从这个比喻不可思议地过渡到另一 个题目：假冒为善的在将来世界被定罪。地狱是全然漆黑，在光明的天堂之外；地狱极其黑暗， 最最黑暗，没有一点光线，没有一点火花，也没有光线的指望，好比埃及的黑暗：这黑暗似乎摸 得着（出埃及记 10：21）。那地甚是幽暗，是死荫混沌之地（约伯记 10：22）。注意：假冒为 善的行走在福音的光中，最终却陷入全然黑暗中；对这样的人来说，地狱真是地狱，更加难以忍 受，在那里必要哀哭切齿了。救主常用这样的话来形容地狱的折磨，这里不仅是形容地狱之苦本 身，更是形容罪人心中的恼恨；那里有哀哭，表示极大的伤痛和苦恼，不是大哭一场，哭完就舒 畅，而是不断哀哭，不停的折磨；切齿表达极大的愤慨和怒火；好像黄羊在网罗之中，都满了耶 和华的忿怒（以赛亚书 51：20）；参考以赛亚书 8：21-22。但愿我们听见就战兢。 最后，比喻的结尾是一句前面出现过的精彩短句（20：16）：被召的人多，选上的人少（第 14 节）。在被召参加婚宴的诸多人中，若排除那些不蒙拣选、轻看婚宴、公然以其它东西为重的 人，然后再排除所有口称信神、但其性情和行为一贯与信仰背道而驰的人，再排除所有亵渎神 的、假冒为善的，你就会发现选上的很少，少得可怜。被召来赴宴的人多，被选上、穿礼服的 少，被圣灵感动，成为圣洁，能以得救（帖撒罗尼迦后书 2：13）的少。那门是窄的，路是小 的，找着的人也少（7：14）。 关于纳税的问题 15 当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他，16 就打发他们的门徒同希律党的人去见 耶稣，说：「夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，甚么人你都不徇情面，因为 你不看人的外貌。17 请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？」18 耶稣看出他们的 恶意，就说：「假冒为善的人哪，为甚么试探我？19 拿一个上税的钱给我看！」他们就拿一个银 钱来给他。20 耶稣说：「这像和这号是谁的？」21 他们说：「是凯撒的。」耶稣说：「这样，凯 撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。」22 他们听见就希奇，离开他走了。 基督受苦，忍受罪人的顶撞（希伯来书 12：3）；他们给他设圈套，寻隙除掉他。这段经文说的 是法利赛人和希律一党的围攻他，问他一个有关纳税给凯撒的问题。请注意看： I.他们彼此密谋：他们出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。在此之前，他所遇到的对手多半是大 权在握的祭司长和长老，这些人质疑他的使命，是仗着自己的权柄，不用计谋（21：23）；现在
钦定本将第 13 节中“把他丢在外边的黑暗里”译作：“把他带走，丢在外边的黑暗里。” 1
他遇到了新的对手：法利赛人试图仗着他们在律法和诡辩神学上的学问来难倒他，兴起新的挑 战。注意：再良善、再有智慧的，也不可能倚靠自己的聪明、声誉、勤奋甚至清洁和正直，来逃 避恶人的仇恨和敌意，免受口舌的争闹（诗篇 31：20）。仇敌攻击基督和他的国，是何等疯狂！ 1.他们商议。经上预言道：世上的君王一齐起来，臣宰一同商议（诗篇 2：2），疯狂逼迫先知。 来吧！我们可以设计谋害耶利米（耶利米书 18：18）；参考耶利米书 20：10。注意：在犯罪的 事上商议策划越多，罪行就越大。图谋罪孽的有祸了（弥迦书 2：1），有大祸了。图谋犯罪的恶 念越多，犯起罪来的恶意也越多。 2.他们试图就着他的话陷害他。他们见他说话率直，就想引诱他谈及某个敏感话题，一举将他拿 下。这是撒但的差役和使者惯用的伎俩，叫人言语犯罪，说出不合宜的话，或说错或理解错；一 句话本为好意，却被曲解成别有用心；他们就是这样，为城门口责备人的设下网罗（以赛亚书 29：21），把伟大的教师污蔑为扰害以色列的。正是：恶人设谋害义人（诗篇 37：12）。 基督的仇敌尝试两种办法报复他，除掉他：一是合法手段，二是暴力手段。合法手段不灵，除非 设法使他触犯国家法律，因犹太人没有杀人的权柄（约翰福音 18：31），而罗马当局又不管关乎 言语、名目，和他们律法的事（使徒行传 18：15）。暴力手段也不灵，除非设法使他犯众怒；一 旦出现暴力，不论策划的是谁，施暴者永远都是众人；但众人以基督为先知，因而仇敌无法兴起 众人攻击他。现在（正如起初的古蛇，比田野一切的活物更狡猾；创世记 3：1），他们商议要引 他陷入两难之间，不是得罪犹太人，就是得罪罗马当局；不论他回答是或不是，都会得罪人；用 他自己的话来定他有罪，他们的阴谋就能得逞。 II.阴谋提问（第 16-17 节）。既在密室幕后谋定，他们就迫不及待付诸行动。请注意看： 1.所用的人：他们没有亲自出动，免得被人生疑，令基督更警觉；而是打发门徒去，看上去不像 是试探，倒像是请教。注意：恶人作恶，从不乏作恶的器皿。法利赛人有很多门徒可供差遣，做 他们的事，说他们的话；他们拉人入教的时候就已有此念。 他们还打发希律党的人同去；希律党是犹太人的党派，效忠罗马皇帝和他分封的希律，致力于劝 说百姓与政府和好，并强迫众人纳税。有人说他们是征收地税的，而税吏则是征收关税；这些人 与法利赛人同去见基督，其中也有阴谋：希律党的人要叫人纳税，法利赛人则拒绝纳税，双方都 愿意把纳税的事摆在基督面前，请审判者裁定。希律王受制于帝国宪法，不得不征税；而这些希 律党的人则协助他征税，使他在罗马皇帝面前得宠。另一方面，法利赛人则主张犹太人的自由， 要挣脱罗马人的轭。倘若基督赞同纳税，法利赛人就会煽动百姓对付他；倘若他不赞同纳税或反 对纳税，希律党的人就会煽动当局对付他。注意：互相为敌的两派，联手抵挡基督和他的国，这 并非新事。参孙的狐狸（士师记 15：4）各顾各，却被捆在同一个火种上。参考诗篇 83：3，5， 7，8。这些人抵挡基督起来狼狈为奸，我们岂不该携手捍卫福音的利益吗？ 2.前言：他们用动听的话引出问题，高度称赞我们的救主（第 16 节）：夫子，我们知道你是诚实 人，并且诚诚实实传神的道。注意：最卑鄙的阴谋往往披上最体面的外衣。倘若他们诚诚恳恳认 真请教，说出来的话也不过如此。正所谓：火热的嘴，奸恶的心，好像银渣包的瓦器（箴言 26： 23）；这好比犹大，又亲嘴又出卖，又好比约押，又亲嘴又谋杀（撒母耳记下 20：9-10）。 （1）他们所说的话倒是很正确；不论他们是否知道，但感谢赞美神，我们是知道的。 [1.]我们知道耶稣基督是诚实的夫子：你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。他本身真实可信的， 是那为阿们的，为诚信真实见证的（启示录 3：14），本身就是真理。他所传的教训都是神的 道，是神要求我们走的道，是尽本份的道，是通往福祉的道。他传道的方式也真实可信，将当行 的善道指教他们（列王纪上 8：36）。他是个有能力的教师，明白神的道；他又是个诚实的教 师，一心要我们明白神的道；参考箴言 8：6-9。好教师的特点就在于此：传真理的道，传全备的 真理，只传真理，不因人的喜好或偏爱、仇恨或善意、恭维或惧怕，就压制、歪曲或曲解真理。 [2.]我们知道他坦率责备人，传道时什么人都不徇情面，不管别人是否愿意听；不论是遇到贵族还 是遇到人多，他都不恭维，不害怕，因为他不看人的外貌。在福音审判中他从不看人的脸色，犹
大支派的狮子无所躲避（箴言 30：30），从不会因为惧怕权势，就偏离真理，偏离自己的工。他 以正直判断世上的谦卑人（以赛亚书 11：4），从不偏待人。 （2）虽然他们所说的话正确，但心里除了恭维和恶意，别无其他。他们口称夫子，背后却当他是 大罪人；他们装作尊敬他，目的却是要加害于他；他们以为骗得过他，以为他识不破，孰不知他 作为人，大有智慧，作为神，无所不知（并且经常叫人信服地证明他是神）。基督察看人肺腑心 肠（启示录 2：23）；若想欺骗他，那就是荒唐，是目中无神，是世间最大的愚昧。不要自欺， 神是轻慢不得的（加拉太书 6：7）。 3.提问：你的意见如何？仿佛是说：“这件事众说纷纭，乃是很实际的事，天天都遇到；请你畅 谈你的看法，纳税给凯撒可以不可以？”这里暗含另一个问题：凯撒是否有权征税？犹太国大约 在一百年前被罗马的刀剑所征服，和其他国家一样，背负罗马人的轭，成了帝国的一个省，按期 上缴各种苛捐杂税，有时还要交人头税。看来真是杖离了犹大，而这些人若知道时代的征兆，应 知细罗来到（创世记 49：10）；若不是此人，就该另觅他人。 现在的问题是：主动纳税是否妥当，还是说应当持守自古就有的国家主权，宁可被关押也不妥 协？问题在于他们都是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆（约翰福音 8：33）。神赐给他 们律法，不该让外邦人骑在自己头上。这是否意味着不该主动向任何不属于自己国家和信仰的君 王、政权或权势低头妥协呢？这是犹太人的老毛病，源自骄傲与狂心，导致败坏与跌倒（箴言 16：18）。耶利米当年奉神的名说话，仍不能说服他们摒弃骄傲，顺从巴比伦王，他们的顽梗直 接导致灭亡（耶利米书 27：12-13）；如今他们跌倒在同一块石头上，又是因为骄傲，几年之后 被罗马人彻底毁灭。他们完全误解了诫命和特权的含义，以神的话为由，与神的旨意作对，不愿 顺从神的管教，不愿接受因犯罪而导致的刑罚。 不过，他们这样问，是想难倒基督，无论如何回答，不是受狂热犹太人的责难，就是受狂热罗马 人的指控；他们便可坐收渔利，像法老说的那样：旷野把他们困住了（出埃及记 14：3）；并且 他的教训也会被视作危害会众权益，危及君王和当局。 III.主耶稣的智慧破除了这个网罗。 1.他识破他们的伎俩（第 18 节）：耶稣看出他们的恶意。经上说：见到飞鸟再设网罗，那是白费 工夫1（箴言 1：17）。试探被看穿，就已胜过一半，因为最大的危险都隐身在绿草之下。他说： 假冒为善的人哪，为什么试探我？注意：假冒为善的不论戴什么面具，主耶稣都能看穿；他看出 他们心里的恶，轻而易举地揭露出来，摆在他们面前。我们在恭维和伪善面前常常受骗，他从不 受骗。他鉴察人心，每个假冒为善的，他都能直呼其名，好比亚希雅直呼耶罗波安之妻的名：你 为何装作别的妇人呢（列王纪上 14：6）？假冒为善的人哪，为什么试探我？注意：假冒为善的 试探基督，试探他的知识，看他能否看穿他们的伪装，试探他的圣洁和诚信，看他是否准许他们 混进教会。古时有人试探基督，就被蛇所灭（哥林多前书 10：9）；那时他尚未显现，试探他的 已然如此，而如果在福音的光和爱中试探他，要受的刑罚该怎样加重呢（10：29）？若想试探基 督，必领教他的厉害；诡计无论如何掩盖，他眼光锐利，必看出假冒为善的人伪装起来的恶念。 2.他不上当；他指责他们假冒为善（像这种别有用心的问题，只需斥责，不必回答），这本身就 是回答，但主耶稣却正面回答了他们的问题，并且所提出的论点足以支持自己的回答；他在这件 事上为教会立下准则，同时又不致得罪人，因而破解了这个圈套。 （1）他迫使他们不知不觉承认凯撒的权柄（第 19-20 节）。对付这些强词夺理的人，最好是陈明 理由，若有可能，所提出的理由要叫人信服，然后再说出自己的观点。这样，真理的证据必叫他 们闭口无言，这些人只会抵挡真理，不抵挡真理的缘由：拿一个上税的钱给我看。他自己没有钱 证明给他们看；看来他连一个小钱都没有，因他为我们的缘故倒空了自己，成为贫穷；他轻看世 上的财富，也由此教导我们不要看得太重；金银他都没有，我们为何要贪心背上沉重的泥土呢？ 罗马人要求百姓用他们的货币纳税，当时罗马货币在犹太通用，所以称为上税的钱；他没有说明 多少钱，只说是上税的钱，表示他不在乎这种性质的事，也不关心；他的心早已放在更美的事
钦定本将箴言 1：17 译为：见到飞鸟再设网罗，那是白费工夫。 1
上，就是神的国以及神国的一切丰盛和公义；我们的心也应当如此。他们就拿一个银钱给他，那 是个罗马银币，约等于我们的七个半便士，是当时最常用的，上面印有皇帝的像和号，作为保证 这些银钱价值的凭据；大多数国家都用这种方法，使货币更容易放心流通。货币铸造一向被视为 王权的一部份，乃是王冠上的花，王权的专属；人若承认这银钱在某国为合法货币，无形中就是 臣服于这些王权，就是承认他们掌管钱财。我们的宪法真好，能生活在这样的国家真好；虽然我 们钱币上也有王的像和号，财产却属于百姓，且在法律保护之下；我们所有的均属自己！ 基督问他们：这像是谁的？他们承认说是凯撒的；这就定了他们虚谎之罪，因他们说：我们从来 没有作过谁的奴仆（约翰福音 8：33）；这也证实了他们日后要说的那句话：除了凯撒，我们没 有王（约翰福音 19：15）。犹太法典有条文说：谁的货币在本国通用，谁就是本国的王。有人说 银钱上的号是罗马征服犹大的纪念章，上写：征服犹大第二年；连他们自己都承认。 （2）他由此推论，说纳税给凯撒是可以的（第 21 节）：这样，凯撒的物当归给凯撒；不是给他 （不像他们表达的那样；第 17 节），而是归给，是归还：“还给他；凯撒若要填满他的钱包，那 就由他去填满。现在讨论可否纳税给凯撒，显然太迟了，你们已经成为帝国的省，既承认这样的 关系，就当尽这样的本份。凡人所当得的，就给他，当得税的，给他上税（罗马书 13：7）。” [1.]这样的回答不得罪人。在这种性质的事上，他不以审判官或仲裁自居，而是任凭他们，因他的 国不属这世界（约翰福音 18：36），真是荣耀归于基督，归于他的教训！他由此给主管圣事的传 道人立下榜样，不要掺和属世的事，不要在属世的纷争中陷得太深，要由专门负责这些事的人来 处理。传道人若要管好自己的事，讨主的喜悦，就当不将世务缠身（提摩太后书 2：4），若世务 缠身，走了歧途，就是离弃圣灵的引领，不顾天意的启示。基督不讨论皇帝的权柄范围，但他吩 咐要和平顺服在上掌权的。所以，政府当局没有理由责怪他的立场，反倒要感谢他，他的立场有 助于凯撒管辖百姓，因百姓都以他为先知；不过控告他的人却很不讲理，他虽明确吩咐众人说凯 撒的物当归给凯撒，他们仍指控他说了相反的话，说他禁止纳税给凯撒（路加福音 23：2）。至 于众人，法利赛人也无法挑起民愤，因为他们已在不知不觉中承认了他的前提，败局已定，无可 挽回。注意：真理虽不必遮遮掩掩，但有时仍需要使用得当，不致于得罪人。 [2.]这样的回答令对手受责备。第一，有人希望他说不可以纳税给凯撒，他们便有借口省钱。许多 人就是这样，在该不该做的问题上争论不休，该做的却不做。第二，他们都亏欠了神，所以个个 都受责备；他们在社会自由权的事上徒然争论，却失去了信仰的生命和权能；所以不但要提醒他 们对凯撒的义务，也要提醒他们对神的义务。 [3.]这样的回答使门徒受教，并且为教会立下原则。 第一，基督信仰不与政府当局为敌，反倒为友。基督的国与世上的国之间，在司法的事上并无冲 突。君王藉着基督在世掌权。 第二，百姓按国家法律规定，把掌权者的物归给他们，这是他们的本份。在上掌权的受托管理公 共事务，保护百姓，维护和平，理当合理享用公共财富的一部份，享用国家财富。你们纳粮，也 为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事（罗马书 13：6）；并且毫无疑问，欺骗政府的 罪比欺骗个人的罪更大。尽管判断何为凯撒之物由宪法决定，可一旦作了决定，基督就吩咐我们 要凯撒的物归给凯撒。按照人的法律，我的外衣就是我的外衣；可按照神的律法，人若拿了我的 外衣，他就是强盗。 第三，我们把凯撒的物归给凯撒，也当记住要把神的物归给神。倘若我们的钱袋是凯撒的，那么 我们的良心就是神的；他说：我儿，要将你的心归我（箴言 23：26）；他要在我们心里占最重要 的地位；我们要把神的物归给神，把我们的时间和产业中属神的部份归给他；凯撒要得凯撒的那 部份，神也应当得神的那部份；倘若凯撒的吩咐与神的吩咐有冲突，我们就当顺从神，不顺从人 （使徒行传 5：29）。 最后一点，请注意看他们听了他的回答何等惊讶：他们听见就希奇，离开他走了（第 22 节）。他 们希奇他的聪慧，竟能识破他们精心设计的圈套。基督现在将来都是奇妙，不仅他所爱的朋友觉 得奇妙，连目瞪口呆的仇敌也觉得奇妙。但别以为他们觉得希奇就会跟从他，顺从他；不，他们
希奇，却离开了他。注意：基督在许多人眼中看为希奇，却未必看为宝贵。他们希奇他的智慧， 却不受他智慧的引导，他们希奇他的能力，却不顺从他的能力。他们走了，满脸羞愧，仓皇而 退。阴谋败露，就丢盔弃甲而去。注意：与基督争竞的，没有好下场。 关于婚姻的问题 23 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：24「夫子，摩西说：『人若死了，没有 孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。』25 从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了 妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。26 第二、第三、直到第七个，都是如此。27 末后，妇人 也死了。28 这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。」29 耶稣 回答说：「你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。30 当复活的时候，人也不娶也不 嫁，乃像天上的使者一样。31 论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？32 他 说：『我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」33 众人 听见这话，就希奇他的教训。 这里说的是基督与撒都该人辩论复活的事；就在同一天早些时候，法利赛人就纳税的事与他较 量。此时撒但比任何时候都忙，马不停蹄骚扰他：真乃是受试炼的时候（启示录 3：10）。耶稣 的真理受到各方面的攻击。请注意看： I.有一条伟大的信仰真理，撒都该人反对；他们说没有复活；这好比愚顽人说没有神（诗篇 14： 1）。这些异教分子称为撒都该，源自安提格努斯1的一个弟子名叫撒都；安提格努斯在救主降世 之前大约两百八十四年间十分活跃。这一派人受到本国学者的严厉抨击，斥之为言行可鄙、道德 败坏，皆因他们的教训所致。在犹太人各派系中，他们是人数最少的，但却常常很有来头。法利 赛人和艾赛尼人2似乎源自柏拉图3和毕达哥拉斯4，而撒都该人则具备不少伊壁鸠鲁派5的才华；他 们否认复活，说不存在将来世界，不存在来生，还说肉体一旦死亡，灵魂也跟着幻灭，随之而 死；他们否认将来世界的赏罚，否认将来天堂或地狱的审判。他们认为除了神以外，没有天使和 鬼魂（使徒行传 23：8），除了物质和运动，一无所有。他们不承认众先知受神的灵感动，不承 认有启示来自天上，只承认神在西奈山上说话。基督的教训包含复活这条至大的真理，也包含将 来的世界，远超过肉眼可见的；所以撒都该人特别反对他的教训。法利赛人和撒都该人势不两 立，却共同联手对付基督。基督的福音常受到痴迷律法条例的假冒为善之人和狂热分子的攻击， 也受到亵渎神的多神论者和无神论者的攻击；前者滥用敬虔的形式，后者藐视敬虔的形式；两者 都否定敬虔的权能。 II.他们反对复活这一事实，根据是一个妇人前后嫁了七个丈夫；他们以为若真有复活这回事，人 人都要回归今世的状态和环境，好比那想象出来的柏拉图年6；倘若如此，这妇人在将来世界就会 有七个丈夫，那将会荒唐透顶，而倘若她不能有七个丈夫，那么谁将娶她又是个解决不了的难 题：是第一个？还是最后一个？还是她最喜欢的那个？还是她与他生活最久的那个？ 1.他们在这件事上引用摩西律法（第 24 节），说至近的亲属当娶没有孩子的寡妇（申命记 25： 5）；我们在路得记 4：5 见过这样的做法。这是一条政治律例，基于犹太人的特殊宪法，为了保 存家族和产业的界限，当时的社会十分看重家族和产业。 2.他们提出一个案例，到底是真有其事还是假设，这已经不重要；即使不是真事，也是有可能发 生的。这个案例说的是七个兄弟娶了同一个妇人（第 25-27 节）。 （1）这个案例假设倘若死带着使命而来，有时会导致家庭荒凉，往往短时间内多人死去，不按年 龄长幼（有如此案，幽暗之地没有秩序），却是杀人成堆（士师记 15：16），使生养众多的家族 人员锐减；参考诗篇 107：38-39。这家人有七兄弟，本可成为大族，人丁兴旺，却在本民中无子
1 安提格努斯：活跃于主前第三世纪的犹太学者。按照犹太人的传统说法，安提格努斯与撒都该人的起源有关。 2 艾赛尼派：犹太教派，活跃在主前第二世纪到主后第一世纪。 3 柏拉图（前 429-前 347）：古希腊哲学家，被认为是西方哲学的奠基者之一。 4 毕达哥拉斯（前 570-前 495）：古希腊哲学家、数学家、音乐理论家。 5 伊壁鸠鲁派：创建于主前 307 年的一个哲学思想体系，属于原子论唯物主义者。 6 柏拉图年：哲学家柏拉图假设的一个天体运动周期，为时三万六千年。
无孙；在寄居之地也无一人存留（约伯记 18：19）。正是：若不是耶和华建造房屋，建造的人就 枉然劳力（诗篇 127：1）。但愿人不要自以为名声和家族都必兴旺长久，不要以为有能力与死亡 立约，与阴间结盟（以赛亚书 28：15）。 （2）这个案例假设七个兄弟都谨守律法条例，尽管他们有权拒绝，只需被羞辱一番（申命记 25：7）。注意：即便诸事不顺，我们也应当尽自己本份，因为我们做事按原则，而不是按事件。 最后冒险娶这寡妇的第七个兄弟真是勇敢。倘若他这样做纯粹是为了顺服神，我敢说他一定是个 义人，凭良心办事。 末后妇人也死了。注意：活命无非是悲伤；寿命长的，一个接一个掩埋自己的亲戚或邻舍，但自 己仍不会长生不死，死期也会临到。死的苦杯轮流转，迟早人人都要喝；参考耶利米书 25：26。 3.他们就此案例提出疑问（第 28 节）：“当复活的时候，她是其个人中哪一个的妻子呢？你若说 不上来，那就说明没有复活。”法利赛人表面上相信复活，但对复活和将来世界的观点十分离奇 古怪，堪比土耳其人心目中的乐园，以为那里有动物生命的情趣，也许导致撒都该人全盘否认复 活；最能叫无神论者手舞足蹈的，莫过于口称有信仰的人染上了属世观念，把信仰当成满足肉体 情欲和个人利益的工具；不信的人否定真理，迷信的则向他们出卖真理。撒都该人否定复活，乃 是冲着法利赛人的假设而来。注意：属血气的全然不领会属灵的事，不领会永恒的事，这不奇 怪。人生来就不接受这些事，反倒以为愚拙（哥林多前书 2：14）。把真理摆在日光之下，真理 就全然显出它的力量。 III.基督的回答责备他们无知，纠正他们的错误，表示他们的质疑是错误的，站不住脚。 1.他责备他们无知（第 29 节）：你们错了。注意：在基督的审判中，凡否认复活和将来世界的， 都是大错特错。基督在此用智慧谦恭的语气责备他们，不像对祭司长和长老那样，有时语气十分 尖锐（不知何故）：你们错了，因为不明白。注意：无知导致错谬；人在黑暗中行走，容易走错 路。所以凡引诱人犯错的，都拒绝真光，竭力夺去知识的钥匙。你们在这件事上错了，因为不明 白。注意：在复活和将来世界的问题上犯错，归根到底就是因为无知。将来世界的具体细节，再 有智慧、再好的人也不知道；我们将来如何尚未显明，乃是有待显明的荣耀：我们一谈到灵魂分 离，身体复活，永乐或永刑，很快就谈不下去；我们语无伦次，因为不明白，但这件事并非完全 摸不着头脑；感谢赞美神！人若否定复活，就是故意不明白。看来在口称信神的基督徒当中也有 撒都该人，也有这样的怪物，在你们中间有人说没有死人复活的事（哥林多前书 15：12）；也有 人把复活当成寓言，实际上否定复活，说复活的事已过（提摩太后书 2：18）。请注意看： （1）他们不晓得神的大能；神的大能可引导人推断有复活和将来世界的事。注意：许多错谬观点 的根源就在于不晓得神的大能，在于不信或小信，否定复活之人的错谬尤其是这样。当我们听说 灵魂可以离开身体独立存在，特别是听说在坟墓里躺卧已久、已化为尘埃的死尸，居然能兴起， 能重新活过来，能动，能行走，我们不免要问：怎能有这事呢（约翰福音 3：9）？自然规律告诉 我们：任何存在的实体若不复存在，一切与之相关的习性也不复存在。人死了，还能活过来吗？ 虚无的人就是如此，只因无法理解事物的规律，就质疑事物的真实性；其实只要我们坚信父神的 全能，坚信在他凡事都能，这些难题都会迎刃而解。所以我们首先要坚信神是无所不能的，他随 己意行事，必成就他所应许的，不可有丝毫的怀疑；既然如此，神叫死人复活，你们为什么看作 不可信的呢（使徒行传 26：8）？他的能力远超自然能力。 （2）他们不明白圣经；圣经无可争议地肯定有复活和将来世界的事。神的应许决定神的大能，神 的大能又是信心的根基。圣经明确说道，灵魂是不朽的，今世之后还有来世；律法和先知都谈到 这些事，死人无论善恶，都要复活（使徒行传 24：14-15）。约伯知道（约伯记 19：26），以西 结预见到（以西结书第 37 章），但以理也明确预言过（但以理书 12：2）。基督照圣经所说，复 活了（哥林多前书 15：3-4）；我们将来也要复活。所以，人若否定复活，就是没有念过圣经， 或念了不信，或不明白其中的含义。注意：人因为不明白圣经，所以才有许多的恶。 2.他纠正他们的错误，纠正他们在复活和将来世界事上的荒诞观念（第 30 节），把复活的教训建 立在真实、永存的基础上。请注意看：
（1）将来世界与我们所在的世界不一样；人也不娶也不嫁。在今天的世界，婚姻是不可少的；人 尚未犯罪，婚姻制度就已设立；别的制度也许中断，也许被忽略，婚姻制度却从未见弃，将来也 不会见弃，直到世界的末了。远古世界就有嫁娶的事（创世记 6：2），犹太人在巴比伦，所有的 圣礼都已止息，神仍吩咐他们要娶妻生儿女（耶利米书 29：6）。所有文明国家都有婚约的义 务；这也是满足人性情欲、克服人性软弱所必须的。但复活以后，婚姻就不再需要；至于得荣耀 的身体是否还有性别之分，好奇心特强的对此争论不休（古人对此看法各异），但不论是否还有 男女之分，必定没有男女之交；在将来世界，神就是一切，人不需要配偶帮助；身体是属灵的， 没有属血气的欲望需要满足；奥秘的身体成全之时，虔诚的后裔（玛拉基书 2：15）就不再需 要，而婚姻制度的一个目的就是得后裔。在天上，个人不见朽坏，也就不需要吃喝；人种不见朽 坏，也就不需要嫁娶；不再有死亡（启示录 21：4），也就不再有出生。婚姻状态喜忧参半，凡 进入婚姻状态的，都学会将其当成可变的，或富足或贫穷，或疾病或健康，与这个混杂多变的世 界相符；然而地狱里全然没有喜乐，新郎和新妇的声音，都止息了（耶利米书 7：34）；而天堂 则全是喜乐，不再有悲伤苦难，也不再嫁娶。将来世界的喜乐是纯洁的，属灵的，源自圣徒与羔 羊的婚姻，而不是相互之间的嫁娶。 （2）将来世界像是天使如今在天堂的状态：乃像天上的使者一样。乃像，就是说将来必定如此。 他们在基督里已是天使，基督是他们的头，已使他们与他一同坐在天上（以弗所书 2：6）。已经 成全的义人的灵魂与千万的天使同聚（希伯来书 12：22-23）。人被造，比天使微小一点（诗篇 8：5），一旦得赎重生，就像天使一样；像天使那样纯洁，属灵，像那些蒙福的撒拉弗那样有知 识，有爱心，像他们那样，和他们一起，永远称颂神。圣徒的身体必复活，得着不朽坏的、荣耀 的身体，像是纯净圣洁灵魂的载体（哥林多前书 15：42-44），也像灵魂那样敏捷强壮。所以， 我们今天要渴望并努力遵行神的旨意，像天上的使者一样，因为在不远的将来我们就盼望像天使 那样，永远得见父的面。他没有说恶人复活之后是何光景，但恶人既行魔鬼的私欲，其下场也必 像魔鬼的下场。 IV.基督提出论点，证明复活和将来世界的真理；此事关系重大，仅仅揭露他们的错谬和诡辩还不 够（与其它的辩论不同），还要提出有力的论点，因他不只是要得胜，还要凭真实将公理传开 （以赛亚书 42：3），使得跟从他的都心生盼望的缘由。请注意看： 1.他的论点从何而来：从圣经来；圣经是极大的武器库，为我们提供攻防两端的属灵兵器。它乃 是用歌利亚的刀剑写成。神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？注意：（1）圣经所说的，都 是神所说的。（2）神向摩西所说的，就是向我们所说的，都是为教训我们所说所写的（罗马书 15：4）。（3）神所说的，我们理当念，理当听，因为这是向我们说的，先说给犹太人听，因为 神的圣言交托他们（罗马书 3：2）。基督的论点出自摩西的书，因为（有人认为）撒都该人只把 摩西的书当作正典，至少是主要把摩西的书当作正典。所以基督从最没有争议的泉源取证。后来 的众先知也证明将来世界，比摩西律法所证明的更直接；虽然摩西律法也提到灵魂不朽和将来世 界，作为自然信仰的原则，但没有很明显的启示，因为律法多半是具体针对以色列民，像宪法那 样含有许多今世的应许和警示，而关于将来世界的更为直接的启示则留到末后的日子；但即使在 摩西的书上，我们的救主也找到一个十分有力的论点。圣经的含义往往埋得很深，需要挖掘。 2.他的论点是（第 32 节）：我是亚伯拉罕的神。这不是直接证据，话不多，却是个不容置疑的论 点。若从圣经得出正确结论，这结论也当视为圣经的话，因为圣经是为善用理性的人写的。 这个论点所要证明的是： （1）将来世界是存在的，今生之后有来生，义人要在其中永享福乐。而这个证明就是神所说的这 句话：我是亚伯拉罕的神。 [1.]神要作某人的神，表示某种不同寻常的特权和福乐；除非我们完全明白何为神，不然就不可能 理解其中的丰盛：我要作你的神（创世记 17：7），意思是：我要作像我这样的恩主。以色列的 神要作他们的神（历代志上 17：24），属灵的恩主；他是万灵的父，赐下属灵福份；他是万能的 恩主，无所不能，全然良善，永为恩主；他自有永有，凡与他立约的，他就作他们永在的神。这
句话神常对亚伯拉罕、以撒和雅各说，其用意是褒奖他们独特的信心和顺服，得以响应神的呼 召，离开自己的家乡。犹太人十分尊崇这三位族长，也希望最大程度得着神给他们的应许。 [2.]这些义人在今生显然没有得着不同寻常的福乐，可叫神这样的话得以应验。他们在应许之地是 客旅，漂流不定，因饥荒而消瘦；除了葬埋之地，没有一寸土地可称得上是属于自己的；这些都 引导他们盼望今生以外的东西。他们在今生的享受远不如圣约之外的外邦人。这个世界上有什么 能叫他们和他们信心的后裔崭露头角呢？有什么能与圣约的尊贵和独特相称的呢？倘若死后没有 福乐为这些伟大的义人存留，那么可怜的雅各在年迈时所说的那句悲悲切切的话：我平生的年日 又少又苦（创世记 47：9），就会成为永远的怨言，埋怨神的智慧、良善和信实，因为神经常自 称雅各的神。 [3.]所以必有一个将来世界；就如神永远活着，永远赏赐，亚伯拉罕、以撒和雅各也在将来世界永 远活着，永远领受赏赐。使徒所言（希伯来书 11：16）是这个论点的关键，他在那里谈到族长们 在漂流之地的信心和顺服，并说：所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备 了一座城，就是天上的城；言下之意就是说，倘若神没有在另一个世界给他们丰富预备，又因他 们在这个世界竟然一晃而过，神就会羞于自称为他们的神；但他诚然为他们全然预备好了，所以 并不以为耻。 （2）灵魂是不朽的，并且身体要复活，与灵魂联合；倘若先前的观点成立，这些观点也就成立， 但这些观点也可从神说这话的时间来得到证明。这话是神在荆棘丛边向摩西说的，那时亚伯拉 罕、以撒和雅各早已死去，早已埋葬；但神却没有说：我以前是，我曾经是，而是说：我是亚伯 拉罕的神。神不是死人的神，乃是活人的神。他乃是活神，他作谁的神，就给谁生命力。倘若亚 伯拉罕的死是一了百了，那么神作他的神这层关系也会随之终结；但神向摩西说话时，却说他是 亚伯拉罕的神，所以那时亚伯拉罕仍活着；这就证明灵魂在福乐状态不朽坏，同时也说明身体要 复活，因为灵魂与身体有如此紧密的关系，两者若永远分开，就不符合以神为神的人所得的福 祉。撒都该人的观点是：灵魂和身体紧密相连，身体若死去，灵魂也跟着死去。借用同样的假 设，倘若灵魂活着（那是毫无疑问的），身体也必在某个时候与灵魂同活。此外，主也是为身子 （哥林多前书 6：13），身子是人的重要组成部份；要记住身子与尘土有约，不然人就不会愉 快。族长们临死时就自己的骸骨吩咐后代，乃是凭信心吩咐，证明他们盼望身体复活。但复活的 教训要直到基督复活之后，才更为全面地启示出来；他成了睡了之人初熟的果子（哥林多前书 15：20）。 最后是这场较量的结局。撒都该人哑口无言（第 34 节），抱愧而去。他们以为自己有能耐，可叫 基督羞愧，结果却是自己羞愧。但众人都希奇他的教训（第 33 节）。1.因为这是全新的教训。他 们当中的解经家实在是很糟糕，基本的应许在这至大的真理上应用出来，众人听了竟像是见到了 神迹；都怪那些可怜的文士，不然众人不会觉得新鲜。2.因为这其中有很好很伟大的东西。真理 被抵挡，往往更加明亮，更令人惊讶。请注意看：许多人哑口无言，许多人听了希奇，却没有回 头，没有得救；而未成圣的人即使缄默惊奇，神也照样彰显他的律法，彰显他的福音，并叫他的 律法和福音都得尊荣。 诫命的实质 34 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。35 内中有一个人是律法师，要试探耶 稣，就问他说：36「夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？」37 耶稣对他说：「你要尽心、 尽性、尽意爱主―你的神。38 这是诫命中的第一，且是最大的。39 其次也相仿，就是要爱人如 己。40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」 这里说的是基督与法利赛人中的一个律法师之间的对话，内容涉及律法的最大诫命。请注意看： I.法利赛人联手攻击基督（第 34 节）。他们听见耶稣堵住了撒都该人的口，口封住了，悟性却没 有开启；他们聚集，不是一同来感谢他（本当感谢他，因他有效地证明了复活的真理，驳斥了他 们信仰的共同敌人撒都该人），而是要试探他，他既难倒了撒都该人，若能难倒他，便可扬名。 他们不因撒都该人的口被堵住而高兴，反倒因基督得荣耀而扫兴，因他们只关心自己的统治地 位，只在乎基督所反对的古人遗训，不在乎撒都该人所反对的复活和将来世界的教训。注意：人
若因为自己不喜悦的人捍卫了真理就心生不悦，若为了个人怨恨和偏见不惜牺牲公众利益，那就 是法利赛人式的妒忌和恶毒。蒙福的保罗有别样的胸怀（腓立比书 1：18）。 II.这律法师向基督提问。律法师是摩西律法的学者，也是摩西律法的教师，像文士一样；但有人 说他们与文士有别，比文士更注重实际问题，专门研究诡辩神学。这个律法师要试探耶稣，就问 他；他的用意不是要陷害他（圣马可在讲到这个故事时似有此意，说基督对他说：你离神的国不 远了；马可福音 12：34），只是想看看他怎么说，与他攀谈，满足自己和朋友的好奇心。 1.他的问题是：夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？真是个多余的问题，神律法上所写的 都是大的（何西阿书 8：12），从上头来的智慧不带偏见，不可在律法上瞻循情面（玛拉基书 2：9），应当全然遵守。不过有些诫命诚然是神圣言的原则，相对来说更为广泛，更加包罗万 象。我们的救主曾谈到那律法上更重的事（23：23）。 2.他的用意是试验他，也可叫做试探他；不是试他的知识，乃是试他的判断力。这个问题在律法 分析师中间常有争论。有的以割礼律例为大，有的说是安息日律例，有的说是献祭的律例，根据 他们各自的感受，高谈阔论；现在他们来试试看基督怎么说，他说的若与民间观点不同，便可煽 动百姓攻击他，他若夸大某一条律例，便可怪罪他试图废去其他律例。这个问题本身并无不妥， 并且若比较路加福音 10：27-28，可以看出这个问题其实在律法师中间早有定论，爱神爱邻舍就 是最大的诫命，且是律法的总纲，基督在当时也同意；所以现在向他提问，其用意似乎更多是嘲 讽而不是鄙视，好像当他是三岁孩童，而不是辩论的对手。 III.基督的回答；幸好这律法师提出了问题，我们便可知基督的答案。大人物回答简单问题，并不 丢脸。基督在此指出这些是最大的诫命，不是要排斥其他诫命；之所以说最大，正是因为这些诫 命涵盖了其他诫命。请注意看： 1.这些诫命（第 37-39 节）不是司法条例，当时犹太人何等渺小，所赐给他们的司法条例不可能 是最大的；这也不是洁净的条例，因为洁净的条例早已过时，渐旧渐衰了，不可能是最大的；这 也不是具体的道德诫命，而是爱神爱邻舍，乃是一切诫命的泉源和基础；只要做到这两条，其余 的都会水到渠成。 （1）律法在一个字上得以完全，这个字就是爱；参考罗马书 13：10。一切顺服都发自内心，信 仰的行为若不源于内心，就是枉然。爱在内心情感中居首位，给内心情感定规律，立根基；所以 爱好比是要塞，应当为神所占有。人被造，乃是为爱量身定做，所以写到心里的诫命就是爱的诫 命。爱是个简短而甜蜜的字眼，倘若爱完全了律法，那么诫命的轭就是轻省的。爱是灵魂的安息 和满足；人若走在这善道古道上，就必得着安息。 （2）爱神是诫命中的第一，也是最大的，是十诫中第一部份诫命的总纲。爱既是满足，爱的对象 就是良善。神既是无穷无尽的良善，永远良善，就应当首先爱他，单单爱他，且因他而爱。爱是 神给我们的第一个要求，也是最大的要求，所以我们的首要大事就是爱神。 这里引导我们： [1.]要爱神，以神为我们的神：你要爱主—你的神。十诫的第一条是：不可有别的神（出埃及记 20：3），言下之意就是要以他为我们的神，这样才能激发我们爱他。人若以日月为神，就喜爱日 月（耶利米书 8：2）；参考士师记 18：24。爱主—你的神，意思是爱他，因为他是我们的，是 造我们的，是拥有我们的，是管辖我们的，并且要顺应他，顺从他，倚靠他。我们爱神，因他与 我们和好，藉着圣约成为我们的神。你的神，这句话的基础就在于此。 [2.]要尽心、尽性、尽意爱他。有人认为这几个词意思相同，都是尽我们所能爱他；也有人把这几 个词分开来看，指人的内心、灵魂和思维，分别代表人的意愿、感情和悟性，代表人的活力、敏 锐和智慧的能力。爱神必须发自内心，不只是挂在嘴边，不可像那些用嘴唇尊敬他、心却远离他 的人（以赛亚书 29：13）。爱神必须强烈，要最大程度地爱他，我们称颂他，凡在我们里面的， 都称颂他（诗篇 103：1），爱神也当如此。爱神必须是专一的爱，最高层次的爱，要爱他胜过一 切；唯有这样，情感的溪水才能全然奔流。爱神必须内心专注，不可分心。我们哪怕倾尽所有的
爱，也不足以献给他，所以还要倾尽灵魂之所能。这是诫命中的第一，且是最大的；顺服这条诫 命就能顺服其他诫命；唯有源自爱的顺服，才蒙悦纳。 （3）爱人如己是最大诫命的第二条（第 39 节）：其次也相仿；它包含十诫第二部份的所有诫 命，而先前那条则包含十诫第一部份的所有诫命。它与第一条相仿，因为它以第一条为基础，源 自第一条；人若爱所看见的弟兄，就能体现并且证明他也爱没有看见的神（约翰一书 4：20）。 [1.]这里的言下之意是要爱自己，也应该爱自己。世上有一种自爱，乃是败坏，是罪恶的根源，必 须除去，必须治死；但有另一种自爱，乃是自然的，是最大的本份，必须持守，必须洁净。我们 应当爱自己，就是说我们应当尊重人性的尊严，关心我们自身灵魂和身体的利益。 [2.]这里说要爱人如己。要尊重所有的人，不可错怪或伤害一个；对人要有善意，要祝福别人，一 有机会就要为人谋利益。要爱人如己，像爱自己那样真诚，把别人当成自己；很多时候为了他人 的好处，甚至还要舍己，为他人的利益甘当仆人，甘心费财费力（哥林多后书 12：15），也当为 弟兄舍命（约翰一书 3：16）。 2.请注意看这两条诫命的重要性（第 40 节）：这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲；就是说 这是关乎实际信仰一切诫命的总纲和实质；实际信仰的一切诫命原本就写在人心里，摩西将其复 苏，先知的传道和写作又多多强调。一切诫命都取决于爱的诫命；若把爱的诫命除去，一切都会 跌落在地上，归于无有。各样的礼仪不能与之相比，属灵的恩赐也不能与之相比，因为爱是最妙 的道（哥林多前书 12：31）。爱是律法的精髓，它激活律法，是律法的粘固剂，将律法联络得 当；它是一切责任的根源，是整部圣经的总纲，不仅是律法和先知一切道理的总纲，也是福音的 总纲；爱是信心所结的果子，我们在基督里爱神，且因他的缘故爱邻舍。一切诫命都取决于这两 条诫命，都因这两条诫命而产生果效，并且成全，因为爱就完全了律法（罗马书 13：10），并且 命令的总归就是爱（提摩太前书 1：5）。爱的诫命好比钉子，会中之师的言语又像钉稳的钉子 （传道书 12：11），律法和先知所有的荣耀，都挂在它身上（以赛亚书 22：24）；这钉子永不 拔出，因为新耶路撒冷所有的荣耀必永远挂在上面。爱是永不止息（哥林多前书 13：8）。愿我 们把自己的心交给这两条最大的诫命，好比倒进模子里；愿我们满腔热忱，不在观点、名声或文 字上做文章，不以这些为重，不以这些为悬挂律法和先知的钉子，也不以这些来取代爱神爱人， 而是叫万事都服从于这两条诫命的权能。 法利赛人哑口无言 41 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：42「论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？」 他们回答说：「是大卫的子孙。」43 耶稣说：「这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说： 44 主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。45 大卫既称他为主，他怎么又是 大卫的子孙呢？」46 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他甚么。 法利赛人向基督提过很多问题；本来以为这样就能难倒他，实际上反倒败露了自己。但现在论到 基督提问了，就是在他们聚集的时候（第 41 节）。他没有将他们当中的某个人拉到一边，而是向 他们众人一起发问，在他们聚集商议对付他的时候，这更使他们蒙羞，也令他们困惑。注意：神 喜悦在仇敌最强盛的时候挫败他们，给他们各样有利条件，最后还是打败他们。正是：任凭你们 同谋，终归无有（以赛亚书 8：9-10）。 I.基督向他们发问，他们轻易回答，因这本来就在他们的教条范围内：“论到基督，你们的意见如 何？他是谁的子孙呢？你们所盼望的，所应许给列祖的弥赛亚是谁的子孙？”他们都能轻易回 答：是大卫的子孙。这是弥赛亚的代名词，称为大卫的子孙。专门解释圣经的文士也是这样教他 们的：我决不向大卫说谎（诗篇 89：35-36）；他必在大卫的宝座上治理他的国，从今直到永远 （以赛亚书 9：7）。又说：从耶西的本必发一条（以赛亚书 11：1）。与大卫所立的皇家之约象 征与基督所立的救赎之约；他和大卫一样当王，也是起誓立的（希伯来书 7：21），也是先降为 卑，后来升为高。基督若是大卫的子孙，那他就必是千真万确的人。以色列说：我们与大卫王有 十分的情分（撒母耳记下 19：43）；犹大说：他是我们骨中的骨，肉中的肉。大卫的子孙既取了 我们人的样式，我们与他的情分是何等深厚？
论到基督，你们的意见如何？他们向他提问，一个接一个，都与律法有关；但他来，只问一个问 题，乃是关乎应许。许多人满口律法，却忘了基督，仿佛本份就可救他们，不需要他的义和他的 恩典。人人都当问自己：论到基督，我们的意见如何？有的满不在乎，不把他放在心上；有的看 低他，有的则带有偏见；但他在你们信的人就为宝贵（彼得前书 2：7），他的意念向我何等宝贵 （诗篇 139：17）！耶路撒冷众女子以为基督不比别的良人强，新妇却深知他超乎万人之上（雅 歌 5：9-10）。 II.他基于他们的回答，再出一个难题，这次就不容易回答了（第 43-45 节）。许多人能随口肯定 真理，炫耀自己学识丰富，可当他们需要证明真理、捍卫真理时，却表现出相当的无知，令人羞 愧。基督所出的难题是：基督既是大卫的子孙，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主呢？他无意给 他们下套，不像他们给他下套，乃是把他们不愿相信的真理教导给他们，这真理就是：所盼望的 弥赛亚就是神。 1.大卫称基督为主，这很容易明白；他被圣灵感动，受先知的灵所驱使，耶和华的灵藉着他说话 （撒母耳记下 23：1-2）。大卫乃是被圣灵感动，说出神的话来（彼得后书 1：21）的圣徒之一； 而称基督为主，更需要被圣灵感动，因为若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的（哥 林多前书 12：3），过去是这样，现在仍是这样。为了证明大卫受圣灵感动，称基督为主，他引 用了诗篇 110：1，文士都知道这首诗指的是基督；先知在那首诗里果然说的是他，不可能是别 人；这是基督教训的预言性总纲，将他说成是履行先知、祭司和君王的职任，在他降卑的时候是 这样，在他得荣耀的时候也是这样。 基督引用了整节经文，这节经文展现救赎主在荣耀中：（1）坐在神的右边。坐表示安息，也表示 作王；坐在神的右边，表示超越一切的尊荣和主权。看看经上如何表达：他坐在天上至大者宝座 的右边（希伯来书 8：1）；参考腓立比书 2：9；以弗所书 1：20。他并非自取荣耀，乃是因着与 父神的约配得荣耀，又因父神亲自任命许可。（2）制伏仇敌。他要坐在宝座上，直到他的仇敌或 成为他的朋友，或成为他的脚凳。原来体贴肉体的，就是与基督为仇（罗马书 8：7）；凡甘心悔 改的，他就制伏，且召他们来到脚前（如以赛亚书 41：2 所言）；凡顽固与他为敌的，他也制 伏，且将他们踩在脚下，好比迦南地的王被约书亚踩在脚下。 但他引用这节经文的用意是要说明大卫称弥赛亚为主：主对我主说。这点告诉我们，在解释经文 时不但要注意经文的主旨和含义，还要注意经文的用词和字句，圣灵就是用字句来表达含义的， 经文的用词常常具备十分有用、有教导性的意义。这里所说的：我主，就有很好的含义。 2.人若不信弥赛亚是神，就很难明白，基督既是大卫的子孙，那称他为主岂不是荒唐吗？当父亲 的称儿子为主，长辈称晚辈为主，这都是不合宜的。大卫既称他为主，这是不容质疑的事实；无 论如何评论基督的人性和谦卑，都应当将之理解为与他的神性和主权相吻合。我们要持守这一 点：他是大卫的主，并以此为前提，来解释他又是大卫的子孙。圣经表面上似有差异，像这里一 样，但这种差异不但说得通，而且有助于整本圣经的美观与和谐。 III.这里说的是基督只是小试牛刀，试试法利赛人的知识；其结果从两点表现出来： 1.他们目瞪口呆（第 46 节）：他们没有一个人能回答一言。可能是他们果真无知，不知道答案， 也可能是他们不虔诚，不愿承认弥赛亚就是神；而弥赛亚是神这个事实，乃是解开这难题的唯一 钥匙。感谢赞美神！拉比们当年所答不出来的，今天凡明白基督福音的最普通的基督徒，也能答 出来；基督作为神，是大卫的主，而他作为人，则是大卫的子孙。当时他并没有多做解释，而是 留到将来，藉着复活全面证明出来；今天我们得着了他在荣耀中的全面解释：我是大卫的根，又 是他的后裔（启示录 22：16）。基督作为神，是大卫的根，作为人，又是大卫的后裔。耶稣基督 就是可称颂的神，直到永远；倘若我们不紧紧抓住这一事实，就会陷入无法解开的谜团。不只是 他远古的祖先大卫称他为主，连他的母亲马利亚，在她怀孕时也称他为主，为神，为救主（路加 福音 1：46-47）。 2.他们哑口无言，其他寻隙难为他的也都哑口无言：从那日以后，也没有人敢再问他什么，不敢 再问这些吹毛求疵、试探性的、给人设套的问题。注意：虽有许多人拒绝神的救恩，但神叫他们 哑口无言，照样得荣耀。许多人在真道面前信服，却不悔改。他们若悔改，必会向他请教更多问
题，特别是那个大问题：我们当怎样行才可以得救（使徒行传 16：30）？但是，他们既达不到目 的，就离他而去。人若与他们的主争竞，就如这些法利赛人和律法师，到头来都不得不承认自己 不是对手。
发布于 2026年4月29日 10:32
