马太福音 第22章

I. 这个比喻说的是一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，表示福音为世人预备；这就是天国，在新的圣约里，也藉着新的圣约，丰富的供应为宝贵的灵魂存留。神就是这位王，大君王，万王之王。 1.王为他儿子娶亲；基督是新郎，教会是新妇；福音时代是婚筵的日子（雅歌3：11）。看哪！用信心的眼目看，有名录在天上诸长子之会（希伯来书12：23），都是属神的，由他交给基督，你可以在他们里面见到新妇，就是羔羊的妻（启示录21：9）。福音之约就是基督和信徒之间的婚约，是神亲自促成的。这部份比喻只是在此提及，没有深谈。 2.筵席已经预备好了（第4节）。教会成员的一切特权，以及新约的一切福份，罪得赦免，神的恩惠，良心平安，福音的应许，以及其中所含的一切丰盛，通往施恩座的路，圣灵的安慰，有根有基的永生盼望：这些就是预备好的筵席，如今是天堂在人间，不远的将来就是天堂的天堂。神在他的谋略中，在他的圣约中，预备了这一切。这是个午宴，代表我们生命中期的福份，有别于荣耀中的晚宴。（1）这是个筵席。经上预言福音的预备犹如筵席，乃是用肥甘设摆筵席（以赛亚书25：6），律法条例中的诸多节期就是这筵席的预表（哥林多前书5：8）。经上说：设摆筵宴，以那日为吉日（以斯帖记8：17），福音也是如此，乃是持续不断的筵席。牛和肥畜已经宰了；这不是便餐，乃是丰盛的筵席，且是上好的。筵席之日乃是当宰杀的日子（雅各书5：5），是献祭的日子；福音筵席的预备以基督的死为根基，他亲自作了祭牲。筵席是为爱，乃是和好的筵席，象征神以良善待人。设摆筵席是为喜笑（传道书10：19），乃是欢乐的筵席。筵席十分丰盛，福音的目的是 使心里饥饿的人得饱美物（诗篇107：9）。筵席是为彼此交通，乃是保持天地之间的沟通。神打发人来请我们赴酒宴，把我们所要所求的告诉他（以斯帖记7：2）。（2）这是个娶亲筵席。娶亲筵席通常食物丰盛，氛围自由，欢声笑语。基督所行的第一个神迹，就是为一个娶亲筵席作丰盛预备（约翰福音2：7）；他自己的娶亲筵席必也是极为丰盛；那时，羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，乃是得胜的大筵席（启示录19：7，17-18）。（3）这是个皇家娶亲筵席，乃是王的筵席（撒母耳记上25：36），是儿子的婚礼，不是仆人的婚礼；神好比亚哈随鲁王，把荣耀之国的丰富（以斯帖记1：4）显给众人看。恩典之约为信徒所预备的，远远超过我们这些卑微得像虫一样的人所能想象，乃是荣耀之国的丰盛。他大摆筵席，丰盛有余，人人有份。

II. 福音呼召好比邀请参加筵席。凡设宴的都邀请宾客。神的宾客就是世上的人。主啊，人算什么（诗篇8：4）？你竟叫他们得尊荣！首先受邀的是犹太人；福音所到之处，都邀请他们；传道人是奉差遣出去邀请的人；参考箴言9：4-5。 1.宾客被召参加婚礼。这邀请发给了所有听见福音好消息的人。发邀请函的仆人没有将宾客名字写下来，没有这个必要，因为人人都可应邀前来，除非自己不想来。受邀赴宴的就是受邀参加婚礼的，因为凡有份于福音特权的，都以新郎忠心的朋友和谦恭仆人的身份，恭敬服事主耶稣。他们受邀参加婚礼，得见新郎，因为父神的旨意是叫人都尊敬子（约翰福音5：23）。 2.宾客多次被召；福音不仅是邀请，也是劝说。我们劝人，替基督求他们（哥林多后书5：11， 20）。基督真是一心惦记着可怜心灵的福乐！他不但因他们的缺乏而预备，也因他们的软弱和健忘而送上门去。受邀的宾客姗姗来迟，王又打发别的仆人（第4节）。旧约的先知不管用，施洗约翰，甚至基督自己，来告诉他们筵席预备好了（天国近了），也不管用，神就在基督复活以后打发众使徒和福音传道人，告诉众人筵席已经预备好了，并劝他们接受邀请。人们或许以为这足以向人表示他们受邀，婚宴中的王必打开大门欢迎他们；但因为属血气的人不领会神圣灵的事（哥林多前书2：14），也不在乎神的事，神用他的慈绳爱索，以极大的牵引力吸引我们接受邀请。唯愿几次三番的呼召能叫人受感动：圣灵和新妇都说：「来！」听见的人也该说：「来！」口渴的人也当来（启示录22：17）。唯愿呼召的缘由能在人心里起作用：看哪，筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备；圣父已预备悦纳我们，圣子已预备为我们代求，圣灵已预备洁净我们；赦免、平安、安慰和应许都已齐备，如同活水的井；圣礼已齐备，好比输送的金管（撒迦利亚书4：2）；天使已预备服事我们，万有已预备与我们为友，天意已预备为我们效力，天堂已预备接收我们；天国已预备妥当，到末世就要显现（彼得前书1：5）。各样都齐备，我们岂可不预备呢？各样都齐备，我们若按正确方式前来，岂能不受欢迎呢？所以，赶紧来吧，来参加婚宴；劝你们不可徒受神的恩典（哥林多后书6：1）。

III. 邀请函被轻看，信使受恶待，冒犯了王和皇家新郎，代表基督的福音在世人中间常遭冷遇。这主要指拒不接受神之谋略的犹太人，但这里有更深远的意义，包括历代轻看抵挡基督福音的人。 1.邀请函被轻看（第3节）：他们却不肯来。注意：罪人不到基督跟前来，不藉着他得救，不是因为他们来不了，而是因为他们不愿来：不肯到我这里来得生命（约翰福音5：40）。罪人罪上加罪，因为他们本可蒙福，但自愿拒绝。我愿意，你却不愿意。不仅如此（第5节）：他们甚至不屑一顾，以为不值得去，以为信使夸大其词，不论筵席多么丰富，他们宁可在家吃饭。注意：世人致命的罪孽就是轻看基督，轻看他所成就的大救恩。注意：许多人永远沉沦，皆因不屑一顾；他们对灵魂的大事未必十分抵触，只是漠不关心，满不在乎。他们轻看娶亲筵席的理由是因为更在乎别的事，心里想别的事；那些人不理就走了，一个到自己田里去，一个做买卖去。注意：世上的事业和利益阻碍了许多人靠近基督：不愿来赴宴的，总有各样理由；参考路加福音14：18。在乡村的要照看自己的田地，农活永远做不完；在城里的要照看自己的店铺，交易不断，做买卖得利。农夫和商人固然应当努力工作，但信仰仍是首要大事。合理的事若不合理处置，若为许多的事思虑烦扰，不可少的却忽略（路加福音10：41-42），那就不好了。请注意看：城里的和乡村的都有各自的试探，城里的要做买卖，乡村的要到田里干活；所以我们在世上无论做什么，都要谨慎，不可占据自己的心，免得阻碍我们靠近基督。

IV. 王大怒，重办这些顽固抵挡他的人；这代表犹太会众和犹太国民要彻底灭亡（第7节）：王就大怒。犹太人本是神所爱、所祝福的民，却因拒绝福音而成了忿怒和咒诅的世代。神的忿怒临在他们身上已经到了极处（帖撒罗尼迦前书2：16）。请注意看： 1.所犯何罪导致被除灭：成了凶手。这里没有说他除灭那些轻看呼召的，而是除灭杀害仆人的凶手，似乎表示神看重福音的尊荣，更看重传道人的性命；摸他们的就是摸他眼中的瞳人（撒迦利亚书2：8）。注意：逼迫基督忠心传道人的，很快就会恶贯满盈，比其它罪行都快。神不肯赦免玛拿西的罪，因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷（列王纪下24：4）。 2.如何除灭：发兵。罗马军队是他的兵，是他所兴起、所派遣的，要除灭神所恼怒的民，吩咐将他们践踏（以赛亚书10：6）。神是万军之耶和华，他随己意使用他们，成就他的旨意，尽管他们不是这样的意思，他们心也不这样打算（以赛亚书10：7）。参考弥迦书4：11-12。王发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。这明显指的是四十年后罗马人除灭犹太人，烧毁耶路撒冷。从未有过这样的荒凉，也从未见过大火和刀剑的结果这样可怕。耶路撒冷虽是圣城，是神所拣选的城（列王纪上11：32），是神立他名的居所（申命记12：5），居高华美，为全地所喜悦（诗篇48：2），然而这城却变为妓女，公义居在其中，现今却有凶手居住（如先知所言；以赛亚书1：21），于是审判临到，该城被除灭，不得幸免，并且成了一切抵挡基督和福音之人的警示。这是耶和华所做的，要惩罚那些挑战他圣约的人。

V. 从大路上召来的宾客坐满了筵席，代表教会因外邦人进入，再次兴旺起来（第8-10节）。这里说的是：1.筵席的主人不满首先被召的（第8节）：喜筵已经齐备，恩典之约已经封印，教会已准备建立；只是所召的人不配，指犹太人，那诸约、应许都是他们的（罗马书9：4），在古时就受邀赴宴；他们全然不配，又因轻看基督，放弃了神愿意赐给他们的一切福份。注意：罪人灭亡，不能怪神，只能怪自己。古时的以色列民就是如此，他们已能望见迦南，应许之地已经预备妥当，奶与蜜都已齐备，但因着他们的不信和怨言，又因他们轻看那美地，最终不得进去，尸首倒毙旷野；他们遭遇这些事都要作为鉴戒（哥林多前书10：11）；参考希伯来书3：16-4：1。 2.主人吩咐仆人去请别的宾客。住在城里的拒绝了，那就到大路上，到外邦人的路上去，就是原先不准去的地方（10：5）。因此，犹太人跌倒，救恩就临到外邦人（罗马书11：11-12）；参考以弗所书3：8。注意：许多人拒绝基督国度的恩典，抵挡基督国度的权势，但基督仍要在世上立国。以色列民虽不聚集，基督仍得着荣耀。基督临到外邦人，救恩临到外邦人：（1）这是出乎意料的，其惊讶程度不亚于行路中的客旅受邀参加婚宴。犹太人早已听说过福音，且对弥赛亚和他的国盼望已久；但对于外邦人来说，这些都是新的，是以前从未听说过的（使徒行传17：19- 20），因而也以为这不可能属于他们。参考以赛亚书65：1-2。（2）这是普世性的，是一视同仁：你们去召人，越多越好。大路乃是公众场所，智慧在那里呼喊（箴言1：20）。“凡路过的，都要请他们来，要询问过路的人（约伯记21：29），不分贵贱，不分贫富，不分为奴的，自由的，不分年轻的，年老的，也不分犹太人，外邦人；告诉他们，在福音条例之下，人人都欢迎前来领受福音特权；凡愿意来的，都可以来，没有例外。” 3.第二次邀请的果效。有人不来，自有人来（第10节）：他们把所有人都召聚了来。仆人谨遵吩咐。约拿也被派往大路上，只是他过于在乎本国的尊荣，竟不愿听从吩咐；但基督的传道人虽是犹太人，却以事奉基督为重，而不是本国的尊荣；圣保罗虽也为犹太人忧愁，但却作了外邦人的使徒，彰显他的职位。凡遇见的，都召来赴席。福音的宗旨是：（1）呼召灵魂，不只是犹太人，也包括神四散的子民（约翰福音11：52），是另外有羊，不是这圈里的（约翰福音6：16）。他 们都被召聚，成为一体，一家，一个团体。（2）召集他们参加娶亲筵席，归荣耀给基督，并在新约的特权中有份。哪里有救济，那里就有穷人聚集。这次所聚集的宾客：[1.]人数很多，凡遇见的都召聚了来，筵席上就坐满了客。犹太人中受印的可以数，列国受印的却没有人能数过来（启示录7：9）。参考以赛亚书60：4，8。[2.]人群混杂，不论善恶都召聚了来；有的在悔改以前温和向善，像虔敬的希腊人（使徒行传17：4），又像哥尼流（使徒行传第10章）；也有的曾是十足的狂徒，好比哥林多人：你们中间也有人从前是这样（哥林多前书6：11）；也有的在回头之后仍是坏的，并没有立定心意归向神（历代志下20：33），只是假意如此；也有的正直诚实，行为端庄。传道人撒下福音的网，打上来的良莠参半，但主认识谁是他的人（提摩太后书2：19）。

VI. 那没有穿礼服的宾客，代表假冒为善的人；他们身在教会，却不属于教会，表面是活的，其实是死的；他们也在聚集的人群中。错过基督救恩的，不只是拒绝信仰的，也包括接受信仰但心里冷漠的。请注意看这个假冒为善的人： 1.他如何被发现（第11节）。（1）王进来观看宾客，凡预备妥当的就欢迎，没有预备好的就赶出去。注意：天上的神特别留心那些口称信神、在有形教会有地位有名望的。主耶稣在金灯台当中行走，知道他们的行为（启示录2：1-2）。参考雅歌7：12。但愿这话告诫我们不要假冒为善；伪装很快就要撕去，人人都要显出自己的真实面；但愿这话也鼓励我们要诚信，有神为我们作证。请注意看：这个假冒为善的人直到王进来观看宾客，才被发现没有穿礼服。注意：唯有神才知道人心中的信仰是真是假。我们或多或少会看错，但他不会看错。审判的日子就是发现的日子，所有的宾客都来到王的面前：那时他要把他们分别出来（25：32），心里的隐情显露出来（哥林多前书14：25）；那时就能准确无误地将善人和恶人分别出来（马拉基书3：18），现在却不容易区分。但愿人人都预备接受检验，多思想如何在眼光锐利、鉴察人心的神面前过关，这是所有的宾客都应当关心的大事。（2）王一进来，就看出那假冒为善的：见那里有一个没有穿礼服；虽只有一个，他仍一眼就看见；若想混在人群里躲避神的审判，那是枉然。此人没有穿礼服，所穿的配不上婚宴氛围，没有穿最好的衣服。注意：许多人参加婚礼不穿礼服。倘若福音是婚宴，那么礼服就是人心，就是与福音相称的人生，与蒙召的恩相称（以弗所书4：1），与基督的福音相称（腓立比书1：27）。这细麻衣就是圣徒所行的义（启示录19：8），就是他们的圣洁和成圣，基督为他们成为义。此人不是没有衣服，也不是衣不蔽体；他有衣服，但不是礼服。人若披戴主耶稣基督（罗马书13：14），具备基督徒性情，以基督的恩典为妆饰，凭信心活在基督里，尊主为大，这样的人就是穿礼服的，也唯有这样的人才是穿礼服的。 2.对他的审判（第12节）。（1）听讼（第12节）：朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？此人正因自己在筵席上落座而得意，闻言不禁失色。朋友！真是个扎心的字眼；貌似朋友，假冒朋友，口称朋友，极为勉强的朋友。注意：教会里有许多耶稣基督的假朋友，满口说爱他，心却不在他那里。你为何到这里来？他不责备仆人放他进来（礼服乃是内在之物，传道人只负责能看见的），但他知道此人心术不正，于是就叫他想混进来的企图落空：“你既不顾福音的原则，岂能得享福音的利益呢？你怎敢传说我的律例（诗篇50：16-17）？”筵席上有瑕疵，对新郎不敬，对旁人不善，使自己蒙羞；你为何到这里来？注意：日子将到，凡假冒为善的都要被追讨，因他们擅闯福音圣礼，觊觎福音特权。谁向你们讨这些（以赛亚书1：12）？人若藐视安息日，干犯圣物，就要被追讨；人若徒然领受神的恩典，就要受审判。“某日某时，你为何守主的晚餐，却不谦卑，不洁净自己？你既心怀贪念，为何与神的百姓一同坐在神的先知面前？你是怎么进来的？不从门进去，倒从别处爬进去，乃是贼，是强盗（约翰福音10：1）。你不光明正大走进来，无名无实。”注意：凡在教会有一席之地的，理当常常自问：“我是怎么进来的？我穿礼服了吗？”我们若是先分辨自己，就不至于受审（哥林多前书11：31）。 （2）定罪：那人无言可答；原意是笼住嘴（这个词也用在哥林多前书9：9）；良心定他有罪，他就站在听讼席前，哑口无言。人若活在教会里，死了却没有基督，在审判的日子必一句话也说不出来，必无可推诿；倘若他们说：我们在你面前吃过喝过（路加福音13：26）（果然是吃过喝过），那就是定自己有罪，因为他们的罪名就是未蒙呼召，擅闯他的筵席。从未听说过这场婚宴的人，尚可分辩几句，所犯的罪相对情有可原，所面临的刑罚相对较轻；而那些不穿礼服就赴宴的，乃是公然抵挡真光真爱。 3.宣判（第13节）：捆起他的手脚来，云云。（1）王吩咐将他捆起来，像个被定罪的罪犯，戴上手铐脚镣。不好好作工，不好好行走，那就只好捆住他们的手脚。王的仆人（就是传道人）在今世捆绑、制止那些不好好行走的，不准他们毁谤信仰，称为捆绑（18：18）。“捆起他们来，不准参加特别圣礼，不准享受教会会员的特权；捆起他们来，交给神施行公义审判。”当审判的日子，假冒为善的要被捆起来，天使要将这些稗子捆成捆，留着烧（13：30）。被定罪的罪人要被不可逆转的宣判捆住手脚，有深渊限定，所受的审判不可抗拒，不可逃脱。（2）王吩咐将他带离婚宴：把他带走2。假冒为善之人的恶一旦显露出来，就要把他们带走，不准他们与忠心的圣徒相通，好比剪去枯萎的枝条。这也表示将来的审判；他们要被带走，离开王，离开王国，离开婚宴：你们这被咒诅的人，离开我（25：41）！他们好比那不信的军长：必亲眼看见，却不得吃（列王纪下7：2）。注意：人的行为若配不上基督信仰，一切自以为必得的福乐以及没有根基的盼望都必丢弃。（3）王吩咐将他丢弃在昏暗处：把他丢在外边的黑暗里。救主从这个比喻不可思议地过渡到另一个题目：假冒为善的在将来世界被定罪。地狱是全然漆黑，在光明的天堂之外；地狱极其黑暗，最最黑暗，没有一点光线，没有一点火花，也没有光线的指望，好比埃及的黑暗：这黑暗似乎摸得着（出埃及记10：21）。那地甚是幽暗，是死荫混沌之地（约伯记10：22）。注意：假冒为善的行走在福音的光中，最终却陷入全然黑暗中；对这样的人来说，地狱真是地狱，更加难以忍受，在那里必要哀哭切齿了。救主常用这样的话来形容地狱的折磨，这里不仅是形容地狱之苦本身，更是形容罪人心中的恼恨；那里有哀哭，表示极大的伤痛和苦恼，不是大哭一场，哭完就舒畅，而是不断哀哭，不停的折磨；切齿表达极大的愤慨和怒火；好像黄羊在网罗之中，都满了耶和华的忿怒（以赛亚书51：20）；参考以赛亚书8：21-22。但愿我们听见就战兢。最后，比喻的结尾是一句前面出现过的精彩短句（20：16）：被召的人多，选上的人少（第14 节）。在被召参加婚宴的诸多人中，若排除那些不蒙拣选、轻看婚宴、公然以其它东西为重的人，然后再排除所有口称信神、但其性情和行为一贯与信仰背道而驰的人，再排除所有亵渎神的、假冒为善的，你就会发现选上的很少，少得可怜。被召来赴宴的人多，被选上、穿礼服的少，被圣灵感动，成为圣洁，能以得救（帖撒罗尼迦后书2：13）的少。那门是窄的，路是小的，找着的人也少（7：14）。关于纳税的问题

I. 他们彼此密谋：他们出去商议，怎样就着耶稣的话陷害他。在此之前，他所遇到的对手多半是大权在握的祭司长和长老，这些人质疑他的使命，是仗着自己的权柄，不用计谋（21：23）；现在 他遇到了新的对手：法利赛人试图仗着他们在律法和诡辩神学上的学问来难倒他，兴起新的挑战。注意：再良善、再有智慧的，也不可能倚靠自己的聪明、声誉、勤奋甚至清洁和正直，来逃避恶人的仇恨和敌意，免受口舌的争闹（诗篇31：20）。仇敌攻击基督和他的国，是何等疯狂！ 1.他们商议。经上预言道：世上的君王一齐起来，臣宰一同商议（诗篇2：2），疯狂逼迫先知。来吧！我们可以设计谋害耶利米（耶利米书18：18）；参考耶利米书20：10。注意：在犯罪的事上商议策划越多，罪行就越大。图谋罪孽的有祸了（弥迦书2：1），有大祸了。图谋犯罪的恶念越多，犯起罪来的恶意也越多。 2.他们试图就着他的话陷害他。他们见他说话率直，就想引诱他谈及某个敏感话题，一举将他拿下。这是撒但的差役和使者惯用的伎俩，叫人言语犯罪，说出不合宜的话，或说错或理解错；一句话本为好意，却被曲解成别有用心；他们就是这样，为城门口责备人的设下网罗（以赛亚书29：21），把伟大的教师污蔑为扰害以色列的。正是：恶人设谋害义人（诗篇37：12）。基督的仇敌尝试两种办法报复他，除掉他：一是合法手段，二是暴力手段。合法手段不灵，除非设法使他触犯国家法律，因犹太人没有杀人的权柄（约翰福音18：31），而罗马当局又不管关乎言语、名目，和他们律法的事（使徒行传18：15）。暴力手段也不灵，除非设法使他犯众怒；一旦出现暴力，不论策划的是谁，施暴者永远都是众人；但众人以基督为先知，因而仇敌无法兴起众人攻击他。现在（正如起初的古蛇，比田野一切的活物更狡猾；创世记3：1），他们商议要引他陷入两难之间，不是得罪犹太人，就是得罪罗马当局；不论他回答是或不是，都会得罪人；用他自己的话来定他有罪，他们的阴谋就能得逞。

II. 阴谋提问（第16-17节）。既在密室幕后谋定，他们就迫不及待付诸行动。请注意看： 1.所用的人：他们没有亲自出动，免得被人生疑，令基督更警觉；而是打发门徒去，看上去不像是试探，倒像是请教。注意：恶人作恶，从不乏作恶的器皿。法利赛人有很多门徒可供差遣，做他们的事，说他们的话；他们拉人入教的时候就已有此念。他们还打发希律党的人同去；希律党是犹太人的党派，效忠罗马皇帝和他分封的希律，致力于劝说百姓与政府和好，并强迫众人纳税。有人说他们是征收地税的，而税吏则是征收关税；这些人与法利赛人同去见基督，其中也有阴谋：希律党的人要叫人纳税，法利赛人则拒绝纳税，双方都愿意把纳税的事摆在基督面前，请审判者裁定。希律王受制于帝国宪法，不得不征税；而这些希律党的人则协助他征税，使他在罗马皇帝面前得宠。另一方面，法利赛人则主张犹太人的自由，要挣脱罗马人的轭。倘若基督赞同纳税，法利赛人就会煽动百姓对付他；倘若他不赞同纳税或反对纳税，希律党的人就会煽动当局对付他。注意：互相为敌的两派，联手抵挡基督和他的国，这并非新事。参孙的狐狸（士师记15：4）各顾各，却被捆在同一个火种上。参考诗篇83：3，5， 7，8。这些人抵挡基督起来狼狈为奸，我们岂不该携手捍卫福音的利益吗？ 2.前言：他们用动听的话引出问题，高度称赞我们的救主（第16节）：夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。注意：最卑鄙的阴谋往往披上最体面的外衣。倘若他们诚诚恳恳认真请教，说出来的话也不过如此。正所谓：火热的嘴，奸恶的心，好像银渣包的瓦器（箴言26：23）；这好比犹大，又亲嘴又出卖，又好比约押，又亲嘴又谋杀（撒母耳记下20：9-10）。（1）他们所说的话倒是很正确；不论他们是否知道，但感谢赞美神，我们是知道的。 [1.]我们知道耶稣基督是诚实的夫子：你是诚实人，并且诚诚实实传神的道。他本身真实可信的，是那为阿们的，为诚信真实见证的（启示录3：14），本身就是真理。他所传的教训都是神的道，是神要求我们走的道，是尽本份的道，是通往福祉的道。他传道的方式也真实可信，将当行的善道指教他们（列王纪上8：36）。他是个有能力的教师，明白神的道；他又是个诚实的教师，一心要我们明白神的道；参考箴言8：6-9。好教师的特点就在于此：传真理的道，传全备的真理，只传真理，不因人的喜好或偏爱、仇恨或善意、恭维或惧怕，就压制、歪曲或曲解真理。 [2.]我们知道他坦率责备人，传道时什么人都不徇情面，不管别人是否愿意听；不论是遇到贵族还是遇到人多，他都不恭维，不害怕，因为他不看人的外貌。在福音审判中他从不看人的脸色，犹 大支派的狮子无所躲避（箴言30：30），从不会因为惧怕权势，就偏离真理，偏离自己的工。他以正直判断世上的谦卑人（以赛亚书11：4），从不偏待人。（2）虽然他们所说的话正确，但心里除了恭维和恶意，别无其他。他们口称夫子，背后却当他是大罪人；他们装作尊敬他，目的却是要加害于他；他们以为骗得过他，以为他识不破，孰不知他作为人，大有智慧，作为神，无所不知（并且经常叫人信服地证明他是神）。基督察看人肺腑心肠（启示录2：23）；若想欺骗他，那就是荒唐，是目中无神，是世间最大的愚昧。不要自欺，神是轻慢不得的（加拉太书6：7）。 3.提问：你的意见如何？仿佛是说：“这件事众说纷纭，乃是很实际的事，天天都遇到；请你畅谈你的看法，纳税给凯撒可以不可以？”这里暗含另一个问题：凯撒是否有权征税？犹太国大约在一百年前被罗马的刀剑所征服，和其他国家一样，背负罗马人的轭，成了帝国的一个省，按期上缴各种苛捐杂税，有时还要交人头税。看来真是杖离了犹大，而这些人若知道时代的征兆，应知细罗来到（创世记49：10）；若不是此人，就该另觅他人。现在的问题是：主动纳税是否妥当，还是说应当持守自古就有的国家主权，宁可被关押也不妥协？问题在于他们都是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆（约翰福音8：33）。神赐给他们律法，不该让外邦人骑在自己头上。这是否意味着不该主动向任何不属于自己国家和信仰的君王、政权或权势低头妥协呢？这是犹太人的老毛病，源自骄傲与狂心，导致败坏与跌倒（箴言16：18）。耶利米当年奉神的名说话，仍不能说服他们摒弃骄傲，顺从巴比伦王，他们的顽梗直接导致灭亡（耶利米书27：12-13）；如今他们跌倒在同一块石头上，又是因为骄傲，几年之后被罗马人彻底毁灭。他们完全误解了诫命和特权的含义，以神的话为由，与神的旨意作对，不愿顺从神的管教，不愿接受因犯罪而导致的刑罚。不过，他们这样问，是想难倒基督，无论如何回答，不是受狂热犹太人的责难，就是受狂热罗马人的指控；他们便可坐收渔利，像法老说的那样：旷野把他们困住了（出埃及记14：3）；并且他的教训也会被视作危害会众权益，危及君王和当局。

III. 主耶稣的智慧破除了这个网罗。 1.他识破他们的伎俩（第18节）：耶稣看出他们的恶意。经上说：见到飞鸟再设网罗，那是白费工夫3（箴言1：17）。试探被看穿，就已胜过一半，因为最大的危险都隐身在绿草之下。他说：假冒为善的人哪，为什么试探我？注意：假冒为善的不论戴什么面具，主耶稣都能看穿；他看出他们心里的恶，轻而易举地揭露出来，摆在他们面前。我们在恭维和伪善面前常常受骗，他从不受骗。他鉴察人心，每个假冒为善的，他都能直呼其名，好比亚希雅直呼耶罗波安之妻的名：你为何装作别的妇人呢（列王纪上14：6）？假冒为善的人哪，为什么试探我？注意：假冒为善的试探基督，试探他的知识，看他能否看穿他们的伪装，试探他的圣洁和诚信，看他是否准许他们混进教会。古时有人试探基督，就被蛇所灭（哥林多前书10：9）；那时他尚未显现，试探他的已然如此，而如果在福音的光和爱中试探他，要受的刑罚该怎样加重呢（10：29）？若想试探基督，必领教他的厉害；诡计无论如何掩盖，他眼光锐利，必看出假冒为善的人伪装起来的恶念。 2.他不上当；他指责他们假冒为善（像这种别有用心的问题，只需斥责，不必回答），这本身就是回答，但主耶稣却正面回答了他们的问题，并且所提出的论点足以支持自己的回答；他在这件事上为教会立下准则，同时又不致得罪人，因而破解了这个圈套。（1）他迫使他们不知不觉承认凯撒的权柄（第19-20节）。对付这些强词夺理的人，最好是陈明理由，若有可能，所提出的理由要叫人信服，然后再说出自己的观点。这样，真理的证据必叫他们闭口无言，这些人只会抵挡真理，不抵挡真理的缘由：拿一个上税的钱给我看。他自己没有钱证明给他们看；看来他连一个小钱都没有，因他为我们的缘故倒空了自己，成为贫穷；他轻看世上的财富，也由此教导我们不要看得太重；金银他都没有，我们为何要贪心背上沉重的泥土呢？罗马人要求百姓用他们的货币纳税，当时罗马货币在犹太通用，所以称为上税的钱；他没有说明多少钱，只说是上税的钱，表示他不在乎这种性质的事，也不关心；他的心早已放在更美的事 上，就是神的国以及神国的一切丰盛和公义；我们的心也应当如此。他们就拿一个银钱给他，那是个罗马银币，约等于我们的七个半便士，是当时最常用的，上面印有皇帝的像和号，作为保证这些银钱价值的凭据；大多数国家都用这种方法，使货币更容易放心流通。货币铸造一向被视为王权的一部份，乃是王冠上的花，王权的专属；人若承认这银钱在某国为合法货币，无形中就是臣服于这些王权，就是承认他们掌管钱财。我们的宪法真好，能生活在这样的国家真好；虽然我们钱币上也有王的像和号，财产却属于百姓，且在法律保护之下；我们所有的均属自己！基督问他们：这像是谁的？他们承认说是凯撒的；这就定了他们虚谎之罪，因他们说：我们从来没有作过谁的奴仆（约翰福音8：33）；这也证实了他们日后要说的那句话：除了凯撒，我们没有王（约翰福音19：15）。犹太法典有条文说：谁的货币在本国通用，谁就是本国的王。有人说银钱上的号是罗马征服犹大的纪念章，上写：征服犹大第二年；连他们自己都承认。（2）他由此推论，说纳税给凯撒是可以的（第21节）：这样，凯撒的物当归给凯撒；不是给他（不像他们表达的那样；第17节），而是归给，是归还：“还给他；凯撒若要填满他的钱包，那就由他去填满。现在讨论可否纳税给凯撒，显然太迟了，你们已经成为帝国的省，既承认这样的关系，就当尽这样的本份。凡人所当得的，就给他，当得税的，给他上税（罗马书13：7）。” [1.]这样的回答不得罪人。在这种性质的事上，他不以审判官或仲裁自居，而是任凭他们，因他的国不属这世界（约翰福音18：36），真是荣耀归于基督，归于他的教训！他由此给主管圣事的传道人立下榜样，不要掺和属世的事，不要在属世的纷争中陷得太深，要由专门负责这些事的人来处理。传道人若要管好自己的事，讨主的喜悦，就当不将世务缠身（提摩太后书2：4），若世务缠身，走了歧途，就是离弃圣灵的引领，不顾天意的启示。基督不讨论皇帝的权柄范围，但他吩咐要和平顺服在上掌权的。所以，政府当局没有理由责怪他的立场，反倒要感谢他，他的立场有助于凯撒管辖百姓，因百姓都以他为先知；不过控告他的人却很不讲理，他虽明确吩咐众人说凯撒的物当归给凯撒，他们仍指控他说了相反的话，说他禁止纳税给凯撒（路加福音23：2）。至于众人，法利赛人也无法挑起民愤，因为他们已在不知不觉中承认了他的前提，败局已定，无可挽回。注意：真理虽不必遮遮掩掩，但有时仍需要使用得当，不致于得罪人。 [2.]这样的回答令对手受责备。第一，有人希望他说不可以纳税给凯撒，他们便有借口省钱。许多人就是这样，在该不该做的问题上争论不休，该做的却不做。第二，他们都亏欠了神，所以个个都受责备；他们在社会自由权的事上徒然争论，却失去了信仰的生命和权能；所以不但要提醒他们对凯撒的义务，也要提醒他们对神的义务。 [3.]这样的回答使门徒受教，并且为教会立下原则。第一，基督信仰不与政府当局为敌，反倒为友。基督的国与世上的国之间，在司法的事上并无冲突。君王藉着基督在世掌权。第二，百姓按国家法律规定，把掌权者的物归给他们，这是他们的本份。在上掌权的受托管理公共事务，保护百姓，维护和平，理当合理享用公共财富的一部份，享用国家财富。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事（罗马书13：6）；并且毫无疑问，欺骗政府的罪比欺骗个人的罪更大。尽管判断何为凯撒之物由宪法决定，可一旦作了决定，基督就吩咐我们要凯撒的物归给凯撒。按照人的法律，我的外衣就是我的外衣；可按照神的律法，人若拿了我的外衣，他就是强盗。第三，我们把凯撒的物归给凯撒，也当记住要把神的物归给神。倘若我们的钱袋是凯撒的，那么我们的良心就是神的；他说：我儿，要将你的心归我（箴言23：26）；他要在我们心里占最重要的地位；我们要把神的物归给神，把我们的时间和产业中属神的部份归给他；凯撒要得凯撒的那部份，神也应当得神的那部份；倘若凯撒的吩咐与神的吩咐有冲突，我们就当顺从神，不顺从人（使徒行传5：29）。最后一点，请注意看他们听了他的回答何等惊讶：他们听见就希奇，离开他走了（第22节）。他们希奇他的聪慧，竟能识破他们精心设计的圈套。基督现在将来都是奇妙，不仅他所爱的朋友觉得奇妙，连目瞪口呆的仇敌也觉得奇妙。但别以为他们觉得希奇就会跟从他，顺从他；不，他们 希奇，却离开了他。注意：基督在许多人眼中看为希奇，却未必看为宝贵。他们希奇他的智慧，却不受他智慧的引导，他们希奇他的能力，却不顺从他的能力。他们走了，满脸羞愧，仓皇而退。阴谋败露，就丢盔弃甲而去。注意：与基督争竞的，没有好下场。关于婚姻的问题

I. 有一条伟大的信仰真理，撒都该人反对；他们说没有复活；这好比愚顽人说没有神（诗篇14：1）。这些异教分子称为撒都该，源自安提格努斯4的一个弟子名叫撒都；安提格努斯在救主降世之前大约两百八十四年间十分活跃。这一派人受到本国学者的严厉抨击，斥之为言行可鄙、道德败坏，皆因他们的教训所致。在犹太人各派系中，他们是人数最少的，但却常常很有来头。法利赛人和艾赛尼人5似乎源自柏拉图6和毕达哥拉斯7，而撒都该人则具备不少伊壁鸠鲁派8的才华；他们否认复活，说不存在将来世界，不存在来生，还说肉体一旦死亡，灵魂也跟着幻灭，随之而死；他们否认将来世界的赏罚，否认将来天堂或地狱的审判。他们认为除了神以外，没有天使和鬼魂（使徒行传23：8），除了物质和运动，一无所有。他们不承认众先知受神的灵感动，不承认有启示来自天上，只承认神在西奈山上说话。基督的教训包含复活这条至大的真理，也包含将来的世界，远超过肉眼可见的；所以撒都该人特别反对他的教训。法利赛人和撒都该人势不两立，却共同联手对付基督。基督的福音常受到痴迷律法条例的假冒为善之人和狂热分子的攻击，也受到亵渎神的多神论者和无神论者的攻击；前者滥用敬虔的形式，后者藐视敬虔的形式；两者都否定敬虔的权能。

II. 他们反对复活这一事实，根据是一个妇人前后嫁了七个丈夫；他们以为若真有复活这回事，人人都要回归今世的状态和环境，好比那想象出来的柏拉图年9；倘若如此，这妇人在将来世界就会有七个丈夫，那将会荒唐透顶，而倘若她不能有七个丈夫，那么谁将娶她又是个解决不了的难题：是第一个？还是最后一个？还是她最喜欢的那个？还是她与他生活最久的那个？ 1.他们在这件事上引用摩西律法（第24节），说至近的亲属当娶没有孩子的寡妇（申命记25：5）；我们在路得记4：5见过这样的做法。这是一条政治律例，基于犹太人的特殊宪法，为了保存家族和产业的界限，当时的社会十分看重家族和产业。 2.他们提出一个案例，到底是真有其事还是假设，这已经不重要；即使不是真事，也是有可能发生的。这个案例说的是七个兄弟娶了同一个妇人（第25-27节）。（1）这个案例假设倘若死带着使命而来，有时会导致家庭荒凉，往往短时间内多人死去，不按年龄长幼（有如此案，幽暗之地没有秩序），却是杀人成堆（士师记15：16），使生养众多的家族 柏拉图年：哲学家柏拉图假设的一个天体运动周期，为时三万六千年。 无孙；在寄居之地也无一人存留（约伯记18：19）。正是：若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力（诗篇127：1）。但愿人不要自以为名声和家族都必兴旺长久，不要以为有能力与死亡立约，与阴间结盟（以赛亚书28：15）。（2）这个案例假设七个兄弟都谨守律法条例，尽管他们有权拒绝，只需被羞辱一番（申命记25：7）。注意：即便诸事不顺，我们也应当尽自己本份，因为我们做事按原则，而不是按事件。最后冒险娶这寡妇的第七个兄弟真是勇敢。倘若他这样做纯粹是为了顺服神，我敢说他一定是个义人，凭良心办事。末后妇人也死了。注意：活命无非是悲伤；寿命长的，一个接一个掩埋自己的亲戚或邻舍，但自己仍不会长生不死，死期也会临到。死的苦杯轮流转，迟早人人都要喝；参考耶利米书25：26。 3.他们就此案例提出疑问（第28节）：“当复活的时候，她是其个人中哪一个的妻子呢？你若说不上来，那就说明没有复活。”法利赛人表面上相信复活，但对复活和将来世界的观点十分离奇古怪，堪比土耳其人心目中的乐园，以为那里有动物生命的情趣，也许导致撒都该人全盘否认复活；最能叫无神论者手舞足蹈的，莫过于口称有信仰的人染上了属世观念，把信仰当成满足肉体情欲和个人利益的工具；不信的人否定真理，迷信的则向他们出卖真理。撒都该人否定复活，乃是冲着法利赛人的假设而来。注意：属血气的全然不领会属灵的事，不领会永恒的事，这不奇怪。人生来就不接受这些事，反倒以为愚拙（哥林多前书2：14）。把真理摆在日光之下，真理就全然显出它的力量。

III. 基督的回答责备他们无知，纠正他们的错误，表示他们的质疑是错误的，站不住脚。 1.他责备他们无知（第29节）：你们错了。注意：在基督的审判中，凡否认复活和将来世界的，都是大错特错。基督在此用智慧谦恭的语气责备他们，不像对祭司长和长老那样，有时语气十分尖锐（不知何故）：你们错了，因为不明白。注意：无知导致错谬；人在黑暗中行走，容易走错路。所以凡引诱人犯错的，都拒绝真光，竭力夺去知识的钥匙。你们在这件事上错了，因为不明白。注意：在复活和将来世界的问题上犯错，归根到底就是因为无知。将来世界的具体细节，再有智慧、再好的人也不知道；我们将来如何尚未显明，乃是有待显明的荣耀：我们一谈到灵魂分离，身体复活，永乐或永刑，很快就谈不下去；我们语无伦次，因为不明白，但这件事并非完全摸不着头脑；感谢赞美神！人若否定复活，就是故意不明白。看来在口称信神的基督徒当中也有撒都该人，也有这样的怪物，在你们中间有人说没有死人复活的事（哥林多前书15：12）；也有人把复活当成寓言，实际上否定复活，说复活的事已过（提摩太后书2：18）。请注意看：（1）他们不晓得神的大能；神的大能可引导人推断有复活和将来世界的事。注意：许多错谬观点的根源就在于不晓得神的大能，在于不信或小信，否定复活之人的错谬尤其是这样。当我们听说灵魂可以离开身体独立存在，特别是听说在坟墓里躺卧已久、已化为尘埃的死尸，居然能兴起，能重新活过来，能动，能行走，我们不免要问：怎能有这事呢（约翰福音3：9）？自然规律告诉我们：任何存在的实体若不复存在，一切与之相关的习性也不复存在。人死了，还能活过来吗？虚无的人就是如此，只因无法理解事物的规律，就质疑事物的真实性；其实只要我们坚信父神的全能，坚信在他凡事都能，这些难题都会迎刃而解。所以我们首先要坚信神是无所不能的，他随己意行事，必成就他所应许的，不可有丝毫的怀疑；既然如此，神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢（使徒行传26：8）？他的能力远超自然能力。（2）他们不明白圣经；圣经无可争议地肯定有复活和将来世界的事。神的应许决定神的大能，神的大能又是信心的根基。圣经明确说道，灵魂是不朽的，今世之后还有来世；律法和先知都谈到这些事，死人无论善恶，都要复活（使徒行传24：14-15）。约伯知道（约伯记19：26），以西结预见到（以西结书第37章），但以理也明确预言过（但以理书12：2）。基督照圣经所说，复活了（哥林多前书15：3-4）；我们将来也要复活。所以，人若否定复活，就是没有念过圣经，或念了不信，或不明白其中的含义。注意：人因为不明白圣经，所以才有许多的恶。 2.他纠正他们的错误，纠正他们在复活和将来世界事上的荒诞观念（第30节），把复活的教训建立在真实、永存的基础上。请注意看： （1）将来世界与我们所在的世界不一样；人也不娶也不嫁。在今天的世界，婚姻是不可少的；人尚未犯罪，婚姻制度就已设立；别的制度也许中断，也许被忽略，婚姻制度却从未见弃，将来也不会见弃，直到世界的末了。远古世界就有嫁娶的事（创世记6：2），犹太人在巴比伦，所有的圣礼都已止息，神仍吩咐他们要娶妻生儿女（耶利米书29：6）。所有文明国家都有婚约的义务；这也是满足人性情欲、克服人性软弱所必须的。但复活以后，婚姻就不再需要；至于得荣耀的身体是否还有性别之分，好奇心特强的对此争论不休（古人对此看法各异），但不论是否还有男女之分，必定没有男女之交；在将来世界，神就是一切，人不需要配偶帮助；身体是属灵的，没有属血气的欲望需要满足；奥秘的身体成全之时，虔诚的后裔（玛拉基书2：15）就不再需要，而婚姻制度的一个目的就是得后裔。在天上，个人不见朽坏，也就不需要吃喝；人种不见朽坏，也就不需要嫁娶；不再有死亡（启示录21：4），也就不再有出生。婚姻状态喜忧参半，凡进入婚姻状态的，都学会将其当成可变的，或富足或贫穷，或疾病或健康，与这个混杂多变的世界相符；然而地狱里全然没有喜乐，新郎和新妇的声音，都止息了（耶利米书7：34）；而天堂则全是喜乐，不再有悲伤苦难，也不再嫁娶。将来世界的喜乐是纯洁的，属灵的，源自圣徒与羔羊的婚姻，而不是相互之间的嫁娶。（2）将来世界像是天使如今在天堂的状态：乃像天上的使者一样。乃像，就是说将来必定如此。他们在基督里已是天使，基督是他们的头，已使他们与他一同坐在天上（以弗所书2：6）。已经成全的义人的灵魂与千万的天使同聚（希伯来书12：22-23）。人被造，比天使微小一点（诗篇8：5），一旦得赎重生，就像天使一样；像天使那样纯洁，属灵，像那些蒙福的撒拉弗那样有知识，有爱心，像他们那样，和他们一起，永远称颂神。圣徒的身体必复活，得着不朽坏的、荣耀的身体，像是纯净圣洁灵魂的载体（哥林多前书15：42-44），也像灵魂那样敏捷强壮。所以，我们今天要渴望并努力遵行神的旨意，像天上的使者一样，因为在不远的将来我们就盼望像天使那样，永远得见父的面。他没有说恶人复活之后是何光景，但恶人既行魔鬼的私欲，其下场也必像魔鬼的下场。

IV. 基督提出论点，证明复活和将来世界的真理；此事关系重大，仅仅揭露他们的错谬和诡辩还不够（与其它的辩论不同），还要提出有力的论点，因他不只是要得胜，还要凭真实将公理传开（以赛亚书42：3），使得跟从他的都心生盼望的缘由。请注意看： 1.他的论点从何而来：从圣经来；圣经是极大的武器库，为我们提供攻防两端的属灵兵器。它乃是用歌利亚的刀剑写成。神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？注意：（1）圣经所说的，都是神所说的。（2）神向摩西所说的，就是向我们所说的，都是为教训我们所说所写的（罗马书15：4）。（3）神所说的，我们理当念，理当听，因为这是向我们说的，先说给犹太人听，因为神的圣言交托他们（罗马书3：2）。基督的论点出自摩西的书，因为（有人认为）撒都该人只把摩西的书当作正典，至少是主要把摩西的书当作正典。所以基督从最没有争议的泉源取证。后来的众先知也证明将来世界，比摩西律法所证明的更直接；虽然摩西律法也提到灵魂不朽和将来世界，作为自然信仰的原则，但没有很明显的启示，因为律法多半是具体针对以色列民，像宪法那样含有许多今世的应许和警示，而关于将来世界的更为直接的启示则留到末后的日子；但即使在摩西的书上，我们的救主也找到一个十分有力的论点。圣经的含义往往埋得很深，需要挖掘。 2.他的论点是（第32节）：我是亚伯拉罕的神。这不是直接证据，话不多，却是个不容置疑的论点。若从圣经得出正确结论，这结论也当视为圣经的话，因为圣经是为善用理性的人写的。这个论点所要证明的是：（1）将来世界是存在的，今生之后有来生，义人要在其中永享福乐。而这个证明就是神所说的这句话：我是亚伯拉罕的神。 [1.]神要作某人的神，表示某种不同寻常的特权和福乐；除非我们完全明白何为神，不然就不可能理解其中的丰盛：我要作你的神（创世记17：7），意思是：我要作像我这样的恩主。以色列的神要作他们的神（历代志上17：24），属灵的恩主；他是万灵的父，赐下属灵福份；他是万能的恩主，无所不能，全然良善，永为恩主；他自有永有，凡与他立约的，他就作他们永在的神。这 句话神常对亚伯拉罕、以撒和雅各说，其用意是褒奖他们独特的信心和顺服，得以响应神的呼召，离开自己的家乡。犹太人十分尊崇这三位族长，也希望最大程度得着神给他们的应许。 [2.]这些义人在今生显然没有得着不同寻常的福乐，可叫神这样的话得以应验。他们在应许之地是客旅，漂流不定，因饥荒而消瘦；除了葬埋之地，没有一寸土地可称得上是属于自己的；这些都引导他们盼望今生以外的东西。他们在今生的享受远不如圣约之外的外邦人。这个世界上有什么能叫他们和他们信心的后裔崭露头角呢？有什么能与圣约的尊贵和独特相称的呢？倘若死后没有福乐为这些伟大的义人存留，那么可怜的雅各在年迈时所说的那句悲悲切切的话：我平生的年日又少又苦（创世记47：9），就会成为永远的怨言，埋怨神的智慧、良善和信实，因为神经常自称雅各的神。 [3.]所以必有一个将来世界；就如神永远活着，永远赏赐，亚伯拉罕、以撒和雅各也在将来世界永远活着，永远领受赏赐。使徒所言（希伯来书11：16）是这个论点的关键，他在那里谈到族长们在漂流之地的信心和顺服，并说：所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城，就是天上的城；言下之意就是说，倘若神没有在另一个世界给他们丰富预备，又因他们在这个世界竟然一晃而过，神就会羞于自称为他们的神；但他诚然为他们全然预备好了，所以并不以为耻。（2）灵魂是不朽的，并且身体要复活，与灵魂联合；倘若先前的观点成立，这些观点也就成立，但这些观点也可从神说这话的时间来得到证明。这话是神在荆棘丛边向摩西说的，那时亚伯拉罕、以撒和雅各早已死去，早已埋葬；但神却没有说：我以前是，我曾经是，而是说：我是亚伯拉罕的神。神不是死人的神，乃是活人的神。他乃是活神，他作谁的神，就给谁生命力。倘若亚伯拉罕的死是一了百了，那么神作他的神这层关系也会随之终结；但神向摩西说话时，却说他是亚伯拉罕的神，所以那时亚伯拉罕仍活着；这就证明灵魂在福乐状态不朽坏，同时也说明身体要复活，因为灵魂与身体有如此紧密的关系，两者若永远分开，就不符合以神为神的人所得的福祉。撒都该人的观点是：灵魂和身体紧密相连，身体若死去，灵魂也跟着死去。借用同样的假设，倘若灵魂活着（那是毫无疑问的），身体也必在某个时候与灵魂同活。此外，主也是为身子（哥林多前书6：13），身子是人的重要组成部份；要记住身子与尘土有约，不然人就不会愉快。族长们临死时就自己的骸骨吩咐后代，乃是凭信心吩咐，证明他们盼望身体复活。但复活的教训要直到基督复活之后，才更为全面地启示出来；他成了睡了之人初熟的果子（哥林多前书15：20）。最后是这场较量的结局。撒都该人哑口无言（第34节），抱愧而去。他们以为自己有能耐，可叫基督羞愧，结果却是自己羞愧。但众人都希奇他的教训（第33节）。1.因为这是全新的教训。他们当中的解经家实在是很糟糕，基本的应许在这至大的真理上应用出来，众人听了竟像是见到了神迹；都怪那些可怜的文士，不然众人不会觉得新鲜。2.因为这其中有很好很伟大的东西。真理被抵挡，往往更加明亮，更令人惊讶。请注意看：许多人哑口无言，许多人听了希奇，却没有回头，没有得救；而未成圣的人即使缄默惊奇，神也照样彰显他的律法，彰显他的福音，并叫他的律法和福音都得尊荣。诫命的实质

I. 法利赛人联手攻击基督（第34节）。他们听见耶稣堵住了撒都该人的口，口封住了，悟性却没有开启；他们聚集，不是一同来感谢他（本当感谢他，因他有效地证明了复活的真理，驳斥了他们信仰的共同敌人撒都该人），而是要试探他，他既难倒了撒都该人，若能难倒他，便可扬名。他们不因撒都该人的口被堵住而高兴，反倒因基督得荣耀而扫兴，因他们只关心自己的统治地位，只在乎基督所反对的古人遗训，不在乎撒都该人所反对的复活和将来世界的教训。注意：人 若因为自己不喜悦的人捍卫了真理就心生不悦，若为了个人怨恨和偏见不惜牺牲公众利益，那就是法利赛人式的妒忌和恶毒。蒙福的保罗有别样的胸怀（腓立比书1：18）。

II. 这律法师向基督提问。律法师是摩西律法的学者，也是摩西律法的教师，像文士一样；但有人说他们与文士有别，比文士更注重实际问题，专门研究诡辩神学。这个律法师要试探耶稣，就问他；他的用意不是要陷害他（圣马可在讲到这个故事时似有此意，说基督对他说：你离神的国不远了；马可福音12：34），只是想看看他怎么说，与他攀谈，满足自己和朋友的好奇心。 1.他的问题是：夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？真是个多余的问题，神律法上所写的都是大的（何西阿书8：12），从上头来的智慧不带偏见，不可在律法上瞻循情面（玛拉基书2：9），应当全然遵守。不过有些诫命诚然是神圣言的原则，相对来说更为广泛，更加包罗万象。我们的救主曾谈到那律法上更重的事（23：23）。 2.他的用意是试验他，也可叫做试探他；不是试他的知识，乃是试他的判断力。这个问题在律法分析师中间常有争论。有的以割礼律例为大，有的说是安息日律例，有的说是献祭的律例，根据他们各自的感受，高谈阔论；现在他们来试试看基督怎么说，他说的若与民间观点不同，便可煽动百姓攻击他，他若夸大某一条律例，便可怪罪他试图废去其他律例。这个问题本身并无不妥，并且若比较路加福音10：27-28，可以看出这个问题其实在律法师中间早有定论，爱神爱邻舍就是最大的诫命，且是律法的总纲，基督在当时也同意；所以现在向他提问，其用意似乎更多是嘲讽而不是鄙视，好像当他是三岁孩童，而不是辩论的对手。

III. 基督的回答；幸好这律法师提出了问题，我们便可知基督的答案。大人物回答简单问题，并不丢脸。基督在此指出这些是最大的诫命，不是要排斥其他诫命；之所以说最大，正是因为这些诫命涵盖了其他诫命。请注意看： 1.这些诫命（第37-39节）不是司法条例，当时犹太人何等渺小，所赐给他们的司法条例不可能是最大的；这也不是洁净的条例，因为洁净的条例早已过时，渐旧渐衰了，不可能是最大的；这也不是具体的道德诫命，而是爱神爱邻舍，乃是一切诫命的泉源和基础；只要做到这两条，其余的都会水到渠成。（1）律法在一个字上得以完全，这个字就是爱；参考罗马书13：10。一切顺服都发自内心，信仰的行为若不源于内心，就是枉然。爱在内心情感中居首位，给内心情感定规律，立根基；所以爱好比是要塞，应当为神所占有。人被造，乃是为爱量身定做，所以写到心里的诫命就是爱的诫命。爱是个简短而甜蜜的字眼，倘若爱完全了律法，那么诫命的轭就是轻省的。爱是灵魂的安息和满足；人若走在这善道古道上，就必得着安息。（2）爱神是诫命中的第一，也是最大的，是十诫中第一部份诫命的总纲。爱既是满足，爱的对象就是良善。神既是无穷无尽的良善，永远良善，就应当首先爱他，单单爱他，且因他而爱。爱是神给我们的第一个要求，也是最大的要求，所以我们的首要大事就是爱神。这里引导我们： [1.]要爱神，以神为我们的神：你要爱主—你的神。十诫的第一条是：不可有别的神（出埃及记20：3），言下之意就是要以他为我们的神，这样才能激发我们爱他。人若以日月为神，就喜爱日月（耶利米书8：2）；参考士师记18：24。爱主—你的神，意思是爱他，因为他是我们的，是造我们的，是拥有我们的，是管辖我们的，并且要顺应他，顺从他，倚靠他。我们爱神，因他与我们和好，藉着圣约成为我们的神。你的神，这句话的基础就在于此。 [2.]要尽心、尽性、尽意爱他。有人认为这几个词意思相同，都是尽我们所能爱他；也有人把这几个词分开来看，指人的内心、灵魂和思维，分别代表人的意愿、感情和悟性，代表人的活力、敏锐和智慧的能力。爱神必须发自内心，不只是挂在嘴边，不可像那些用嘴唇尊敬他、心却远离他的人（以赛亚书29：13）。爱神必须强烈，要最大程度地爱他，我们称颂他，凡在我们里面的，都称颂他（诗篇103：1），爱神也当如此。爱神必须是专一的爱，最高层次的爱，要爱他胜过一切；唯有这样，情感的溪水才能全然奔流。爱神必须内心专注，不可分心。我们哪怕倾尽所有的 爱，也不足以献给他，所以还要倾尽灵魂之所能。这是诫命中的第一，且是最大的；顺服这条诫命就能顺服其他诫命；唯有源自爱的顺服，才蒙悦纳。（3）爱人如己是最大诫命的第二条（第39节）：其次也相仿；它包含十诫第二部份的所有诫命，而先前那条则包含十诫第一部份的所有诫命。它与第一条相仿，因为它以第一条为基础，源自第一条；人若爱所看见的弟兄，就能体现并且证明他也爱没有看见的神（约翰一书4：20）。 [1.]这里的言下之意是要爱自己，也应该爱自己。世上有一种自爱，乃是败坏，是罪恶的根源，必须除去，必须治死；但有另一种自爱，乃是自然的，是最大的本份，必须持守，必须洁净。我们应当爱自己，就是说我们应当尊重人性的尊严，关心我们自身灵魂和身体的利益。 [2.]这里说要爱人如己。要尊重所有的人，不可错怪或伤害一个；对人要有善意，要祝福别人，一有机会就要为人谋利益。要爱人如己，像爱自己那样真诚，把别人当成自己；很多时候为了他人的好处，甚至还要舍己，为他人的利益甘当仆人，甘心费财费力（哥林多后书12：15），也当为弟兄舍命（约翰一书3：16）。 2.请注意看这两条诫命的重要性（第40节）：这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲；就是说这是关乎实际信仰一切诫命的总纲和实质；实际信仰的一切诫命原本就写在人心里，摩西将其复苏，先知的传道和写作又多多强调。一切诫命都取决于爱的诫命；若把爱的诫命除去，一切都会跌落在地上，归于无有。各样的礼仪不能与之相比，属灵的恩赐也不能与之相比，因为爱是最妙的道（哥林多前书12：31）。爱是律法的精髓，它激活律法，是律法的粘固剂，将律法联络得当；它是一切责任的根源，是整部圣经的总纲，不仅是律法和先知一切道理的总纲，也是福音的总纲；爱是信心所结的果子，我们在基督里爱神，且因他的缘故爱邻舍。一切诫命都取决于这两条诫命，都因这两条诫命而产生果效，并且成全，因为爱就完全了律法（罗马书13：10），并且命令的总归就是爱（提摩太前书1：5）。爱的诫命好比钉子，会中之师的言语又像钉稳的钉子（传道书12：11），律法和先知所有的荣耀，都挂在它身上（以赛亚书22：24）；这钉子永不拔出，因为新耶路撒冷所有的荣耀必永远挂在上面。爱是永不止息（哥林多前书13：8）。愿我们把自己的心交给这两条最大的诫命，好比倒进模子里；愿我们满腔热忱，不在观点、名声或文字上做文章，不以这些为重，不以这些为悬挂律法和先知的钉子，也不以这些来取代爱神爱人，而是叫万事都服从于这两条诫命的权能。法利赛人哑口无言

I. 基督向他们发问，他们轻易回答，因这本来就在他们的教条范围内：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？你们所盼望的，所应许给列祖的弥赛亚是谁的子孙？”他们都能轻易回答：是大卫的子孙。这是弥赛亚的代名词，称为大卫的子孙。专门解释圣经的文士也是这样教他们的：我决不向大卫说谎（诗篇89：35-36）；他必在大卫的宝座上治理他的国，从今直到永远（以赛亚书9：7）。又说：从耶西的本必发一条（以赛亚书11：1）。与大卫所立的皇家之约象征与基督所立的救赎之约；他和大卫一样当王，也是起誓立的（希伯来书7：21），也是先降为卑，后来升为高。基督若是大卫的子孙，那他就必是千真万确的人。以色列说：我们与大卫王有十分的情分（撒母耳记下19：43）；犹大说：他是我们骨中的骨，肉中的肉。大卫的子孙既取了我们人的样式，我们与他的情分是何等深厚？ 论到基督，你们的意见如何？他们向他提问，一个接一个，都与律法有关；但他来，只问一个问题，乃是关乎应许。许多人满口律法，却忘了基督，仿佛本份就可救他们，不需要他的义和他的恩典。人人都当问自己：论到基督，我们的意见如何？有的满不在乎，不把他放在心上；有的看低他，有的则带有偏见；但他在你们信的人就为宝贵（彼得前书2：7），他的意念向我何等宝贵（诗篇139：17）！耶路撒冷众女子以为基督不比别的良人强，新妇却深知他超乎万人之上（雅歌5：9-10）。

II. 他基于他们的回答，再出一个难题，这次就不容易回答了（第43-45节）。许多人能随口肯定真理，炫耀自己学识丰富，可当他们需要证明真理、捍卫真理时，却表现出相当的无知，令人羞愧。基督所出的难题是：基督既是大卫的子孙，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主呢？他无意给他们下套，不像他们给他下套，乃是把他们不愿相信的真理教导给他们，这真理就是：所盼望的弥赛亚就是神。 1.大卫称基督为主，这很容易明白；他被圣灵感动，受先知的灵所驱使，耶和华的灵藉着他说话（撒母耳记下23：1-2）。大卫乃是被圣灵感动，说出神的话来（彼得后书1：21）的圣徒之一；而称基督为主，更需要被圣灵感动，因为若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的（哥林多前书12：3），过去是这样，现在仍是这样。为了证明大卫受圣灵感动，称基督为主，他引用了诗篇110：1，文士都知道这首诗指的是基督；先知在那首诗里果然说的是他，不可能是别人；这是基督教训的预言性总纲，将他说成是履行先知、祭司和君王的职任，在他降卑的时候是这样，在他得荣耀的时候也是这样。基督引用了整节经文，这节经文展现救赎主在荣耀中：（1）坐在神的右边。坐表示安息，也表示作王；坐在神的右边，表示超越一切的尊荣和主权。看看经上如何表达：他坐在天上至大者宝座的右边（希伯来书8：1）；参考腓立比书2：9；以弗所书1：20。他并非自取荣耀，乃是因着与父神的约配得荣耀，又因父神亲自任命许可。（2）制伏仇敌。他要坐在宝座上，直到他的仇敌或成为他的朋友，或成为他的脚凳。原来体贴肉体的，就是与基督为仇（罗马书8：7）；凡甘心悔改的，他就制伏，且召他们来到脚前（如以赛亚书41：2所言）；凡顽固与他为敌的，他也制伏，且将他们踩在脚下，好比迦南地的王被约书亚踩在脚下。但他引用这节经文的用意是要说明大卫称弥赛亚为主：主对我主说。这点告诉我们，在解释经文时不但要注意经文的主旨和含义，还要注意经文的用词和字句，圣灵就是用字句来表达含义的，经文的用词常常具备十分有用、有教导性的意义。这里所说的：我主，就有很好的含义。 2.人若不信弥赛亚是神，就很难明白，基督既是大卫的子孙，那称他为主岂不是荒唐吗？当父亲的称儿子为主，长辈称晚辈为主，这都是不合宜的。大卫既称他为主，这是不容质疑的事实；无论如何评论基督的人性和谦卑，都应当将之理解为与他的神性和主权相吻合。我们要持守这一点：他是大卫的主，并以此为前提，来解释他又是大卫的子孙。圣经表面上似有差异，像这里一样，但这种差异不但说得通，而且有助于整本圣经的美观与和谐。

III. 这里说的是基督只是小试牛刀，试试法利赛人的知识；其结果从两点表现出来： 1.他们目瞪口呆（第46节）：他们没有一个人能回答一言。可能是他们果真无知，不知道答案，也可能是他们不虔诚，不愿承认弥赛亚就是神；而弥赛亚是神这个事实，乃是解开这难题的唯一钥匙。感谢赞美神！拉比们当年所答不出来的，今天凡明白基督福音的最普通的基督徒，也能答出来；基督作为神，是大卫的主，而他作为人，则是大卫的子孙。当时他并没有多做解释，而是留到将来，藉着复活全面证明出来；今天我们得着了他在荣耀中的全面解释：我是大卫的根，又是他的后裔（启示录22：16）。基督作为神，是大卫的根，作为人，又是大卫的后裔。耶稣基督就是可称颂的神，直到永远；倘若我们不紧紧抓住这一事实，就会陷入无法解开的谜团。不只是他远古的祖先大卫称他为主，连他的母亲马利亚，在她怀孕时也称他为主，为神，为救主（路加福音1：46-47）。 2.他们哑口无言，其他寻隙难为他的也都哑口无言：从那日以后，也没有人敢再问他什么，不敢再问这些吹毛求疵、试探性的、给人设套的问题。注意：虽有许多人拒绝神的救恩，但神叫他们哑口无言，照样得荣耀。许多人在真道面前信服，却不悔改。他们若悔改，必会向他请教更多问 题，特别是那个大问题：我们当怎样行才可以得救（使徒行传16：30）？但是，他们既达不到目的，就离他而去。人若与他们的主争竞，就如这些法利赛人和律法师，到头来都不得不承认自己不是对手。