马太福音 第19章

I. 法利赛人提问（第3节）：人无论什么缘故都可以休妻吗？他们提问，不是求教，而是试探。前不久他在加利利曾在这件事上阐明观点，反对一般的做法（5：31-32）；倘若此时他仍宣称反对休妻，他们便可借机煽动当地人抵挡他，那些人对妨碍他们自由的人都恨之入骨。法利赛人希望他在这件事上不得人心，其它教训也不得人心。也可能这场试探是这样设计的：倘若他说休妻不合法，他们就会指责他与摩西律法为敌，因为摩西律法允许休妻；倘若他说休妻合法，他们就会声称他的教训不像弥赛亚教训那样完美；休妻虽是允许的，但在墨守成规的人眼中，那并不光彩。有人说摩西律法虽允许休妻，但法利赛人自己也不知如何解释，因而互相之间常有争论，于是就想知道基督是怎么想的。婚姻方面的案件多如牛毛，有时还相当复杂；这些事的起因不是因为神的律法，乃是因为各人的私欲和愚昧；并且遇到这样的事，人们往往擅自作主。他们的问题是：人是否无论什么缘故都可以休妻。在有些情形下休妻固然是可以的，譬如为淫乱的缘故；但是否无论什么缘故都可以、像当时生活不严谨的人普遍那样做呢？是否轻描淡写、随便给个理由就可以呢？是否不喜欢、不乐意都算作理由呢？这样的事在律法书上是允许的：人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家（申命记24：1）。他们将之理解为只要不喜悦，哪怕是无缘无故，也可作为休妻的依据。

II. 基督的回答。这问题虽是个试探，但既然关乎良心问题，十分重要，他就详尽回答，不直接，却很有效；他定下原则，并且无可辩驳地证明，当时这种随意休妻的现象导致婚姻关系相当不稳定，决不合乎律法。基督每次定下原则，不会没有理由，每次作判断，也不会没有经文的佐证。 这次他的论点是：“既然夫妻亲密结合是因着神的旨意，神的命定，那么就不可轻易分开，不可随意分开；既然婚约是神圣的，那就不可轻易解除。”他强调三点，来证明夫妻之间确是这样的结合。 1.亚当和夏娃被造；想必他们都知道：这经你们没有念过吗？与承认圣经、念过圣经的人辩论，往往比较容易；你们都念过（但没有仔细想过），那起初造人的，是造男造女；参考创世记1：27；5：2。注意：经常想想我们被造的事，如何被造，被谁造，为何被造，这对我们大有好处。他造男造女，一女一男；亚当不能休妻另娶，因为没有别人可娶。这也表示二人结合不可分开；夏娃是亚当的一根肋骨，若将她抛弃，就是抛弃自己身上的一部份，违背她被造的本意。基督简单暗示了这点，但他既假设他们都念过圣经，就提请他们注意经上的原话，虽然一切被造的活物都有公有母，但这里说的不是动物，而是单单针对人类说的；这是因为男人和女人之间的结合是理性的，有更为崇高的用意，而不只是肉体的情欲，也不只是传宗接代，因此男女之间的关系更亲密，更坚固，决非动物可比；动物不能像亚当和夏娃那样，相互之间配偶帮助。所以经上论到此事，用的都是单数：神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女1（创世记1：27）；这里单数和复数互用，因被造的缘故一分为二，又因婚约的缘故合二为一，要叫这样的结合亲密不可分。 2.婚姻基本法：人要离开父母，与妻子连合（第5节）。夫妻关系比亲子关系还要密切；既然亲子关系不可轻易冒犯，婚姻的结合就更不可轻易打破。做子女的岂可无论什么缘故抛弃父母呢？当父母的岂可无论什么缘故抛弃子女呢？决不能。丈夫更不应该抛弃妻子；夫妻之间虽无血缘关系，但两者的关系乃是神所命定的，比亲子关系更紧密，结合更牢固，因为当一个人离开父母，与妻子连合时，亲子关系在很大程度上被婚姻关系所替代。可见神所设立的制度满有权能，其结果居然是一种牢固的结合，比人性最高层次的关系还要牢固。 3.婚约的性质：乃是二人的结合：二人成为一体，所以就不再是两个人，乃是一体的了（第6 节）。子女是身上的肉，但妻子却是自身。夫妻关系比亲子关系还紧密，等同于互为肢体的关系。正因为如此，丈夫就当爱自己的妻子，也正因为如此，丈夫不可抛弃自己的妻子，因为从来没有人恨恶自己的身子，无人砍掉自己的肢体，总是保养顾惜（以弗所书5：29），尽力维护。二人成为一体，只能有一个妻子，因为神为一个亚当只造一个夏娃；参考玛拉基书2：15。他由此得出结论：所以，神配合的，人不可分开。注意：（1）丈夫和妻子是神所配合的；这个词的原意是：神使他们同负一轭，这很有意义。在人犯罪之前，神亲自设立婚姻制度。婚姻和安息日是神的圣礼中最为古老的。婚姻虽不专属教会，乃是世人皆有之，但婚姻既有神的印记，又在此由主耶稣确认，就应当按神的意思行，且因神的道和人的祈求成为圣洁（提摩太前书4：5）。从心底里尊重婚姻，当作是神的圣礼，有助于我们尽婚姻的本份，且因此得婚姻的安慰。（2）夫妻既因神的制度而结合，就不能因人的制度而分开。任何人不可分开，丈夫不可，别人也不可；掌权的也不可，因神从未给过这样的权柄。以色列的神如此说：休妻的事是我所恨恶的（玛拉基书2：16）。神配合的，人不可分开，这是普遍的法则。

III. 法利赛人提出异议，真是冠冕堂皇（第7节）：摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？基督引用圣经的话反对休妻，他们赞同休妻，也谎称有圣经的依据。注意：神的话貌似自相矛盾，这对心思败坏的人来说是极大的绊脚石。诚然，摩西为那设立他的尽忠（希伯来书3：2），所吩咐的都是从神领受的；但在这件事上，他们说是吩咐，实际上只是允许（申命记24：1），本意是抑制而不是赞同。犹太学者自己都注意到这条律例有所限制，知道不可随意休妻，必须有特殊理由，必须写休书，并且作为法律行为，休书必须像契约那样庄重，签字画押。要交到妻子本人手里，并且明文规定日后不可再结合，好叫人在休妻时考虑再三。

IV. 基督回应他们的异议： 1.他纠正了他们对摩西律法的错误理解；他们称之为吩咐，基督则说成是允许，是容忍。属世的心往往得寸进尺。摩西律法在这个问题上乃是行政法，是他以百姓官长的身份，从神领受的；允 许休妻，是出于社会原因。严格的婚姻结合既不是自然法的产物，乃是制定法的产物，因而满有智慧的神在某些情况下允许休妻，这丝毫无损他的圣洁。但基督指出这种允许是有原因的，并非他们做得好：摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。摩西曾斥责当时的以色列民，说他们是硬着颈项的百姓（申命记9：6；31：27），心里刚硬抵挡神；这里的意思是说他们对自己的亲人心里刚硬；他们遇事冲动，无节制，欲望、怒气都不能控制；倘若不许休妻，他们若不喜悦妻子，就必恶待她们，殴打、虐待，也许还要谋害。注意：世上最为心里刚硬的行为，莫过于恶待自己的妻子。犹太人在这点上几乎是臭名昭著的，所以允许他们休妻，总强如更糟糕的事，总强如叹息哭泣的眼泪遮盖耶和华的坛（玛拉基书2：13）。给盛怒中人一点通融，可以避免更大伤害。制定法可以为自然法让路，因为神喜爱怜恤，不喜爱祭祀（何西阿书6：6）；但当时那些都是心里刚硬的坏蛋，所以才允许；人若想得着休妻的自由，实际上就是承认自己心里刚硬。请注意：他说：摩西是因为你们的心硬，不只是摩西时代的人，也包括那些人的后裔。注意：神不但知道人心刚硬，也预见到人心刚硬；旧约中的圣礼和神的旨意都针对那些人的性情，都是叫他们惊恐。再请注意：摩西律法考虑到人心刚硬，但基督的福音医治刚硬的人心；他满有恩典，从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心（以西结书11：19）。律法叫人知罪，但福音则叫人胜过罪。 2.他叫他们回想起初的制度：起初并不是这样。注意：我们必须重温起初的制度，除去悄悄渗入圣礼的败坏。抄本出了问题，必须对照原本加以修正。圣保罗也是如此，为了纠正哥林多教会在主的晚餐一事上的错误，他回顾主设立时的光景：我当日传给你们的，原是从主领受的（哥林多前书11：23）。真理从起初就有，所以我们要访问古道，乃是善道（耶利米书6：16）；改革不能靠新花样，要按古时的法则。 3.他明确规定：我告诉你们（第9节）；这话符合他先前所说的（5：32）；先前是在讲道时说，这次是在辩论时说，但意思都一样，因他永不改变。（1）两处都允许在出现淫乱的情形下休妻；律法反对休妻的理由是：二人成为一体。倘若妻子犯了奸淫，与别人成了一体，律法的理由不再成立，律法也就不再成立。按照摩西律法，犯奸淫的要处以死刑（申命记22：22）。救主对此减了刑，只用休妻来作为刑罚。维特比博士认为这里说的不是犯奸淫，而是（因为救主用了“通奸”一词）婚前性行为，婚后被发现；他的理由是倘若是婚后犯奸淫，那就是死刑，根本不需要休妻。（2）两处都不允许在其它情形下休妻：凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。这话直接回答了他们的问题，就是说不可休妻。在这件事上，正如在其他事上，福音时代乃是振兴的时候（希伯来书9：10）。基督律法倾向于叫人回归起初的正直；爱情之法，即婚姻之爱，不是新法，而是从起初就有的。倘若考虑到无故休妻给家庭乃至社会所造成的伤害、困惑和混乱，我们就会明白基督律法实在是为我们的利益，基督信仰与我们的世俗利益并不冲突。摩西律法因为人心刚硬允许休妻，基督律法则禁止休妻，这表示基督徒既生活在仁爱自由的时代，理当存温柔的心，不可像犹太人那样心里刚硬，因为神召我们原是要我们和睦（哥林多前书7：15）。若能在爱中凡事忍耐，凡事包容（哥林多前书13：7），就不会想休妻；我们蒙饶恕，并且盼望蒙饶恕，深知神不愿休我们（以赛亚书50：1）。倘若丈夫爱自己的妻子，妻子顺服自己的丈夫（以弗所书5：22，25），丈夫和妻子一同承受生命之恩（彼得前书3：7），就没有必要休妻：这些乃是基督的律法，是摩西律法所没有的。

V. 门徒的提议与基督律法相违背（第10节）：人和妻子既是这样，倒不如不娶。看来门徒不愿放弃休妻的自由，认为休妻是婚后还能确保安慰的手段；他们好比耍脾气的孩童，若得不到想要的，就把已经得着的也扔掉。倘若不准随意休妻，那就宁可不要妻子。起初不许休妻的时候，神说：那人独居不好（创世记2：18），又赐福给他们（创世记5：2），就是宣告如此结合在一起的人有福了；尽管如此，门徒仍觉得不娶妻是好事，除非有休妻的自由。注意：1.败坏的本性不服管，很想挣脱基督的约束，放纵自己的情欲。2.只因今生的安慰中常有苦难，就想放弃今生的安慰，这是愚昧，是耍性子；这好比说若不能在世随心所欲，就不愿活在世界上，又好比只因不愿承担责任，就不想从事任何职业。不能这样！人无论环境如何，都当专心致志，得了安慰就当 感恩，遇到苦难就当顺服，要使两样并列（传道书7：14），像神那样，并且珍惜已有的。即便不能随意摆脱婚姻的轭，也不意味着不要负轭；正相反，负轭的时候，要下决心藉着仁爱、温柔和忍耐，设法使婚姻关系和谐；这样一来，休妻就是最没有必要、也是最不想要的事。

VI. 基督回答他们的提议（第11-12节）： 1.他承认有的人不娶妻是好事：这话谁能领受就可以领受。他同意门徒所说的：倒不如不娶，并非反对禁止休妻，不像他们想的那样，乃是给他们一个准则（也许这个准则他们同样不喜欢），就是人若有自制的恩赐，并且不是非娶不可，那就最好保持单身（哥林多前书7：1），因为不娶不嫁的只要有心，便有机会为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦（哥林多前书7：32-34），少一点今生的缠累，多一点思维空间，多一点时间挂虑那更美的事。恩典增多强如家人增多，与父神相通，与神的儿子耶稣基督相通，强如与人相通。 2.但他反对不娶，且视为大恶，因为这话不是人都能领受的；事实上能领受的很少，所以人理当忍耐婚姻生活的艰难，免得落入试探。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙（哥林多前书7：9）。基督在此提到两种不娶的情形。（1）第一种属于灾难，关乎神的旨意；这样的人生来就是阉人，或被人阉，既没有能力达到婚姻的目的之一，那就应当不娶。但愿这样的人能够正确面对灾难，相信单身生活能更好地事奉神。（2）第二种属于美德，关乎神的恩典；这样的人为天国的缘故自阉。这里的意思是不愿嫁娶，不是肉体的自阉（有人因误解了这段经文而自残，真是又愚蠢又邪恶），而是意念的自阉。人若带着圣洁的眼光轻看婚姻生活的一切乐趣，靠着神恩典的能力，下决心守素安常，并且通过禁食和其他攻克己身的方法，全然制伏自己的情欲，这就是自阉。这样的人可以领受这话；但这样的人不该发誓不娶不嫁，只能在意念中决定不娶不嫁。 [1.]独身的恩赐从神而来；唯独赐给谁，谁才能领受。注意：自制力是神赐给某些人的特殊礼物，并非人人都具备。人若在独身状态，凭经验发现自己具备这样的恩赐，诚如使徒所言，心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主（哥林多前书7：37），就可保持独身。不过遇到这样的情形，人应当谨慎，免得空夸赠送礼物（箴言25：14）。 [2.]选择独身必须是为天国的缘故；人若决意不娶不嫁，只为不愿负责任，只为顾念阴郁自私的个性，或只为更加无拘无束放纵私欲，那就决不是美德，反倒是恶意；但若是为了信仰的缘故，本身不能说义行（不像天主教徒所说的那样），而是为了在事奉上更加专心专注，既无家人需要供养，便可多多周济穷人，蒙神的赞许和悦纳。注意：任何一种生活方式，只要是对灵魂最有好处，最能叫我们为天国预备、为天国存留，那就是最好的生活方式。就是我们应当选择、应当持守的。基督善待孩童

I. 把孩童领到他面前来之人的信心。这里没有告诉我们来了多少孩童；但这些都是小小孩，需要被抱在手里，也许只有一岁大，最多两岁。这里的叙述是：有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告（第13节）。带他们来的可能是孩子的父母、监护人或保姆。1.他们表示对基督的敬重，表示看重他的恩惠和祝福。注意：凡自己到基督跟前来荣耀他的，应当把家人和家属都带来，一起荣耀他。这才是因他那测不透的丰富（以弗所书3：8），那格外丰盛（提摩太前书1：14）、永不止息的恩典，归荣耀给他。而荣耀基督的最佳途径，莫过于在行动中表现出来。2.他们善待自己的孩子，坚信孩子若得主耶稣的祝福和祷告，必在今世和来世都大有益处，因基督在他们眼中至少是个不同寻常的人，是先知，很可能还是祭司，是君王；人人看重并渴慕这样的祝福。别人带孩童来，是为了病得医治，但这些孩子并无疾病，带他们来只为求他祝福。注意：若 能主动到基督跟前来，并把孩子也带来，那是美事，强如遇到祸患不得不来。不但要在遇到困难时寻求他，平时也要倚靠他，求他赐福，这是他所喜悦的。这些人希望他为小孩子按手祷告。按手是一种仪式，特别用于父辈的祝福；雅各在祝福并过继约瑟的儿子时，用了按手礼（创世记48：14）。按手表示爱，表示亲密，又表示能力和权柄，显示祝福的果效。基督在天上为我们祷告，藉着他的灵按手在我们身上。注意：（1）小孩子可以被带到基督那里，他们需要他的祝福，也有能力领受他的祝福，并在他的代求中有份。（2）他们理当被带到他那里。我们为子女所能做的最好一件事，就是把他们交托给主耶稣，求他眷顾代祷。我们只能为他们求福，唯有基督才能命定福份。

II. 门徒责备那些人，这是错的。他们不喜悦这些人的请求，认为这是虚荣草率，是无礼，是惹事。可能他们以为主对小孩子不屑一顾，除非他们得了什么重病；可能他们觉得他在别的事上已经太过辛苦，不愿他劳神；也可能他们觉得若允许他们所求，整个地区的人都把小孩子带来，那就会没完没了。注意：基督的仁爱和温柔胜过他的门徒，这对我们真是好事。我们应当效法他，不要给甘心乐意寻求基督的心灵泼冷水，尽管他们多有软弱。压伤的芦苇他不折断（以赛亚书42：3），但愿我们也不要折断。凡寻求基督的，若遇到阻拦或训斥，不要觉得奇怪；有些阻拦和训斥甚至来自义人，他们自以为明白基督的心思，实际上却不然。

III. 主耶稣的恩惠。让我们看看他如何施恩。 1.他责备门徒（第14节）：让小孩子到我这里来，不要禁止他们；他纠正他们的错误：因为在天国的，正是这样的人。注意：（1）基督徒父母的孩子是属于天国的，是可见教会的成员。天国属于这样的人，不仅指有小孩子性情的人（这也许可以解释为何鸽子和羔羊应当到他那里去），也指年龄；他们享有可见教会的特权，好比古时的犹太人。这应许是给你们和你们的儿女（使徒行传2：39）；我要作你和你后裔的神（创世记17：7）。（2）因为这个原因，基督欢迎小孩子前来，愿意接待那些不能自己来、要由别人带来的人。[1.]这表示他任何时候都很关心小孩子；他们既有份于第一位亚当的罪，受了恶的影响，就需要有份于第二位亚当的丰盛恩典；参考哥林多前书15：22；罗马书5：14-19。神所赐给他的，都是他买赎回来的，决不会丢弃。[2.]这表示当父母的信心，他们带小孩子来，当作活祭献给他。父母是小孩子意愿的托管人，由天性决定，有权为他们谋利益；他们将小孩子献给基督，基督就悦纳，并当作是小孩子自己的行为，并在我所定的日子，他们必属我，特特归我（玛拉基书3：17）。[3.]所以他不喜悦有人禁止他们，不喜悦把他已经悦纳的排除在外，排除在耶和华产业之外，不喜悦有人说：你们与耶和华无分了（参考约书亚记22：27）。这些人既受了圣灵（应验了以赛亚书44：3的应许），与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢（使徒行传10：47）？ 2.他接受小孩子，按他们所求的，给他们按手，就是为他们祝福。信徒的信心再坚固，也不能说得着基督，乃是被基督得着（腓立比书3：12），不是认识基督，乃是被他所认识（加拉太书4：9）；在这方面，小孩子还是有能力做到的。即便他们不能向基督伸手，他却可按手在他们身上，以此叫他们属他，也承认他们是属他的。我觉得这里有一点值得注意：他做完此事就离开那地方去了（第15节）。似乎他觉得那里的工已经完成，已经确定群羊中羊崽的权益，为他国度的下一代臣民作准备。富有的官求问，并且大失所望

I. 他很想进天国，基督也恩待他，开局很好。 1.这位绅士很严肃地求问耶稣基督（第16节）：良善的夫子，我该做什么善事才能得永生？没有比这更好的问题，也没有比这更严肃的问题。（1）他称呼基督用尊称：良善的夫子，意思是教导人的夫子，不是管辖的夫子。他口称夫子，表示顺服，愿意受教；又称他为良善的夫子，表示特别的敬意，像尼哥底母说的那样：你是由神那里来作师傅的（约翰福音3：2）。我们从未见过尊敬基督的程度，超过那位以色列的夫子和这位当官的。有学问有教养，若能提高人的涵养礼节，那是好事。基督当时并无佳形美容，但此人能这样称呼他，真是很有绅士风度。犹太人当中用良善来形容他们的夫子，这并不常见，因此这表现了此人对基督的尊敬不同寻常。注意：耶稣基督是良善的夫子，是最美善的夫子；教师中无人像他；他的良善与众不同，因他能体谅那愚蒙的和失迷的人（希伯来书5：2），并且他心里柔和谦卑（11：29）。（2）此人有要事来见他，并非前来试探他，乃是诚心渴望受教。他问道：我该做什么善事才能得永生？由此看来：[1.]他坚信永生，不是撒都该人。他相信人若在今世预备好，来世就有福乐为他存留。[2.]他很想得着永生的确据，向往永生胜过今生的乐趣。像他这样的年龄，以他这样的身份，居然如此关心将来世界，实属难得。有钱人常觉得问这样的问题有损颜面，年轻人常觉得问这样的问题还不是时候；但此人又年轻，又有钱，却如此在乎自己的灵魂，在乎永恒。[3.]他意识到一定要做些什么，要做善事，才能得着这样的福乐。我们寻求不能朽坏的福，就当恒心行善（罗马书2：7）。要持之以恒，凡是善的都要行。唯有基督的宝血才能买来永生（他的义成了我们的义），但顺从他却是神所命定的通往永生的路；参考希伯来书5：9。[4.]此人为了得永生，无论什么都愿意做，至少他以为他愿意做。人若明白永生意味着什么，若明白与永生失之交臂又意味着什么，必不惜一切代价也要欣然得着永生。天国是努力进入的（11：12）。注意：有许多人说：谁能指示我们什么好处（诗篇4：6）？但我们更应当问：我们该做什么善事才能得永生？我们该做什么，才能永远快乐，才能在将来世界享福？今天这个世界没有令人快乐的事。 2.耶稣基督鼓励他。有人如此求问，他从不拒绝回答，从不打发人走，因他很喜悦这样求问的人（第17节）。（1）他帮助他建立信心，体贴入微。他的话显然不是责备：你为什么称我是良善的？年轻人口称良善的夫子，基督似乎想在他的话中找出信心来，乃是这位绅士自己都没有意识到的信心；他只是认他敬他，以他为良善的人，但基督要引导此人认他敬他，以他为良善的神，因为除了神以外，没有一个良善的。注意：人若说错话，做错事，满有恩典的基督愿意尽量往好处想，而人若说对话，做对事，他就更愿意多多鼓励，锦上添花。他理解我们，往往超过我们的本意，就如他说：我饿了，你们给我吃（25：35），尽管我们根本没想到会是他。基督希望这位年轻人知道他就是神，不然就不要称他为良善；这是教导我们，任何时候都要把别人对我们的称赞归功于神。若有人称赞我们良善，就当告诉他们一切良善都从神而来，所以要归荣耀给他。人人都当把冠冕放在他的宝座前（启示录4：10）。注意：唯有神是善的，除了神以外，无人本为善，也无人永不改变地善。神的善是自有永有的，一切被造之物的善都从他而来；他是良善的泉源，各样美善都从他而来（雅各书1：17）。他是良善的形象和样式；一切良善都以他为衡量标准；像他的，与他的意念相符的，就是善。我们的语言中称他为神，因他本为善1。在这方面，正如在其他方面，主耶稣是神荣耀所发的光辉（良善就是他的荣耀），是神本体的真像（希伯来书1：3），所以称他为良善的夫子，乃是名副其实。 （2）他在回答中引导他的行为，简单明了。年轻人既称他为良善，他就从这点入手，但不停留在 句话：你若要进入生命，就当遵守诫命。 [1.]进入生命是终点。年轻人在问题中提到永生，基督回答时却说生命；这是教导我们，永生是唯一真正的生命。关于生命的话就是这生命的道（使徒行传5：20）。今生的生命几乎算不得生命，因为我们还活着，就已进入死亡。进入生命，也可理解为属灵的生命，乃是永生的开端，也是永生的凭据。年轻人想知道如何得永生，基督告诉他如何进去；我们进入永生，乃是藉着基督的义，这个奥秘当时尚未完全显明，所以基督只字不提；而进入永生的途径则是顺服，这点基督引导我们明白。我们藉着基督的义，得了进入永生的资格，又藉着顺服，证明有永生的资格；这就是有了信心，又要加上德行，必能进入那永远的国（彼得后书1：5，11）。基督是我们的生命，是我们通向父神的道路，我们藉着他瞻仰神的荣美，藉着他成全；他是唯一的道路，然而我们尽本份，凭信心顺服，这些乃是通向基督的道路。将来我们要进入生命，就是在死的时候，在审判的日子，那是全然进入，唯有尽本份的才得进入生命；到时唯有忠心良善的仆人才能进来享受主人的快乐（25：21），这快乐就是他的永生。现在我们也进入生命，我们已经相信的人得以进入那安息（希伯来书4：3）。我们有平安，有安慰，有喜乐，凭信心盼望荣耀显现；为此，诚心顺服是必不可少的。 [2.]遵守诫命是途径。注意：按照所启示、所显明给我们的，遵守神的诫命，这是通向生命和拯救的唯一途径；诚信因基督蒙悦纳，便在福音中成全，预备藉着悔改罪得赦免。我们藉着基督蒙拯救，脱离律法权势的咒诅，但诫命的权势仍握在中保手里，既在他手里，我们就仍在基督的律法之下（哥林多前书9：21），不是被动守约，乃是作为原则。遵守诫命包括相信耶稣基督，因为神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名（约翰一书3：23）；这也是摩西律法中的一条，叫我们在那大先知兴起的时候都要听从他（申命记18：15）。请注意看：为了我们今世的福乐和永远的福乐，仅仅知道神的诫命远远不够，还要遵守神的诫命，要把神的诫命当作我们的道路，我们的原则，我们的财富，并且精心呵护，如同眼中的瞳人。 [3.]年轻人还要追问，他就列举几条必守的诫命（第18-19节）。少年人说：什么诫命？注意：人若愿意遵守神的诫命，就当努力寻求，不耻下问。以斯拉定志考究，遵行耶和华的律法（以斯拉记7：10）。“良善的夫子，摩西律法有很多诫命，请告诉我要遵守哪些，才能得救。”基督列举几条诫命，都来自十诫的第二部份。第一条关乎自己和邻舍的性命：不可杀人。第二条关乎自己和邻舍的贞洁，与生命本身一样宝贵：不可奸淫。第三条关乎自己和邻舍的财富产业，受财产律法的保护：不可偷盗。第四条关乎诚信，也关乎自己和邻舍的名声：不可作假见证，包括不可为自己作假见证，也包括不可作假见证陷害邻舍。第五条关乎具体人际关系的本份：当孝敬父母。第六条关乎涵盖一切的爱之律，乃是一切本份的泉源和总纲；人的本份都由它来，都以它为基础，也都在它里面成全：当爱人如己（加拉太书5：14；罗马书13：9），就是那至尊的律法（雅各书2：8）。有人觉得这句话出现在这里，不是作为十诫第二部份的总纲，而是代表第十诫：不可贪恋；马可说成是不可亏负人（马可福音10：19），表示损人利己的图谋不合律法，因那就是贪恋，是爱自己胜过爱邻舍。而我们本当爱邻舍像爱自己一样，愿意人怎样待我，就当怎样待人。救主在此只列举了十诫的第二部份；这不是说第一部份不重要，而是因为：1.当时他们坐在摩西的位上，在教导中竟全然忽略并且大大败坏这些诫命。他们大肆宣扬要奉献薄荷、茴香、芹菜，但公义、怜悯、信实反倒不行了（23：23），这些都是第二部份诫命的总纲。他们的教导满是繁文缛节，道德却只字不提；所以他们最不强调的，基督反而最强调。真理从不相互排斥，责任也不相互排斥，每一项都有功用，都当遵守；最有可能被遗忘的，反倒要扶持。我们蒙召见证真理，不仅要见证被抵挡的真理，也要见证被遗忘的真理。2.他教导这位年轻人，也教导我们所有人，道德和诚信是真信仰所不可或缺的，要极为重视。人若光凭道德，固然不能成为完全的基督徒，但人若没有道德，那就必然不是真基督徒；神的恩典教导我们要过敬虔的生活，也要过有节 制、行公义的生活。不仅如此，十诫的第一部份固然是信仰的精华所在，但第二部份却是信仰的证明。我们的蜡烛因爱神而燃烧，又因爱邻舍而发光。

II. 此人很努力，但却功亏一篑；他在两件事上失败了： 1.骄傲，徒然倚靠自己的义行和能力；因骄傲自毁的不下千万，以为很享受，实际上却很悲惨。基督告诉他当守哪些诫命，他却轻描淡写地回答说：这一切我自小就都遵守了1（第20节）。（1）倘若按他对律法的理解，只是禁止行为犯罪，我倾向于认为他说的是真话，基督也知道，故而没有反驳他；不仅如此，马可还说：耶稣看着他，就爱他（马可福音10：21）；能守律法固然是好事，是基督所喜悦的。圣保罗将守律法视为一种特权，绝不轻看；他说就律法上的义说，他是无可指摘的（腓立比书3：6），尽管与基督相比，那不算什么。这年轻人守律法是全面性的：这一切我都遵守了，并且是早已遵守，一贯遵守：自小就都遵守了。注意：人即便不犯大罪，仍有可能与恩典和荣耀失之交臂。双手也许没有被外界污染所玷污，但心里的恶却足以叫他永远灭亡。想想犯了大罪的人会是怎样的光景呢？欺压人、亏负人，酗酒，污秽，这些都要见证他们的不是，且是自小就那样，尽管他们也称呼基督的名。看见有人与天堂失之交臂，实乃可惜。他渴望更明白自己的本份：还缺少什么呢？这也值得称赞。他相信他还缺少点什么，在神面前尚未做完他的工，于是就很想知道，也很愿意去做。既然尚未得着，他就努力向前。他向基督请教，因他的教训本是成全摩西律法的。他渴望知道基督信仰中还有哪些具体的诫命，学会他一切的诫命，便可炼净自己，成全自己。有谁能像他那样努力呢？然而，（2）他说的话难掩他的无知和愚昧。[1.]若从属灵层面来解释律法，正如基督所解释的那样，此人毫无疑问在许多事上犯了所有这些律例。倘若他熟悉律法的属灵意义，就不会说：这一切我都遵守了，还缺少什么呢？而是会带着羞愧和忧愁说：“这一切我都没有遵守，我当做什么，才能罪得赦免？”[2.]无论怎么看，他的话语都散发出骄傲和虚荣的气味，太多夸口，不在信主之法以内（罗马书3：37），也不在称义范围以内（路加福音18：11，14）。他过于看重自己，像法利赛人一样，过于看重人的称赞，并且引以为傲，这样反倒不蒙悦纳。他的那句话：还缺少什么？也许不是渴望进一步受教，而是指望别人称赞他自以为完美的现状，是挑战基督，看他能否挑出什么毛病来。 2.过份爱世界，过份享受世界。他就是绊倒在这致命的石头上。请注意看：（1）他在这点上受试炼（第21节）：耶稣说：你若愿意作完全人，可去变卖你所有的。基督不反驳他自吹遵守律法；与其争论律法的范畴，还不如让他自己明白过来。基督说：“那好吧，你若愿意作完全人，若愿意证明你诚心顺服（人若诚信，就在福音中成全），若愿意遵守基督在摩西律法基础上所添加的，若愿意作完全人，若愿意进入生命，乃至全然快乐；”基督在此所提倡的，并非多行功德，也不是得救的条件，其主要用意乃是说，这是必不可少的责任。基督对他说的话，也都是对我们所有人说的：倘若我们愿意当真正的基督徒，愿意最终承受永生，就必须做到以下两件事： [1.]要仰慕天上的宝藏，而不是今世的财富，并且要在行动中表现出来。将来的荣光要充满我们的判断力和价值观，胜过今世的荣光。我们向往天堂，不愿下地狱，这是理所当然的；世上最坏的人也会愿意在今世待不下去的时候到新耶路撒冷避难；我们要把天堂当成我们的选择，要重视它，胜过这个世界，这才是真正的基督徒。而作为一种见证：第一，我们为荣耀神、事奉神的缘故，要撇弃世上一切所有：“可去变卖你所有的，分给穷人。倘若爱心周济的时机紧迫，可去变卖你所有的，分给有需要的，正如初期教会的基督徒所行的（使徒行传4：34）。可去变卖你所能舍弃的，变卖你一切余剩的，用在敬虔的事工上；你若不知如何用你的财富行善事，可去变卖你的财富。要轻看你的财富，要为荣耀神、周济穷人的缘故，甘心舍弃你的财富。”轻看世界，怜悯世上的穷人和受苦人，这些都是救恩的必要条件；而对有钱人来说，周济穷人乃是轻看世界、怜悯弟兄的必要证明；并且在审判的日子，这一切都要作为审判的证据；参考25：35。许多人自称信基督，行为却不像信徒；我们拥戴基督，就必须放下世界，不能又事奉神又事奉玛门。 基督知道，最容易缠累这年轻人的罪就是贪婪；他的财富虽不是不义之财，但他不愿甘心放弃，所以难掩心中的不义。基督的吩咐好比神呼召亚伯拉罕：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去（创世记12：1）。在神的试炼面前，信徒表现出最坚固的恩德，而假冒为善的则表现出最深的败坏。第二，我们今世为神的缘故，舍弃、失去或奉献一切，应当盼望在将来世界得赏赐：就必有财宝在天上。要相信神必为我们预备不可见的福乐，大大弥补我们因事奉神所付出的代价；这是我们应有的本份。这条诫命听起来很难做到，也很严厉：变卖你所有的，分给穷人；想必会立即有人提出异议说：家人为先；所以基督立即加上一句话，应许有财宝在天上。注意：基督的应许使他的诫命变得轻省，他的轭不但能负，且是喜乐的，甘甜的，安慰人心的。不过这条应许实在是考验这位年轻人的信心，就如先前的诫命考验他的爱心，看他能否轻看世界。 [2.]要全然顺从主耶稣的作为和管理：你还要来跟从我。这里似乎是说要紧跟他，长期服事他；变卖所有的，就好比其他门徒放下自己的本行一样有必要。但这也要求我们跟从基督，谨守他的圣礼，严格按他的样式行，甘心顺从他的安排，诚实一贯谨遵他的诫命，持守他的律例，并且这一切都是出自爱他的原则，倚靠他，蔑视一切与他相比、与他相争的。这就叫做专心顺从基督。变卖所有的，分给穷人，这还不够，还要来跟从基督。我若将所有的周济穷人，却没有爱，仍然与我无益（哥林多前书13：3）。得救的条件就在于此，不可或缺。这些条件很容易，也很合理；凡不惜代价也要得着救恩的，都觉得这些条件又容易又合理。（2）他原形毕露。这番话触到了他的软肋（第22节）：他听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。 [1.]他是个有钱人，并且爱他的钱财，于是就走了。他不喜欢用这些来换取永生。注意：第一，在世有钱财的，最容易遇到贪爱钱财的试探，满心想着钱财。这就是世上财富的魅力本性，最不缺乏的，反倒最渴望；财富越多，就越放在心上；参考诗篇62：10。若世上一切所有的只有两个小钱，却要都拿出来捐给穷人，若坛内只有一把面，瓶里只有一点油，却要先为穷先知做一个饼，你也许以为这是天大的试炼，但这些试炼都有人胜过（路加福音21：4；列王纪上17：14），表明贪爱世界的诱惑大于拮据贫困的生活。第二，贪爱世界的念头主导人心，使许多有意跟从基督的人离开了他。拥有财富的人若能超越，财富就是天堂路上的助推器，但若被财富所困，财富就成了天堂路上的缠累。不过此人还是有那么一点诚实，就是他既不喜欢这些条件，就转身离去，而不是假装同意，实际上却做不到；这样总比底马强多了，他既晓得义路，后来却走了歧途，令信仰蒙羞，皆因贪爱现今的世界（提摩太后书4：10）。当不成完全的基督徒，也不愿当假冒为善之人。 [2.]他也是个有思想的人，所以忧忧愁愁地走了。他倾向于倚靠基督，不愿与他分开。注意：许多人灭亡，皆因勉强犯罪；忧忧愁愁地离开基督，却并不真正后悔离开他；他若真后悔，必还会回来。此人的财富竟成了捕风，成了他的试探。待到他财富尽失，永生的盼望也尽失，那时会是怎样的忧愁啊！跟从基督的得赏赐

I. 基督借此机会表示财主得救很难（第23-26节）。 1.像这样的财主进天国是难的。注意：别人受损或跌倒，理当成为我们的鉴戒。 （1）救主十分强调这一点（第23-24节）。这话是向门徒说的，他们都是穷人，在世几乎一无所有，听到这番话便可随遇而安，因为在世钱财越少，进天国的阻力也就越小。注意：人在逆境中应当满意，因他们不受顺境的试探：倘若在世生活艰难，却能更容易进到一个更美的世界，那就没有理由埋怨。基督强调这话（第23节）：我实在告诉你们。他既为我们开启通往天堂的路，就必知道路上的情景；他告诉我们这是路上最大的障碍之一。第24节又重复：我又告诉你们。他就是这样，世人不理会、不爱信的，他就说一次，两次（约伯记33：14）。 [1.]他说财主很难成为好基督徒，很难得救，今世和来世都很难进天国。通往天堂的路都是小路，通往天堂的门都是窄门（7：13-14），对人人都是这样，对财主尤其是这样。财主与别人相比，要尽的本份更多，不容易做到，受缠累的罪更多，不容易避免。财主要抵挡大试探，并且都是潜移默化的试探；听到别人的恭维，很难不为所动；有了大量财宝，很难不把财宝看作自己的份。财主要比别人花更多工夫管好自己的产业、利益、时间和行善的机会。若要胜过这些困难，需要神大大施恩。 [2.]他说财主悔改得救很难，乃至骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易（第24节）。这是一句谚语，形容靠人的手段和能力完全不可能做到的难事；唯有神恩典的权能才能使财主做成这件难事。叛教者得救之难（希伯来书6：4），改变恶习之难（耶利米书13：23），也都被比作不可能的事。任何人得救都很难（即便是义人，也只是仅仅得救；彼得前书4：18），所以若有特别难的，理当这样说清楚。拥有钱财，心却不在钱财上，这样的人少之又少；而心若在钱财上，想进天堂是绝对不可能的，因为人若爱世界，爱父的心就不在他里面了（约翰一书2：15）；参考雅各书4：4。第一，将通往天堂的路恰如其份地比作针的眼，很难穿过去。第二，将财主恰如其份地比作骆驼，比作笨重的动物，因他多有财富，好比骆驼负重，又都是别人的货，来自别人，用于别人，不久的将来也要留给别人；财富是个负担，是把厚土背在自己身上1（哈巴谷书2：6）。骆驼很大，却很笨重。（2）门徒听了这道理极为希奇，不敢相信（第25节）：门徒希奇得很，说：这样谁能得救呢？基督教导他们许多令人惊讶的道理，他们都以为希奇，不知何意，这里就是一例，不过他们的希奇，都是因为软弱所致。他们说：这样谁能得救呢？这句话不是反驳基督，乃是唤醒自己。注意：想想得救路上的艰难，居然还有人得救，真是奇事。我们若想到神如此良善，似乎会希奇为何属他的人这么少，但一想到人如此败坏，就会更希奇为何属他的人这么多；无论是多是少，基督都要永远得称颂。谁能得救呢？世上有钱的很多，将来会更多，都多有产业，谁能得救呢？倘若财富成了财主的缠累，而不那么富有的若在生活上挥霍奢靡，岂不是一样很危险吗？谁能进天堂呢？所以财主应当逆流而上，这就是原因。 2.财主得救虽然很难，却并非不可能（第26节）：耶稣看着他们，他转身，若有所思地看着门徒，要除去他们以为财主在属灵的事上有优势的念想。他看着他们这些正在前往天堂路上的人，因为他们胜过了这一困难，更因为他们在世贫穷；他说：在人这是不能的，在神凡事都能。这从广义来说是至大的真理：神的能力远超一切被造之物的能力，在神没有难成的事（创世记18：14）；参考民数记11：23。世人不知所措，神从来不会不知所措，因他的能力无限，不可抗拒。然而：（1）这条真理在此具体应用在得救的事上。门徒说：谁能得救呢？基督说：靠被造的能力，无人能得救。在人这是不能的：人的智慧不足以规划灵魂得救，人的能力不足以成就灵魂得救。被造物不能引发灵魂得救所必须的变化，对自己不能，对别人也不能。如此强劲的洪流，在人不可能扭转，如此刚硬的心，在人不可能软化，如此顽固的意愿，在人不可能臣服。灵魂得救好比创造，又好比复活，在人都是不可能的；无论是哲学、医学还是政治，都不可能做到；但在神凡事都能。注意：得救工夫的起始、过程和成全，全都倚靠神的全能，在他凡事都能。我们藉着神的能力有了信心（以弗所书1：19），又藉着神的能力持守信心（彼得前书1：5）。约伯经历了神那使人信服、使人谦卑的恩典，便多有感叹，而最令他信服的是：我知道，你万事都能做（约伯记42：2）。（2）这条真理在此特别应用在财主得救的事上；在人，财主不可能得救，但在神，即便是财主也可能得救；这不是说财主在世俗利益中得救，乃是他得救摆脱世俗利益。注 意：若有人被今世的试探所包围，不可对他们的成圣和得救感到灰心，这仍是有可能的，仍可在无所不能之神的恩典下成就；而这样的人一旦进入天堂，就必永远成为见证神大能的丰碑。我敢说基督说的这番话，说明他对那年轻的绅士仍心存怜悯，眼下他虽忧忧愁愁地走了，但神若要他回头，改变想法，并非不可能。

II. 彼得借机问道：这少年人不接受那些条件，所以离开了基督，但他们这些接受条件的、舍弃了一切跟从他的，又能得着什么呢？我们在此见到门徒对基督的指望，也见到基督给他们的应许。 1.门徒对基督的指望。彼得代表大家，表示他们既撇下一切跟从他，就指望他有所回报：看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？基督已经应许那少年人，倘若他变卖所有的，并且来跟从他，就必有财宝在天上；现在彼得很想知道：（1）他们是否已满足条件：他们没有变卖所有的（不少门徒仍需供养妻儿），但已撇下所有的；他们没有分给穷人，但已决意不让钱财阻碍他们事奉基督。注意：倘若我们听见得救之人的性情，就当询问我们是否藉着神的恩典，也有这样的性情。彼得希望他们都已基本满足条件，因为神改变了他们，得以轻看世界，轻看那可见的，想往基督，想往那不可见的；但如何证明呢？并无规则可循，只能按照各人的感动。彼得说：主啊，我们已经撇下所有的。啊！他们只是撇下仅有的；其中一人诚然放弃了税关的肥缺，但彼得和大多数门徒仅仅是撇下了渔船和渔网，撇下了打渔所需的物件；听听彼得那口气，仿佛那是什么了不起的事：看哪，我们已经撇下所有的。注意：我们常常夸大自己为基督缘故的事奉、受苦、代价和损失，以为他欠了我们什么。但基督不怪他们；他们所撇下的虽微不足道，但也是他们的一切，好比那寡妇的两个小钱（马可福音12：42），在他们眼中是宝贵的，所以他体谅他们撇下所有的跟从他，因为他悦纳，乃是照他们所有的（哥林多后书8：12）。（2）他们能否得着那财宝，就是那少年人变卖所有就能得着的财宝？彼得说：“主啊，我们这些已经撇下所有的，能得着那财宝吗？”只要能得的，人人都想得；基督允许跟从他的人顾念自己的真利益，允许他们问：我们要得什么？基督因那摆在前面的喜乐（希伯来书12：2），摩西想望所要得的赏赐（希伯来书11：26）。所以才会有赏赐摆在我们前面，恒心行善，便可追求（罗马书2：7）。基督鼓励我们提问，若撇下所有的跟从他，能得着什么，这是叫我们明白，他呼召我们，决不会叫我们吃亏，乃是叫我们得益处。我们凭着顺服的信心问：我们当做什么？乃是定睛于他的诫命；也当凭着盼望信靠的信心问：我们要得什么？乃是定睛于他的应许。但请注意：门徒撇下所有的服事基督已经很久了，直到现在才问：我们要得什么？虽无可见的利益，他们却坚信他的良善，深知最终必不吃亏，于是就仰望他来决定如何弥补他们的损失，就专心于份内的事，不问价银。注意：信靠基督，事奉基督，不与他讲价钱，这是荣耀基督的表现。那年轻人离开基督，回到自己的财产，门徒就当思想自己何去何从，应当信靠什么。当我们见到别人以虚伪和叛教的手段留得财富，就当思想自己藉着神的恩典盼望得着什么，不是因为自己诚信忠实要得什么，乃是藉着自己的诚信忠实能得什么，那时就知道为何要可怜他们，而不是嫉妒他们。 2.基督给门徒的应许；这应许也给一切踏着门徒信心和顺服的脚印之人。尽管彼得的话似有虚荣和虚妄之意，但基督一概不论，只是借此机会应许他们：（1）这是给当时跟从他之人的应许（第28节）。他们既率先跟从他，就已表明尊敬；对他们，他不但应许天上的财宝，也应许天上的荣耀；他们从他这位神国荣耀的源头得着特许和专利：你们这跟从我的人，在复兴的时候，要坐在十二个宝座上1。请注意看： [1.]专利的前言，也可理解为特许的缘由，像往常一样，就是列数他们的事奉：“你们既在复兴的时候跟从了我，我就为你们做这件事。”基督降世的时候就是复兴的时候，是振兴的时候（希伯来书9：10），那时旧事物开始衰亡，万物开始更新。门徒跟从基督的时候，教会还在胚胎期，福音的殿还在搭建中，他们更多是从事使徒的工作和服事，而不是享受使徒的荣誉和权柄。那时他们跟随基督不遗余力，很少有人能这样做，于是他就在他们身上作了荣耀的标记。注意：人若 很早就开始跟从基督，若信靠他过于眼见的，好比在复兴的时候跟从他，基督就有特殊恩惠为他们存留。请注意：彼得说他们撇下所有的跟从他，基督只说你们这跟从我的，跟从才是重点。 [2.]他们得荣耀的日子，就是荣耀从那日起始，不是当下立即开始，不是的，他们还需暂时默默无闻，直到人子坐在他荣耀的宝座上；有人将那日理解为复兴的时候：“你们这跟从我的人，必在复兴的时候得此尊荣。”基督再来就是复兴的时候，那时将有新天新地，乃是万物复兴的时候（使徒行传3：21）。凡在恩典的复兴中有份的1（约翰福音3：3），也必在荣耀的复兴中有份；如果说恩典是第一次复活（启示录20：6），那么荣耀就是第二次复活。他们得荣耀要等到人子坐在荣耀的宝座上；这表示：第一，得荣耀要等候，直到那时。注意：主的荣耀延迟，我们得荣耀也理当延迟，且要切望等候（罗马书8：19），乃是盼望那不可见的。我们要凭信心生活、工作、受苦、盼望、忍耐，要在延迟中经受考验。第二，要在基督的荣耀中有份；他们的荣耀要与他的荣耀相通。他们既与受苦的耶稣一同受苦，就必与作王的耶稣一同作王，因为无论是今世还是来世，基督都是一切的一切；他在哪里，我们也要在那里（约翰福音12：26），他显现的时候，我们也要与他一同显现（歌罗西书3：4）；并且这不仅大大补偿我们的损失，也补偿我们的等候；当主耶稣再来的时候，我们不但要领受自己的那份，还要加倍领受。航程越长，收益越丰富。 [3.]所特许的荣耀：你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。不得不承认，我们很难确定这应许的具体含义，不知是否有多重应验。第一，当基督升天来到父的右边，坐在他荣耀的宝座上，众使徒就必藉着圣灵得着能力（使徒行传1：8），必大大升高，远超自己的身份，好比坐在宝座上传扬福音；他们传福音带着权柄，好比审判者坐在审判席上；他们肩负大使命，传扬基督律法，藉着基督律法管理教会（也就是神的以色列民；加拉太书6：16），而按肉体说的以色列则因为不信，必和其他不信的人一同受审判。所赐给门徒的荣耀和权柄，可用耶利米书1：10的话来诠释：看哪，我今日立你在列邦列国之上，也可用以西结书20：4的话：你要审问审问他们吗？也可用但以理书7：18的话：至高者的圣民，必要得国享受，也可用启示录12：1的话，那里称基督的教训为十二星的冠冕。第二，当基督显现，要毁灭耶路撒冷的时候（24：31），他必差遣使徒审判犹太民族，因为在那场毁灭当中，他们按基督的话所作的预言得到了应验。第三，有人说这指的是尚未发生的犹太人悔改，乃是在世界的末了，敌基督倾倒的时候；维特比博士持这样的观点；他还说：“这指的是使徒治理以色列十二支派，不是藉着他们身体复活，而是藉着灵的复活住在他们中间，藉着他们所传给世人的纯正知识的复活，并且主要是藉着他们以福音为自己信心的标准和生活的准则。”第四，这必将在基督再来时得到完全应验，那时众圣徒都要审判世界，十二使徒尤其要在审判的大日，与基督一同审判世界，那时人人都要领受最终的判决，而他们则要批准并且称赞这最终的判决。这里提到以色列支派，部份原因是使徒的数目与以色列支派数目相等，部份原因则因为众使徒都是犹太人，对他们最友善，受他们逼迫也最多；这也表示众圣徒要审判他们按肉体说的亲友，要在那日审判曾恩待过他们的人，也要审判曾逼迫过他们、曾在今世审判过他们的人。但这应许的主旨是表示天上有荣耀尊贵为圣徒存留，这将极大补偿他们在今世为基督的缘故所受的羞辱。做得越多，受苦越多，所存留的荣耀也越多。众使徒在世上被驱赶，被轻看，在天上必安然坐下；在世上有捆绑、患难、死亡等着他们（使徒行传20：23），在天上必坐在荣耀的宝座上；在世上被拉到被告席上，在天上必坐在审判席上；在世上被十二个以色列支派所践踏，在天上十二支派要在他们面前战抖。这岂不足以补偿他们为基督的缘故所遭受的损失和代价吗？参考路加福音22：29。 [4.]特许得证明，乃是不可违背、不可改变的确据，因为基督说：“我实在告诉你们，我就是那为阿们的，为诚信真实见证的（启示录3：14）；我有权将这特许赐给你们；我一言既出，就永不废弃。” （2）这里说的是一个应许，赐给所有同样愿意撇下所有跟从基督的人。这里的应许不是专属使徒的，乃是他的圣民都有这荣耀（诗篇149：9）。基督要他们放心，无人会因他的缘故而吃亏（第 29节）：凡为他的名撇下任何事物的，都必要得着。 [1.]这里假设为基督的缘故有所失去。他曾告诉他们，他的门徒必须在世上舍己，这里他更为具体说明这点，他们理当作最坏的打算。即便不像使徒那样撇下所有的，倘若撇下很多，譬如撇下房屋，居无定所，在沙漠徘徊，或撇下至亲跟随基督，这些所具体提到的，都是温柔的心灵所难舍难分的：弟兄、姊妹、父亲、母亲、妻子、儿女；后面还加上田地，地里的出产乃为养活家人。让我们来分析一下：第一，假设这些损失都是为基督的名，不然他就不会补偿。许多人撇下弟兄和妻子儿女，只因性格脾气，好像雀鸟离窝游飞（箴言27：8），那是遗弃，是犯罪。但若为基督的缘故撇下他们，若不放下就会良心不安，那就宁可撇下他们也不能撇下我们在基督里的份。倘若我们不撇下对他们的关怀，不撇下对他们的责任，只是撇下因他们得安慰，并且宁可如此行也不愿不认基督，定睛于他，定睛于他的旨意和荣耀，这样的人不能不得赏赐。人之所以成为殉道者，成为信徒，不是因为受苦，乃是因为动机。第二，假设这是极大的损失，但基督也必补偿，因为无论损失多大，他都有能力补偿。逼迫人的何等禽兽不如，居然夺去无辜人一切所有，不为别的，只因他们信靠基督！受逼迫的又是何等忍耐，爱基督何其深，众水不能息灭（雅歌8：7）！ [2.]这里保证这些损失都要补偿。千千万万的人跟随基督信靠他，而在算总账的时候，从未有过任何人因他亏损，人人都因他大得益处。基督在此保证，他不但要补偿因他受苦的仆人，救他们脱离危险，还要大大赏赐他们。他们大可将所受的损失一一记录在册：第一，他们必在今世得着百倍，有时甚至与他们所撇下的种类相同。神必替他受苦的仆人兴起更多的朋友，为基督的缘故与他们为友，多于他们所撇下的，而所撇下的，乃是为自己的缘故与他们为友。众使徒所到之处，都受人善待，受人款待，开启心门欢迎他们。然而，他们必在更美、更宝贵的事上得着百倍。他们的恩德必加增，所得的安慰也必加增，他们必得神慈爱的凭据，与他相通更自由，得着他的启示更全面，对所显明的荣耀看得更清楚，预尝更甜美；以致可以真心说他们在神和基督里得着了百倍的安慰，胜过妻子儿女的安慰。第二，他们必承受永生。即便没有进一步的赏赐，先前所说的赏赐已是绰绰有余；不亏就是赚，何况是得着百倍？但永生绝非价银所能衡量。这里所应许的生命包括生命中一切最大程度的安慰，并且是永恒的。倘若我们用信心与这应许相调和（希伯来书4：2），并且相信基督必能成就，那么为他付出必不会太多，为他受苦必不会太难，为他舍弃也必不会难舍。救主在最后一节经文里纠正人常有的一个错误，就是以为得荣耀按时间顺序而定，而不是蒙恩典的程度。不是的，有许多在前的，将要在后，在后的，将要在前（第30节）。神愿意交叉双手（创世记48：14），愿意向聪明通达人藏起来，向婴孩显出来（11：25），愿意弃绝不信的犹太人，接纳信的外邦人。天上的基业和地上的基业不同，不是论资排辈，不按出生次序，乃是按照神的旨意。这是另一篇讲章的主题，我们将会在下一章见到。