马太福音 第16章

I. 他们所提的要求，以及背后的企图。 1.他们要求他从天上显个神迹给他们看；表面上愿意相信，实际上并非如此，只是想找借口顽固不信。（1）他们假意求看未曾见过的神迹。其实他们已经见过许多神迹，基督所行的异能都是神迹，因为他所行的神迹，若没有神同在，无人能行（约翰福音3：2）。但他们嫌不够，还要自己挑选；解救帮助病人穷人的神迹，他们不想看，想看的都是想满足高傲的虚荣心。神迹证明神的启示，理当按神的智慧来决定，而不是按人的愚昧和虚幻。见证乃为启发无偏见的领悟力，不在迎合虚无的心境。一味地贪求得不到的方法和条件，能得到的却一味地轻看，这体现了人心诡诈。若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝（路加福音16：31）。（2）他们假意求看来自天上的神迹，求看能证明他使命的神迹，像西奈山上颁布律法那样的雷轰、闪电和说话的声音；肉眼可见或令人惊恐的神迹不符合属灵的、给人安慰的福音时代。如今主的道离我们更近（罗马书10：8），神迹也是如此，并非叫我们像过去那样远远站立；参考希伯来书12：18。 2.他们的企图是试探他，不是受教，乃是陷害。倘若他真从天上显出了神迹，他们就会说他是与空中掌权者的首领（以弗所书2：2）联手；倘若他如他们所料不行神迹，他们就会自圆其说，为自己不信找理由。他们试探基督，很像以色列民试探神（哥林多前书10：9）。请注意看这些人的歪理：当时他们得了天上的神迹，就试探基督说：神在旷野岂能摆设筵席吗（诗篇78：19）？如今基督果真在旷野摆设了筵席，他们又试探他说：你能从天上显个神迹给我们看吗？

II. 基督的回应，乃是照愚昧人的愚妄话回答他们，免得他们自以为有智慧（箴言26：5）。 1.他斥责他们无视已有的神迹（第2-3节）。他们想看神国的神迹，但神国的神迹早已在他们中间。耶和华真在这里，他们竟不知道（创世记28：16）！他们的祖宗也是这样不信，神迹都成了他们每日的食粮，居然还问：耶和华是在我们中间不是（出埃及记17：7）？（1）他指出他们在别的事上很精明，具体表现在预测天气：“晚上天发红，你们知道天要放晴，早晨天发红，你们知道要下雨。”人们通过观察和经验掌握普遍规律，能轻易预测天气。大自然 开始动工，我们能轻易猜出其结果来，因为自然运动本身很有规律，步调一致。我们不知云彩如何浮于空中（约伯记37：16），但从云彩的表面还是能看出一些事。这决不是认同古时那些观天象的、看星宿的、在月朔说预言（以赛亚书47：13）之人的胡言，软弱愚昧的人往往上他们的当。我们知道一般的稼穑、寒暑、冬夏、昼夜永不停息（创世记8：22）。但说到具体的，若不用晴雨表或其它工具观察到天气变化的现象，就不能知道。但不论什么天气，都随神的意思，这就够了；神所喜悦的，我们不能不喜悦。（2）他指出他们在灵魂的事上顽固愚昧：不能分辨时代的征兆1。 [1.]“弥赛亚来了，你们怎能不知道呢？”圭离了犹大，但以理的七十个七刚过，他们却不闻不问。基督广行神迹，百姓蜂拥而至，这些都清楚表明天国近了，正是他们蒙眷顾的日子。注意：第一，时代有征兆，智慧正直人能藉着这些征兆作预测，得以明白神旨意的运行和方法，并采取相应行动；这好比以萨迦支派，有通达时务的，知道以色列人所当行的（历代志上12：32），又好比医生通过病症找出病根。第二，许多人在别的事上精明能干，却不能分辨自己的机会，顺风吹来却不知道，只好错过。参考耶利米书8：7；以赛亚书1：3。第三，人若轻看神所命定的征兆，只顾按自己的意思去寻找，那是极大的虚伪。 [2.]“你们拒绝他，岂不知这是自取灭亡吗？你们不接受平安的福音，难道看不出来这是自取灭亡吗？”注意：拒绝基督会有什么样的后果，许多人不知道。 2.他拒绝另行神迹给他们看（第4节），正如先前所说的那样（12：39）。人若坚持犯同样的错，就只能面对同样的责备。这里与上次一样：（1）他称他们为邪恶淫乱的世代，因为他们表面上自称神的子民，却恶意远离他，不守他的约。法利赛人自以为清洁，诚如淫妇的道，自以为没有行恶（箴言30：12，20）。（2）他拒绝他们的要求。基督从不听人使唤：你们求也得不着，是因为你们妄求（雅各书4：3）。（3）他提到先知约拿的神迹，说约拿的神迹要显给他们看，指的是他从死里复活，以及他藉着使徒传福音给外邦人；这些乃是最后的、最有力的证据，证明他的使命从神而来。注意：骄傲之人的虚荣不能迎合，但谦卑之人的信心仍需扶持，不信的人灭亡，必永无借口，好塞住各人的口（罗马书3：19）。这段对话忽然中止；耶稣就离开他们去了。遇到试探基督的，他就不久留，存心与他争论的，他就离开他们。他离开，因为他们不可救药：任凭他们吧（15：14）。他任凭他们，如经上所说：我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行（诗篇81：12）。法利赛人的酵

I. 基督告诫他们：你们要谨慎，防备法利赛人的酵。他刚与法利赛人和撒都该人说完话，看出他们心里想的是什么，于是就告诫门徒不要与他们来往。假冒为善的人给门徒造成的威胁最大；公然作恶的，门徒都不怕，但法利赛人装得虔诚，撒都该人装得探求真理，往往叫人猝不及防，所以要谨慎。 钦定本和多种译本将第3节中“这时候的神迹”译为“时代的征兆”。

II. 门徒误解了主的告诫（第7节），以为基督责备他们粗心健忘，只顾听他和法利赛人说话，自己的事倒忘了。也可能他们没有带饼，不得不求助于别人，就以为他不希望他们求助于法利赛人和撒都该人，不想要他们的施舍，不愿理睬他们，免得他们假意给吃的，暗地里害他们。也可能他们以为这是告诫他们不要与法利赛人和撒都该人来往，不要与他们同席吃饭（箴言23：6），其实危险不在于他们的饼（基督自己也和他们一同吃饭；路加福音7：36；11：37；14：1），而是在于他们的教训。

III. 基督责备他们： 1.因为他们不信他有能力有意愿，可在关键时刻为他们预备吃的（第8节）：“你们这小信的人，因为没有带饼，就想不到别的，以为你们的主也像你们那样在乎吃的，竟把他说的话都当成是与饼有关，为什么这样糊涂呢？”他们以为他会责备他们健忘，但他没有。注意：子女和仆人健忘，当父母和主人的不能因此发怒，只需提醒他们下次注意；人人都有健忘的时候。这件事告诉我们要原谅别人的过失，一时的疏忽。门徒粗心，即便在实际问题上粗心，譬如忘了带饼，基督也轻易原谅他们。但他责备他们小信。（1）他希望他们倚靠他的供应，像在旷野一样，不必担心这件事。注意：基督的门徒因为粗心，考虑不周，陷入了窘境，但他仍鼓励他们仰望他的救拔。所以若有人果真贫穷，我们不能责怪他们是因为没有做好份内的事，导致贫困，更不能以此为由不去帮助他们。也许他们果真做得不好，但他们既有难处，我们就不能袖手旁观。（2）他不喜悦他们在这件事上喋喋不休。义人在属世的事上不能干，考虑不周，容易招来别人非议，但在基督眼中这不是问题，而过份操心属世的事反倒是问题。我们要避免过份粗心，也要避免过份操心，而相比之下，过份担忧世上的事更不像基督门徒所为。“你们这小信的人，为何因为没有饼就烦躁不安呢？”注意：在遇到困难时不信靠基督，烦躁不安，这是信心软弱的表现；信心若能行出来，必不致忧心，要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们（彼得前书5：7）。（3）他们前不久刚刚经历过基督的权能和良善（第9-10节），实在不该不信。他们虽没有饼，但有他同在，他必为他们预备。虽没有水池，却有泉源。你们还不明白吗？不记得吗？注意：基督常批评门徒领悟力差，记性不好。“我一次次行神迹施怜悯，五个饼喂饱五千人，七个饼喂饱四千人，并且还有余剩，难道你们不记得了吗？想想你们收拾了多少筐子的零碎。”这些筐子是要提醒我们，记住他的怜悯，好比吗哪用坛子盛起来，存放在约柜里（出埃及记16：32）。那些零碎足够他们吃的；当时他既有能力喂饱众人，还有余剩，如今他们也必不致缺乏。神赐给他们身体所需的食物，本意是叫他们信心得供应（参考诗篇74：14），以致在忘记带饼的时候，可以凭信心活。注意：我们因眼前的事烦躁不安，皆因忘记了我们曾经历过神的权能和良善。 2.他责备他们误解了他的告诫（第11节）：你们怎么不明白呢？注意：基督的门徒在神的事上若反应迟钝，应当感到羞耻，特别是长期享受蒙恩途径之后；这话不是指着饼说的。他责备他们：（1）因为他们以为他也担心没有吃的，像他们一样；孰不知他的食物就是遵行差他来者的旨意（约翰福音4：34）。（2）因为他们不熟悉他传道的方式，他说比喻，他们却按字面理解，以致落得像众人那样，基督用比喻向他们说话，因他们看也看不见，听也听不见（13：13）。

IV. 门徒接受批评，改正错误（第12节）：他们这才晓得他的意思。注意：基督指出我们愚昧软弱，为的是叫我们振作起来，改正错误。他没有明确说出自己的意思，只是重复了刚才的话，叫他们防备法利赛人的酵，让他们自己把这句话和他在其他场合说的话作比较，便可在自己心里悟出这话的含义。基督就是这样，藉着人心里智慧的灵，开启人的悟性，使人明白他的话中启示的灵。倘若我们认真钻研，纠正错误，所得着的真理就尤其宝贵。基督虽没有明说，他们却已晓得他说法利赛人和撒都该人的酵，指的是他们的教训和做法；这些东西又败坏又邪恶，但却巧妙伪装，很容易渗入，像酵那样，吞灭你如同蝻子（那鸿书3：15）。他们是领头的，有名声，错谬的影响危险更大。今天，我们可将无神论、多神论看作是撒都该人的酵，将教皇至上论看作是法利赛人的酵，凡是基督徒，都当时刻警醒，抵挡这两样。基督与门徒谈话 13耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，就问门徒说：「人说我―（有古卷没有我字）―人子是谁？」

I. 他询问别人对他的看法：人说我人子是谁？ 1.他自称人子：（1）可理解为普通人的头衔。他本当称为神子，因他本是神的儿子（路加福音1：35），但他自称人子，因他也确实是人，为女子所生（加拉太书4：4）。在正式场合，人们习惯以最高头衔相称，但基督虽是神的儿子，既倒空自己，就以人子的形象和头衔向世人显现。以西结常被称为人子，目的是叫他谦卑；基督自称人子，是要表示他谦卑。（2）也可理解为专属他的头衔，因他是中保。他在但以理的异象中以人子的形象出现（但以理书7：13）。我是弥赛亚，就是那所应许的人子。 2.他询问百姓对他怎么看：“人说我是谁？是人子吗（我觉得这样理解更好）？他们认我是弥赛亚吗？”他没有问：“文士和法利赛人说我是谁？”他们存心与他作对，说他是骗子，与撒但联手；他乃是问：“人说我是谁？”指的是法利赛人所轻看的普通人。基督这样问，不是说他不知道，他既知道人在想些什么，更知道他们在说些什么；这也不是说他想听好话，而是表示他很关心传道的果效，并借此要求门徒也关心。普通人常与门徒聊天，不常与主说话，所以门徒知道他们在说些什么。基督从未明确说过他是谁，只是让众人从他的事工中看出来（约翰福音10：24- 25）。如今众人看见了他的事工，看见了门徒奉他的名行神迹，他就想知道他们有何结论。 3.门徒回答了这个问题（第14节）：有人说是施洗的约翰，云云。也曾有人说他是大卫的子孙（12：23），是那位先知（约翰福音6：14）。对于这些，门徒只字不提，只提从民间听来的荒诞离奇的想法。请注意看：（1）众人看法不同，有人这样说，有人那样说。真理只有一个，而偏离真理的，往往就是众说纷纭。正所谓：基督来，乃是叫人纷争（路加福音12：51）。既见他是个人，人人都对他妄下结论，各有各的看法；人若不愿认他为基督，就会在迷宫里无休止地徘徊，不断猜疑，徒然假设。（2）众人的看法都很好，很敬重他，评价很高。这不是仇敌的看法，乃是跟随者的想法，他们爱他，希奇他的作为。注意：世人也许对他看法好，却不正确，也许对他评价高，却不够高。（3）众人以为他必是古人复活，这可能源自众人误以为弥赛亚出来传道之前必先复活，像约拿那样。也可能他们是因为过份怀旧，仿佛在他们的时代不可能有名人出现，必是古人复生。（4）众人的看法都错了，都基于错误的假设，并且十分偏执。基督的教训和神迹早已证明他非同寻常，只因他相貌平平，与众人想象的不同，于是就不愿承认他是弥赛亚；当他是什么都可以，只是不可能是弥赛亚。 [1.]有人说是施洗的约翰。希律曾这样说过（14：2），希律身边的人想必也附和。众人相信这种说法，也许还因为他们普遍认为殉道者比别人率先复活；有人觉得犹太七兄弟中的第二子在回答安条克时说的话，就是表达这个观点：世界的王为他的律法而死，将来必复活，直到永远（马加比二书7：9）1。 [2.]有人说是以利亚；这种看法想必基于玛拉基的预言：看哪，我必差遣先知以利亚到你们那里去（玛拉基书4：5），又因以利亚（像基督那样）行了许多神迹，他的被提本身就是最大的神迹。 [3.]又有人说是耶利米：众人提到他，可能因为他是个哀恸的先知，基督也常落泪；也可能因为神立他在列邦列国之上（耶利米书1：10），众人觉得这与他们所想象的弥赛亚相符。 [4.]或是先知里的一位。这表示众人都很看重先知，可惜他们都是逼迫杀害先知者的子孙（23：29-31）。拿撒勒的耶稣是他们的同乡，不可能像他的事工所表现的那样出类拔萃，于是就说：“不是弥赛亚，只是先知里的一位。”

II. 他询问他们自己的看法：“你们说我是谁（第15节）？你们已告诉我别人的看法，你们的看法比别人强吗？”1.门徒受教比别人多，因与基督常在一处，获取知识的条件比别人优越。注意：人若得知识和恩典的途径比别人多，理当对神的事比别人更明白。人若了解基督比别人多，就当爱他更真切，讲论起他来也更有能力。2.门徒受栽培就是要教导别人，自己理当首先明白真理：“你们都是要传天国福音的，你们对差遣你们的那位有何看法？”注意：传道人蒙差遣之前应当省察自己，对基督情感如何，认为他是谁；若不认识他，或错认了他，怎么能当基督的传道人呢？这个问题，人人都当自问：“我们说主耶稣是谁？我们说他是怎样的人？他对我们是否宝贵？在我们眼里是否在万人之上？我们是否深爱他？”我们对基督的看法是否正确，直接关系到我们的祸福。这是个重要的问题；现在让我们来看：（1）彼得的回答（第16节）。前面问到别人对基督的看法，几个门徒把听到的说了出来，彼得则以众人的名义回答了这个问题，众人都附和。彼得性急，在这样的场合往往率先发言，有时说得对，有时说得不对。一群人中总有热心胆大的抢着说话；彼得就是这样的的一位：不过别的使徒有时也代表众人说话，譬如约翰（马可福音9：38），多马、腓利和犹大（约翰福音14：5， 8，22）。所以这并不说明彼得比别的使徒更重要，更有权柄，不像罗马教会所吹嘘的那样。他们想推他当法官，但他最多是陪审团团长，代表众人发言，仅此而已，不是终身独裁或终身总裁，只是在这件事上当了主席。彼得的回答很短，但却全面、真实，恰到好处：你是基督，是永生神的儿子。这是基督信仰的表白，是对基督说的，因而也成了虔诚的举动。这表白承认真神是永生的神，不是那哑巴不会动的偶像，也承认他所差来的耶稣基督，认识他就是永生（约翰福音17：3）。这是终极结论。 [1.]众人称他为先知，是先知（约翰福音4：14），但门徒认他是基督，受膏者，教会的先知、祭司和君王，是应许给列祖的真弥赛亚，是列祖翘首以盼、将要来的那位。他的外表虽与犹太人心目中的弥赛亚完全不同，但若仍相信他是弥赛亚，那真是一件大事。 [2.]他自称人子，但门徒认他是永生神的儿子。众人说他是死人的鬼魂，是以利亚或耶利米，但门徒却知道并且相信他是永生神的儿子；神在自己有生命，赐给他儿子也照样在自己有生命（约翰福音5：26），并且成为世人的生命。他既是永生神的儿子，就具有与神相同的本性：他的神性虽被肉身的帕子所遮掩，但有人曾透过这帕子，见过他的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满地有恩典有真理（约翰福音1：14）。如今我们能不能凭信心也这样表白呢？让我们满怀激情和仰慕，到基督面前去告诉他说：主耶稣，你是基督，是永生神的儿子。（2）基督称赞他的回答（第17-19节）；他这番回应，以他为信徒，又以他为使徒。 [1.]以他为信徒（第17节）。彼得的表白简单明了，不带条件，不拖泥带水，基督十分喜悦。注意：基督的门徒在知识和恩德上有长进，他就悦纳。他还指出彼得对真理的认识从何而来。这真理在福音时代的黎明刚刚显露出来，能相信，那真是一件大事；并非人人都有这样的知识，这样的信心。第一，彼得得着福份：西门·巴·约拿，你是有福的。他提醒彼得，要记得自己出身寒微，家族无闻，是巴·约拿，鸽子之子（有人这样理解）。要追想被凿而出的磐石（以赛亚书51：1），明白自己并非生来如此，乃是神的恩典；是白白得来的恩典令人与众不同。凡领受圣灵的，都当 追想他们的父亲是谁（撒母耳记上10：12）。他还说彼得作为信徒是何等有幸：你是有福的。注意：真信徒真是有福，基督若宣告有福，那就是真有福；他说他们是有福的，他们就真有福了。“彼得，你是有福之人，因你知道向他欢呼（诗篇89：15）。”你们的眼睛是有福的（13：16）。凡正确认识基督的，都是有福的。第二，神得着荣耀：“因为这不是属血肉的指示你的。你这样说，不是出于自己的小聪明或推理，也不是别人教你或告诉你的；这光不是来自自然，也不是来自教育，乃是来自天上的父。”注意：1.基督信仰是启示信仰，从天上来；这是从上头来的信仰，是神的默示，不是哲学家的学问，也不是政治家的理论。2.救恩的信心是神所赐的，不论在何处，我们得救都是出于神（腓立比书1：28），他作为主耶稣基督的父，是为他的缘故，是因着他的代求。你是有福的，因为这乃是我在天上的父指示的。注意：神把基督启示给我们，又使这启示进到我们心里，这清楚表明神的良善，也是真福份的坚实基础；人若领受这样的恩典，就有福了。也许基督看出彼得在表白中流露出一丝骄傲和虚荣，乃是隐而未现的罪，容易混杂在我们的本份当中。义人若将自己与别人相比，难免自以为是；若要避免骄傲，就当牢记，自己比别人强，并不是自己的功劳，乃是因为神的恩典白白赐给我们，没有赐给别人，所以我们并无夸口之处；参考诗篇115：1；哥林多前书4：7。 [2.]以他为使徒或传道人（第18-19节）。彼得以教会的名义向基督表白，所以主也向他说出给教会的应许。注意：主动向基督表白并无损失，人若归荣耀给他，他必赐尊荣。彼得的表白是教会对基督的效忠宣言；他听完，随即签署并发表了这立国宪章，也是神的宪章，教会由此正式成立。这是基督和教会之间的沟通，是新郎和新妇之间的沟通。神从起初就在世上有了教会，那是建立在所应许的后裔这磐石上（创世记3：15）。如今那所应许的后裔既然来了，教会就必须有新的宪章，乃是基督的宪章，关乎那已经来的基督。这里所说的就是基督的宪章；然而这句表明基督国度的话，竟然被曲解，为敌基督效劳，真是万分可惜。魔鬼施展手段歪曲这句话，就如他歪曲神的应许（诗篇91：11），意图达到自己的目的（4：6）；也许他如此歪曲，是因为这两处经文都挡了他的路，所以他心怀恶意。宪章的宗旨首先是成立教会的实体：我还告诉你。教会建立是基督所批准的，他是教会的头，又是教会的王，审判的事都交给了他，一切权能也都源于他；他按照从父神领受的权柄，要成就选民的救恩。教会成立的批文交在彼得手里：我还告诉你。旧约中与会众相关的应许直接赐给有信心、有好名声的个人，譬如亚伯拉罕和大卫，却从来没有把至高无上的权柄赐给他们，他们的继任更不可至高无上；所以新约的宪章在此交给使者彼得，按宪章所规定的目的，为历代教会所用，也为历代教会造福。 1.基督要把他的教会建造在磐石上。这个实体成立，要按基督教会的风格，要名副其实。这乃是一群人，从世人中被召出来，被分别出来归给基督。那不是你的教会，乃是我的教会。彼得牢记这一点，他告诫传道人不可辖制所托付他们的（彼得前书5：3）。教会是基督的子民，是为他存留的。世界原本就属于神，凡住在里头的都是属神的；但教会是蒙拣选的余民，藉着中保基督与神相连。教会具有他的形象和样式。（1）教会的建造者是基督自己：我要建造。教会是神的殿，基督是建造者；参考撒迦利亚书6：11-13。因此所罗门预表基督，塞鲁士也预表基督（以赛亚书44：28）。建造教会的材料和工程都是他的。他的灵运行，他的道传扬，把灵魂加到教会里，用活石建造起来（彼得前书2：5）。你们是神所建造的房屋（哥林多前书3：9），乃是渐进的工；今世的教会正在形成，好比房屋正在建造中。凡拥护教会的都得安慰，因为那是基督亲自建造的，他满有神的智慧和能力。（2）教会的根基是这磐石。根基若朽坏，建筑师再高明，房屋终不能立稳；所以我们来看看这磐石指的是什么；那必是基督自己，此外没有人能立别的根基（哥林多前书3：11）。参考以赛亚书28：16。 [1.]教会建造在磐石上，俨然是稳固、坚定、永久的根基，经久不衰，坚不可摧。基督不会把他的房屋建造在沙土上，因他知道必有风暴兴起。磐石在高处（诗篇61：2）。基督的教会与这个世 界不在一个水平面上；磐石巨大，伸向远方，教会的根基也是如此，更大更坚固；凡限制教会根基的，不是教会的朋友。 [2.]教会建造在这磐石上；你是彼得，彼得一词的意思是石头或磐石；基督首次呼召他，就给他起了这个名字（约翰福音1：42），这里再次确认：“彼得，你正如你的名字，乃是个坚定稳固的门徒，不可撼动，有担当。你名叫彼得，坚强稳定。别人对我多有看法，你不受影响，而是在已有的真道上坚固（彼得后书2：12）。”把教会建造在这磐石上，这是个比喻，既提到这名字的意义，让我们来看看这比喻的含义。第一，有人将这磐石理解为彼得自己，他乃是使徒，虽不是王，却是十二使徒中为首的，是个资深的使徒，但不在其他使徒之上。教会建造在使徒的根基上（以弗所书2：20）。这房屋的最初几块石头乃是经由使徒的事工安放起来，所以经上说他们的名字要写在新耶路撒冷的根基上（启示录21：14）。彼得作为使徒，教会最早的石头经他的手，体现在叫犹太人悔改（使徒行传第2 章），也体现在叫外邦人悔改（使徒行传第10章），所以从某种意义上来说，彼得可说是磐石，教会在其上建造。矶法似乎是教会的柱石之一（加拉太书2：9）。然而，他只是安放了第一块石头，那不过是一时的举动，房屋的根基却是永久的，所以称他为根基似乎太过份。即便他是根基，罗马主教也不能自圆其说，因为彼得不像他们，并无首座之称，更不会把这头衔传给后继，何况是罗马主教；他们到底是不是后继，仍有疑问，但他们偏离基督真理，那却是毫无疑问。第二，也有人将这磐石理解为基督：“你是彼得，你名叫石头；我要把我的教会建造在这磐石上（指向他自己）。”也许他当时按手在胸前，就如他说：你们拆毁这殿，这话是以他的身体为殿（约翰福音2：19-21）。那时他正在殿里，以殿自比，当时就有人理解错了；这里他说起彼得，自比磐石，有人就误以为他说的是彼得。但这应当由圣经中的经文来解释；圣经中多处提到基督是教会的唯一根基；参考哥林多前书3：11；彼得前书2：6。基督是教会的建造者，又是教会的根基；他吸引灵魂，将灵魂引向自己；灵魂与他联合，在他里面安息，常倚靠他。第三，也有人将这磐石理解为彼得向基督的表白，实际上也就是理解为基督本身。彼得见证了一个美好的表白：你是基督，是永生神的儿子；其他人也都认同。基督说：“我要把我的教会建造在这至大的真理上。”1.若将这真理挪去，普世教会就坍塌。基督若不是神的儿子，基督信仰就是谎言，教会就不过是空想；我们所传的便是枉然，你们的信便是徒然，你们仍在罪里（哥林多前书15：14，17）。耶稣若不是基督，凡认他为基督的就不属于教会，乃是骗人的或被骗的。2. 任何教会若将这真理的信心和表白挪去，它就不再是基督教会的一部份，就会重新落入不信的状态。是否承认这项条款，直接关系到教会的兴衰，这乃是拯救门上的主要铰链；若弃之，就没有了根基，虽自称基督徒，却是谎言，因为教会之所以是神圣的团体，皆因这伟大的真理确实无疑。这真理为大，并且是颠扑不破的。 2.基督在建造教会时，应许要保护教会的安全：阴间的门不能胜过他；不能胜过这真理，也不能胜过建造在这真理根基上的教会。（1）他表示教会有仇敌，处心积虑颠覆教会，这里比作阴间的门，就是阴间的城（与天上的城、永生神的城邑正相反；希伯来书12：22），也就是魔鬼在世人中的利益。阴间的门就是魔鬼国度的权势和策略，是龙头龙角，是与羔羊争战（启示录17：14）的武器，是在阴间的门里酝酿、密谋，又出自阴间之门。阴间的门与教会为敌，抵挡福音真理，败坏福音圣礼，逼迫良善的传道人和基督徒，软硬兼施，破坏信仰的纯正；阴间的门意在剪除基督的名（诗篇83：4），吞吃人子（启示录12：4），铲平基督的城。（2）他确保教会仇敌的阴谋不会得逞。只要世界尚存，世上就有基督教会，他的真理和圣礼就必坚立，虽有各样黑暗权势的抵挡，终不能胜过（诗篇129：1-2）。这不是保证任何一所教会或教会负责人永无错谬、永不叛教或永不衰落，乃是说基督信仰永不消逝，虽不总是光鲜亮丽，但信仰的传承必永不断绝。妇人逃到了旷野，却仍存活（启示录12：14），打倒了，却不致死亡（哥林多后书4：9）。败坏令人叹息，逼迫使人忧愁，但都不致命。在具体较量中，教会也许受挫，但在整体战役上，教会必得胜有余（罗马书8：37）。信徒因信蒙神能力保守，必能得着救恩（彼得前书1：5）。 宪章的另一个宗旨是确立教会的秩序和管理（第19节）。城邑或团体成立，需要任命官员，并赋予权柄为百姓造福。一城若无管理，就会陷入混乱。教会管理的法度，在此比作交付钥匙，乃是捆绑和释放的钥匙。这不能理解为某种特殊权柄交付给了彼得，仿佛他成了独一的天国看门人，仿佛唯有大卫的子孙才配得的钥匙握在彼得手里；不是的，这是将管理的权柄交付给了所有的使徒以及他们的后继，乃是按照福音的法度，用这权柄引导、管理基督教会，正如在各聚会所和各教会那样。安波罗修1在论到祭司制度时说：我们这些当祭司的，都从蒙福的使徒彼得领受了天国的钥匙。钥匙首先交到了彼得手里，因为他率先为外邦人开了信道的门（使徒行传14：27）；参考使徒行传10：28。这好比君王立国颁布宪章，授权给百官，以王的名义审理案件，按律例断定是非；照样基督成立教会，也指定传道职任，维护秩序和管理，确保他的律例妥善遵行：我要把钥匙给你。他不是说：我已经给了你，也不是：我现在给你；而是：我要给你，意思是在他复活以后，升上高天的时候，将各样的恩赐赏给人（以弗所书4：8）；那时才将权柄赐给他们，不只是给彼得，也是给其余的使徒；参考28：19-20；约翰福音20：21。他不是说：钥匙给你，而是：我要把钥匙给你；表示传道人的权柄都来自基督，使用权柄都当奉他的名；参考哥林多前书5：4。让我们来分析一下： 1.这里所托付的是属灵的权柄；关乎天国，就是教会，关乎地上的争战教会，关乎福音时代；使徒和传道人的权柄不外乎是属灵的。这里所交托的不是民事权柄，不是世上的权柄。基督的国不属这世界（约翰福音18：36）；日后他们所教导的都关乎神国的事（使徒行传1：3）。 2.所赐的是钥匙的权柄，这是个比方；任命某人到某处任职，通常将该处的钥匙交给他。这也好比一家之主把钥匙交给管家，把仓房的钥匙交给他，好叫他们按家中规矩，按时分粮给家中的人（路加福音12：42），或有必要也可拒绝分粮。传道人乃是管家（哥林多前书4：1；提多书1：7）。以利亚敬手握大卫家的钥匙，管理大卫的家（以赛亚书22：22）。 3.这是捆绑和释放的权柄，指的是（引申钥匙的比喻）或关或开的权柄。约瑟既是法老王家之主，掌管他一切所有的，就有权随意捆绑他的臣宰，将智慧教导他的长老（诗篇105：21-22）。家中的仓房宝库一旦被关锁，人就被捆绑：我不准你使用水火2；一旦开启，人就被释放，不再受罚，恢复自由。 4.这权柄，基督应许要亲自监管：他要亲自过问，证实管家的判罚。在天上捆绑，在天上释放：不是说基督对教会的判罚不论对错，一概批准，乃是批准符合真道的判罚，钥匙转对了方向，好比在天上盖印一般；这就是说：忠心传道人口中的福音真道，不能以为是人的道，乃以为是神的道（帖撒罗尼迦前书2：13），并且要按神的话来接受。天国的钥匙指的是：（1）教训的钥匙，也称为知识的钥匙。“你们要做的就是向世人解释神的意愿；神的意愿是真理，也是责任；为此，我授予你们使命和资质，也授予你们捆绑和释放的全部指示。”那时的犹太人常用捆绑和释放这两个词来形容禁止和允许：宣告某事不合律法，称为捆绑；宣告某事合乎律法，称为释放。如今使徒有了一种不寻常的权柄；有些事为摩西律法所禁止，如今不再禁止，譬如原先不可吃的食物，如今可以吃；有些事则为摩西律法所允许，如今不再允许，譬如离婚；如今使徒有权向世人宣告，好叫世人听了就遵行。凡神所洁净的，不可当作俗物和不洁净的物（使徒行传10：14-15）；这点彼得自己学会了，又教导别人，这就是行使权柄。还有一种寻常的权柄，在此也交给了传道人，那就是要像专职那样传福音，奉神的名，按照圣经所说的，教导百姓何为善，耶和华向他们所要的是什么（弥迦书6：8）；倘若神的旨意没有一样避讳不传（使徒行传20：27），那就是善用这些钥匙。有人觉得这里所说的交付钥匙，暗喻犹太人在按立律法师时的习俗：他们把一箱书的钥匙交到他手里，象征授权给他，随意取来看；又将捆绑和释放二字比作律法师看书；那时的书都是书卷，合上书卷就是用绳子捆绑，打开书卷就是将绳子释放。基督授权给使徒，按世人的光景，将福音 的书卷或合上或打开。经上有过他们行使这权柄的范例（使徒行传13：46；18：6）。传道人若奉基督的名，向悔改的人传赦免和平安的话，又向不悔改的人传忿怒和咒诅的话，就是在行使捆绑和释放的权柄。（2）管教的钥匙，就是在正确评估具体个人的品格和行为之后，把先前所说的应用在他们身上。这里所说的不是立法权，乃是司法权；法官不拟定律法，只宣告何为律法，在公正查看案件始末之后，作出相应判决。钥匙的权柄就是这样，无论在何处，都与教会的会籍和特权相关。[1.]基督传道人有权接纳众人加入教会：“你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗（28：19）；凡口称信基督又顺从基督的，要藉着洗礼接受他们和他们的后裔加入教会。”蒙召前来参加娶亲筵席的，传道人要让他们进来，而看似不配这圣洁筵席的，要将他们挡出去。[2.]他们有权将放弃教会会籍的人赶出去，有权不许非信徒获得福音的应许和应许的印记，有权向那些正在苦胆之中、被罪恶捆绑的人宣告，他们在这道上无分无关（使徒行传8：21-23），就如彼得向术士西门宣告的那样，尽管他也受了洗；并将他们交付神的审判。[3.]他们有权重新接纳被赶出去、后来又悔改的人，有权释放他们所捆绑的，且向他们宣告，倘若诚心悔改，蒙赦免的应许仍属于他们。使徒具有看透人心的奇妙恩赐，但即便是他们，也以外在表现为准（好比使徒行传8：21；哥林多前书5：1；哥林多后书2：7；提摩太前书1：20），传道人再能干再忠心，也当以此来判断。最后，基督吩咐门徒，此事暂时不可张扬（第20节）：不可对人说他是基督。他们向基督所表白的，暂不可向世人宣告，原因有多个：1.因为当时正是国度的预备阶段：所要传的大事是天国近了，所要强调的是为基督预备道路，是悔改之道，而不是建立天国的真理。万务都有定期；经上说：你要在外头预备工料，在田间办理整齐，然后建造房屋（箴言24：27），此乃至理名言。2. 基督要用行动来证明他是弥赛亚，他更希望用行为作见证，而不是门徒，因为门徒的见证就如他的见证，他并不十分强调。参考约翰福音5：31，34。他十分确定他的神迹足以证明，不需要其他见证人（约翰福音10：25，38）。3.倘若世人知道他就是耶稣基督，就不把荣耀的主钉在十字架上了（哥林多前书2：8）。4.基督希望使徒首先得着最有力的证据，然后才将此事传开。若坚持真理却又没有足够证据，容易造成伤害。现在，耶稣的复活是最大的证据，证明他就是基督，他因从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗马书1：4）；因此满有智慧的神要直到有了确凿的证据，才叫他们将这真理传开来。5.要传这至大的真理，必须多受圣灵，超过使徒当时所受的；所以直到圣灵浇灌在他们身上，他们才开始公开传讲。当时暗中说的话，当基督得荣耀、圣灵浇灌时，我们看见彼得站在房顶宣告：这位耶稣，神已经立他为主，为基督了（使徒行传2：36）。正是：静默有时，言语有时（传道书3：7）。基督责备彼得

I. 基督预言他将要受难。这只是个开头，自那以后他多次谈起此事。先前他曾多次暗示自己要受难，譬如他曾说过拆毁这殿（约翰福音2：19），说过人子必被举起来（约翰福音3：14），也说过他的肉真是可吃的，他的血真是可喝的（约翰福音6：55）；如今他开始明明地说出来。先前他不明说，因为门徒软弱，承受不住这又奇怪又可悲的事；如今他们知识更成熟，信心更坚固，他就开始把这件事告诉他们。注意：基督用渐进的方式向他百姓显明他的意念，使他们渐渐习惯所照进来的光，且有能力接受。从此，意思是当他们向基督完全表白并承认他是神的儿子，从那时起他就开始向他们显明这件事。他意识到他们懂了一些道理，就教给他们更多道理；正是：凡有的，还要加给他（13：12）。让他们先在基督教训的基要真理上打好基础，然后再进到完全的地步（希伯来书6：1）。若不相信基督是神的儿子，不在这点上扎下根基，信心就会动摇。并非所有的真理任何时候都可向所有人传讲，要根据他们的现状，有所选择。

II. 彼得听了很不悦：主啊，万不可如此；可能他的话也代表了其他门徒的心思，像往常一样，他是主要发言人。彼得拉着他，劝他说。也许彼得刚刚听了基督向他说的那些大事，心里正洋洋得意，以致他的举动有些过激；人若取得了大成就，往往很难保持低调谦卑。 1.彼得不该顶撞他的主，也不该拉他劝他；主已经说他必须去，他就该说：倘若可行，求你叫这杯离开你（26：39），而不是专横地说：万不可如此！谁能将知识教训神呢（约伯记21：22）？与神辩驳的可以回答这些吧（约伯记40：2）！注意：人若看不明白神的安排，最好是默默顺从神的旨意，不可横加干涉；神知道他在做什么，不用我们来教他。不知道他的心，不可作他的谋士（罗马书11：34）。 2.彼得对基督受苦反应过激，对十字架惊讶不已，其中似乎有一种属世智慧的味道。人性的败坏就是这样，在我们里面挥之不去。苦难对今生而言，常被看作不好受，但若用别的标准来衡量，就会让我们欢喜忍受；参考罗马书8：18。彼得说话何等激动：“主啊，万不可如此！你千万不能受苦，不能死；我们都会受不了的。”原文可理解为：主啊，饶了你自己吧！“你若善待自己，就没有人会恶待你；你若怜恤自己，这事必不临到你身上。”他希望基督对苦难心生恐惧，和他一样；但若以我们的标准来衡量基督的爱和忍耐，那就错了。彼得还表示此事不可能：“这事必不临到你身上。像你这样深得人心，众长老不可能害你，他们怕百姓；这是不可能的。即便真有此事，我们这些跟随你的，必为你拼命，并且必有千万人站在我们一边。”

III. 基督不喜悦彼得说这些（第23节）。门徒常说错话做错事，但我们从未见过基督如此生气。 请注意看：1.他如何表达他的不悦：他转向彼得，想必是面露愠色，说：撒但，退我后边去吧！他根本不浪费时间解释，而是断然回绝这一试探，像是受到极大冒犯。他刚刚还在说：西门，你是有福的，刚刚还将他抱在怀里，现在却说：撒但，退我后边去吧；他或称赞或斥责，都是事出有因。注意：义人遇到突如其来的试探，往往瞬间失态。他的回应与他回答撒但时的语气相仿（4：10）。注意：（1）撒但十分狡猾，常常利用我们最亲密的朋友来试探我们，令人猝不及防。他利用夏娃来试探亚当，利用约伯的妻子来试探约伯，此时又利用主所爱的彼得来试探基督。他的伎俩我们不能不知，要识破他的诡计，无论如何都要站稳脚跟不犯罪。连朋友的好意也可能被撒但利用，变成我们的试探。（2）人若具备属灵的敏锐，就能认出撒但劝他们离开本位的声音，哪怕那声音出自朋友、门徒或传道人。不要管是谁说的，要看说些什么；不论魔鬼用圣徒的声音还是用毒蛇的声音，我们都应当学会分辨。无论是谁，只要叫我们远离良善，叫我们不敢为神多做事，那就是撒但的声音。（3）好朋友若说错话或做错事，即便表面上是为我们好，也要凭坦率、诚实的态度责备他们。好话要是说错，不可恭维，应当责备。经上说：朋友加的伤痕出于忠诚（箴言27：6）。这样的击打当算为仁慈（诗篇141：5）。（4）凡是引诱我们犯罪的，无论是什么，都当坚决抵制，不可妥协。 2.他为何不悦；彼得的话听起来不但无害，还是好意，基督为何如此生气呢？他给出两个原因：（1）你是绊我脚的；原意是：你是拖累我的，你挡了我的路。基督正速速做成我们得救的工夫，一心扑在上面，很不喜悦有人阻挡他，试探他，妨碍他做成最难、最沮丧的那部份工作。他执意救赎我们，任何使他分心的企图，哪怕是间接的，都会触及他的敏感处。主在受苦时，彼得不认他，矢口否认，乃是缺德，主反倒没怎么责备他，但他劝说主不要受苦，乃是出于好心，主却厉声斥责。这表达一种坚定不移的信念，任何劝言都被当作是绊脚，任何相反意见都听不进；好比路得说：不要催我回去不跟随你（路得记1：16）。注意：我们的主耶稣为拯救我们奋不顾身，因为基督也不求自己的喜悦（罗马书15：3）；他降世，不求保全自己，不像彼得所劝说的那样，乃是舍弃自己。彼得说这样的话，为何称他为撒但呢？因为无论是什么，只要是阻碍我们得救的，他都视作来自魔鬼；魔鬼与我们的拯救不共戴天。撒但日后进了犹大的心，恶意破坏基督的救赎，现在也照样唆使彼得说好话，引诱基督在救赎的事上分心。正是：连撒但也装作光明的天使（哥林多后书11：14）。你是绊我脚的。注意：[1.]无论做什么大好事，都要有心理准备迎接各样阻碍和反对，有来自仇敌的，也有来自朋友的，有内在的，也有外在的。[2.]凡是阻拦我们尽本份的，都当视作是绊我们脚的。有人若促使我们离开本位，我们若为此深感不安，那就是效法基督，遵行神的旨意，因他的食物就是遵行神的旨意（约翰福音4：34）。我们若蒙召服事神或为神受苦，若有人拦阻，至少在拦阻这件事上，此人就是撒但，是与我们为敌的。（2）你不体贴神的意思，只体贴人的意思。注意：[1.]神的意思就是神的旨意和荣耀，人的意思就是我们的财富、欢乐和名声，两者之间常有冲突。倘若我们谨守基督徒的本份，以神的恩惠为目标，为我们的份，那就是体贴神的意思；若要体贴神的意思，就必须抵挡肉体的情欲，就有风险，就要受苦；到底是体贴神的意思，还是体贴人的意思，这是一种试炼。[2.]人若蒙召，但却过份害怕为基督受苦，一味地推脱，那就是体贴人的意思，不体贴神的意思。这样的人过于贪恋自己的意思，在人前也是如此。生命的价值

I. 1.何为当基督的门徒：就是跟从他。基督呼召门徒时吩咐说：你跟从我吧。凡是真正的基督门徒，都跟从他尽本份，跟从他直到荣耀。他们是跟从基督，而不是忘乎所以，向他发号施令，像彼得刚才那样。基督的门徒跟从他，如同羊跟从牧人，仆人跟从主人，士兵跟从长官；他们以基督的目标为目标，神的荣耀，天堂的荣耀就是他们的目标；他们走基督所走的路，随从圣灵的引领，踏着他的脚印，顺从他的作为，羔羊无论往哪里去，他们都跟随他（启示录14：4）。 2.当基督的门徒必须具备什么条件：若有人要跟从我，原意是若有人愿意来，代表一种刻意的抉择，且是愉悦而坚定的抉择。许多人当门徒，是出于偶然的机会，或出于别人的意愿，而不是自己的意愿；基督希望他的百姓都是自愿跟随；参考诗篇110：3。基督仿佛是说：“尚未成为我门徒的，应当下定决心到我这里来；已经成为我门徒的，应当下定决心紧紧跟随；这是唯一的条件，没有其它；你在其它事上跟从我，也必须跟从我受苦；所以你坐下算计花费（路加福音14：28），要把这点算进去。”当门徒有些什么条件呢？（1）舍己。彼得劝说基督保全自己，并且他遇到类似的事也会保全自己；但基督却告诉他们，不但不能保全自己，反倒要舍弃自己。要跟从他，因他的出世，他的生，他的死，无一不是舍己，无一不是倒空；参考腓立比书2：7-8。即便舍己很难，有违属血气的本性，那也不过是主耶稣曾经在我们前面做到的，且是为我们的缘故做的，为了救赎我们，也为了教导我们；仆人不能高过主人（10：24）。注意：凡是基督的门徒，凡是跟从他的，都应当舍己。这是基督学府的入学标准，也是在这学府里要学的第一课；舍己是窄门，是小路（7：13-14），要先学好这门课，才能学好别的课。我们要绝对舍己，不可恋慕自己的影子，不可顾念自己的性情，不可依赖自己的悟性，不可谋求自己的利益，不可以自己为目标。我们还要相对舍己，为基督的缘故，为他旨意的缘故，为他荣耀的缘故，为他国度的缘故；要为弟兄的缘故舍己，为他们的利益着想；要为自己的缘故舍己，为灵魂的益处，治死肉体的情欲。（2）背起他的十字架。这里的十字架代表一切苦难，包括世人的苦难，基督徒的苦难，自然灾害，为义所受的逼迫，以及因行善或不作恶而遭受的难处。基督徒的苦难恰如其分地称为十字架，暗喻基督甘愿死在十字架上，叫我们预备受苦，除去对苦难的恐惧，乃至与基督一同受苦，正如他在我们前面受苦那样。注意：[1.]凡是基督的门徒，都有各自的十字架，无一例外；他们有各自的本份，有各自的苦难要承受，并且人人对自己的担子体会最深。十字架是神的儿女共有的份，而在这共有的份中，人人都承担自己独特的一份。我们的十字架是无穷智慧的神所命定的；满有主权的神按他的旨意，把最适合我们的十字架放在我们身上。我们要把身上的十字架称为我们的十字架，并在行动中相应表现出来。我们常以为别人的十字架比自己的好背，实际上唯有自己的十字架才最合适自己，应当尽全力背起来。[2.]凡是基督的门徒，都应当背起自己的十字架，这十字架乃是从满有智慧的神而来的。这个比喻源自罗马时代的习惯，就是迫使被判钉十字架的人背自己的十字架；西门背着基督的十字架跟在后面（路加福音23：26），就说明了这点。第一，这说明十字架摆在我们面前，已为我们预备好了。我们不能叫十字架来适应我们，乃是要叫自己适应神为我们所预备的十字架。我们的原则是：不可为了迎接十字架或为了躲避十字架，而离开自己的本份半步。不可草率鲁莽，擅自叫十字架落在自己头上，而是要背起摆在我们面前的十字架。要正确面对苦难，不叫它成为我们的绊脚石，不叫它阻碍我们事奉神。我们背起十字架，乃是跨过十字架讨厌的地方（加拉太书5：11），使之不再阻拦我们。我不以性命为念（使徒行传20：24）；十字架虽沉重，也要背起来，勇往直前。第二，我们背十字架，不只是负重（不是背货物，背石头，背木桩），不是默默承受，乃是背起来，从中得益处。不可说：“这是祸患，我不得不承受，别无他法；”应当说：“这是祸患，我愿意承受，因它对我有好处。”人若在患难中欢欢喜喜（罗马书5：3），且因患难而夸口（帖撒罗尼迦后书1：4），那就是背起十字架。背起十字架这句话，恰如其分地紧跟在舍己后面，因为人若不舍己，不治死犯罪的冲 动，不为基督的缘故舍弃今世的利益，在关键时刻就无心背起他的十字架。提勒森主教1说：“人若不能下定决心过圣徒的生活，就自知不会殉道。”（3）来跟从我，特指背起十字架跟从他。受苦的圣徒必须仰望基督，在苦难中从他领受指示和鼓励。我们要背起十字架吗？就当跟从他，他在我们前面背了十字架，为我们的缘故背了十字架，也背了我们的十字架。他背起了十字架沉重的那头，受咒诅的那头，为的是叫另一头轻省，叫我们来背。也可从广义来理解：我们要跟从基督，凡事圣洁，凡事顺从。注意：基督的门徒要努力效法他们的主，凡事以他为榜样，不住地行善，不论面前有什么样的十字架。跟从基督就是行善，就是忍受苦难。若有人要跟从我，就当来跟从我；这句话似乎是重复了。有什么区别吗？当然有：“若有人要跟从我，口称跟从我，想得着门徒的声誉，就当真心跟从我，做门徒当做的事，尽门徒当尽的本份。”也可理解为：“若有人要跟从我，有了好的开端，就当继续不断、恒久忍耐跟从我。”这就叫做专心跟从主（民数记32：12），像迦勒那样。凡到基督面前来的，都当跟从他。

II. 劝说我们顺从这些条例，符合这些条件。舍己，忍受苦难，这些都是很难的功课，若与属血气的人商量（加拉太书1：16），必学不会；所以要与主耶稣商量，看他有什么建议；这里说的就是他给我们的建议： 1.他在此提出几点要考虑的方面，为的是叫我们舍己，为基督受苦：（1）今天的选择关系到份量极重的永恒（第25节）；凡要因不认基督的缘故救自己生命的，必丧掉生命；凡为基督的缘故、为认他的缘故甘愿丧掉生命的，必得着生命。这真是将生死祸福陈明在我们面前（申命记30：19）。请注意看： [1.]凡背叛主的，哪怕伪装得再巧妙，也难逃可怕下场。在今世凡要救自己生命的，凡要活在罪中的，必在将来世界丧掉生命；人若舍弃基督，只为保全今世的生，免受今世的死，必得不到永生，必受第二次死的害（启示录2：11），永不得脱身。背叛主的，想要活在罪中的，最冠冕堂皇的借口莫过于保全性命，此乃人之天性，很有说服力；实际上这是愚昧，将来必以自毁而告终，因为所保全的生命不过是短暂的，所避免的死不过如睡觉一般，但所丧掉的生命却是永远的，所遭遇的死却是一切祸患的总和，是与一切的善永远隔绝。凡有理性的，都应当认真思考，听主的劝言，扪心自问，背叛主虽保住财产、地位或生命，到头来能得着什么呢？ [2.]凡甘冒风险、愿付代价、恒久忍耐的，必有好处：凡为基督的缘故在今世丧掉生命的，必得着更美的生命，必大得好处。注意：第一，有许多人丧掉生命，皆因基督的缘故，有事奉的（为他的名鞠躬尽瘁），也有受苦的（宁死不放弃他和他的真理道路）。基督的圣洁信仰传给我们，有千万人的血作印记；这些人不顾自己，厌恶自己的性命（约伯记9：21）（借用约伯的话），虽生命宝贵，但他们宁可顾及自己的本份，宁可给耶稣作见证（启示录20：4）。第二，虽有许多人为基督的缘故失去一切，甚至丧掉生命，最终却无一人有损，将来也是如此。为基督的缘故失去安慰，今世就有可能补回来（马可福音10：30）；丧掉生命固然不能在今世补回来，但必在来世得到弥补，就是永生；历代圣徒都因为坚信这点，就在苦难中得安慰。坚信将来的生命代替今天危机四伏的生命，令他们有能力胜过死亡的恫吓，笑看断头台，高歌在火刑柱上，把仇敌惨不忍睹的手段视作至暂至轻的苦楚（哥林多后书4：17）。 [3.]生命诚可贵，相比之下连整个世界都变得没有价值（第26节）。人若赚得全世界，赔上自己的灵魂2，有什么益处呢？灵魂一词与第25节中的生命是同一个词，因为灵魂就是生命（创世记2：7）。这句话合乎人之常理，就是不论得着什么，若失去了生命，就没有益处，因为所得的不能享用。但这句话的意思更加深远，所说的乃是不朽的灵魂，指死后灵魂失丧，连整个世界都无法弥补。注意：第一，人人都有自己的灵魂。灵魂乃是一个人属灵的、不朽的部份；灵魂能思想，能推理，有回顾的能力，也有前瞻的能力；今天灵魂驱动肉体，将来必离开肉体独自存在。我们的灵魂属于自己，指的不是主权，也不是归属（因为连我们自己都不属自己，神说：世人都 是属我的；以西结书18：4），乃是说灵魂与我们关系密切；灵魂属于我们，因为灵魂就是我们。第二，灵魂有失丧的可能，存在这样的危险。灵魂失丧就是与一切美善永远分离，陷入灵魂所能具备的恶中，就是灵魂死去，就是与神的恩惠永远隔绝，在他的忿怒和咒诅中沉沦。一个人直到下了地狱，才是真正无药可救。第三，灵魂若失丧，那是罪人自己的责任。人失丧灵魂，因他做了导致灵魂失丧的事，又忽视唯一拯救灵魂的事；参考何西阿书13：9。罪人死亡，因他自寻死路；他的血必归到自己头上。第四，一个灵魂的价值超过整个世界；我们的灵魂比今世所能获得的一切财富、尊荣和福乐都更宝贵。这里将整个世界放在天平的一端，将一个灵魂放在另一端，写上提客勒（但以理书5：27），结果发现灵魂更有份量。这是基督对此事的审视，他是最称职的审判者；他全然知道灵魂的价值，因他买赎了灵魂；他也决不低估世界，因他造了世界。第五，赚得世界往往意味着丧掉灵魂。许多人牺牲了永恒的福份，只因过份在乎今生的福份。贪爱世界，拼命追求世界，容易叫人沉在败坏和灭亡中（提摩太前书6：9）。第六，丧掉灵魂是巨大的损失，即便赚得了全世界也无法与之抗衡，无法弥补。人若丧掉灵魂，虽赚得世界，也是一桩赔本的买卖，到头来必赔得精光。倘若算算账，权衡得失，就会发现，原以为有利润的，竟然所有的打算都落了空，那时就悔之莫及。人还能拿什么换生命呢？注意：灵魂若失丧，就是永远失丧，不能讨价还价，永不能修复，永不能反悔。基督付出了极大代价，买赎我们的灵魂，叫我们重新获得，倘若我们因世界的缘故疏忽了，再次失丧了灵魂，那就再也还不起罪债，再没有别的赎罪祭，再没有别的赎价，再不能被救赎。所以趁现在还有机会，一定要放聪明点，把握好自己。 2.他在此提出几点要考虑的方面，为的是鼓励我们舍己，为基督受苦。（1）我们坚信基督必得荣耀，必再来审判世界（第27节）。倘若我们能看到万物的尽头，看到世界的终结，看到灵魂在那时的光景，对今世的万物就必形成完全不同的看法。若能看到万物在那时的情形，就能明白万物现在应该是什么样的情形。基督再来是我们持守信仰的极大鼓励： [1.]基督再来是他的荣耀：人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。眼见基督在谦卑状态，如此卑微，受如此虐待，被众人羞辱，被百姓藐视（诗篇22：6），跟随他的人往往觉得沮丧，不愿为他吃苦冒险，但若凭着信心的眼目看见我们救恩的元帅在荣耀中降临，带着天上世界的一切荣耀和权势，我们就受到激励，为了他的缘故，再难再苦也在所不辞。人子必降临。他在此用了他在降卑时期的头衔（他乃是人子），表示他并不以为羞耻。他第一次降临，取了他儿女的卑微样式，儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体（希伯来书2：14）；但他第二次降临却是要在他父的荣耀里。他第一次来，有贫穷的门徒服事他，第二次来，则有荣耀的天使服事他。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀（罗马书8：17）；参考提摩太后书2：12。 [2.]基督再来与我们休戚相关：那时候，他要照各人的行为报应各人。请注意看：第一，耶稣基督再来，是以审判者的身份，或赏或罚，都远非地上统治者的赏罚可比。人若相信基督审判席的荣耀，就会除去对人间审判席的恐惧。第二，那时候人得奖赏，不是按世上所得财富的多寡，乃是照各人的行为，照各人的所作所为。当那日，背道者的奸恶要被惩处，永远灭亡，持守信心的灵魂要受奖赏，得着生命的冠冕。第三，要为那日做准备，最好的准备就是舍己，背起自己的十字架，跟从基督；这样才能与审判者为友，审判时就得奖赏。第四，要直到那日，各人才照自己的行为得报应。今天或善或恶似乎没有分别，我们看不见背道的受上天击打，也看不见诚信的受上天惠顾，可到了那一天，这一切都要成就。所以，时候未到，什么都不要论断（哥林多前书4：5）。参考提摩太后书4：6-8。（2）他在今世的国即将临到（第28节）。他的国如此迫近，以致当时服事他的，有人必活着看见。这好比西面曾蒙应许，在未死以前，必看见主所立的基督在肉身显现（路加福音2：26），照样这里有人也蒙应许，要在没尝死味以前（死是能感觉到的事，死的恐惧可见，死的苦味可尝）看见主所立的基督降临在他的国里。在世界的末了，他要在他父的荣耀中降临；可如今，就是日子满足的时候，他要降临在他的国里，就是他的中保国度。数日之后他登山变像（17：1），他的荣耀可见一斑。但这句话指的是他将他的灵浇灌下来，栽种福音教会，摧毁耶路撒冷，夺去 犹太人的地位和国家，因他们是基督信仰的大敌。这就是人子降临在他的国里。当时在场的有许多人活着见到了这一幕，特别是约翰，他直到耶路撒冷被毁之后还活着，亲眼看见了基督信仰的种子撒向全世界。要叫跟随基督的，因以下几点而受到激励，甘愿为他受苦：[1.]他们的努力必不白费；众使徒奉命要建立基督的国；要让他们知道不论遇到什么阻拦，都必有功效，必看见自己劳苦的功效，便心满意足（以赛亚书53：11）。注意：圣徒苦难中最大的鼓励，就是坚信基督的国在人间不但坚立，还要发扬光大，不仅是尽管他们受苦，乃是因着他们受苦。倘若我们凭着信心的眼目看见将来恩典国度的功效，看见我们在荣耀国度里有份，就能在苦难中欢欢喜喜。[2.]主必为他们主持公道，必替他们的死伸冤报仇，凡逼迫他们的必受清算。[3.]此事很快就要成就，今生就要成就。注意：教会的拯救越是迫近，我们为基督受苦就越当喜乐。看哪，审判的主站在门前了（雅各书5：9）。主说这话，是恩待当时在幽暗中存活的人，好叫他们看见更好的明天。注意：与教会共享福乐是可羡慕的；参考但以理书12：12。请注意看：基督说，有人必活着看见荣耀的日子，不是人人都看见；有人进入应许之地，也有人倒毙旷野。他没有告诉他们谁会活着看见他的国，免得他们知道了就不愿死，但必有人看见。看哪，耶和华的日子快到（西番雅书1：7）。审判的主站在门前了（雅各书5：9）。所以，弟兄们哪，你们要忍耐（雅各书5：7）。