马太福音 第12章

马太亨利圣经注释
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第十二章

本章说的是:I.基督澄清第四诫,关于安息日,驳斥犹太教师推行的迷信观点,恢复律法本来面目,表示安息日必不可少的事可以做,怜悯人的事也可以做(第1-13节)。II.主耶稣在行神迹时表现出来的通达、谦卑和低调(第14-21节)。III.基督回应文士和法利赛人的毁谤,他们说他赶鬼是与魔鬼结盟(第22-37节)。IV.基督回应文士和法利赛人的挑战,他们要他从天上显兆头(第38-45节)。V.基督评价他的亲人(第46-50节)。基督替门徒出头
1那时,耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。 2法利赛人看见,就对耶稣说:“看哪,你的门徒做安息日不可做的事了!” 3耶稣对他们说:“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事,你们没有念过吗? 4他怎么进了神的殿,吃了陈设饼,这饼不是他和跟从他的人可以吃得,惟独祭司才可以吃。 5再者,律法上所记的,当安息日,祭司在殿里犯了安息日还是没有罪,你们没有念过吗? 6但我告诉你们,在这里有一人比殿更大。 7 ‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。 8因为人子是安息日的主。” 9耶稣离开那地方,进了一个会堂。 10那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:“安息日治病可以不可以?”意思是要控告他。 11耶稣说:“你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把它抓住、拉上来呢? 12人比羊何等贵重呢!所以,在安息日做善事是可以的。” 13于是对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。
犹太教师们曲解了许多律法条例,解释起来草草了事,无视律法的本意;他们的错误观点,基督在登山宝训里曾揭露并予以纠正;然而他们对第四诫的解释,却走向另一个极端,过于严苛。注意:败坏之人往往在信仰的礼节和形式上表现狂热,以为这样就可弥补自己道德败坏。然而凡在这预言上加添什么,或删去什么,都要受咒诅(启示录22:18-19);参考箴言30:6。主耶稣在这里强调:安息日必不可少的事可以做,怜悯人的事也可以做;而犹太人从小就对这些事相当忌讳。基督着重解释第四诫,表明每七日要有一日守为圣安息日,这条诫命是永久性的。他不会去诠释一条快要过时的条例;毫无疑问,他要借此阐明一个观点,叫历代的教会都得益处;同时也教导我们,基督徒的安息日虽在第四诫的指导之下,却不在犹太长老们的禁令之下。对实际案例作评判,以此阐明律法条例的含义,这样做很常见。这里的两个故事放在一起,就是要达到这样的目的;两件事并非同时发生,性质也不同,但所说明的问题相同。
I. 基督认为门徒在安息日掐麦穗是合理的,表示在安息日做必不可少的事是合理的。请注意看: 1.门徒做了何事。他们在安息日跟随主路过麦田,也许当时正前往会堂(第9节)(基督的门徒安息日不可能在外闲逛);他们饿了(但愿这无损主耶稣的持家之道)。想必他们过于关注安息日,竟忘了吃饭;早晨灵修花太多时间,顾不得吃早饭,宁可饿着肚子出门,也不愿迟到。天意如此,他们刚好路过麦田,就地得了供应;注意,神有许多办法为他的百姓雪中送炭,特别在他们前往会堂的途中照顾他们,好比古时他们前往耶路撒冷朝拜,因他们的缘故,有秋雨之福盖满了全谷(诗篇84:6-7);耶和华以勒(创世记22:14),我们在尽本份的路上,唯愿神为我们预备。他们既在麦田里,就开始掐麦子吃;这是神的律法所允许的(申命记23:25),本意是教导众人彼此相爱,在小事上不可过份计较自己的权益,要惠顾他人。这点食物对基督和门徒来说微不足道,但已是上好的,他们也都很满足。维特摩尔的鲍尔先生1曾说他的安息日晚餐有两道菜,一道是热牛奶,一道是冷牛奶,并且吃得饱足。 2法利赛人为何因此生气。这不过是个简餐,但法利赛人却不让他们太平。他们不是指责门徒掐别人家的麦穗(公平公义的事他们不在乎),而是指责他们在安息日掐麦穗;原来按照古人的遗训,安息日掐麦穗搓麦穗都是明文禁止的,因为有收割的嫌疑。注意:基督的门徒有些最无害最无辜的举动,被那些热衷于把自己的观点强加于人的人说成是恶事,指责为不合律法,这不是新事。法利赛人到主人面前指控门徒做了不合律法的事。注意:神不以为不合律法的,人若以为不合律法,那就不是以基督和他门徒为友。 3.基督如何回应法利赛人的挑衅。门徒不能为自己说什么,因为前来挑衅的似乎有谨守圣日的严令在手;但基督降世,就是要拯救跟随他的人,不但救他们摆脱法利赛人的败坏,也摆脱不合圣经的禁令;所以他替他们出头,说他们虽犯了古人遗训,却并无不妥。 约翰·波尔(1585-1640):英国清教徒,学者,曾在维特摩尔任神职。 [1.]他援引古时大卫的例子;大卫在急难中做了不该做的事(第3-4节):“你们没有念过这个故事吗?大卫吃了陈设饼(撒母耳记上21:6),而那是唯有祭司才能吃的(利未记24:5-9)。”陈设饼是至圣的,要归于亚伦和他的儿子,外人不可吃(出埃及记29:33);可当时祭司将陈设饼给了大卫和跟随他的人,尽管没有明说那是情非得已,但那是不言而喻的。大卫吃了陈设饼仍不算为罪,不是因为他身份显赫(乌西雅出于骄傲擅行祭司职任,贵为君王,仍受麻疯病的击打;历代志下第26章),而是因为他饿了。身份尊贵的,固然不该放纵情欲,但地位卑微的,却应该考虑他们的需要。饥饿是一种本能的欲望,不可治死,只可满足,只能用食物来解决;所以常言道:饥饿可以击穿石墙。主也是为身子(哥林多前书6:13),情急之下允许不拘小节。注意:情急之下能做的,未必平时也能做;有些律法条例在情急之下不适用,但律法仍是律法。贼因饥饿偷窃充饥,人不藐视他(箴言6:30),反倒同情他。 [2.]他援引祭司平时的例子;想必他们也在律法书上念过,平时也是这样做的(第5节)。当安息日,祭司在殿里做很多事,宰杀、去皮、烧祭物等,这些在平时都是犯安息日,但在他们却不算违反第四诫,因为殿里的服事需要他们这样做。这表示安息日做必不可少的事合乎律法,不但包括维系生命的事,也包括日常事务,就如敲钟呼召聚会、出门去教会,诸如此类。安息日的安息是为推动安息日敬拜,而不是阻碍安息日敬拜。(2)他列出三个论点替门徒分辩,都很有说服力。 [1.]在这里有一人比殿更大(第6节)。倘若祭司因为在殿里服事,所做的便合情理,那么门徒因为服事基督,所做的就更合情理。犹太人十分崇拜圣殿,乃是叫金子成圣的殿(23:17);司提反的罪名是糟践圣所(使徒行传6:13);然而麦田里的基督比殿更大,因为在他里面不只是象征性地有神同在,乃是神一切智慧知识,都在他里面藏着(歌罗西书2:3)。注意:我们无论做什么,只要是奉基督的名,是为他的缘故,也许世人指责毁谤,但满有恩典的神必悦纳。 [2.]神喜爱怜恤,不喜爱祭祀(第7节)。洁净条例必须让位于道德律,高尚的仁爱和生存法则必须取代繁文缛节。这句话引自何西阿书6:6;在9:13也出现过,那里说的是怜恤灵魂,这里则说的是怜恤身体。设立安息日的安息,是顾及人的益处,是对身体有好处(申命记5:14)。不能把律法条例理解成与其本意相反的意思。你们若明白这话的意思,若明白何为怜恤,就会同情他们不得不掐麦穗充饥,就不将无罪的当作有罪的了。注意:第一,轻易指责弟兄,说到底就是无知。第二,光知道经文还不够,还必须明白其中的意思。读这经的人须要会意(马可福音13:14)。第三,凡用圣经经文教导人的,若不明白经文的意思,那是特别可耻的。 [3.]人子是安息日的主(第8节)。第四诫和其它律法条例一样,都在基督手里,随他的意思或变更,或实施,或废除。神造世界是藉着子,世人堕落以前设立安息日也是藉着他;神藉着他在西奈山上颁布十诫,又将各样圣礼交托给他,叫他以中保的身份随意更改;尤其是他作为安息日的主,有权柄改变日子,成为主日,就是主基督的日子。基督既是安息日的主,那日子连同那日的工都当献给他。基督行使他的权柄,特在此规定,在安息日做必不可少的事,指的是实在非做不可,而不是子虚乌有,完全是合法的,并且这样的诠释明确表示这是永久性的。基督既叫法利赛人哑口无言,就离开他们(第9节),离开那地方,进了一个会堂,就是这些法利赛人的会堂,是由他们掌管的会堂;他们与他过不去,他反而去他们的会堂。注意:第一,我们要谨慎,在去守节的途中,不论发生什么事都不可分心,该守的还是应当守。撒但常常利用那坏了心术、失丧真理之人的争竞(提摩太前书6:5)和其它诡计来搅扰我们,我们应当识破他的诡计,在尽本份的路上专心前行。第二,不可因为个人恩怨就不参加敬拜。虽然法利赛人恶意诽谤,但基督还是进了他们的会堂。撒但在弟兄中间布散不和的种子,倘若被驱散,或有人不再去会堂,不再圣徒相通,那么撒但的阴谋就会得逞。
II. 基督在安息日医治一个枯干了手的人,以此表示安息日做怜悯人的事是合理的,也是合宜的。必不可少的事是门徒做,他支持;怜悯人的事则是他亲自做;怜悯人的事就是他必不可少的事;他说:我必须传神国的福音,因我奉差原是为此(路加福音4:43)。这件事记录下来,是因为此事就发生在安息日。 这里说的是:1.这可怜人的苦楚;他的手枯干了,完全不能自食其力。圣耶柔米说拿撒勒人和伊便尼人所使用的希伯来文马太福音,还为这段故事加了一些背景,说此人是个砖瓦工,还对基督说:“主啊,我是个砖瓦工,靠出力气为生;耶稣啊,我求你让我的手复原,免得我去乞讨。”当时他就在会堂里。注意:人若没有力气,在世没有成就,就当在灵魂的事上多下工夫;这样,年迈软弱的就好比是富贵的一般。 2.法利赛人见了那人,就开始挑衅基督。他们问他:安息日治病可以不可以?这里没有说此人向基督求医治,可法利赛人见基督开始注意到他,知道他素来都是没有寻找他的,他叫他们遇见(以赛亚书65:1),于是就别有用心,想要阻拦他做善工:安息日治病可以不可以?医生可否在安息日治病,这在他们的书上有争议,但在常人眼中没有争议,因为先知医治,理所当然,得以在这样的事上显明神的权能和良善,显明自己是神所差遣的。神医治百姓,用他的话语医治百姓,可曾有人问可以不可以吗?诚然,当时基督仍在律法以下(加拉太书4:4),他甘愿顺服,但他不在古人遗训之下。治病可以不可以?凡事问一问可以不可以,这很好,凡事求问基督可以不可以,那更是合宜的;但他们提问,并非求教于他,乃是要控告他。倘若他说安息日可以治病,他们就会控告他犯了第四诫;法利赛人对安息日的安息如此执迷,甚至不许在安息日治病,除非有生命危险。倘若他说安息日不可以治病,他们就会控告他偏待人,因为前不久他还说门徒在那日掐麦穗是可以的。 3.基督回答,叫他们思想自己的观点和行为(第11-12节)。倘若一只羊(只有一只,损失不大)在安息日落进了坑里,你们有谁不把它拉上来呢?无疑会这样做的,第四诫并不禁止;也必须这样做,因为义人顾惜他牲畜的命(箴言12:10);为自己着想也一定会这样做,不愿丢失一只羊。难道基督所挂念的是羊吗?是的;他对人对牲畜都是保养顾惜。但这里所言都是为我们的缘故(哥林多前书9:9-10),所以他说:人比羊何等贵重呢!羊不伤人,很有用,自然要保养顾惜;但人比羊更为宝贵。注意:人比所有的动物都强得多,有价值得多;人有理性,有知识,爱神,荣耀神,因而比羊贵重。所以用羊当作祭物,不能赎人的罪。人若只关心养马养狗、在乎它们的教育、保养和供应,过于关心属神的穷人,甚至过于关心家人,那就是不明白人的价值。基督在此得出一条真理,听起来合情合理:所以在安息日做善事是可以的。他们问他:治病可以不可以?他回答说做善事是可以的,意思是叫人自己判断治病是不是做善事。注意:安息日做善事有很多种,不仅仅是尽本份敬拜神;照顾病人,周济穷人,帮助遇险求救的人,这些都是做善事。要本着爱心的原则,谦卑的态度和属天的心志去做;正是:你若行得好,岂不蒙悦纳(创世记4:7)。 4.基督医治了那人,尽管他知道这样做会得罪法利赛人(第13节)。这些人听了基督的话无言以对,怀恨在心;尽管如此,基督还是医治了他。注意:当尽的本份还是要尽,做善事的机会不容错过,不能过份担心得罪人。请注意基督如何医治:他对那人说:“伸出手来,用力伸出来。”他把手一伸,手就复了原。像往常一样,这次医治也有属灵的意义。(1)我们的手生来就是枯干的,若靠自己,什么善事都做不成。(2)唯有基督,藉着他恩典的能力,才能医治我们;他医治我们枯干的手,将生命赐给死去的灵魂,在我们里面动工,使我们有决心,有能力。(3)为了我们得医治,他吩咐说:伸出手来,加添我们力量,叫我们尽力而为;伸出手来向神祷告,伸出手来凭信心抓住基督,伸出手来追求圣洁。那人无法靠自己的能力伸出手来,好比那瘫子无法站立拿起自己的褥子(9:6),又好比拉撒路无法自己走出坟墓(约翰福音11:43);但基督吩咐他伸出手来。我们没有能力做的,神仍吩咐我们去做,就如他吩咐那人伸出枯干的手;这并非荒唐,并非不义,因为他在吩咐的同时,也有恩典的应许。你们当因我的责备回转;我要将我的灵浇灌你们(箴言1:23)。那人若不尝试伸出手来,就得不到医治,并且无可推诿,凡灭亡的也是这样无可推诿。如今那人得了医治,但不能夸耀说是因为自己伸出了手,应当感谢基督的权能和恩典,凡得救的也当这样不自夸。法利赛人商议谋害;基督退避
14法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。 15耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟着他。他把其中有病的人都治好了; 16又嘱咐他们,不要给他传名。 17这是要应验先知以赛亚的话,说: 18 “看哪!我的仆人,我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的,我要将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。 19他不争竞,不喧嚷;街上也没有人听见他的声音。 20压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭;等他施行公理,叫公理得胜。 21外邦人都要仰望他的名。”
基督在至大谦卑中证明他的尊贵,又在至大荣耀中证明他的卑微;他行大事,本可扬名立威,但他反倒虚己(腓立比书2:7)。这里说的是:
I. 可诅的法利赛人蓄意谋害基督(第14节);他行神迹令人信服,他们却大为恼火,就出去,商议怎样可以除灭他。令他们恼火的,不只是因为他行神迹,风头盖过了他们,也是因为他所传的教训直接针对他们的骄傲、虚伪和属世利益;但在表面上他们只是说他犯了安息日,按律要判死刑(出埃及记35:2)。注意:邪恶的行为披上道貌岸然的外衣,这不是新事。看看他们如何密谋:他们在一起商议如何除灭他。他们在一起密谋,彼此打气,狼狈为奸。看看他们何等残忍,不是商议囚禁或放逐,而是商议除灭他;基督降世,为要拯救世人(提摩太前书1:15),他们却要置他于死地。他们对主耶稣何等轻慢,竟把他当成大罪人;全地最大的福份,你民以色列的荣耀(路加福音2:32),竟被当成全地的祸患!
II. 基督闻讯抽身离去,不是停止做工,乃是选择回避,因为他的时候还没有到(约翰福音7:30):他就离开那里(第15节)。他大可用神迹自保,但他选择躲避,像往常一样采用正常途径,在这件事上甘愿受限于人性的无罪软弱。由此他自降为卑,像无助之人那样被赶来赶去,并且为自己所立的法则作出榜样:有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去(10:23)。基督对法利赛人已经仁至义尽,但理性和神迹都不管用,他们不但不悔改,反而更加刚硬,更加恼火,所以他就弃他们于不顾;参考耶利米书51:9。基督退避,并非偷懒,不是找理由放下工作,而是仍然忙得不可开交,虽不得不离开,仍到处做善事。由此他给传道人做了榜样,在不得已的时候,即便在不为人知的角落,仍要尽力而为,不断教导人。法利赛人乃是国中的学者文人,他们把基督赶走,逼他离去,但平民百姓却蜂拥而至,有许多人跟着他。有人为此指责他,称他为恶党首领,然而凡心中无偏见、不被世上的虚荣所迷惑的,都全心全意向着他,不论去哪里、不论有多危险都跟从他,实在是他的荣耀;这也是他恩典的荣耀,因为穷人有福音传给他们,他们接受他,他就接受他们,并且把他们都治好了。基督降世,乃为医治人,好比日头普照世界,其光线有医治之能(玛拉基书4:2)。法利赛人逼迫他,他仍一如既往做善事,不叫百姓因官长作恶而受影响。注意:人不善待我,我仍善待人。基督虽退避,但仍努力发挥作用;他把其中有病的人都治好了,但却嘱咐他们不要给他传名(第 16节)。1.这可理解为明智的举动;法利赛人恼火,不是因为神迹本身,而是因为神迹对众人的影响力(第23-24节);基督虽仍做善事,但他不希望声张,免得招来非议,惹来麻烦。注意:智慧良善的人虽一心行善,却从不爱听赞扬声,因他们一心要得神的悦纳,而不是人的称赞。我们在受苦的日子,虽要在尽本份的路上大胆前行,但也要考虑具体情形,除非迫不得已,不可故意惹怒那些寻隙与我们作对的人;要灵巧像蛇(10:16)。2.这可理解为公义的举动,要惩罚法利赛人,他们既藐视所看见的,就不配听见。他们闭眼不看真光,就得不到光的好处。3.这可理解为谦卑的举动。他之所以行神迹,就是要证明他是弥赛亚,领人信他,以致有必要告诉他们,但他有时又吩咐他们不可声张,这是要立下榜样,教导我们不可声张自己的优点和作用,也不可故意叫别人声张。有人做善事是故意叫人看见(6:5),基督要他的门徒正相反。
III. 这一切应验了经上的话(第17节)。基督退避不声张,为的是叫神的话得应验,得证明,得荣耀,这才是他心里所想的。所应验的经文是以赛亚书42:1-4,在第18-21节详细引用。这段经文表示主耶稣处事何等温柔安静,又何等大有果效;前面的经文已有充分的证明。请注意看: 1.父神喜悦基督(第,奉命行事,肩负重大托付。这是他谦卑的表现,不以自己与神同等为强夺,在救赎的事上取了奴仆的形象(腓立比书2:6-7),甘愿伏在律法之下。他虽然为儿子,还是学了顺从(希伯来书5:8)。这位君王的座右铭是:我愿意服事人。 (2)耶稣基督是神所拣选的,唯有他才适合担负救赎之工。他是我的仆人,我所拣选的,意思是他足可胜任。唯有他才能成就救赎之工,唯有他才配戴救赎主的冠冕。他是那从民中所拣选的(诗篇89:19),由无穷智慧的神所拣选,担负那荣耀的职任;除了他,无人可以胜任,天使也不能胜任,他便在一切事上显出荣耀来。救赎之工,基督并非自取,而是神所拣选的;神拣选他作了蒙拣选之人的首领,因神在基督里拣选我们(以弗所书1:4)。(3)耶稣基督是神所爱的,是他的爱子;他作为神,从亘古就在父神的怀里(约翰福音1:18),日日为他所喜爱(箴言8:30)。时间还未开始,圣父和圣子之间就已有永恒的、不可思议的交往和互爱,所以经上说:在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我(箴言8:22)。他又作为中保,父神爱他;当耶和华喜悦将他压伤(以赛亚书53:10),他就甘心顺服,所以父爱他(约翰福音10:17)。(4)耶稣基督是父神所喜悦的,是他心里所喜悦的,表示最高最大的满足。神藉着来自天上的声音宣告他是神的爱子,是神所喜悦的。神喜悦他,因为他甘心乐意成就神所心仪的奇事;神也在他里面喜悦我们,在他的爱子里悦纳我们2(以弗所书1:6)。堕落之人从神所得到或所能得到的一切好处,都是因为神喜悦耶稣基督,若不藉着他,没有人能到父那里去(约翰福音14:6)。 2.父神应许他两件事。(1)他必在各方面完全胜任所做的事:我要将我的灵赐给他,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵(以赛亚书11:2)。神所呼召的,他也必赐他们能力,以此表示是他的呼召,就如他呼召摩西(出埃及记4:12)。基督作为神,其能力和荣耀与父神相等;他作为中保,又从父神领受能力和荣耀,领受是为了赐予;这句话概括了父神所赐给他、所为他预备的一切:我要将我的灵赐给他;这就是膏他的喜乐油,胜过膏他的同伴(希伯来书1:9)。他领受圣灵,不是有限的,乃是没有限量的(约翰福音3:34)。注意:神无论拣选谁,喜悦谁,必将他的灵赐给他们。他无论向谁施慈爱,必叫他们与他相似。(2)他必在所做的事上大有果效。神所差遣的,他必认他们。神早已应许主耶稣:耶和华所喜悦的事必在他手中亨通(以赛亚书53:10)。这里所说的就是那亨通喜悦的事。 [1.]他必将公理传给外邦。基督曾亲自在周边地区传道(参考马可福音3:6-8),又藉着使徒向外邦人传福音,在此称之为审判3。所交托给子的审判,就是施行拯救的途径和方法;他不但作为我们的大祭司施行审判,也作为我们的大先知宣告审判。福音是行为言语的准则,要改变人心,改变生命,也必传给外邦人。神的公理一向针对犹太子民(诗篇147:19),但旧约先知曾多次预言,神的公理也要传给外邦,所以不信的犹太人本不该如此诧异,更不该因此而恼火。 [2.]外邦人都要仰望他的名(第21节)。他将公理传给他们,叫他们认真听,受感动,以致倚靠他,委身于他,并且顺从他的公理。注意:福音的目的就是领人仰望耶稣基督的名;他名叫耶稣,乃是救主,宝贵的名如同倒出来的香膏(雅歌1:3),也称为耶和华―我们的义(耶利米书33:16)。福音书作者在此用了七十士译本的写法(也可能是七十士译本稍后的版本用了福音书作者的写法);希伯来原文(以赛亚书42:4)是:海岛都等候他的训诲。经上说(创世记10:5)外邦人的海岛住的是雅弗的后代,又说神要使雅弗住在闪的帐棚里(创世记9:27);而当海岛都等候他的训诲(先知的说法),外邦人都仰望他的名(福音书作者的说法),经上的预言就应验了。比较这两处经文,请注意唯有等候他的训诲,坚决遵行他的训诲,才能凭信心仰望基督的名。再则,我们所等候的训诲就是信心的训诲,就是仰望他名的训诲。信耶稣基督的名,如今成了他的诫命(约翰一书3:23)。
3. 预言他行事不激进,不张扬(第19-20节)。这也是在此引用这段旧约经文的主要目的,当时刚好基督抽身而去,隐藏起来。(1)他行事安静不夸耀:他不争竞,不喧嚷。基督来到,神的国来到不是眼所能见的(路加福音17:20-21)。那首生的来到世上,没有排场,没有庆典,也没有前拥后簇的随从高呼万岁。他在世界,世界却不认识他(约翰福音1:10)。人若满心以为救主到来必是盛况空前,那就大错特错了。街上也没有人听见他的声音:“看哪,基督在这里!看哪,基督在那里!”他说起话来轻言细语,人人爱听,无人受惊吓;他从不闹出动静来,降世好比甘露。他所说的,所行的,都表现出极大的谦卑。他的国是属灵的,不靠武力,不靠伪装。神的国不在乎言语,乃在乎权能(哥林多前书4:20)。(2)他行事宽容不严苛(第20节)。压伤的芦苇,他不折断。有人理解为他耐心宽容恶人;他本可折断这些法利赛人,如压伤的芦苇,本可吹灭他们,如将残的灯火,但他不那样做,直到审判的日子,那时一切仇敌都要成为他的脚凳。也有人理解为他以权能和恩典扶持软弱的。从广义来说,福音的目的是建立一条拯救的途径,叫一切诚心诚意的,虽有软弱也能得救;福音并不要求毫无瑕疵地顺服,乃是接纳正直甘愿的心志。论到具体怀着温顺畏惧甚至战惊的心跟随基督的,请注意看:[1.]他们好比压伤的芦苇,将残的灯火。初信者软弱,好比压伤的芦苇,他们的软弱令人生厌,如同将残的灯火;他们有的像压伤的芦苇那样缺乏生气,有的又像将残的灯火那样缺乏热忱。基督的门徒当时也尚软弱,许多只想在他国中占有一席之地。他们内心的恩德和良善好比压伤的芦苇,败坏和恶毒则好比将残的灯火,像烛火熄灭,却仍冒着烟。[2.]主耶稣眷顾他们。他不训斥,更不拒绝;芦苇压伤,却不折断,不践踏,乃是扶持,使之坚强如香柏树,又像郁郁葱葱的棕榈树。烛光刚刚点燃,虽光冒烟没有火,却不吹灭,乃是吹旺。这日的事为小,却是宝贵的事,他不藐视,反倒使之成为大事(撒迦利亚书4:10)。注意:凡真心实意的,虽尚软弱,主耶稣仍十分恩待;参考以赛亚书40:11;希伯来书5:2。他不但知道我们不过是尘土,也知道我们都是血肉之躯。[3.]这一切的良好果效:等他施行公理,叫公理得胜。他在外邦中所传扬的公理必得胜,胜了又要胜(启示录6:2)。福音要传遍地极,福音的权能要进入人心。恩典要胜过败坏,最终要在荣耀中成全。基督的公理要得胜,因他一审判,就必得胜。他凭真实将公理传开(以赛亚书42:3);千真万确。真理和得胜是一回事,因为真理至大,真理必胜。干犯圣灵的罪
22当下,有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里,耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。 23众人都惊奇,说:“这不是大卫的子孙吗?” 24但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。” 25耶稣知道他们的意念,就对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住; 26若撒但赶逐撒但,就是自相纷争,他的国怎能站得住呢? 27我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。 28我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。 29人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。 30不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。” 31所以我告诉你们:“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,惟独亵渎圣灵,总不得赦免。 32凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。” 33 “你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子就可以知道树。 34毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。 35善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。 36我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来; 37因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”
这段经文说的是:
I. 神允许一人被鬼附,伏在撒但权势之下;基督满有恩典地医治了他,胜过了撒但(第22节)。请注意看: 1.此人的光景十分凄惨,他被鬼附着。基督在世的时候,这一类的事特别多,使基督抵挡撒但的权能更显为大,用意更得彰显,也更明显表示,神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为(约翰一书3:8)。此人被鬼附,又瞎又哑,真是可惨!他看不见,不能自助,又说不出话,不能求 助。人心若在撒但权势之下,若被他所掳,就看不见神的事,在施恩座前也说不出话;又看不见,又说不出。撒但蒙蔽信心的眼目,封闭祷告的嘴唇。 2.此人得医治不同寻常,又因此事来得突然,更显得不同寻常:耶稣就医治他。注意:心灵得医治就是胜过撒但,摆脱他的捆绑。病根既除,病情自然消失:甚至那哑巴又能说话,又能看见。注意:基督的怜悯与撒但的恶意针锋相对,基督的恩惠与撒但的伤害针锋相对。撒但在人心里的权势既被打破,眼睛就打开,能看见神的荣美,嘴唇也张开,能称颂神的美善。
II. 众人的反应:众人都惊奇。这类神迹,基督先前行过许多次,但他的工仍十分奇妙,仍令人惊奇。他们纷纷议论道:“这不是大卫的子孙吗?不是从大卫来的、应许中的弥赛亚吗?这不是将要来的那位吗?”1.这可理解为问句;他们问:这不是大卫的子孙吗?但不指望回答,所见的很有说服力,却是暂时的。他们问得好,但似乎没有跟进,很快就失去了。信念应当进入脑子,才有可能进入心灵。2.这也可理解为肯定句:这不是大卫的子孙吗?“是的,一定是他,不可能是别人;这样的神迹清楚表明弥赛亚国度正在兴起。”说这话的都是身处社会底层的人。不信神的会说:“那是因为他们不如法利赛人那样潜心钻研;”不,事实很明显,不必多加钻研也可明白;他们之所以信,乃是因为他们偏见不多,不受世俗利益左右。基督就是弥赛亚,就是世人的救主,这一事实显而易见,普通人不可能不懂;行路的人虽愚昧,也不致失迷(以赛亚书35:8)。凡寻找,就必寻见。向聪明通达人所隐藏的,向婴孩就显出来,这正说明神的恩典。世人靠自己的聪明不明白神,聪明的反成了愚拙。
III. 法利赛人亵渎毁谤(第24节)。法利赛人表面上比别人更懂律法,更在乎律法,实际上却是基督和他教训的最凶狠的敌人。他们在民间享有盛誉;名声满足他们的傲气,维系他们的权势,填满他们的钱包。听见众人说:这不是大卫的子孙吗?他们就极为恼火:恼火基督的神迹,但更恼火众人的喊叫声,因为这激起了他们内心的妒忌和担忧,他们担心主耶稣越来越得人心,他们势必越来越不得人心,于是就嫉妒他,就如扫罗听见妇人唱大卫的歌就嫉妒大卫(撒母耳记上18:7-8)。注意:人若只在乎人的称赞,一听到别人受称赞,就会浑身不自在。光环随着基督,他要摆脱它,还要摆脱法利赛人,而法利赛人却迫不及待要追求光环。他们说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜,所以不是大卫的子孙。”请注意看: 1.他们提起基督,语气何等轻蔑:这个人;他宝贵的名如同倒出来的香膏(雅歌1:3),但在他们却仿佛不值得一提。这说明他们傲气十足,嫉妒心极强,众人越追捧基督,他们就越要存心贬低他。只因义人贫穷就蔑视他们,那是很糟糕的。 2.他们提起他的神迹,何等亵渎。他们不能否认事实,基督确实一句话就把鬼赶了出来;他们也不能否认这确实不同寻常,确实是超自然的。既有这些前提,结论就是不可避免的,他确实是大卫的子孙,除非说他是靠别西卜赶鬼,说基督和魔鬼之间有交易,倘若如此,那他就不是赶鬼,而是鬼自愿出来,别有所图,或者也可能是他征得了大鬼的同意,有能力赶出小鬼。这真是最虚假最邪恶的猜疑。基督本身就是真理,竟被说成是与谎言之父串通一气欺骗世人。这是最后的一招,应该说是最后的诡计,决意要和再明白不过的真理对抗到底。请注意看:众鬼中有一个王,乃是背叛神、抵挡神的首领;这王名叫别西卜,意思是苍蝇之神,或作粪堆之神。路西法啊,你何竟从天坠落4(以赛亚书14:12)!你原为光明的天使,何竟成了苍蝇的主!这也是众鬼之王,邪灵的首领。
IV. 基督回应这卑鄙的说辞(第25-30节)。耶稣知道他们的意念。注意:我们任何时候心里所想的,耶稣基督都知道;他鉴察人心。法利赛人似乎羞于说出口,而是存在心里;众人听了一定不满意,于是就不说出来,只用来压制自己良心的责备。注意:许多人不尽本份,乃是出于一些羞于承认的原因,但这些都瞒不住耶稣基督。也有可能法利赛人相互低语,相互打气;但这里说基督知道他们的意念,也知道他们为何如此说;他们并非随口胡言,乃是出于根深蒂固的恶念。基督的回应很有说服力,他用道理和理性塞住众人的口,而不是用硫磺和火。他提出三个论点来说明那样的猜疑毫无道理。
1. 若与撒但立约赶逐撒但,那就很奇怪,简直是不可能,因为那是自相纷争;撒但何等狡猾,不可能做这样的事(第25-26节)。(1)先提出一条人人皆知的法则:任何团体,只要自相纷争,必然灭亡:凡一国自相纷争,就成为荒场;家庭也是如此。西塞罗5在《论友谊》一文第七章中写道:再强大的家庭,再坚固的社团,也必因敌意和纷争而倒塌。纷争的结果往往是荒场;斗殴导致崩裂;若自相纷争,双方都会沦为共同敌人的猎物;若相咬相吞,只怕要彼此消灭了(加拉太书5:15)。无论是教会还是国家,都曾有过惨痛的教训。(2)这条法则应用在眼下这件事上(第26节):若撒但赶逐撒但,若鬼王与小鬼闹纷争,魔鬼的整个国度和利益就会崩溃;况且撒但若想与基督谈合约,那必是自寻死路,因为基督传道行神迹的用意和倾向就是要推翻撒但的国度,推翻这黑暗、邪恶、与神为敌的国度,代之以光明、圣洁、仁爱的国度。基督显现出来,为要除灭魔鬼的作为(约翰一书3:8),因他悖逆神,辖制世人的灵魂;若以为别西卜会愿意,甚至参与进来,那是荒唐透顶的念头。他若参与进来,他的国怎能站得住呢?那是把自己推翻在地。注意:魔鬼有国,有共同的利益,要抵挡神,抵挡基督,并且不惜一切代价也要立稳他的国,决不会顾及基督的利益;他宁可被征服被击碎,也不会臣服弯腰。光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列,基督和别西卜,有什么相和呢(哥林多后书6:14-15)?基督要摧毁魔鬼的国,但不必与别西卜联手;他胜得更高明。任凭鬼王联合一切军队,任凭他使用一切权势和策略,联手结盟,基督仍要胜过他,他的国必不得坚立。 2.若靠着神的灵赶鬼,那就一点不奇怪,简直非常有可能。(1)若不靠神的灵,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?犹太人中有时确有人奉至高神的名,或奉亚伯拉罕、以撒、雅各之神的名赶鬼。约瑟夫曾提到在他的时代有这样的事;经上也提到过念咒赶鬼的犹太人(使徒行传19:13),有些还奉基督的名赶鬼,尽管并不跟从他(马可福音9:38),也不效忠于他(7:22)。这样的人,法利赛人不但不责备,还将他们说成是靠着神的灵,拼命抬高他们,也借此抬高自己的民族。所以,他们承认别人赶鬼是靠着神的灵,而基督赶鬼却是与别西卜联手,那纯粹是出于蔑视和嫉妒。注意:同样一件事,所恨的人做了就横加指责,而所爱的人做了就拼命称赞,这是恶人之道,尤其是逼迫基督和基督徒的恶人之道。嫉妒心不是因事而异,乃是因人而异,不是出于理性,乃是出于偏见。这些人作判断只看表面,不看别的,不配坐在摩西的位上:这样,他们就要断定你们的是非;“你们自相矛盾,到审判的日子必定你们有罪。”注意:当审判的日子,凡所犯的罪,样样都要追讨;我们以为正确的理念,有些要被当作证据,定我们偏见之罪。(2)基督赶鬼,表示神的国即将到来,即将显现(第28节):“我若靠着神的灵赶鬼,我确实靠着神的灵赶鬼,那么可想而知(尽管你们不愿意接受),弥赛亚国度快要在你们中间建立起来了。”基督行别的神迹,证明他是神所差来的,而他赶鬼,则证明他奉神差遣要摧毁魔鬼的国和魔鬼的作为。由此,经上那伟大的应许就应验了:女人的后裔要伤蛇的头(创世记3:15)。“所以,盼望已久的神国荣耀时代,如今正式开始了;人若轻看,必自取灭亡。”注意:[1.]神的灵摧毁魔鬼的权势;神的灵运行在人心里,产生信心的顺服,胜过在悖逆之子心中运行的邪灵(以弗所书2:2)。[2.]赶鬼是神国的序幕。倘若魔鬼在人心里的权势被限制,被神的灵所击沉,这就是神的国临到你们了;那诚然就是恩典之国,也是荣耀之国的凭据。 3.若把基督的神迹,尤其是赶鬼的神迹,与他的教训和圣洁信仰的目的和倾向相比较,便可证明他决不会与撒但结盟,反倒是公开与之相抗衡的(第29节):人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。世人坐在黑暗里,沉浸在邪恶中,被撒但辖制,伏在他的权势之下,好比被壮士所控制的屋子;尚未重生的心灵都是如此,撒但住在里面掌权。(1)基督福音的目的就是抢夺魔鬼的家(魔鬼好比壮士,把持这个世界),叫人从黑暗中归向光明,从撒但权下归向神(使徒行传26:18),脱离罪恶,归向圣洁,从这个世界归向更美的世界,改变灵魂的属性。(2)为了这个目的,他捆绑壮士,藉着他的话语赶鬼,夺去魔鬼手中的 马库斯·图利乌斯·西塞罗(前106-前43):罗马共和国晚期的哲学家,政治家,作家,雄辩家。 切信徒,不论撒但在世人心里如何兴风作浪,都盼望基督藉着恩典的能力胜过他,抢夺他,因他有能力捆绑他。当万民离弃偶像、归向神,当大罪人成圣称义、成为大圣徒,那就是基督抢夺魔鬼之家的时候,并且要越抢越多。 4.基督大有能力抵挡魔鬼和他的国;这场圣战不允许中立(第30节),不与我相合的,就是敌我的。基督的门徒之间若有小争执,应当尽量寻求和睦,因为不敌挡你们的,就是帮助你们的(路加福音9:50);但基督和魔鬼之间的较量,则没有和睦可言,也不能袖手旁观;不真心为基督的,当算为抵挡他:冷漠的,当视为敌人。在神与巴力之间,不可心持两意(列王纪上18:21),没有妥协余地;基督的国要与魔鬼的国永远敌对下去,并且永远胜过他。所以在这件事上,不可像基列人安居在约旦河外,也不可像亚设人在海口静坐(士师记5:17),要尽心尽意尽力站在基督一边;这是正义的一边,最终也必是越来越兴旺的一边;参考出埃及记32:26。后半句话的意思相同:不同我收聚的,就是分散的。注意:(1)基督奉差遣来到世上,是为了收聚,把麦子收进仓里,把父神所赐给他的收聚起来;参考约翰福音11:52;以弗所书1:10。(2)凡与基督同在的,他都要聚拢到他周围,不但自己聚拢,还要尽力叫别人也聚拢,扩张他的国度。(3)人若不发扬光大基督的国,就会被当成阻拦他的国;我们若不聚拢在基督身边,就是分散;不作恶还不够,还要行善。可见基督和撒但截然不同,表明两者之间没有像法利赛人说的那种结盟。
V. 基督借此谈到口舌犯罪;所以我告诉你们。这时他好像不再对法利赛人说话,而是对众人说话,不再驳斥,而是教导,不再针对法利赛人的罪,而是告诫众人远离这样的口舌犯罪;别人犯罪,应当成为我们的鉴戒。 1.亵渎圣灵是最恶的口舌犯罪,是不可赦免的(第31-32节)。(1)他满有恩典地保证,在福音下所有的罪都可蒙赦免:基督向我们说这话,乃是安慰人心的话,罪行无论大小,只要真心悔改,相信福音,都不能阻拦我们蒙神悦纳:人一切的罪和亵渎的话都可得赦免。罪孽虽如朱红(以赛亚书1:18),虽本质恶劣,又因外界因素愈演愈烈,屡教不改,虽罪恶滔天,但在神有丰盛的怜悯,他的慈爱大过诸天(诗篇108:4);他的怜悯甚至大过直接涉及神的名和荣耀的亵渎罪。保罗以前是亵渎神的(提摩太前书1:13),后来蒙了怜悯。经上说得好:神啊,有何神像你,赦免罪孽(弥迦书7:18)?即使是说话干犯人子的,还可得赦免;他上十字架时口吐狂言的众人中,有许多后来悔改,蒙了怜悯。基督在此向世人立下榜样,要愿意饶恕别人的坏话:但我如聋子不听(诗篇38:13),请注意看:人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,但魔鬼的亵渎话则不可得赦免;人的罪可得赦免,这是出于对整个人类的爱,非堕落天使所能得。(2)但有例外:唯独亵渎圣灵,总不得赦免。看这里: [1.]亵渎圣灵罪:乃是说话干犯圣灵。看看口舌犯罪之恶,唯一不可赦免的罪就是如此。耶稣知道他们的意念(第25节)。这里不是指说话抵挡圣灵的位格、圣灵的本质或圣灵的运行,也不是指抗拒圣灵在罪人里面动工;如若不然,谁能得救呢(19:25)?我们的法律规定,大赦所讲究的是恩惠和宽恕,这才是大赦的本意;所以若非万不得已,不应该有例外。福音就是大赦,没有这样那样的例外,唯一的例外就是亵渎圣灵;所以应当从狭义来理解:凡罪人都因大赦、信心和悔改,被包括在内,所以例外不可夸大。亵渎圣灵是例外,并非神的怜悯不足,并非基督的义行不够,乃是因为亵渎圣灵的罪人不可避免地永远陷于不信不悔改的境地。我们有理由相信,凡相信基督是神的儿子、诚心盼望在他的义行和怜悯中有份的,都不会犯这样的罪;若有人担心会犯这样的罪,这种担心本身就是个好兆头,说明他们不会犯这样的罪。学识渊博的维特比博士6说得好,他说基督所说的不是常态(马可福音3:28;路加福音12:10):不是说只要亵渎圣灵就不得赦免。基督在世时,有不少人亵渎他,说他又吃又喝,是欺骗人的,亵渎神的,等等;这些人尚有借口,因他形象卑微,又因犹太国民与他作对,直到他升天之后,才充分证明他的使命从神而来;所以这些人一旦悔改,就必得赦免;希望因着圣灵浇灌,许多曾经背叛他甚至谋害他的都 回转过来。但如今圣灵已经赐下,已经给人恩赐,诸如说方言等,好比圣灵分赐给使徒的那样,倘若他们还在亵渎圣灵,像邪灵那样,那就不再有指望,不会再相信基督;第一,圣灵赐给使徒的恩赐是神用来证明福音的最后证据,其它方法不管用,圣灵的恩赐仍在。第二,这是最有力的证据,比神迹更有说服力。第三,所以人若亵渎圣灵的恩赐,就不可能相信基督;若把圣灵的恩赐看作与撒但结盟,就如法利赛人把基督的神迹看作与撒但结盟,还有什么办法能让他们相信呢?如此顽固不信,永不放弃,实在不可赦免,因为这样的罪人眼中没有悔改。 [2.]所面临的审判:今世来世总不得赦免。今世指当时的犹太会众,若有人擅敢行事(民数记15:30),故意犯罪,则赎罪祭不能赎其罪;同样地,在福音恩典时代,也就是经上常说的来世,若有人践踏成圣之约的血,又亵慢施恩的圣灵(希伯来书10:29),也不得赦免;直接干犯良药,病就得不到医治。古时的法律明文规定:亵渎者不可赦。也可理解为:今世不得赦免,罪人良心不安,在宣告赦免的大日也不得赦免。也可理解为:犯这样罪的,要面临今世的审判,也要面临永远的审判,要面临今世的忿怒和来世的忿怒。 2.基督在此谈到其它恶言,就是心中的败坏从口里出来的产物(第33-35节)。前面说耶稣知道他们的意念(第25节),这里他表示他们口吐恶言并不奇怪,因为他们心里充满敌意和恶意,尽管常常掩饰,装作义人。由此主耶稣指出问题的关键所在:要先洁净人心,言语才能洁净。(1)心是根,言语是果子(第33节);树的本质若是好的,就会按时结果子。恩德若在心里作主,言语就是迦南地的言语;相反,情欲若在心里作主,就会脱口而出;人得了肺病,呼出来的就传染人。人的言语露出他们是哪里人,也露出他们的心思:“或以为树好,果子也好;有了纯洁的心,就有纯洁的嘴唇,纯洁的生命;不然的话,树坏,果子也坏。你可以取枝条,嫁接在好树上,那也会结好果子;但倘若树本身不变,不论你如何栽种,如何浇灌,果子仍是败坏。”注意:人心若不改变,生命就不可能彻底改变。法利赛人羞于说出内心的恶念,但基督在此表示,想要掩盖内心的苦毒是徒然的,若不治死,就会生出苦胆和茵陈。注意:我们要发自内心地好,而不是表面上装得好。(2)心是泉源,言语是溪水(第34节):心里所充满的,口里就说出来,好比溪水从泉源满溢出来。经上说邪恶的心涌出恶来(耶利米书6:7),又如所罗门所言:好像涉浑之泉,弄浊之井(箴言25:26)。恶言乃是恶念的本能真实的产物。唯有恩典,好比投入泉水的盐,才能根治水源(列王纪下2:21),洁净言语。这正是他们所缺乏的,所以是恶人;既是恶人,怎能说出好话来呢?他们是毒蛇的种类;施洗约翰曾这样称呼他们(3:7),如今他们仍是如此,古实人岂能改变皮肤呢(耶利米书13:23)?百姓将法利赛人当成圣人的种类,基督却称他们为毒蛇的种类,蛇的后裔,专与基督和他的福音为敌。毒蛇的种类能出什么好的呢?不就是毒液和邪恶吗?毒蛇岂能没有毒液呢?注意:有恶人必有恶事;古人云:恶事出于恶人(撒母耳记上24:13)。愚顽人必说愚顽话(以赛亚书32:6)。恶人说不出好话,也不愿意说当说的好话。基督要门徒明白周围是什么样的人,便可有所准备。他们好比以西结,住在蝎子中间(以西结书2:6),若被蛰被咬,不要以为奇怪。(3)心是仓库,言语是从仓库里拿出来的东西(第35节),由此可判断人的品德。 [1.]善人心里存着善,一有机会就发出善来。恩德、安慰、经验、知识、好意、决心,这些都是心里的善;神的话藏在里面,神的律法写在里面,神的真道住在里面作主,这些都是心里的善,又宝贵又合宜,又稳妥又隐密,如同好管家的府库,随时用得上。这样的善人像约瑟那样结出果子来,所说的、所做的,尽都美善,荣耀神,造就人。参考箴言10:11,13,14,20,21,31, 32。这就是发出善来。有的人装作行善,心里却没有善;这样的人很快就枯竭;有的看起来心里存着善,却拿不出证据来,他们希望心里真有善;感谢神,不论言语行为如何,至少心是善的;不过信心若没有行为是死的(雅各书2:17)。有的人心里存着智慧和知识,却不能交流,结不出果子来;他们有银子,却不知如何用来做买卖。完美的基督徒在这样的事上具备神的形象,内心是善的,行出来也是善的。 [2.]恶人心里存着恶,并且发出恶来。情欲和败坏住在心里作主,罪人从中发出恶言和恶行,不尊神为大,还伤害他人。参考创世记6:5,12;马太福音15:18-20;雅各书1:15。不义之财(箴言10:2)乃是忿怒之财。 3.基督在此谈到闲话,并揭露其中的恶(第36-37节);法利赛人的恶言中有不少闲话。我们要常常想到审判的日子,便可检点自己的舌头;要思想:(1)舌头犯罪在那日要被一一追讨:凡人所说的闲话,必要句句供出来。这表示:[1.]我们所说的一切话,即便我们不尽知道,神都知道。耶和华啊,我舌头上的话,你没有一句不知道的(诗篇139:4);虽是不经意的话,他也知道。[2.]无关紧要、漫无目的、不造就人的闲话,不为神所喜悦;那都是徒然虚无之心的产物。闲话与经上所禁止的妄语和戏笑的话相同(以弗所书5:4)。凡用无益的话和无济于事的言语理论的(约伯记15:3),常犯这样的罪。[3.]在不远的将来,我们所说的闲话要被追讨,要作为呈堂证据,证明我们是又恶又懒的仆人(25:26),未能善用自己的理性和言语,而理性和言语都是所托付给我们的银子。倘若我们不悔改,基督的宝血不能洗去我们的罪,那我们就灭亡了。(2)所面临的审判极重(第37节):因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪;这是世人审判的法则,这里用来形容神的审判。注意:我们平时所说的话,或善言或恶言,在审判的日子都要作为证据,或证明我们是,或证明我们不是。若有人自以为虔诚,却不勒住他的舌头,那就是用虚假的虔诚欺哄自己(雅各书1:26)。有人说基督在此引用了以利法的话:你自己的口定你有罪,并非是我(约伯记15:6);更确切地说是引用了所罗门的话:生死在舌头的权下(箴言18:21)。法利赛人求兆头
38当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。” 39耶稣回答说:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。 40约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。 41当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大! 42当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪;因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大!” 43 “污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。 44于是说:‘我要回到我所出来的屋里去。’到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了, 45便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
在此和基督说话的法利赛人与先前挑衅他的(第24节)可能不是同一伙人;那些人不会相信他的神迹,这是另外一伙,他们觉得没有理由不信,却又不全信,觉得证据不足,除非他能按他们所要求的,进一步提供证据。这里说的是:
I. 他们向他提要求(第38节)。他们尊称他为夫子,假意尊敬他,其用意却是叫他难堪;称他为夫子的,并非都是他的仆人。他们提出要求:我们愿意你显个神迹给我们看。这些人求看神迹,希望他藉着神迹证明他的使命从神而来,这合情合理;参考出埃及记4:8-9。基督降世,要拆毁由神迹建立起来的宗教模式,所以他必须具备行神迹的能力;然而在此时提出这样的要求则是非常不合情理,因为他已经行了很多神迹,已经充分证明他是奉神的差遣。注意:骄傲的人对神发号施令,又找借口不听从他,这是很自然的;但在信仰的事上,人岂能以攻为守呢?
II. 他断然回绝这无理要求。 1.他驳斥这一要求,斥之为邪恶淫乱世代(第39节)的语言。他不只是斥责文士和法利赛人,也斥责整个犹太民族;人人都像他们的首领,都是作恶之人的后代。这真是个邪恶的世代,不但心里刚硬抵挡基督的神迹,还决意为难他,轻看他的神迹。他们是个淫乱的世代:(1)可理解为淫乱的种类,先祖的信心和顺服荡然无存,亚伯拉罕和以色列都不认他们;参考以赛亚书57:3。(2)也可理解为犯淫乱罪的妻子;他们本当藉着圣约许配给神,如今却离神而去:他们被掳之前 曾拜偶像犯奸淫,如今虽不拜偶像,但却犯了不忠不信的罪,那也是淫乱;虽不追求自己所造的神像,却追求自己所想象的兆头,那就是淫乱。 2.他拒绝向他们行神迹,除了先知约拿的神迹以外。注意:基督很愿意垂听并应允圣洁的祈求和祷告,但他决不会满足败坏的欲望和脾性。凡妄求的,求也得不着(雅各书4:3)。若求神迹是为信心得坚固,诚如亚伯拉罕和基甸,神就应允;但若求神迹是为不信找借口,神就拒绝。基督本可断然回答说:再没有神迹给他们看;然而,他的良善何等奇妙:(1)相同的神迹还会出现,叫人得益处,更加信服。(2)他们会看见一个完全不同的神迹,就是基督凭借自己的能力从死里复活,这里称之为先知约拿的神迹;这神迹必叫人信服,意在证明基督就是弥赛亚,因他从死里复活,以大能显明是神的儿子(罗马书1:4)。这神迹超越其他所有神迹,也成全其他所有神迹。“倘若不信先前的神迹,就当信这个神迹(出埃及记4:9);倘若连这个神迹也不信,那就说什么都不会信了。”但不信的犹太人居然想出了一个不信的托词,说他的门徒来,把他偷去了(28:13)。人若决意不想看,那就是最不可救药的瞎眼。这里进一步解释先知约拿的神迹(第40节):约拿三日三夜在大鱼肚腹中,出来时完好无损,基督也要这样三日三夜在地里头,然后复活。[1.]基督下到阴间,好比约拿进到大鱼肚腹;约拿被扔进海里,作了即将在风暴中毙命之人的赎价;他躺在鱼的肚腹,好比躺在阴间的深处(约拿书2:2),仿佛被神所弃。[2.]基督在阴间三日三夜,约拿在大鱼肚腹中也是三日三夜;不是整整三个昼夜,可能约拿在鱼肚里也不到三日三夜,而是头尾三日;基督在七日的第六日下午下葬,在七日的第一日上午复活。这样的表达方式很普遍;参考列王纪上20:29;以斯帖记4:16;5:1;路加福音2:21。约拿因自己的罪被囚三日三夜,基督则是因我们的罪被囚三日三夜。[3.]约拿在大鱼肚腹里坚信仍要仰望神的圣殿(约拿书2:4),因而得安慰,照样基督躺在阴间,也明确说要安居在指望中,坚信不见朽坏(使徒行传2:26-27)。[4.]约拿在第三天被释放出狱,从阴魂的会中(箴言21:16)重回活人之地(经上说阴魂在大水和水族以下;约伯记26:5),照样基督在第三天复活,出了阴间,将福音传给外邦人。 3.基督借此机会指出他所在那个世代的陋习和可悲景况:拒绝悔改,唯有死路一条;而他们的陋习,正是审判的日子要完全显露出来并接受判决的。今天的人和事常有伪装,今世的品性和景况常有变化;所以若要正确判断,就当以最后审判的条件为准;万务的永恒面目才是真实面目。(1)基督把犹太人说成是被尼尼微人定罪的世代:尼尼微人要起来定这世代的罪,因为他们听了约拿所传的就悔改了(第41节)。基督复活对他们而言好比先知约拿的神迹,但却没有可喜的果效,不如尼尼微人,因他们因着约拿所传的悔改了,不致灭亡;犹太人却顽固不信,必速速灭亡;到了审判的日子,因着尼尼微人的悔改,凡当时听过基督传道而不悔改、或今天听过有人传基督的道而不悔改的,都要罪上加罪,因为基督比约拿更大。[1.]约拿不过是人,像我们一样,有凡人的冲动,也有凡人的犯罪冲动;但基督是神的儿子。[2.]约拿不认识尼尼微的人,他来到陌生人中,他们对他的国家有偏见;但基督来到自己人中间,传道给犹太人,他的道又传给信主的、奉他的名蒙召的基督徒。[3.]约拿只传了一次道,并且为时很短,也不算正式,只是在街上喊叫;基督却屡次呼召,坐下教训人,又在会堂里教训人。[4.]约拿只说四十天内必有忿怒和毁灭,没有任何领人悔改的教训、引导或鼓励;但基督除了警示我们之外,还指出我们必须悔改,并且保证我们藉着悔改必蒙悦纳,因为天国近了。[5.]约拿没有用神迹证实所传的道,对尼尼微人也没有好感;基督却多行神迹,且都是怜悯的神迹。尼尼微人听了约拿所传的就悔改了,而犹太人却没有因基督的教训而改变。注意:有的人在灵魂的事上多有帮助,有利因素也多,却行出恶来,这样的人要罪上加罪,因为也有人在灵魂的事上少有帮助,有利因素也不多,却行出善来。有的人藉着晚霞的余光,能看清关系他们平安的事(路加福音19:42),也有的在正午的日头下,反倒看不清,真是羞愧!(2)基督把犹太人说成是被南方女王定罪的世代,指的是示巴女王(第42节)。尼尼微人令他们羞愧,因为他们不悔改,示巴女王令他们羞愧,因为他们不信基督。她从很远的地方来,要听所罗门的智慧话;但基督比所罗门更大,这世代的人却不听劝,不愿来听基督的智慧话。[1.]所罗门没有邀请示巴女王,也没有承诺会接待她,而基督却邀请我们,坐在他脚前听他的话。[2.]所罗 门只是个有智慧的人,而基督本身就是智慧,所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着(歌罗西书2:3)。[3.]示巴女王必须克服许多困难;她是个女流之辈,不适合长途跋涉,旅途艰险;她是个女王,出门在外,国家怎么办呢?我们却没有这些顾虑。[4.]她不确定走那么远的路是否物有所值;名声往往不过是讹传,也许她自己国中或宫廷里也有智者,足以教导她;但她仍慕名而来,要见所罗门;而我们来到基督面前,没有这些不确定的因素。[5.]她从地极而来,我们却有基督在我们中间,有他的话近在咫尺:看哪,他站在门外叩门(启示录3:20),[6.]示巴女王所求的似乎只是哲学和政治;而我们从基督所得的智慧乃是救恩。[7.]她只能听所罗门的智慧话;所罗门不能给她智慧,而基督则将智慧赐给凡来到他面前的,不仅如此,智慧本身还要作他们的神。总而言之,我们若不听基督的智慧话,示巴女王因为主动来听所罗门的智慧话,就必在审判的时候兴起,要定我们的罪;因为耶稣基督比所罗门更大。(3)基督把犹太人说成是决意伏在撒但权势之下的世代,虽有各样方法赶逐撒但、拯救他们,仍是无济于事。他用比喻形容他们,好比魔鬼离了人身,却又回来,并且更加气势汹汹(第43-45 节)。这里称魔鬼为污鬼,因他的纯洁早已荡然无存,又因他喜悦将各样的污秽带进世人之中。 [1.]这个比喻用来形容魔鬼附在人身上:基督前不久刚刚赶出一鬼,而他们既被鬼附身,说明早已深深伏在魔鬼的权势之下。这进一步说明基督赶鬼,并非与魔鬼作交易,如若不然,魔鬼很快还会回来;基督赶鬼是永久性的,鬼决不会再回来;经上说他吩咐污鬼出来,再不要进去(马可福音9:25)。可能污鬼有时捉弄被鬼附的人,先出来,再进去,并且更加凶狠;病人有时清醒片刻,往往又坠入更深的深渊。污鬼离了人身,就不自在,这等人若不行恶,不得睡觉(箴言4:16);他在无水之地过来过去,像是忧心忡忡的人,寻求安歇之处,却寻不着,只好再回来。有一次基督把一群鬼赶出人身,鬼央求他允许他们进入猪群,当时没有无水之地,只能投在湖里(路加福音8:33)。 [2.]这个比喻用来形容犹太会众和犹太民族的景况:这邪恶的世代也要如此,如今抵挡基督的福音,最终也必拒绝基督的福音。经过基督和他门徒的不懈努力,魔鬼已从许多犹太人身上被赶出,去到外邦人中间寻求安歇之处,而基督徒则在各处将魔鬼赶出外邦,赶出他们的庙宇;按维特比博士的说法,魔鬼在犹太人心里找到理想的安歇之处,在外邦人世界却找不到;按哈蒙德博士7的说法,于是魔鬼再次进入犹太人中间,既然他们不接受基督,又因自身的大恶和顽固不信,反倒更愿意接受魔鬼,于是鬼就在他们中间定居下来,导致百姓的景况每况愈下,按哈蒙德博士的说法,竟比基督降世之前还要糟糕,比撒但被赶出之前还要糟糕。第一,犹太民族在此被视为悖逆的民。他们从巴比伦回归以后开始悔改,摒弃了偶像,信仰有了复苏的迹象;但很快又败坏了自己:虽没有再回去拜偶像,却落进了各样不虔诚和亵渎的怪圈,并且愈演愈烈,加上其它的邪恶,导致故意藐视并抵挡基督和他的福音。第二,犹太民族在此被视为注定要灭亡的民。新的号令已出,要刑罚这假冒为善的民族,刑罚神所恼怒的百姓(以赛亚书10:6);他们毁在罗马人手里,这场灾难也许大过以前的灾难,因为他们的罪也大过以前的罪:神的忿怒临在他们身上已经到了极处(帖撒罗尼迦前书2:15-16)。但愿这能成为各国各教会的警示,要谨慎,不可离弃起初的爱,悔改的事不可半途而废;离弃了罪恶,不可再回去,否则,末后的景况比先前更不好了。谁是基督的亲人
46耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话。 47有人告诉他说:“看哪,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。” 48他却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?” 49就伸手指着门徒,说:“看哪,我的母亲,我的弟兄。 50凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”:英国神职人员。
I. 基督的讲道被打断,他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话(第46-47节);他们的要求通过众人传到他那里。与他母亲一起来的是哪几个弟兄,我们实在不必深究(可能就是那几个不信他的弟兄;约翰福音7:5);他们因何事而来,我们也不必深究;也许只是想叫他休息,免得累坏身体,或是要他当心,不要得罪法利赛人,免得惹麻烦;他们还真以为能教他点什么。 1.当时他正在对众人说话。注意:基督讲道就是说话,简单易懂,和蔼可亲,又顾及听众的能力和光景。他传道被人数落,但仍不停息。注意:我们行事若遇到阻拦,不该就此放弃。他不再向法利赛人说话,知道那是白费工夫,但仍向平民百姓说话,他们不像法利赛人那样自命不凡,他们愿意求教。 2.他母亲和弟兄站在外边,要与他说话;其实他们更应该站在里边,听他说话。他们得天独厚,可以天天和他说话,在公众场合反倒不在意听他。注意:离知识和恩典越近,往往越漫不经心。得来不费功夫,人往往就轻看。人若以为随时可得,往往当下就忽略;实际上我们有把握的唯有当下,明天不在我们手里。常言说得好:离教会越近,离神越远;真是遗憾。 3.他们不但不听他说话,还要打断喜欢听他的。魔鬼与救主真是不共戴天,他曾利用文士和法利赛人的无理挑衅来骚扰基督讲道,见达不到目的,如今又想利用他家人不合时宜的出现来打断他。注意:我们做事,常常会受到身边朋友的阻拦,又常因属世的事,在属灵的事上分心。有的人出于善意,有时却因一时糊涂拖了我们后腿;彼得就曾阻拦基督说:主啊,万不可如此(16:22);还一副振振有词的样子!主耶稣的母亲想要和他说话;看来她那时还未学会向儿子发号施令,不像深陷罪孽和偶像的罗马教会所教她的那样,不过也不像他们试图塑造的那样聪明无瑕疵。凡事通达有智慧,恰到好处,恰逢其时,那是基督的特权,不是他母亲的特权。一次基督对他母亲说:为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗?那时她把这一切的事都存在心里(路加福音2:49,51);不过倘若她还记得,知道此时他正在以父的事为念,就不会擅自打断他。注意:有许多道理我们听的时候都牢记在心里,及至有机会行出来,却想不起来了。
II. 他很不喜悦被打断(第48-50节)。 1.他不予理会;他正一心讲道,不论发生什么事,都不能叫他分心。谁是我的母亲?谁是我的弟兄?这不是说亲情不重要,也不是说人以信仰为由便可不孝敬父母,不善待家人,乃是说万务都有定期(传道书3:1);要做大事,小事必须暂时放下。家人固然要顾及,但若与神的事相冲突,若阻碍我们做善事,那就应当像利未人那样,论自己的父母说:我未曾看见(申命记33:9)。家人越亲,越要恨,意思是说越要爱基督更多(路加福音14:26);在神面前尽本份必须是我们的优先。在这一点上,基督给我们立下榜样;他为神的殿心里焦急,如同火烧(约翰福音2:17),以致不但忘我,还忘了自己的亲人。若有朋友讨神的喜悦胜于讨我们的喜悦,不可错怪他们,不可当作恶事,要体谅他们的疏忽,当他们是为荣神益人大发热心,还要克制自己,不可让他们在神的事上分心。 2.他借此机会表示门徒乃是他属灵意义上的亲人,理当优先考虑;这很好地解释了为何他不暂时中止讲道,去和他弟兄说话。他宁愿造就门徒,不愿取悦于家人。请注意看:(1)基督如何形容他门徒。他们是遵行天父旨意的人,不只是听,不只是听明白,不只是谈论,也行出来,因为遵行神的旨意最能预备人心,成为基督的门徒(约翰福音7:17),也是当基督门徒的最佳证明(7:21);人若遵行神的旨意,那就真是他的门徒了。基督没有说:“凡遵行我的旨意,”因为他降世,不求自己的意愿,也不按自己的意思行,乃是按神的旨意行;其实他的旨意和父的旨意完全相同,但他仍说是天父的旨意,因他此时此刻甘心顺从父的旨意;参考约翰福音6:38。(2)基督门徒的尊贵:他们就是我的弟兄姊妹和母亲了。门徒舍弃一切跟从他,拥戴他的教训,比他的骨肉之亲还要亲。他们把基督放在首位,胜过自己的家人;他们离了自己的父亲(4:22; 10:37);如今基督也看重他们,过于自己的亲人,表示他们的爱并不徒然。论到所得的尊贵,他们岂不是得着百倍吗(19:29)?基督这句话:看哪,我的母亲,我的弟兄;何等亲切,何等安慰人心!这不只是他们的特权,也是一切圣徒的荣耀。注意:凡顺从耶稣基督的信徒,都是他的家人。他们奉他的名,具备他的形象,具有他的性情,都是他家里的人。他爱他们,与他们自 由来往,好比家里人。他欢迎他们与他一同坐席,关怀他们,为他们提供所需要的,确保他们不致缺乏:他死的时候还为他们留下丰富的产业,如今他在天上仍与他们交往,并且最终还要与他们同在,履行他至近亲属的义务(路得记3:13);他不以这些穷亲戚为耻,反倒在人前认他们,在天使面前,在父神面前都认他们。
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