马可福音 第9章

II. 基督变像是神国降临的预兆，这件事发生在基督预言神国降临以后六天。他已开始告诉众门徒他要受苦受害；为了防止他们跌倒，他又给他们稍微看一眼他的荣耀，表示他受苦是自愿的，为的是除去十字架的羞辱。 1.这件事发生在一座高山的顶上；摩西和神对话也发生在西奈山顶，他又从毗斯迦山顶向迦南地观望（申命记3：27）。古人传说基督变像这件事发生在他泊山顶；如果是这样，那么经上的话就应验了：他泊和黑门都因你的名欢呼（诗篇89：12）。莱福特博士注意到我们前面最后一次见到基督的时候，他正在远离他泊山的凯撒利亚腓立比，所以他认为这是约瑟夫1提到过的，在凯撒利亚附近的一座高山。 2.见证这件事的有彼得、雅各和约翰；这三位要在地上作证，对应摩西、以利亚和来自天上的声音，那三位要在天上作证。基督没有带所有的门徒同往，因为这件事要保密。有些不寻常的恩惠是赐给众门徒的，不是赐给世人的，照样还有些恩惠是赐给其中几个门徒的，不是赐给所有门徒的。所有的圣徒都是亲近基督的民，但其中有的却躺在他怀里。雅各是十二门徒中首先为基督而死的，约翰最后一个死，成了这荣耀的最后一位证人；他写道（约翰福音1：14）：我们见过他的荣光；彼得也写过这件事（彼得后书1：16-18）。 3改变形像：他在他们面前变了形象；他以不同往常的形象显现。这是偶然因素的改变，实质不变，且是个神迹。但变体论既是实质改变，偶然因素不变，那就不是神迹，而是谬论，是欺骗，那样的事基督从来不做。看看人体竟能有如此巨变，神喜悦赐尊荣给人体，正如他在众圣徒复活的时候赐尊荣给他们的身体。他在他们面前变了形像；这改变可能是渐渐发生的，从荣耀到荣耀，叫目不转睛看着他的众门徒能得着最清晰最确切的证据，证明这荣耀的形像不是别人，就是那可称颂的耶稣，其中没有一点虚幻的成分。约翰似乎提到了这一点，他说起生命的道，说那是他们所看见、亲眼看过的（约翰一书1：1）。他衣服放光；他虽可能身穿深色衣服，甚至可能是黑色，但现在却洁白如雪，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。 4.同他一起在荣耀中出现的有摩西和以利亚（第4节）；他们看上去像是在和他说话，不是教导他，而是向他作证，是受教于他；由此可见得荣耀的圣徒之间有来往有交流，有彼此对话的方式，是我们不明白的。摩西和以利亚各自生活的年代相去甚远，但这不影响天上的交流，在那里，在前的要在后，在后的要在前，都在基督里合一。 5.众门徒看见这一幕，又听见他们对话，喜出望外；这喜乐由众人的出口彼得表达出来：他说，拉比，我们在这里真好（第5节）。基督虽然变了像，并且正在与摩西和以利亚说话，但还是允许彼得向他说话，还是像往常那样随和。注意：我们的主耶稣即便在得荣耀的状态，也一点不减少对他百姓的屈尊仁慈。很多人一旦成了大人物，就和朋友保持距离，但是即便是得荣耀的耶稣，真信徒也能坦然来到他面前，和他自由交谈。即便在这段属天的对话中，也有彼得插嘴的空间：主啊，在这里真好，我们在这里真好；我们可以搭棚，愿这里成为我们永远的安息所在。注意：蒙恩的灵魂以为美的，就是与基督相通，与他相近，与他在山上，哪怕是寒冷偏僻的所在；在这里真好，远离世俗，与基督独处；倘若只是与变像的基督在山上同在，有摩西和以利亚伴随，就已经是真好，那么若与得荣耀的基督在天上同在，有众圣徒伴随，那又会如何呢！不过请注意：彼得一心想留在这里，却忘记了百姓需要基督的同在，需要众使徒传道。就在那时，别的门徒也很需要他（第14节）。注意：我们一切都好，就往往容易忘记别人，只顾自娱自乐，却忘记弟兄的需要；彼得宁可在暗中与神相通，也不愿在众人面前发挥作用，这是他的软弱。保罗甘愿在肉身活着，而不是离世前往荣耀的山（尽管那里才是好得无比），因为他知道教会的需要（腓立比书1：24-25）。彼得说要为摩西、以利亚和基督分别搭棚，这是考虑不周；律法、先知和福音之间如此完美和谐，一座棚足以容纳它们和谐居住。不过他所说的虽然有欠考虑，却是情有可原的，因为他们甚是惧怕，不知道说什么才好（第6节），不知道结果如何。 6.有声音从天上来，证明基督的中保身份（第7节）。有一朵云彩来遮盖他们，成了他们的遮盖。彼得先前说要为基督和他的朋友搭棚，可是他话音刚落，就意识到这完全没有必要；这朵云 约瑟夫（37-约100）：第一世纪罗马帝国时期犹太历史学家，著有《犹太战争史》，《犹太古史》等书。 来。从这朵云里（相对于彼得所说的极大荣光；彼得后书1：17，这云彩不过是一点阴影），有声音传来说：这是我的爱子，你们要听他。神认他，接受他，以他为爱子，并且愿意在他里面接受我们；我们也应当认他，接受他，以他为我们可爱的救主，并且要舍弃一切，尊他为王。 7.这异象只为引出这声音，一旦传递完了声音，异象就消失了（第8节）；门徒忽然周围一看，不再见一人，好比人们惊讶地看到他们身在何处，一切又消失了。以利亚和摩西不见了，只有耶稣和他们在一处，没有变像，而是原先的样子。注意：不寻常的喜乐和安慰可以离开灵魂，基督不离开灵魂。切身经历、令人陶醉的交通也许会收回，但基督的门徒永远有他寻常的同在，将来也是，直到世界的末了，这才是我们应当依赖的。愿我们感谢神所赐的每日食粮，在尚未到达天堂以前，不要指望有不散的筵席。 8.这里说的是基督和门徒在下山时的对话。（1）他嘱咐他们这件事要保密，直到他从死里复活，那时，证明他属神使命的证据就成全，这件事就要和其它证据一起呈现出来（第9节）。另外，当时他仍在降为卑的状态，不愿引人注目，免得与这样的状态相冲突，他凡事甘愿顺应自己。他吩咐门徒不要声张，也是为他们的益处，防止他们吹嘘与他关系不一般，免得因为所得的启示甚大，就过于自高（哥林多后书12：7）。人若得了晋升不张扬，那是一种谦卑的体现，可防止他骄傲。（2）众门徒不知从死里复活是什么意思，他们对弥赛亚的死没有一点概念（路加福音18：34），因而也就认为他说的复活，想必是个比喻，说的是他从眼下的卑微低下地位，上升到他们所期待的尊贵和主权地位。倘若如此，那这里又有另一件事叫他们羞愧（第11节）：文士为什么说以利亚必须先来？照着旧约先知书上所定的顺序，弥赛亚在荣光中显现以前，以利亚必须先来。可是以利亚已经走了，摩西也走了。之所以有此难题，是因为文士教导他们要等候以利亚的肉身，其实先知书说的是以利亚的心志能力（路加福音1：17）。注意：误解圣经大大妨碍我们得享真理。（3）基督给他们讲解以利亚的预言（第12-13节）：经上确实预言说以利亚要来，且要复兴万事，拨乱反正；经上还预言人子（尽管你们不明白），说他要受许多的苦，被人轻慢，受人的辱骂，被人藐视；文士没有告诉你们这些，圣经却告诉你们了，你们理当有心理准备，不可觉得奇怪；至于以利亚，我告诉你们，他已经来了；你们只需稍加思想，就会明白我的意思，就是他们任意待的那位；这话说的是他们苦待施洗约翰。包括天主教作家在内的不少古人认为，除了施洗约翰带着以利亚的心志来，以利亚本人也要来，和以诺一起来，在基督再来以前，那时就更全面地应验玛拉基的预言，而不是只有施洗约翰。这样的想象没有一点根据；真以利亚已经来了，所应许的真弥赛亚也已经来了，我们不必再等候别人。经上所指着他的话，不是指他们任意待他（那不过是括号里的话），而是指他要来。他来了，已经来了，正如经上所指着他的话。赶出污鬼

II. 使门徒头疼的事呈到他面前。他知道文士总是挑衅他的门徒，抓住各样机会嘲笑他们，于是就问：你们和他们辩论的是什么？为何相争？文士不回答，因为他们惊讶他的出现，门徒也不回答，因为他们得了安慰，并且撇下一切到他这里来。倒是孩子的父亲说出了这件事（第17-18 节）。他的孩子被哑巴鬼附着；他得了倒地的病，抽疯的时候不能说话；他的处境十分糟糕，无论在哪里抽疯，鬼都捉弄他，把他摔倒，几乎将他撕成碎片；并且他不仅自己饱受折磨，还使身边的人感到惊怕，因他口中流沫，咬牙切齿，像是在极大的痛苦之中；虽然眼下暂时不抽疯，但他十分虚弱，身体枯干，形同枯槁；这个词的原意是皮肉枯干（诗篇102：3-5）。这对慈父而言真是不间断的折磨。2.众门徒无法帮助他：我请过你的门徒把鬼赶出去，他们曾经多次赶鬼，这次也很愿意，却是不能；所以你来得正是时候；夫子，我带了他到你这里来。

III. 他斥责所有人（第19节）：嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？哈蒙德博士把这话理解为对众门徒说的，是责备他们没有行使他所赐的能力，又因为他们不禁食不祷告，没有按他所指示的行。不过维特比博士把这话看作是责备文士，他们见众门徒无能为力就夸口，指望用这件事把他们驳倒。他称他们为不信的世代，语气像是厌倦了和他们同在，受不了他们。我们从未见他感叹说：我身在这卑微的境地要到几时呢？我忍耐这样的境地要到几时呢？但我们见他感叹说：我在这不信的世代要到几时？我忍耐他们要到几时？

IV. 孩子被带到基督跟前的时候，他的景况十分糟糕，他的父亲作了生动的描述。孩子一见基督，就抽起疯来；哈蒙德博士理解为：鬼立即折磨他，在他里面发作，不断搅扰他；像是魔鬼要公然与基督为敌，想一举胜过他，继续附在孩子身上。孩子倒在地上，翻来覆去，口中流沫。我们可以从另一个角度来理解：魔鬼大发雷霆，更加气忿，因为知道自己的时候不多（启示录12：12）。基督问：他得这病有多少日子呢？看来他得这病由来已久，从小就有了（第21节），表示他的病情更可悲，也更难治。我们生来都是悖逆之子，邪灵在悖逆之子里面动工，从我们小的时候就是这样；愚蒙迷住孩童的心（箴言22：15），唯有基督的大恩才能将其赶出来。

V. 父亲迫切恳求基督医治他（第22节）：鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。注意：魔鬼在人里面作王做工，其目的就是要灭他，寻找可吞吃的人（彼得前书5：8）。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。长大麻疯的那人坚信基督的能力，却在他的意愿上加了一个如果，说：主若肯，必能叫我洁净了（马太福音8：2）。这个可怜人相信他的良善意愿，却在他的能力上加了一个如果，因为他的门徒奉他的名赶鬼，却在这件事上无能为力。就这样，门徒的难题和愚钝亏缺了基督的荣耀。

VI. 基督回应他的恳求（第23节）：你若能信，在信的人，凡事都能。1.他这是委婉指出他信心软弱。这受苦人指望基督的能力：你若能做什么，并且暗中嫌门徒能力不足，但基督反过来，要他 质问自己的信心，让他明白事情不成，是因为他信心不足：你若能信。2.他施恩鼓励他加强心中所愿：在信的人，凡事都能，对于相信神大能的人，样样都有可能。也可理解为：若相信神的应许，哪怕貌似绝无可能，神也必施恩成全。注意：我们与基督打交道，很大程度上取决于我们的信心，取决于所应许的。你信吗？你敢信吗？你愿意把一切都交在基督手里吗？愿意把所有关乎灵魂的事交给他、也愿意把所有关乎今世的事交给他吗？你心里真愿意这样做吗？如果你愿意，那么你虽曾是一个大罪人，想要和好也并非不可能；你虽十分卑微，没有价值，你仍可进天堂。你若能信，刚硬的心就有可能软化，你的属灵疾病就有可能痊愈；你虽软弱，也可持守到底。

VII. 这可怜人由此发出了信心的宣告（第24节）：他喊着说：主啊，我信！我完全相信你的能力，完全相信你的怜悯；我信心不足，但这决不会妨碍医治；主啊，我信！他还加上一句祷告词，求主施恩，使他能更坚定地仰望基督拯救的能力和意愿：我信不足，求主帮助。注意：1.即便是蒙了恩，能说：主啊，我信！有时也难免感叹自己信不足，不能随时把基督的话应用到自己身上，应用到所遇到的事上，不能坦然倚靠他的话。2.凡是感叹自己信不足的，都应当仰望基督施恩帮助，并且他的恩典够他们用的。我信不足，求你帮助，求你饶恕我信心不足，求你帮助我克服信心不足；我信不足之处，求你施恩补足，你的恩典在我的软弱上显得完全（哥林多后书12：9）。

VIII. 孩子得了医治，附在他身上的鬼被制服。基督看见众人都跑上来，人人都想看看这次较量的结果，于是就不再让他们有任何悬念，而是斥责那恶鬼1；应该像别处那样译为污鬼。请注意看： 1.基督如何吩咐这污鬼：你这聋哑的鬼，你使这孩子又聋又哑，但你自己要亲耳听见对你的宣判，并且不能有任何异议；你要立即从他里头出来，再不要进去。让他不但停止抽疯，并且将来永不再抽疯。注意：基督医治，都是有效医治。撒但可以自行出去，日后再回来；但如果是基督赶他出去，他就永远回不来。2.污鬼如何回应：他更加疯狂，又喊叫，又使孩子大大抽一阵疯，出来的时候又使他大大抽搐一番，使那孩子好像死了一般；他实在不愿放弃他的阵地，对基督至高无上的能力十分恼恨，对那孩子十分恶毒，恨不得杀了他。众人多半说：他是死了。灵魂在试图挣脱撒但权势的时候也是这样翻来覆去，可能显得十分可怕，但却开启了通向永远安慰的门。 3.孩子完全康复（第27节）：耶稣拉着他的手，原文作：紧紧抓住他，强有力地扶他起来，他就起身，完全恢复过来。

IX. 他解释众门徒为何不能赶出这鬼。他们暗暗地问他，他们为什么不能，指望日后弥补自己的不足，不在众人面前出丑；他告诉他们（第29节）：非用祷告禁食，这一类的鬼总不能出来。这一类的鬼和别的鬼无论有何不同，最大的不同在于这污鬼从孩子小的时候就已附身，已经根深蒂固。坏习惯日子一久就生根，好比慢性病不容易根治一般。古实人岂能改变皮肤呢（耶利米书13：23）？门徒不要以为自己的工作总是一样容易，有些事奉要求他们更加努力，胜过平常；不过他们必须祷告禁食才能做的，基督只需一句话就能做成。责备使徒

II. 他责备门徒不该高抬自我。他来到迦百农时私下问门徒在路上议论的是什么（第33节）。他很清楚他们在争什么，但他要他们自己说，要他们承认其中的错误和愚昧。注意：1.我们今世经过预备期，一路上所行的，日后都要向主耶稣交账。2.我们相互之间的对话，尤其要向他交账，因为要凭我们的话定我们为义，也要凭我们的话定我们有罪（马太福音12：37）。3.相互之间的对话要交账，相互之间的争论尤其要交账。4.在所有的争论中，关于谁为先谁为大这样的争论，基督必向他的门徒追讨；他们议论的话题就在于此，在于谁为大（第34节）。谦卑和爱心是基督国度的两大律例，基督学府的两大功课，基督榜样的两大教训，而最能与这两样背道而驰的，莫过于贪图在世上为先，并且争论这样的事。这样的不良心态，他在各样场合下劝阻，因为这源自对他国度的错误认知，把他的国当成是属世的，也因为这直接贬低福音的尊荣，败坏福音的纯洁，将来还要大大毒害教会。（1）他们很想掩盖这件错事（第34节）：门徒不作声。他们在前面不问（第32节），因为不敢承认自己无知，这里又不答，因为不敢承认自己骄傲。（2）他很想纠正他们的错，叫他们心平气和一些；于是就坐下，向他们又严肃又详细地谈论这件事：他叫十二个门徒来，告诉他们：[1.] 贪爱尊贵和高位的，不但不能在他的国里升为高，反倒要成为拦阻；若有人愿意作首先的，想作首先的，他必作众人末后的；自高的，必降为卑，骄傲的，必颜面扫地。[2.]在他以下没有什么高位可争，只有更劳苦更谦卑的机会，更劳苦更谦卑的义务；若有人愿意作首先的，一旦作了首先的，就必须忙碌更多，服事人更多。人若想要得监督的职分，就是羡慕善工（提摩太前书3：1），如圣保罗所行的，必须多多劳苦，作众人的用人。[3.]越谦卑、越刻苦己心，就越像基督，基督也必越施恩认他。他用一个兆头来教导他们：领过一个小孩子来，孩子心里没有一点骄傲和野心。他说：你们看，凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我。谦卑、谦逊、性情温和的，才是我所认、所喜悦的；并且我鼓励人人都如此行，接待他们就如同接待我，也就如同接待父，因为凡接待我的，就是接待那差我来的；这都要记在他的账上，日后得赏赐。

III. 他责备他们不该贬低别人；他们一面争论他们中间谁为大，一面又贬低不与他们交往的人。请注意看： 1.约翰告诉他一件事，说他们禁止有人奉基督的名，只因那人不是和他们一起的。他们虽因争论谁为大而觉得惭愧，但似乎又夸耀自己能这样行使权柄，还指望他们的夫子也支持他们如此行，甚至称赞他们，以为他们既然这样捍卫神圣学府的尊荣，想必他就不会责备他们争先。约翰说：夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，但他不跟从我们（第38节）。（1）此人不是基督的门徒，不跟从他，却也有能力奉他的名赶鬼，这有点奇怪，因为似乎只有他所召的，才有这样的能力（6：7）。有人认为此人是约翰的门徒，奉弥赛亚的名，不是已经来了的弥赛亚，而是很快要来的弥赛亚，因他不知道耶稣就是弥赛亚。不过这更像是此人奉耶稣的名，信他就是基督，和别的门徒一样。基督的灵像风，随着意思吹（约翰福音3：8），此人虽与众使徒不同，没有明显的呼召，为何就不能从基督领受那样的能力呢？也许这样的人还有很多。基督的恩典不仅限于可见的教会。（2）此人奉基督的名赶鬼，却不加入到使徒的行列，不与他们一同跟从基督，而是和他们分开行事，这有点奇怪。我想不出有什么事能阻拦他跟从他们，除非他不愿意撇弃一切跟从他们；倘若是这样，那就不是好事，所以众门徒禁止他奉基督的名，除非他像他们一样，也跟从他。这有点像约书亚对伊利达和米达的看法，二人在营里说预言，却不和其他人一起到会幕门前来；约书亚说：请我主摩西禁止（民数记11：28），限制他们，叫他们禁声，因为这是分裂。我们也常这样，以为人若不和我们一同跟从基督，就不是跟从基督的，人若行事不按我们的方式，就做不出好事来。但主知道谁是属他的人，无论他们如何分散在各处。这件事给了我们一个很有 必要的提醒，我们要谨慎，不可因为过分在乎教会的合一，过分在乎自己认定是正确的，是好的，就反对可能使教会增长、用不同方法促进教会真正利益的事。 2.他在这件事上责备他们（第39节）：耶稣说：不要禁止他，不要禁止任何这样的人。这有点像摩西劝阻约书亚：你为我的缘故嫉妒人吗（民数记11：29）？注意：只要是好事，只要是做好事，就不该禁止，哪怕其中有瑕疵，不按章办事。赶鬼是摧毁撒但的国，奉基督的名赶鬼是承认他是神所差来的，是归荣耀给他，视他为恩典的泉源，传道斥责罪行，传道弘扬基督，这些都是好事，都是很好的事，任何人这样做，都不可因为他们不跟从我们，就横加禁止。如果基督传开了，保罗就欢喜，哪怕是自己受亏损（腓立比书1：18）。基督从两方面来解释这样的人为何不可禁止。（1）因为奉基督的名行异能的，不可能像文士和法利赛人那样亵渎他的名。确实有人奉基督的名赶鬼，却在别的事上作孽；但他们不说基督的坏话。（2）因为不与我们相通的，只要他们同意在基督的旗帜之下与撒但争战，就该彼此看作是同一个战壕里的，哪怕彼此之间有分歧。不抵挡我们的，就是帮助我们的。说起基督和别西卜之间的大争战，他曾说：不与我相合的，就是敌我的（马太福音12：30）。不认基督，就是认撒但。然而凡是认基督的，哪怕不在同一个环境，凡是跟从他的，哪怕不和我们一起跟从，也不该看作是抵挡我们的，尽管有分歧，应该看作是帮助我们的，不可拦阻他们发挥好作用。宁可吃苦不可犯罪

II. 他警告那些使他的一个小子跌倒的，就是有意使他们犯罪的，或有意为难他们的（第42节）。若有人使真基督徒忧愁，哪怕是最软弱的，阻拦他们跨进神的路，或阻拦他们在神的路上前行，或禁止他们行善事，或拉拢他们犯罪，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里；这样的人，所受的刑罚极大，灵魂的死和毁灭远比肉身的死和毁灭可怕得多。参考马太福音18：6。

III. 他告诫所有跟从他的人要谨慎，不可失丧了灵魂。这件美事应当从自身做起；若要谨慎，不做任何阻拦别人行善的事，不做任何导致别人犯罪的事，那我们自己就更应该谨慎，避免所有不尽本分、所有可能导致我们犯罪的事；这样的事要坚决撇弃，哪怕是难舍难分。这话我们在马太福音见过两次（5：29-30；18：8-9）。这里说得更详细，更迫切；他这样反复强调，我们理当认真思想。请注意看： 1.所作的假设：假如我们的手、眼睛或脚叫我们跌倒。放纵不洁净的败坏好比我们的一只眼睛，一只手，在我们看来好比一只眼睛，一只手，乃是无形的试探，引诱我们犯罪，或者导致我们犯 罪。假如可爱之物成了罪，或者罪成了可爱之物；假如我们看为可爱之物竟成了网罗或绊脚石，不然就不能拥有；假如我们不得不撇弃，不然就是撇弃基督，撇弃良心。 2.应尽的本份：要去掉眼睛，砍下手脚，治死挥之不去的情欲，将其杀死，钉十字架，叫它饿死，不给它任何供应。把美味可口的偶像丢弃，当作可憎之物；要远离试探，哪怕貌似宜人。身上的肢体坏死，就应当切除，方能保持全身完好。常言道：治不好的肢体应当切除，免得健康肢体也被败坏。要刻苦己心，才不致毁了自己；要否定自我，方能不致灭亡。 3.这样做很有必要。肉体必须治死，我们才能进入永生（第43，45节），才能进入神的国（第 47节）。摒弃罪孽虽然使我们暂时感觉像是缺了肢体、像是瘸腿一般（像是要强迫自我，像是自讨苦吃），但这是为了永生；人为了活命，情愿舍弃一切；这是为了国度，为了神的国，若不如此行，就不能得着；这样缺肢体，这样瘸腿，乃是主耶稣的记号，是他的国里荣耀的疤痕。 4.不这样做十分危险。归根到底，不是罪死，就是我们死。如果把这大利拉搂在怀里，它就会背叛我们；如果被罪所辖制，就不可避免地被罪所毁；如果定要留下两只手，两只眼，两只脚，那就会连同这些肢体被一起扔到地狱里去。我们的救主多次劝勉我们要尽本分，要思想地狱里的折磨，若继续犯罪，就必闯到地狱里去。相同的话这里重复了三次1，真叫人感到惊恐：在那里，虫是不死的，火是不灭的！这话引自以赛亚书66：24。（1）罪人良心的自责就是那不死的虫，紧紧缠住被定罪的灵魂，好比虫缠住死尸，尽情吞吃，决不离开，直到全然吃尽。儿啊，你该回想（路加福音16：25），这话说完，虫就开始啃咬，我怎么恨恶训诲（箴言5：12，23），这话啃咬起来何其可怕！不死的灵魂成了这条虫的食物；那虫寄生在其中，两者都不死。被定罪的罪人指控自己，定自己有罪，谴责自己的愚昧，直到永远；今世无论多么喜爱，到头来终究是咬你如蛇，刺你如毒蛇（箴言23：31）。（2）神的忿怒缠住罪恶深重、被污染的良心，就是那不灭的火，因为这是永生神的忿怒，落在他手里何其可怕。恩典的圣灵不运行在被定罪的灵魂上面，因而没有任何东西能改变其易燃的本性，必永远燃烧；基督的义在他们也不起作用，所以没有任何东西能扑灭这火势。维特比博士指出，地狱的永刑不只是基督教会向来相信，犹太会众也历来相信。约瑟夫说：法利赛人认定恶人的灵魂要受永刑，还认定有永远的监狱为他们预备。斐洛2说：恶人的刑罚就是活在永死之中，就是落在永远的痛楚和永不止息的苦恼之中。最后两节经文有些难解，解经家们的理解各不相同：因为必用火当盐腌各人（更确切地说，是被扔进地狱的各人），凡祭物必用盐腌。[1.]摩西律法规定，凡祭物必用盐腌，不是为了储存（因为祭物马上要烧掉），而是因为这是神餐桌上的食物，但凡是食物，不可无盐；所以在献素祭的时候特别有这样的要求（利未记2：13）。[2.]人性既已败坏，又叫做属乎血气（创世记6：3；诗篇78：39），就必须用盐腌，方能作为祭物献给神。有人把腌鱼称为治鱼；我觉得其它东西也是这样。[3.]我们首先要关心的，是把自己献给神，当作活祭（罗马书12：1），为了得蒙悦纳，就必须用盐腌，败坏的性情要被制服，要被治死，要叫我们的灵魂发出恩德的香气来。所以经上说，所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳（罗马书15：16），好比祭物用盐腌过一般。 [4.]若有恩德的盐，就应当表现出来，应当表现出里面有盐，心里有活泼的恩德原则，除去一切败坏的性情，除去灵魂里一切可能导致腐烂的东西，一切可能得罪神的东西，好比除去变质的食物一般。我们的言语要常常带着和气，好像用盐调和（歌罗西书4：6），乃至污秽的言语一句不可出口（以弗所书4：29）；对污秽的言语要感到厌恶，好比腐肉放进嘴里一般。[5.]这恩德的盐可保我们的良心不致跌倒，也可保我们与人相处不致跌倒，不致绊倒基督小子里的一个，便可彼此和睦。[6.]我们不但要有恩德的盐，还应当时常保持它的味道和香气；盐若失了味，基督徒若背叛基督信仰，若失去信仰的香气，脱离信仰的权势和影响，如何能叫他恢复呢？可用什么叫它再咸呢？这话也出现在马太福音5：13。[7.]人若不把自己当作活祭，献给施恩的神，就必被当作死祭，献给公义的神；既然不愿荣耀他，他就在他们身上得荣耀；他们不愿用神恩典的盐腌他们， 钦定本将第43-46节译为：43倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去；44在那里，虫是不死的，火是不灭的。45倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿 斐洛（约20-约45）：犹太哲学家，政治家。 可或缺的腐蚀，在他们就好比砍下一只手，或挖出一只眼；所以到了地狱，他们就要用火来腌；必有火炭撒在他们头上（以西结书10：2），好比盐撒在食物上，又如硫磺撒在他所住之处（约伯记18：15），如火和硫磺落在所多玛；他们素来享受的乐趣要吃他们的肉，如同火烧（雅各书5：3）。相对于不治死肉体所受的刑罚，现在治死肉体的痛实在算不得什么，不过是用盐腌。他说：地狱的火是不灭的，有人听了也许不以为然，说没有烧不尽的柴；于是他在此表示，靠着神的能力，那柴就必烧不尽，因为凡是被扔到地狱里的，都会发现那里的火不仅具有盐那样的腐蚀作用，还有盐那样的储存作用；经上用盐来象征永久性：盐约就是永约，罗得的妻子成了盐柱，成了复仇之神的永远纪念碑。这就是不愿治死肉体性情和情欲之人的必然下场，既然如此，我们既知道主是可畏的，所以劝人（哥林多后书5：11）要如此行。