马可福音 第14章

I. 基督朋友的善意，出于尊敬为他预备。不少朋友爱他，有的甚至在耶路撒冷城内或郊外，多多帮助他，以色列虽不愿聚集，他仍要得荣耀。 1.这里有一位朋友，善意地邀请他共进晚宴，他也善意地接受邀请（第3节）。他知道自己将死，却没有自暴自弃，远离众人，而是像往常那样，与朋友亲切交往。 2.这里还有一位朋友，在他坐席的时候，善意地把贵重的膏油浇在他头上。这是一位善良妇人的不同寻常的尊敬举动，她把最好的献给基督，归荣耀给他，不惜代价。这就应了经上的话：王正 坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味（雅歌1：12）。愿我们膏基督，以他为我们的良人，用亲密的吻亲他，以他为我们的主宰，用忠诚的吻亲他。他为了我们，将命倾倒，以至于死，我们岂能吝啬一瓶香膏，不愿浇在他头上？值得注意的是：她是把整瓶香膏浇在他头上，是打破玉瓶（按我们的译本），但只因这是个精致的石膏玉瓶，不容易打破，并且不必打破也能倒出膏油，所以有人理解为：她摇动玉瓶，或在地上敲击，使瓶里的膏油松动，便于倒出；也可能是她把瓶里的膏油都刮出来。我们理当把所有的都献出来荣耀基督，要不惜代价。我们可曾把情感的贵重膏油献给他？愿他拥有我们的一切，愿我们全心爱他。（1）有人将这件事往坏处想，真是不该。他们说这是枉费香膏（第4节）。只因他们无心这样花费来荣耀基督，就以为她这样做过于铺张。注意：愚顽人不再称为高明；吝啬人不再称为大方（以赛亚书32：5），同样地，高明大方之人不再称为枉费。他们假意说这香膏可以变卖，周济穷人（第5节）。然而虔诚奉献不能作为不周济穷父母的借口（7：11），照样，周济穷人也不能作为不虔诚奉献的借口。只要是善的，都应当尽力去做。（2）我们的主耶稣将这件事往好处想，也许比当事人所设想的还要好。她可能别无它意，只想当着众人的面，大大尊敬他，使他的晚餐变得完美。但基督把这件事看作是极大的信心和爱心（第 8节）：她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上，仿佛她预知我要复活，日后不能再做这件事。这个安葬仪式像是他临死的预兆或前奏。可见基督心里一直想着他的死，所发生的每一件事都与他的死有关，并且他在各样场合，说起他的死竟然谈笑自若。将死之人往往事先预备棺木，在活着的时候就预备好安葬所需之物；基督也是如此。他的死，他的埋葬，是他降为卑到了极点，所以，他虽然欣然顺服，仍需有尊荣的记号相随，有助于除去十字架的羞辱，表示圣徒的死在耶和华眼中看为宝贵。基督从未凯旋进入耶路撒冷，直到他来此受难；他从未受膏，直到他安葬的时候。（3）他提倡要历代的教会都称赞这虔诚的善举：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念（第9节）。注意：伴随着善行的尊荣，哪怕是在今世，也足以除去所受的羞辱和轻看。义人的纪念被称赞（箴言10：7），有人忍受严刑，却因信得了美好的证据（希伯来书11：35，39）。就这样，这位良善的妇人因一瓶香膏，就大得赏赐，膏油没有枉费，劳苦也没有枉费。她因此得了好名声，强如美好的膏油（传道书7：1）。凡是尊敬基督的，他也必尊敬。

II. 基督仇敌的恶意，着手预备害他性命。 1.公然与他为敌的祭司长商议如何杀他（第1-2节）。逾越节快到了，他必须在过节的时候上十字架：（1）要叫人人都知道他受害受苦，叫全以色列，包括分散在各处、从各处前来过节的，都亲眼看见他钉十字架，亲眼看见当时各样的奇事。（2）要叫所预表的和预表本身相吻合。基督是我们逾越节的羔羊，为我们的缘故献为祭，领我们出奴役之家，就在逾越节羔羊被杀的同时，并且纪念以色列蒙拯救出埃及。[1.]看看基督的仇敌何其恶毒，他们觉得将他放逐或监禁远远不够，因为他们不只是要他禁声，不只是要阻拦将来的影响力扩大，还要报复他所行的一切善事。[2.]看看他的仇敌何其狡猾：当节的日子不可，那时众人聚集；他们不说：恐怕影响他们敬拜，使他们分心，而是：恐怕百姓生乱（第2节），恐怕众人起来搭救他，攻击那些试图害他的人。人若一心想得人的称赞，就必一心惧怕人的愤怒。 2.暗中与他为敌的犹大与他们做交易，想要出卖他（第10-11节）。他号称基督家中十二人之一，与他相近，受他教诲，服事他的国；他去见祭司长，表示在这件事上愿意效力。（1）他向他们提议，要把基督卖给他们，告诉他们可在何时何处找到他，捉拿他，不会引起众人生乱；他们原担心如果在公开场合捉拿，当着拥护他之人的面捉拿，百姓就会生乱。犹大当时知道他们需要怎样的帮手吗？知道他们的密谋在哪一个环节受阻吗？多半不知道，因为他们是在密室商议。那么他们知道犹大有意相助、有意讨好吗？也不知道，他们想象不出与他亲近的人当中竟然有这样卑鄙的人；然而撒但入了犹大的心，他知道他们需要他，也能引他当了他们阴谋捉拿耶稣的领路人。注意：在悖逆之子心中运行的邪灵知道如何叫他们在作邪恶盘算的时候彼此相助，并且叫他们心里刚硬，自以为天意在他们一边。 （2）他又向自己提议，要做这笔买卖赚钱；他达到了目的，他们果然应许给他银子。贪婪在犹大的情欲中占了上风，他自己的罪孽卖了他，使他犯下卖主的罪来；魔鬼很有针对性地试探他，继而胜过了他。这里没有说：他们应许他当官（他不在乎官职），而是应许给他银子。可见我们真是需要加倍防范容易缠累我们的罪。犹大最初跟从基督，可能也是出于贪婪，因为他当上了管钱的，成了这个团体中管钱袋的，他从心底里喜爱数钱；眼下可从另一边拿钱，他就很愿意出卖他，正如他先前很愿意跟从他。注意：如果口称有信仰的人本着属肉体、属世的原则，为了属世的利益，那么一旦风向转变，同样的原则就成了可耻叛教的苦根。（3）他们既然答应给他钱，他就决心做成这笔交易：他就寻思如何得便卖他，如何及时把耶稣交给他们，以致满足那些花钱雇他之人的心愿。可见我们实在应该谨慎，不可因为决心犯罪就落入陷阱。在任何时候，如果口中的言语叫我们落入陷阱，就该及时抽身自救；参考箴言6：1-5。我们的法律有一条规定，我们的信仰也有这样的规定：如果承诺做一件坏事，那么这承诺本身就该作废；承诺于悔改有效，不是于作恶有效。可见犯罪的路是下坡路，一旦走进去，就刹不住。圣餐的设立

I. 基督在临死的前夜，和众门徒一起吃逾越节的晚餐，满怀圣餐的喜乐和安慰，准备迎接即将临到的忧愁。注意：我们只要有机会，就应该参加圣礼，不可因为担心苦难（无论是眼下的苦难还是将来的苦难）就搁置，或分心走神。 1.基督吃逾越节的晚餐，是在寻常时候，和别的犹太人相同，正如维特比博士详细说明的那样，而不是像哈蒙德博士说的，在前一夜。这件事发生在节期的第一日，八天的节期统称为除酵节，就是宰逾越羊羔的那一天（第12节）。 2.他指示门徒如何找到他准备吃逾越节晚餐的地点，以此再次证明他全然预知将来的事（在我们看来像是偶然），就如他打发他们去把他凯旋进入耶路撒冷时所骑的驴牵来一样（11：6）：你们进城去（逾越节的晚餐必须在耶路撒冷城里吃），必有人拿着一瓶水迎面而来（乃是一个仆人，奉命去取水，打扫主人的房屋），你们就跟着他，他进哪家去，你们就进去问那家的主人（第14 节），请他带你们去一个房间。想必耶路撒冷的居民有房间出租，供外来人守逾越节，基督所用的就是这样的房间；不是朋友的家，也不是他先前常去的所在，不然他会说：你们到某某人家里去，或说：你们知道我们常去的地方，到那里去预备。可能他所去的，是别人不认识他的地方，免得他和众门徒受到打扰。可能他用一个兆头来告诉门徒，不让犹大知道，直到他到了那地方；并且他藉着这样的兆头，表示他愿意住在清洁的心，如同用净水洗净。他所到之处，必有一瓶水与他同去。参考以赛亚书1：16-18。

II. 基督与众门徒在吃逾越节晚餐的时候谈话。可能他们按照守节的习惯，谈论以色列蒙拯救出埃及，以色列的长子得保全，并像往常那样愉快交谈，直到基督告诉他们一件事，使他们在快乐中加上战兢（诗篇2：11）。 1.他们很喜悦与主同在，可是他说他们很快就要失去他：人子要被卖；他多次向他们说起这件事，他们知道接下来是什么：他要被卖，接下来就是他要被钉十字架，要被杀；关于他的事，神早已定下来，他也都同意；人子必要去世，正如经上指着他所写的（第21节），写在神的谋略之中，写在旧约的先知书中，一笔一划都不会落空。 2.他们很喜悦彼此同在，可是基督稍稍扫了他们的兴，告诉他们：你们中间有一个与我同吃的要卖我了（第18节）。基督说这话，是尽可能惊醒犹大的良心，叫他醒悟悔改，不再作恶，从深坑的边缘抽身回转。看来最应该接受警告的，却最不在乎警告。人人吃了一惊：（1）都开始忧愁起来。我们又回想以往的过犯，又担心日后再犯，于是往往影响我们在属灵圣餐上的安慰和喜乐。这是这一顿逾越节晚餐所要同吃的苦菜（出埃及记12：18）。（2）都开始怀疑自己，一个一个地说：是我吗？他们怀疑自己而不是彼此怀疑，这是爱心的表现，值得称赞。爱心的法则是不计算人的恶（哥林多前书13：5-7）；既然确知自己的恶，多于弟兄的恶，那就该怀疑自己的恶，多于弟兄的恶。他们还默默同意基督所说的，这点也值得称赞；他们相信他的话，胜过相信自己的心，所以没有说：我敢肯定不是我，而是说：主啊，是我吗？请你看看我们里面是否有这样的恶行，这样的毒根，并向我们显明，好叫我们拔出苦根，停止作恶。基督回答他们的问题，所说的话：[1.]使他们大为放心：不是你，也不是你，而是同我蘸手在盘子里的那个人，就是这邪恶的对头和敌人犹大。[2.]也许会使犹大大为不放心。他若继续下去，就是铤而走险，因为卖人子的人有祸了；他就要灭亡，永远灭亡；他的罪很快就要被揭露出来，他不生在世上倒好，宁可从未存在过，也不要变成如此可悲之人。很可能犹大见夫子多次说他要被卖，就自我安慰，心想：既然如此，神定不会责怪他卖主，有谁抗拒他的旨意呢？正如那抵挡者所发的谬论（罗马书9：19）。但基督告诉他，这决不是借口：人子必要去世，正如经上指着他所写的，作为将宰的羔羊，但卖人子的人有祸了。神允许世人犯罪，他自己从中得荣耀，但这并非使他们不得不犯罪，并非决定他们要犯罪，不能成为他们犯罪的借口，也不能减轻他们所受的刑罚。基督被交与人，固然是因神的定旨先见，但仍是藉着无法之人的手，钉在十字架上（使徒行传2：23）。

III. 圣餐的设立。 1.这件事发生在吃完晚饭以后，那时众人都吃了逾越节的羊羔；这是表示圣餐的本意不是肉身吃饱；而是单单为了灵魂，所以只需象征性的吃一点，就已足够。这件事发生在吃完逾越节晚餐的时候，表示圣餐要取代逾越节的晚餐。圣餐的教训和本份，大都在逾越节的条例表现出来（出埃及记地12章），旧约的典章不限制我们，却通过福音的钥匙教导我们。这里将这两个典章放到一 起，相互比较必有好处，可知主的晚餐比逾越节的晚餐短得多，也明确得多。与洁净的条例相比，基督的轭是轻省的，他的典章更加属灵。 2.圣餐由基督自己的榜样而设立，不像律法的礼仪和仪式，也不像洗礼的典章，在基督复活以后，凭借基督天上地下所有的权柄（马太福音28：18-19），乃是行使先前所述的权柄；圣餐凭借主自己所行的，因为这是为已经成为他门徒、已经与他立约的人所设立的；同时圣餐仍具备法律义务，并且要全然生效，有能力，有效应，直到他再来。 3.圣餐的设立伴随着祝福和祝谢；普通天意的礼物都应该这样领受（提摩太前书4：4-5），何况是特殊恩典的礼物。他祝福（第22节），又祝谢（第23节）。他在平时吃饭的时候也习惯祝福祝谢（6：41；8：7），早已出了名（路加福音24：30-31）。这次也是如此。 4.圣餐的设立是纪念他的死；他擘饼，表示耶和华定意将他压伤（以赛亚书53：10）；他称作酒，其实是葡萄汁，是新约的血1。基督的死是流血的死，经上常提到血，宝血，是我们得赎的代价，因为血是生命，为生命赎罪（利未记17：11-14）。把血倾倒出来最能体现将命倾倒（以赛亚书53：12）。血有声音（创世记4：10），常提到血，是因为它要说话（希伯来书12：24）。这血称为新约的血，因为恩典之约成了遗命，藉着基督的死开始生效，他就是留遗命的人（希伯来书9：16）。这里说为多人流出来，意思是许多人得称为义（以赛亚书53：11），带领许多的儿子进到荣耀中去（希伯来书2：10）。这血既然价值无限，就足以为多人，对多人有效；经上说有许多的人，没有人能数过来，他们用羔羊的血把衣裳洗白净了（启示录7：9，14）；至今仍有开启的泉源（撒加利亚书13：1）。基督的血为多人流出来，这对可怜的悔改罪人而言何等安慰人心！既然是为多人流出来，那不就是为我流出来吗？既然是为罪人流出来，为外邦人的罪人流出来，为大罪人流出来，那不就是为我流出来吗？ 5.圣餐的设立是为了证实在他里面与我们所立的约，象征那些好处传给我们，乃是藉着他的死为我们买来的；所以他擘饼，递给他们（第22节），说：拿着，吃吧；又拿起杯来，递给他们，吩咐他们喝（第23节）。愿基督钉十字架的教训应用到我们自己身上，成为我们灵魂的饼和杯，坚固我们，给我们养分，叫我们爽快，成为我们属灵生命的支柱和安慰。 6.圣餐的设立面向天上的福乐，是天上福乐的凭据，是预尝天上的福乐，也是因此叫我们的口对一切情欲的快乐感到索然无味（第25节）：我不再喝这葡萄汁，那不过是为肉身爽快。我不再需要。没有人尝过属灵的喜乐又想尝属肉体的，他总说属灵的好（路加福音5：39）；而凡是尝了属灵喜乐的，都还想尝永远的喜乐，他总说永远的好；所以我不再喝这葡萄汁，对于喝了神喜乐之河的人而言，那不过是死的，索然无味；但是主啊，愿我在神的国里喝新的那日子快快来到，那里是全新的，完美的，直到永远。 7.圣餐以诗歌作为结束（第26节）。基督虽然身在仇敌中间，但他不会因为怕他们，就放弃唱诗这甜美的义务。保罗和西拉都唱诗，众囚犯也侧耳而听（使徒行传16：25）。这是福音的歌，旧约圣经多次提到福音时代是喜乐的世代，用诗歌来表达赞美。这是基督的歌，是他在即将受难之时唱的，可能也是平时唱的（诗篇113-118篇）。

IV. 基督和众门徒趁着月光回伯大尼，在路上和他们谈话。他们唱了诗，就出来。那时已是入夜时分，但我们的主耶稣仍一心想着他受难的事，以致他不进他的帐幕，也不上他的床榻，也不容他的眼睛睡觉（诗篇132：3-4），因他还有工要做。以色列人在吃逾越节晚餐的当夜不可离家到外面去，因怕灭命天使的刀剑（出埃及记12：22-23）。但只因基督是被击打的大牧人，他就故意出来，像是元帅，不避刀剑；他们逃过灭命者，基督却要胜过他，毁坏直到永远（诗篇9：6）。 1.基督在此预言他在受苦的时候，门徒都要弃他而去：今夜你们都要跌倒了。我知道你们都会跌倒（第27节），并且我现在所告诉你们的，不过是经上曾经说过的：我要击打牧人，那时羊就分散了。基督事先知道，仍欢迎他们一同用餐；他看见门徒要跌倒，要失败，仍不拒绝他们。我们也不可因为担心日后又犯罪，就不敢到主的圣餐前来；危险越大，就越需要藉着谨守圣礼而得坚固。基督说他们都要在他里面跌倒，见他被仇敌胜过，就开始怀疑他到底是不是弥赛亚。迄今为 止，他在磨炼之中，常和他同在的就是他们（路加福音22：28）；他们虽然有时跌倒，却没有在他里面跌倒，没有背弃他，如今风暴极大，他们都握不住舵，有沉船之险。有的磨炼较为特别（如启示录2：10所言：魔鬼要把你们中间几个人下在监里），有的则较为普遍，是普天下人受试炼的时候（启示录3：10）。牧人受到击打，往往羊就分散；当官的，传道的，家中的主人，倘若他们都是牧人（理当如此），一旦他们遭了难，就连累整个羊群，祸及整个羊群。但基督鼓励他们，应许说他们都必重新团结起来，回归本位，回归安慰（第28节）：但我复活以后，我必从各处将你们重新聚集起来（以西结书34：12）。我要在你们以先往加利利去，去看我们的朋友，在那里彼此相通。 2.他预言彼得尤其要不认他。当他们出来往橄榄山去的时候，想必犹大没有同去（他悄悄溜走了），其余的开始骄傲起来，因为他们紧跟他们的主，犹大却离了他。但基督告诉他们，虽然他们蒙他恩典的庇护，不像犹大那样叛教，但实在不该夸耀自己坚持。注意：神固然保守我们，使我们不致变得很坏，但我们一想到自己没有变得更好，就该感到羞愧。（1）彼得自信不会像其他门徒那样糟糕（第29节）：众人虽然跌倒，这里的所有弟兄跌倒，我总不能。他自认为比别人坚强，而且要坚强得多，以致独自经得住试炼的冲击，哪怕无人站在他身边，他也站立得稳。自以为是，倚靠自己的心，这些都是深入我们骨髓的东西。（2）基督告诉他，他要比其他人都更糟糕。众人都离他而去，他却要不认他；不是一次，而是三次，并且这件事马上就要发生：就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你必矢口否认你曾经认识我，与我相熟，羞于认我，不敢认我。（3）他坚持自己的承诺：我就是必须和你同死，也总不能不认你；我必紧紧跟随你，哪怕要丧命。毫无疑问，他心里也是这样想的。基督说犹大要卖他的时候，犹大不说这样的话。他是蓄意犯罪，彼得则是偶然犯罪；他是图谋罪孽（弥迦书2：1），彼得则是被过犯所胜（加拉太书6：1）。彼得反驳他的主，大不应该。如果他恐惧战惊地说：主啊，求你施恩，保守我不要不认你，叫我远离试探，救我脱离凶恶，那么这件事也许就可以避免；不过他们都很自信，先前都说：主啊，是我吗？现在都说：决不是我。既然不再担心出卖基督，就自以为稳妥。然而自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒（哥林多前书10：12）；才顶盔贯甲的，休要像摘盔卸甲的夸口（列王纪上20：11）。园中痛苦

I. 他退到隐密的地方祷告；他对门徒说：你们坐在这里，我到前面去祷告。他刚刚才和他们一起祷告（约翰福音第17章），现在命他们留下，他自己走向他的父，为了他自己的事。注意：我们与家人一同祷告，同时也不能忽略自己的个人敬拜。雅各痛苦万分的时候，先是打发众人都过河，只剩下他一人，那时就有一个人来和他摔跤（创世记32：23-24），尽管他已经祷告过了（创世记32：9），可能是与家人一同祷告。

II. 即便是到隐密的所在，他仍带着彼得、雅各和约翰同去（第33节），这三位有能的见证人目睹他的这部分卑微；心胸开阔的人不愿别人知晓他们的痛苦，但他不在乎他们看见。这三位曾经夸口最多，说他们有能力与他一同受苦，甘愿与他一同受苦；彼得的夸口出现在这里，雅各和约翰的夸口则出现在10：39；于是基督叫他们站立在一边，亲眼看见他与血的洗礼和苦杯之间的较量是何其惨烈，叫他们明白自己不知道在说什么。最自信的，理当首先受试炼，好叫他们意识到自己的愚昧和软弱。

III. 他在那里极其痛苦（第33节）：惊恐起来，这个词没有出现在马太福音，却很有意义，有点像那惊人的大黑暗落在亚伯拉罕身上（创世记15：12），也许还要更厉害，更可怕。神的惊吓摆阵攻击他（约伯记6：4），他竟让自己深切体验，深切思想。从未有过像他当时所经历的那种忧愁；自亘古以来，从未有人像他那样经历神的恩惠，因而也从未有人（不可能有这样的人）像他那样感受神的恩惠。然而他在心潮起伏之际，没有丝毫的凌乱；他的情感并非汹涌翻腾，而是在他控制之下，随他的意思，因其中没有败坏的本性，不像我们。水底有沉淀物，不搅动就显得清澈，一旦搅动起来，终不免浑浊，我们的情感就是这样；但净水在净瓶里却不同，无论如何搅动，仍然清澈；基督的情感就是这样。莱福特博士认为，当时很可能魔鬼以可见的形式向我们的救主显现，张牙舞爪地显现，想吓唬他，使他对神不再有望（他逼迫约伯的目的也是如此，想让他弃掉神，死了算了；约伯记2：9；约伯预表基督），从而阻拦他，不让他继续成就他的使命；凡是阻拦他成就使命的，他都看作是从撒但而来（马太福音16：23）。魔鬼在旷野试探他的时候，经上说他暂时离开耶稣（路加福音4：13），想用别的方法再来纠缠，见不能花言巧语引诱他犯罪，就想用惊恐的手段来吓唬他犯罪，从而挫败他的意图。

IV. 他感叹内心的伤痛，说：我心里甚是忧伤。1.他替我们成为罪（哥林多后书5：21），因而甚是忧伤；他完全知道罪孽之恶，他竟然要为其受苦；他对神的爱无与伦比，罪孽竟大大得罪神，他对人的爱无与伦比，罪孽竟大大伤害危及到人，如今这一切都摆在他面前，难怪他心里甚是忧伤！他就是这样，因我们的罪恶服劳，因我们的罪孽厌烦（以赛亚书43：24）。2.他为我们成了咒诅（加拉太书3：13）；他作为我们的担保和代表，律法的咒诅移交到了他身上，如保释金一般。他心里甚是忧伤，仿佛甘愿忧伤，伏在重压之下，直到他藉着死，满足了罪的刑罚，从而永远除去那咒诅。他正在尝死味（诚如经上所言；希伯来书2：9），这并非轻描淡写的用词，仿佛只是尝一口，不，他喝了那爵，以致喝尽（以赛亚书51：17）；这是加重语气的用词，不是一口气喝下去，而是慢慢细尝所有的苦涩。这就是使徒所说的惧怕2（希伯来书5：7），对痛苦和死亡的惧怕，与生俱来的惧怕；人生来就怕痛怕死。要思想基督心灵受苦，为我们忧愁，这对我们大有好处：（1）使我们对罪感到苦涩。主耶稣没有犯罪，不过是罪加到他身上，他尚且如此痛苦，我们一想到罪，岂能沾沾自喜、视若无睹？罪压在他的心灵何其沉重，我们岂能容它轻飘飘坐在我们的心灵？基督为我们的罪如此痛苦，我们岂能从未为罪感到痛苦？我们看着他被我们压住，被我们刺穿，何其悲痛，何其苦涩！我们实在应当为罪甚是忧伤，因为基督甚是忧伤，千万不可看作玩笑。基督既在肉身受苦，我们也当将这样的心志作为兵器（彼得前书4：1）。（2）使我们的忧伤变得甘甜。任何时候，倘若我们在这苦难的世界心里甚是忧伤，就应当想起我们的主也曾这样，他为我们的缘故主动忧伤，伏在忧伤之下，从而不仅除去了忧伤的毒钩，使其变得可以忍受，还将美德放在其中，使其变得有益处（因为面带愁容，终必使心喜乐；传道书7：3），甚至还将甘甜放在其中，使其变得安慰人心。蒙福的保罗也忧伤，但却常常喜乐。如果我们甚是忧伤，那不过是叫人死；如果基督是我们的，那我们一切的忧伤都必终止；一旦闭上眼睛，所有的眼泪都会擦去。

V. 他吩咐门徒守在身边，不是因为他需要他们相助，而是因为他要他们亲眼目睹，领受教诲；他对他们说：你们在这里等候，警醒。他先前对别的门徒只说：你们坐在这里（第32节），却吩咐这三人等候警醒，像是对他们的期望高于其余的人。

VI. 他自己藉着祷告向神说话（第35节）：他俯伏在地，祷告说。他在前不久祷告的时候举目望天（约翰福音17：1），这里却在极大痛苦中俯伏在地，顺应眼下的卑微，也教导我们要这样在神面前自降为卑；我们来到至高者面前，真该降为卑。1.他作为人，很不愿意受苦，倘若可行，便叫那时候过去（第35节）；我在这时候受这短暂而极端的苦难，倘若可行，愿世人的拯救大业即便没有我这番苦难也能成就。他说的是（第36节）：阿爸！父啊！这里保留了基督所用的亚兰文，意思是父，表示主耶稣在忧伤中紧紧抓住这一点，也要我们紧紧抓住。基于这一点，圣保罗也保留了这个词，将其放在一切具备儿子之心的人口里，教导他们说：阿爸，父（罗马书8：15）！参考加拉太书4：6。父啊，在你凡事都能。注意：我们即便不指望神能为我们做的，也应该相信他有能力成就；我们顺从他的意愿，仰望他的智慧和怜悯，就应当凭信心承认他的能力，承认在他凡事都能。2.他作为中保，在受苦的事上听从神的意思：然而，不要从我的意思，只要从你的意思。我知道此事早有定论，不能改变；我必须受苦受害，我坦然面对。

VII. 他正祷告的时候，众门徒昏昏入睡，他叫醒了他们（第37-38节）。他们不顾他，他反倒来顾他们，见他们睡着了，对他的忧伤、叹息和祷告不很在意。这种漠不关心的举动预示着他们会进一步跌倒，以致离弃他；他刚刚才称赞他们在磨炼之中常和他同在（路加福音22：28），尽管并非无过，而他们这样不在意，就显得更不应该了。他很愿意替他们往好处想，他们岂能如此不争气？刚刚才承诺决不会在他里面跌倒，现在岂能对他不闻不问！他点名责备彼得睡意惺忪，说：西门，你睡觉吗？你斩钉截铁地承诺说不会不认我，为何如此轻看我？我对你期望甚高。你不能警醒片时吗？他不要求他们整夜警醒，只需警醒片时。基督从不叫我们服劳，也从不使我们厌烦（以赛亚书43：23），我们服事他却无精打采，不能持久，实是不该。他不将别的担子放在我们身上，只要我们持守，直等到他来（启示录2：24-25）；看哪！他必快来（启示录3：11）！基督所爱的人若犯错，他就责备，照样他所责备的，他也教导，也安慰。1.基督在此十分通达而中肯地劝他的门徒：总要警醒祷告，免得入了迷惑（第38节）。基督正在痛苦之中，他们却睡着，真是糟糕，然而他们正在落入更大的试探，若不振作起来，藉着祷告从神得恩典和力量，那就会更糟糕；他们果然如此，后来果然人人都弃他而去。2.基督在此十分仁慈而温和地为他们开脱：你们心灵固然愿意，这我知道，你们心里很愿意，并且很主动，愿意保持清醒，但你们做不到。这可理解为解释为何要如此劝勉：总要警醒祷告，你们心灵愿意，这我知道（你们早已诚意决定不在我里面跌倒），但肉体却软弱了，如果不警醒祷告，如果不坚持，虽心灵愿意，也会被胜过。一想到我们肉体的软弱，就该激励我们祷告警醒，免得入了迷惑。

VIII. 他再次向他的父说话（第39节）：他又去祷告，说的话还是与先前一样，一样的话，一样的内容，一样的事；他第三次又说了一遍。这就教导我们，要常常祷告，不可灰心（路加福音18：1）。我们的祷告虽然未必马上得到回应，但我们必须再三地求，不住地祷告，因为这默示有一定的日期，必然临到，不再迟延（哈巴谷书2：3）。保罗受了撒但差役的攻击，三次求告主，基督在此也是三次，方才得了平安的回应（哥林多后书12：7-8）。前不久基督心中忧愁，祷告说：父啊，愿你荣耀你的名，天上立即有声音回应他：我已经荣耀了我的名，还要再荣耀（约翰福音12：28）；现在他却不得不祷告两次，三次；神恩典的眷顾或早或迟，都按他的意思，要叫我们不断倚靠他。

IX. 他再次去看望众门徒。由此他表示他在天上永远活着，为我们代求，同时仍不断眷顾他在地上的教会，即便教会半睡半醒，漠不关心。看看他作为中保，如何在两者之间往来穿梭。他第二次来到门徒那里，见他们睡着了（第40节）。可见基督的门徒何其一再软弱，哪怕下决心要克服，哪怕不断抗拒；又可见我们的肉身对灵魂是何等拖累，真该向往那蒙福的、不再有拖累的将来。他第二次向他们说话，与先前一样，但他们也不知道怎么回答；他们见自己睡眼惺忪，羞愧难当，不知如何替自己开脱。也可理解为：他们实在困得很，半睡半醒，不知身在何处，也不知要说什么。第三次，基督却吩咐他们尽管睡（第41节）：现在你们仍然睡觉安歇吧。我不再需要你们警醒，你们若是愿意，可以睡觉。够了；这个词没有出现在马太福音。我已多次告诫你们要警醒，已经够了，你们不听；现在你们要明白为何不可大意。有人理解为：我不再需要你们服事；时候到了，我知道你们要离弃我，尽管去离弃；就如他对犹大说的那样：你所做的，快做吧（约翰福音13：27）。看哪，人子被卖在罪人手里了，被卖在祭司长和众长老手里，他们是最大的罪 人，因为自以为圣洁。起来，我们走吧，不要卧在这里打瞌睡。让我们去迎接仇敌，看哪，那卖我的人近了！我不能设法逃走。当我们看见苦难已到门口，就该振作起来，迎上前去。犹大卖主

I. 这里来了一群恶棍捉拿主耶稣：有许多人带着刀棒。从未有过如此黑暗的邪恶，如此可怕的恶行，竟然却还能在世人当中找到合用的作恶工具，人类是何其堕落，何其败坏！这伙人当中，领头的是犹大，十二门徒之一，追随主耶稣多年，曾奉他的名传道，奉他的名赶鬼，如今却背叛他。一个人看似不错，最后落得可耻致命的叛道，这并非新事。明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落（以赛亚书14：12）！

II. 这些人是像祭司长和文士并长老那样的大人物差来的；他们假意盼望弥赛亚，随时迎接他，可是弥赛亚真的来了，还带着无可置疑的证据，证明他就是那将要来的那位，他们却铁了心与他为敌，并且丝毫不理会他所表现出来的资质，一心压制他，只因他不恭维他们，不支持他们的威势和排场，只因他不像是世上的王，反倒建立一个属灵的国度，传悔改、圣洁生活的道，把众人的心、感情和目标引向另一个世界。

III. 犹大用一个亲嘴的动作来出卖他；众门徒出门回来的时候，基督允许他们亲他的脸颊，犹大却滥用这样的自由。他说：拉比，拉比，便与他亲嘴；他口称拉比，仿佛向他表达从未有过的尊敬。被人称作拉比，拉比，足以叫人永不自负（马太福音23：7），因为基督就是在这样的恭维下被卖的。犹大吩咐众人把他拿住，牢牢靠靠地带去。有人觉得这句话是反话：犹大深知若非基督自己愿意，无人拿得住他，深知这个参孙必能挣断他们的捆绑，如几根线一般，随后脱身，那时他得银子，基督得荣耀，有利无弊；我也很希望这样，只是撒但入了他的心，所以把他的动机想象得再恶毒也不为过。再则，拉比多次说他要被卖，要被钉十字架，所以犹大不可能不知道。

IV. 他们抓住了他，将他囚禁起来（第46节）：他们就下手拿住他，粗鲁强暴的手，可能还会夸耀一番，先前几次都没能成功，这次终于大功告成。

V. 彼得挺身护住他的夫子，并砍伤其中一人，因他那时还记得自己的承诺，要誓死与主同在。他是旁边站着的人之一，原文作：与他在一起的人，就是与他在园中的三位门徒之一；他拔出刀来，可能本意是想砍掉大祭司仆人的脑袋，却没有对准，只是削去了他的耳朵（第47节）。为基督而战容易，为基督而死却难；基督的精兵得胜，不是靠取别人性命，而是靠舍弃自己的性命。参考启示录12：11。

VI. 基督和捉拿他的人理论，指出他们如此待他，实在荒唐。1.他们来拿他，当他是强盗，其实他什么罪都没有犯过；他天天在殿里教训人，若有什么企图，早已被发现；不但如此，这些祭司长的差役既然常在殿里，想必都听过他在那里讲道（我同你们在殿里）；他岂没有教导他们优秀的教训、连仇敌都能判断吗？他口中的言语岂不都是公义？岂有弯曲乖僻（箴言8：8）？从他所结的果子，能看出他是好树，既然如此，为何要来捉拿、如同拿强盗？2.他们偷偷来拿他，其实他在殿里公开露面，无愧无惧。他不是恨光、不来就光的作恶之人（约翰福音3：20）。倘若他们的主子有话要对他说，大可随时在殿里见他，他很愿意回应一切的挑战，一切的指控；他们可在 那里随意待他，因为祭司是掌管圣殿的，又有权指挥四周的卫兵；可是这样深夜来拿人，在他隐退休息的地方，那就实在是卑鄙胆怯。这是大卫仇敌所行的勾当，在村庄埋伏等候，杀害无辜的人（诗篇10：8）。更有甚者：3.他们带着刀棒出来拿他，仿佛他曾用武力抵抗官府，必须用武力制服他。这些兵器没有一点用处，他们却兴师动众而来：（1）担心有人向他们发怒；他们全副武装而来，因怕众人，然而这就叫做：在无可惧怕之处就大大害怕（诗篇53：5）。（2）想让别人迁怒于他。他们带着刀棒来拿他，想让众人以为他是个危险人物（众人往往会有这样的感觉），便可煽动他们为难他，高喊：钉他十字架，不然就不能罢休。

VII. 他坦然面对这一切的伤害和羞辱，因他想起了关于弥赛亚的旧约预言。我受人恶待，但我愿意顺服，为要应验经上的话（第49节）。1.由此可见基督何其看重经上的话；他宁可忍受一切，也定叫神的话一笔一划不落空；他在受苦时定睛于经上的话，在得荣耀时也是如此，基督管理世界所为何事？不就是应验经上的话吗？2.可见我们应当如何使用旧约圣经；基督好像宝贝藏在那块地里（马太福音13：44）；新约的故事诠释旧约的预言，同样地，旧约的预言彰显新约的故事。

VIII. 这时，基督的门徒都离弃了他（第50节）：他们都离开他，逃走了。他们先前十分自信，必能紧紧跟随他，然而哪怕是义人，也不知道自己会如何，直到试炼临到。在此以前，他们在较小的磨炼中常和他同在（路加福音22：28），如果这对他而言是一种安慰，正如他在前不久所表示的那样，那么如今在最大的磨炼中，在他们本可稍稍为他效力的时候，在他被恶待的时候本可保护他，在他被诬陷的时候本可为他作见证，却离他而去，不难想象这对他是何等的忧愁！人若为基督的缘故受苦，结果也这样被人离弃，但愿不要觉得奇怪，连青草都躲避受伤的鹿；他们不能高于他们的主，也不能指望仇敌或朋友善待他们，高于他们的主。圣保罗落难的时候，没有人前来帮助，竟都离弃他（提摩太后书4：16）。

IX. 喧嚷声惊动了邻舍，其中有的竟也落入了危险（第51-52节）。这件事其他福音书的笔者没有提到。这里说的是一个少年人，不像是基督的门徒，有人猜他也许是基督吃逾越节晚餐那家的家仆，跟过来看发生了什么事（就如那些先知门徒，知道以利亚要被提，就跟去远远站立；列王纪下2：7），不过这也不像，可能是住在园子附近的一个少年人，这园子可能就是他们家的。 1.看看此人如何受惊吓从床上起来，成了基督受难的旁观者。这么多人全副武装，气势汹汹来到，又是深夜，又是在一个宁静的村庄，不可能不引起骚动；这少年人惊醒，以为城中有人暴乱，民中生乱，他好奇，想看个究竟，因他急着想知道，竟顾不得穿衣，只披一块麻布，也许他想装神弄鬼，穿死人衣服，吓唬那些惊醒他的人，于是往人群最稠密的地方跑去，问：你们在此何事？既有人告知，他就想看看结果，想必常听说过耶稣的名声，所以耶稣的门徒都逃走了，他却还是跟着，想听听他说些什么，想看看他做些什么。有人认为此人不穿衣服，只用麻布披身，表明他是个十分强调虔诚的犹太人，有各样治死肉身的法子，其中一项就是不穿衣服，只用麻布披身，虽本意是简朴，却是又薄又冷。不过我觉得这不是他平时的穿着。 2.看看他又如何受惊吓回到床上，因他差点与基督一同受苦。基督自己的门徒都逃走了，这个少年人既然与他不相干，以为跟着他不会有危险，尤其是他不拿武器，连衣服都没有；但被召来协助捉拿的罗马兵丁还是想捉拿他，只要落网就是鱼。也许他们正恼怒自己，竟然让众门徒都逃走了，既然抓不到门徒，就开始胡乱抓人；这少年人可能属于犹太会众中最严格的派别，罗马兵丁却不问青红皂白。他见自己有危险，就赶紧丢下麻布，赤身逃走了。这故事记录在此，表示来捉拿基督的这群人何其蛮横，众门徒能逃脱又是何其惊险，唯有主对他们的关爱才能保守他们脱离罗马兵丁的手。你们若找我，就让这些人去吧（约翰福音18：8）！这也表示人若跟从基督只为好奇，不是凭信心和良心，就不能持久。基督被带到大祭司面前

I. 基督被带到该亚法家里，这里提到他的院：他的家竟然如此豪华。那时虽是深夜，那里仍聚集着众祭司长和长老并文士，在暗中聚集，准备接收猎物；他们很肯定必能捉住他。

II. 彼得远远跟随，他刚刚还表现得十分勇敢，这时却变得如此胆怯（第54节）。他来到大祭司的家，悄悄进去，和差役一同坐下，免得被人怀疑是基督的人。彼得不该出现在大祭司家的火堆旁，也不该出现在他的差役当中，他正在落入试探之中。

III. 他们费好大劲，想花钱买假证人指控基督。他们把他当作罪犯来捉拿，现在拿住了，却不起诉，不列出罪名，还在寻找见证，高叫别有用心的问话，出赏银行贿，想看看是否有人控告他，若不愿控告，就厉声威胁（第55-56节）。祭司长和长老按律本该惩治假证人（申命记19：16- 17），这些人却企图推翻整个司法体系，领头犯罪。本该医治的，反成了作乱的，本该维护和平和公平的，反而败坏和平和公平，真该大叫：耶和华啊，求你开恩搭救我（诗篇40：13）！

IV. 最后终于有人站出来指控；他几年前说过的话，一经歪曲，竟成了威胁圣殿的话，这殿宇早已成了他们的偶像（第57-58节），只是证明这件事之人的见证各不相合（第59节），一人起誓说：他说：我能拆毁神的殿，三日内又建造起来（马太福音26：61），另一人起誓说：他说，我要拆毁这人手所造的殿，三日内我不造这殿，却要另造一座不是人手所造的；这两个人所言相差甚远，证据不足，也不是死罪的起诉；哈蒙德博士指出，他们的指控不足以构成死罪，再怎么强解律法，也是不能。

V. 他们逼他控告自己（第60节）：混乱中大祭司起来站在中间，说：你什么都不回答吗？他说这话，假装公正，实际上是设陷阱害他，参考路加福音11：53-54；20：20。不难想象，这个骄傲的大祭司向我们的主耶稣提问时，其语气何等傲慢，何等鄙视：来吧，你这被告席上的犯人，你听见了他们的指控，你有何话说？耶稣多次驳斥挑衅他的人，叫他们闭口无言，如今却似乎不说话，大祭司心里暗喜。耶稣不言语，给我们立下榜样：1.乃是忍耐的榜样，面对诽谤和假见证，不以辱骂还辱骂（彼得前书2：23）。2.乃是通达的榜样，坦然面对这些定无罪的为有罪（以赛亚书29：21）的人。通达人不还口（免得事情越来越糟），只将自己交托那按公义审判人的主（彼得前书2：23），那时就真是邪恶的世代。不过：

VI. 当他们问到他是不是基督，他却承认，并不否认（第61-62节）。大祭司问：你是那当称颂者的儿子不是？你是神的儿子不是？诚如哈蒙德博士所注释的，犹太人在提到神的时候常说：永远应当称颂的；所以当称颂者是神的头衔，独特的头衔，用在基督身上（罗马书9：5）。他提到他二次再来，以此证明他是神的儿子：你们必看见人子坐在那权能者的右边；眼下人子显得卑微可鄙，你们见了就践踏（以赛亚书53：2-3），用不了多久，你们见了就在他面前战兢。主耶稣说这句话，想必带有极大的威严，与他的外表相去甚远（从他降为卑的浓密乌云中仍有些许荣耀的光芒射出），本该叫审判席惊恐，至少会有人提出这是抗辩，应当暂停审讯，重新考虑；保罗在被告席上谈论将来的审判，那审判官就战兢，不敢再审下去（使徒行传24：25）。可是这些祭司长却是全然瞎眼，满心苦毒和愤怒，如战马狂奔进入战场一般，嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回（约伯记39：22）。参考约伯记15：25-26。

VII. 大祭司见他承认，就将他定性为亵渎（第63节）：他撕开衣服。有人觉得这个词指教宗法衣，哪怕是在深夜，他仍身穿法衣，炫耀自己的身份。他先前仇视基督，所说的不是出于自己（约翰福音11：51-52），现在则是所行的不是出于自己。如果说扫罗撕断撒母耳的衣襟象征王 国要从他夺去（撒母耳记上15：27-28），那么该亚法撕开自己的衣服，就更是象征大祭司职位要从他夺去，就如基督死时幔子裂开象征继往开来。基督的衣服即便在上十字架的时候，仍是完好无缺，没有撕裂，表示利未祭祀制度被撕成碎片、不复存在的时候，这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换（希伯来书7：24）。

VIII. 众人同意他犯了亵渎罪，因而都判他死刑（第64节）。你们的意见如何？这话貌似公平，其实早有预谋，因为大祭司在前面说：你们已经听见他这僭妄的话了；他预先作出了判决，其实他作为审判席上的主席，本该最后发言。于是众人都定他该死的罪；他在大公会里的朋友没有出面，可能他们没有收到通知。

IX. 他们决意要羞辱取笑他，如非利士人羞辱参孙一样（第65节）。看来定他罪的祭司当中，竟然有人忘记了自己的尊严和本份，忘记了该有的稳重，也和仆人一起捉弄被定罪的犯人。他们就这样消遣，等候天亮，完成他们的恶行。这夜是耶和华的夜（出埃及记12：42）（逾越节之夜称作耶和华的夜），竟成了他们嬉闹之夜。他们戏弄基督，恬不知耻，我们荣耀基督，岂能有丝毫愧色？彼得跌倒