马可福音 第12章

I. 凡是得享可见教会特权的，都有一个葡萄园租赁给他，可大大利用，当然租赁者也应该交付租金。神将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列（诗篇147：19），在他们中间建立他的殿，他的祭祀制度，他的典章，那时就是把他所栽种的葡萄园租赁给他们；他又在周围圈上篱笆，在其中盖了一座楼（第1节）。教会成员是神的园户，他们有好主人，又有优惠的租赁合同，若非自己胡作非为，本可安然居住在其上。

II. 神把葡萄园租给他们，又打发仆人来提醒他们应该交租（第2节）。他不催着叫他们交租，租金也不高，他等到他们有能力交租的时候才打发人来，是到了时候；他也不勉强他们定要换银钱给他，交实物也可以。

III. 得享教会特权却不按时结果子，反倒恶待神忠心的传道人，这样的事每个时代都有，想想真是可悲。旧约时代的众先知所受的逼迫，甚至还是以旧约会众的名义。他们打他们，叫他们空手回去（第3节），真是糟糕；他们还要打伤他们，凌辱他们（第4节），那就更糟糕；他们甚至还要作恶到极点，就是要杀害他们（第5节）。

IV. 恶待先知的人也恶待基督，这不奇怪。最后神打发他的儿子来，就是他的爱子；他竟然打发他来，所以这是更大的恩情，好比雅各打发约瑟去见他的哥哥们（创世记37：14）。主人所爱的，园户自然也应该尊敬爱戴（第6节）：他们必尊敬我的儿子，既然尊敬他，就必交租。但是他们不但不尊敬他，反倒恨他，因为他是儿子，是后嗣（第7节）。基督呼吁他们悔改，所带有的权柄大于众先知的权柄，所以园户就恨他更多，决意要害死他，然后把教会一切权柄占为己有，垄断众人的尊敬和顺服：产业就归我们了，我们就是至高无上的主，可以主宰一切。有一份产业，如果他们妥善尊敬子，那产业本可归他们，乃是天上的产业；但他们轻看那份产业，却想以今世的财富、威势和权柄为产业。于是他们拿住他，杀了他；他们尚未做出来，但很快就要做了；他 们把他丢在园外，拒绝接受他的福音；福音与他们的心思格格不入，所以他们就带着鄙视憎恶的神情，把福音丢在外面。

V. 如此罪恶可耻的行径，唯一的结局就是可怕的下场（第9节）：葡萄园的主人要怎么办呢？这是显而易见的，因为没有比这更惹怒主人的。 1.他要来除灭那些园户，他本可拯救他们。若只是不交果子，他不会扣押他们，强迫他们交租，也不会强夺他们已有的；可是他们杀他仆人，又杀他儿子，他就决意要除灭他们；这话应验在耶路撒冷废弃，犹太国民毁灭，成为荒凉。 2.他要将葡萄园转给别人。既然从他们那里收不到租，就从别人收租，无论租给谁，神都不吃亏。这话应验在外邦人加入，福音传到普天之下（歌罗西书1：6），多结果子。若指望某人行得好，他却行得不好，那并不意味着别人也行不好。以色列不愿聚集，不愿聚集到他那里，反倒聚集起来抵挡他，他仍要得荣耀，仍要作外邦人的光（以赛亚书49：5-6）；基督在行使使命的过程中以此为鼓励。 3.他们抵挡基督升为高，却不能阻拦他升为高（第10-11节）：匠人所弃的石头，虽然被弃，却要成为房角的头块石头，要大大升为高，当作头块石头，发挥房角石的作用和影响力。神立基督为王，在他的圣山上，哪怕他们试图挣脱他的捆锁。全世界都要看见，并且承认，这是主所做的，是以公义待犹太人，以怜悯待外邦人。基督升为高，这是主所做的，他在我们心里升为高，在我们心里设立宝座，这是他所做的；既然如此，那就不可能不在我们眼中看为希奇。这比喻的本意是叫祭司长和文士知罪悔改，可是他们有何回应呢？他们看出这比喻是指着他们说的（第12节）。这比喻好比镜子，叫他们不得不在其中看到自己的脸面；人们可能以为这比喻照出他们的罪何其严重，他们的毁灭何其大，何其确定，定会叫他们惊怕，以致都顺应基督和他的福音，纷纷悔改，至少不再坚持为难他：但事实正相反：（1）他们想要捉拿他，想叫他立即成为阶下囚，乃至应验了他刚才所说的（第8节）。（2）他们只因惧怕百姓，才没有马上捉拿他；他们不尊敬基督，也不敬畏神，却担心如果公开捉拿基督，民众定会兴起，来捉拿他们，救他出去。（3）于是离开他走了；既然不能伤害他，就认定他对他们没有好处，也就不愿听他强有力的传道，恐怕回转过来，就得医治（马太福音13：15）。注意：成见若不因真理的证据而被克服，就只会更加顽固；心里的败坏若不因诚信的事实所制服，就只会更加愤怒和疯狂。福音若不是活的香气叫人活，就必是死的香气叫人死。关于纳税的问题

I. 他们所用的人是法利赛人和希律党的人，这两种人对这个问题的观点刚好相反，如今却联手来为难基督（第13节）。法利赛人大大提倡犹太人的自由，耶稣如果说可以纳税给该撒，他们就会煽动平民百姓为难他；而希律党的人则会在暗中推波助澜。希律党的人则大大支持罗马当局，耶稣如果不支持纳税给该撒，他们就会煽动巡抚为难他，那时法利赛人也会昧着良心，在其中插一手。在别的事上有分歧，却联手抵挡基督，这样的事一点不新鲜。

II. 他们假意希望他替他们解决一个难题，一个在当时十分重要的难题，并且假意坚信他有这个能力（第14节）。他们先是恭维他一番，称他为夫子，承认他是传神道的师尊，是诚诚实实传神道的，传善道的，本着真理的原则，无论众人是喜是怒，他都不会偏离公平和良善的原则半步：什 么人你都不徇情面，不看人的外貌，不怕嫉恨你的王，也不怕嫉恨你的百姓；你是正确的，永远正确，用正确的方式宣告善恶真伪。倘若他们关于基督的这番话是发自内心，那么当他们说：我们知道你是正确的，同时却又逼迫他，害死他，当他是骗子，那就是明知故犯了；明明知道他，还要钉他十字架。然而，最能见证一个人有罪的，就是他自己，凭你的口定你的罪（路加福音19：22）。他们知道他诚诚实实传神的道，却拒绝神的意思。假冒为善之人的伪装要作为呈堂证据，见证他们的不是，他们要定自己有罪。但如果他们不知道，或不相信，那就是用口谄媚他，用舌向他说谎（诗篇78：36）。

III. 他们所提的问题是：纳税给该撒可以不可以？显得很想知道自己的义务，好像行义的国民，向神求问公义的判语（以赛亚书58：2），实际上却只想知道他如何回答，希望无论他怎么说，都能找到机会控告他。最能使传道人跌入陷阱的，莫过于使他们纠缠于民间事务的纷争，在君臣之间设定地界；这些事当然需要解决，但不该由他们来解决。他们似乎希望基督来裁定这件事，他也果然有资格裁定，因为帝王藉他坐国位；君王藉他定公平（箴言8：15）。他们的语气很温和：可以不可以？仿佛决心要听他的：如果你说应该纳税，那我们就纳税，哪怕是沦为乞丐也在所不辞。如果你说不应该纳税，那我们就不纳税，哪怕是因此成了叛国者。很多人好像都愿意如此行，如那些骄傲的人（耶利米书42：20）。

IV. 基督提醒他们，国民已经作出了让步，因着这样的让步，他们已经不再有资格讨论这件事；他以此裁定了这个问题，又避开了陷阱（第15-17节）。他知道他们的假意，知道他们对他怀恨在心，他们的口却多显爱情（以西结书33：31）。虚伪再怎么伪装，也瞒不过主耶稣。他看出银渣包的瓦器（箴言26：23），知道他们有意给他设陷阱，于是就反过来，给他们设陷阱，用他们口中的话来迫使他们做不愿意做的事，就是诚实安静地纳税，同时又保护自己免受他们的非议。他要他们承认当时的国民使用罗马货币，银钱的正面印有皇帝的像，反面是他的号；既然如此：1. 该撒能为公众利益的缘故，要求他们纳税；他既然管理国家事务，就应该征税支付费用；该撒的物当归给该撒。货币周转始于他，就应当还给他。既然是他的，就该归于他；至于归于他多少，他可以征收多少，应该由政府宪法来决定，由宪法来裁定君王的特权和臣民的产业。2.该撒不能要求得到他们的心，他也没想得到他们的心，没有要求修改他们的信仰。所以应当纳税，不可有怨言，不可有异议，但要确保神的物归给神。可能他暗指他刚刚说的那个比喻，其中他谴责他们没有交果子给葡萄园的主人（第2节）。许多人似乎很在乎把欠人的东西归还给人，却不在乎把神的名所当得的荣耀归给他；实际上我们的心，我们的爱，都应当归给神，好比交租给主人，纳税给君王。凡听见基督的，都希奇他答得很有智慧，希奇他巧妙避开陷阱；不过我怀疑这些人当中，没有一个因此把自己和自己的心归给神。很多人听了讲道赞不绝口，却不愿听命于讲道中神的律法。撒都该人提问

I. 看看他们如何混淆这条真理：他们引用古旧律法，说若有人死了没有孩子，兄弟有义务娶他的遗孀（第19节）。照着这条律例，他们假设这样一种情形，说有七兄弟相继娶了同一个妇人（第 20节）。也许这些撒都该人习惯于亵渎，意在嘲讽这条律例，从而叫人对整个摩西律法体系产生蔑视，看作是又荒唐可笑，极不实际。人若否认神的真理，往往也铁了心贬损神的律法和典章。但这只不过是顺便为之；他们的主要目的是攻击复活的教训，声称如果将来世界存在的话，那就可能会发生这样的事；这样一来，他们就以为复活的教训站不住脚，或过于荒唐，因为一个妇人不得不同时有七个丈夫，或难题无法解决，不知她是谁的妻子。看看这些异教徒破坏真理，是何其狡猾：他们没有矢口否认，不说：不可能有复活这样的事；甚至似乎都不表示怀疑，不说：如果有复活这样的事，她是谁的妻子？如魔鬼对基督说：你若是神的儿子。看来这些田野里的兽比蛇还要狡猾，他们装作承认这条真理，仿佛自己不是撒都该人，谁说他们否认复活了？他们想当然地认为有复活这样的事，还让人以为他们渴望在复活的事上学习，实际上是想彻底扼杀这条教训，还以为他们能做得到。注意：异教徒和撒都该人不能厚颜无耻否定真理，就混淆真理，这是他们惯用的伎俩。

II. 看看基督如何澄清并坚立他们试图抹黑并动摇的真理。这是至关重要的问题，所以基督没有轻易放过，而是详细说明，哪怕不能叫这些人回头，也可坚固其他人。 1.他指出撒都该人弄错了，也指出他们很无知。凡是嘲笑复活教训的（我们这个时代也有这样的人），都想让人觉得唯有他们才是有知识的人，因为唯有他们才是自由思想主义者，其实他们都是以色列当中的愚昧人，是世界上最受奴役、最有偏见的思想家。你们所以错了！你们不可能意识不到自己弄错了，而你们犯错的原因就在于：（1）你们不明白圣经。这不是说撒都该人没有读过圣经，不会引用，但他们真可说是不明白圣经，因为不明白其中的含义，而是胡乱理解；也可以说他们没有把圣经当作是神的话，而是用自己败坏的推理来抵挡经文，非得眼见，不然就不信。注意：圣经是所有启示信仰的泉源，是启示信仰的根基，正确明白圣经是防止错谬的最佳防腐剂。只要持守真理，持守圣经真理，圣经就会保守你。（2）你们不晓得神的大能。他们不可能不知道神是全能的，但他们不愿把那条教训应用在这件事上，只要坚持神是无所不能的，在他凡事都能，那么所有的难题都能解决。能力都属乎神，这话神说了一次，我们就应当听两次，并且听了要信，听了要应用（诗篇62：11）；参考罗马书4：19-21。神凭借他的大能造了灵魂，造了身体，凭借同样的大能在两者结合到一起的时候保守了他们，也能在两者分离的时候保守身体安全，灵魂活泼，也能将两者重新结合起来；耶和华的膀臂并非缩短（以赛亚书59：1）。神的大能体现在大地回春（诗篇104：30），体现在五谷生生不息（约翰福音12：24），体现在叫卑微的民重得兴旺（以西结书37：12-14），体现在旧约和新约中的许多人神奇复活，尤其是体现在基督复活（以弗所书1：19-20），这些都是我们凭着同样的大能复活的凭据，按着那能叫万有归服自己的大能（腓立比书3：21）。 2.他正确诠释将来世界的教训，以此来驳斥他们的异议（第25节）：人从死里复活，也不娶也不嫁。她是哪一个的妻子？这样问十分愚蠢，因为夫妻关系虽是在地上乐园制定，在天上乐园却不存在。土耳其人和不信神的人指望在愚人的乐园享受肉体情欲，但基督徒知晓更美的事，就是血肉之体不能承受神的国（哥林多前书15：50），也指望更美的事，就是以神的爱为满足，以得见神的形像为满足（诗篇17：15）；他们乃像天上的使者一样，并且我们知道他们无妻无子。若用这个感官世界的事来引导我们对灵界的看法，难怪就会迷惑在无尽的谬论之中。

III. 他把将来世界的理论以及义人在将来世界蒙福的理论，建立在神和亚伯拉罕立约的基础上，亚伯拉罕死后，神对这约仍然津津乐道（第26-27节）。他引用圣经：你们没有念过摩西的书吗？与读过圣经的人打交道，相对容易一些，尽管很多人读了，却横加歪曲，如这些撒都该人一样，终于导致灭亡。他所引用的，是神在荆棘丛中对摩西说的话：我是亚伯拉罕的神；不是我曾是，而是：我是；我是亚伯拉罕的份，是他的福乐，是全能的神。注意：倘若亚伯拉罕已经幻灭，那么神和亚伯拉罕的关系就不可能继续，也不可能这样庄严地承认，不然永生的神就成了死人的份，死人的福乐，直到永远，那岂不是荒唐！所以应当得出这样的结论：1.亚伯拉罕的灵魂仍然存在，在与肉身分离的状态下运行。2.身体迟早要复活，因为人的灵魂对肉身有一种天然的向往，乃至倘若两者永远分离，就不符合灵魂的安慰和安息，更不符合以主为神之灵魂的福祉和喜乐。他最后的结论是：总而言之，你们是大错了。凡是否认复活的，都是大错了，我们理当指出他们的错来。 有希望的文士

I. 他问道：诫命中哪是第一要紧的呢（第28节）？他不是问哪条排在第一，而是问哪条最重要，最尊贵：哪条诫命是我们应当特别注目的？遵从了这条诫命，就为遵从其它诫命打下基础。这不是说神的诫命中有不重要的（都是至大神的诫命），但有些相对比较重要，道德诫命大于礼节性的诫命；有的诫命我们可以说是最大的诫命。

II. 基督直接回答了他的问话（第29-31节）。凡是真心渴望学习关乎本份的事，基督必按公平引领，将他的道教训他们（诗篇25：9）。他告诉他： 1.最大的诫命，包括所有诫命在内，是尽心爱神。（1）心灵有了决定性的原则，就有了尽其它本份的性情。爱是心灵的首要情感，爱神是重生心灵的首要恩德。（2）心灵没有决定性的原则，其它的善也就不能做，或做得不正确，或不蒙悦纳，或不能持久。尽心爱神，能使我们有效远离一切与神抢夺我们心灵宝座的对手，能有效装备我们抵挡这一切的对手，能激励我们做一切可以荣耀神的事，他所喜悦的事；这个原则一旦作了主，占了优先，守其它诫命就不是难事。这里在马可福音，我们的救主在这条诫命前加上了一条教义性的至大真理，乃是这条诫命的基础（第29 节）：以色列啊，你要听，主我们神是独一的主；只要坚信这一点，尽心爱他就是顺理成章的。他是耶和华，在他有全然可爱的完美；他是我们的神，我们与他相关，对他有义务，所以应当爱他，一心爱他，愿我们渴慕他，以他为乐；他是独一的主，所以要全心爱他；他是我们独一的主，理当完全拥有我们。既然他是独一的，我们的心对他也应该专一，既然除他以外没有别的神，那就不能允许别人与他竞争宝座。 2.第二条大诫命是爱人如己（第31节），如爱己那样真实诚恳，并且要表现出来，想要别人如何待你，就当如何待人。我们之所以要爱神胜过爱自己，是因为他是耶和华，是永生的神，远胜过我们；我们之所以要尽心爱他，是因为他是独一的主，无人像他；照样，我们之所以要爱人如己，是因为他们和我们具有相同的本性，我们心心相印，本是一体，一会，都属人类世界；而若同是基督徒，同属圣洁的会，那么爱人如己的义务就更强烈。我们岂不是一位神所造的吗（玛拉基书2：10）？岂不是一位基督所救赎的吗？所以基督说：再没有比这两条诫命更大的了，因为所有的律法条例都在这两条里面成全；若能真心遵守这两条，那么遵守其它的就顺理成章了。

III. 文士同意基督所说的，还诠释了一番（第32-33节）。1.他称赞基督的回答：说得好，实在不错。基督的论点不需要文士来证明，不过这个文士作为有权柄之人，觉得由他出面称赞，便可为基督的话增色；并且这可用来见证那些逼迫基督、说他是骗子之人的不是，因为就连他们自己人，就连他们的文士，也承认他说得实在不错，说得好。我们也应当这样，顺从基督的话，证明他的话都是真实的。2.他诠释基督的回答。基督引用了那条至大的教义：主我们神是独一的主；此人不仅赞同，还加上一句：除了他以外，再没有别的神；所以除了他以外，不可有别的神。这就排除了所有与他相争的，确保心中的宝座全然归他。基督定下那至大的诫命，就是尽心爱神，这点此人也有解释，说就是要尽智爱他，要充分明白为何要爱他。我们爱神，不仅是全然的爱， 还应该是有理性的爱；要尽智爱他，原文作：全然明白；要开动理性的动力，引出心灵的情感归向神。基督说：爱神爱人比别的诫命都大；那文士说：是的，比别的诫命都更美，比一切燔祭和各样祭祀好得多，更蒙神的悦纳，对自己也更有好处。有人认为献祭的条例是最大的诫命，这个文士却在这个问题上赞同我们的救主，说爱神爱人的律例大于献祭的条例，也大于献燔祭的条例；献燔祭的用意完全是为了荣耀神。

IV. 基督赞同他所说的，还鼓励他继续提问（第34节）。1.他承认此人理解得好，有深度。耶稣见他回答的有智慧，只因他近来遇到很多文士，很多有学问的人，他们的回答没有智慧，不明白，也不想明白，于是就更喜悦这个文士的回答。原文作：他的回答像是有头脑的，像是有理性的人，像是个聪明人，像是个理性不瞎眼的，判断不带偏见的，思维不受禁锢的，不像别的文士落在偏见的权势之下不可自拔。他的回答显得他愿意思考，并且已经思考过了。2.他承认此人有希望更进一步：你离神的国不远了，离恩典和荣耀的国不远了；你很有希望成为基督徒，成为基督的门徒。基督教训所最强调的，就是这些事，基督教训的本意和倾向，就是引导你明白这些事。注意：人若善用所得到的光，尽量跟着光走，那就大有希望，因为藉着神的恩典，藉着神给他们越来越清楚的启示，他们就能走得更远。这个文士后来如何，这里没有告诉我们，但愿他听明白了基督的话，既然听他说了何为律法的最大诫命，并且十分满意，就希望他也会请教他或他的使徒，何为福音的最大诫命。但即便他没有继续请教，只是停留在这里，不更进一步，我们也不要觉得奇怪，因为有很多人离神的国不远了，到头来却没有去成。并且你别以为这样一来，就会有很多人来请教他，事实正相反：从此以后，没有人敢再问他什么；他所说的每一句话都带有权柄和威严，叫人心生敬畏；想要学的，不好意思开口问，想要挑剔的，不敢开口问。基督又是大卫的子孙，又是大卫的主

II. 他告诫众人要谨慎，不要上文士的当，不要被他们的骄傲和虚伪所传染：他在教训之间说：你们要防备文士（第38节）；要警惕，不要接受他们的奇怪观点，也不要接受众人对他们的看法。马太福音中对应的经文（马太福音第23章）说得更为详细，这里简化了。 1.他们喜欢显为大，穿长衫，服饰直穿到脚，四处行走，如首领，如当官的，如穿长衫的绅士。穿这样的衣服行走不算犯罪，但喜欢穿这样的衣服，以此为傲，自大张狂，吸引眼球，对自己的长衫说：请你在众人面前抬举我，如扫罗对撒母耳说的那样（撒母耳记上15：30），那就是骄傲的产物。基督要他的门徒行走时束腰。 2.他们喜欢显为善，因他们祷告，作很长的祷告，装得很熟悉天上的事，在那里有很多事要办。他们很想让人知道他们在祷告，知道他们作很长的祷告；有人觉得这表示他们不只是为自己祷告，也为别人祷告，又具体又详细；这都是装出来的，显得他们喜爱祷告，不只是为神的缘故，假意荣耀神，也是为人的缘故，假意服事人。 3.他们羡慕高位，贪爱称赞声，喜爱人在街市上问他们的安，喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；这些东西都是满足人的虚荣，人若将这些给了他们，他们就以为这表达了他们的价值，是知道他们，也叫原本不尊敬他们的人开始尊敬他们。 4.他们这样做的目的就是贪财。他们侵吞寡妇的家产，耍手腕把她们的产业占为己有；这是掩盖自己，免得被人怀疑不诚实，是戴上虔诚的面具。为了不让人看出他们很坏最坏，就刻意表现得很好最好。但愿我们把诡诈和欺压看作坏事，因为亵渎了很长的祷告，但不要把祷告或很长的祷告看作坏事，只要怀着谦卑诚实的心，哪怕有人如此滥用。罪孽披上虔诚的伪装是双倍犯罪，照样其下场也是双倍沉重：这些人要受更重的刑罚；比那些不祷告的人还要重，比那些侵吞寡妇家产却不伪装的人还要重。注意：假冒为善之人的罪，比所有其它的罪都大。基督称赞一个穷寡妇

I. 有一个爱心基金，捐款投入，赠款分出；是个为穷人设立的箱子，设在殿里；爱心的工和虔诚的工相辅相成；我们用敬拜的方式荣耀神，也当用周济穷人的方式荣耀他；我们常见祷告和周济同时出现；如使徒行传10：2，4。设立公众募捐之物，用来邀请并引导私底下周济穷人之手，那是一件美事；有能力捐助的，照自己的进项抽出来（哥林多前书16：2），一旦有爱心周济的对象出现，便可随时把预先留着的捐出来，这是美事。

II. 耶稣基督很关心这件事；他对银库坐着，看众人怎样投钱入库；不是埋怨自己无钱投入或不能分配投进去的钱，而是看众人如何投钱进去。注意：我们为虔诚或爱心的缘故所捐的，我们的主耶稣都知道，是慷慨捐赠还是吝啬小气，是欢喜捐赠还是勉强，或者不怀好意；他甚至知道我们的心，知道我们本着什么原则行事，对捐赠一事有何用意，是给主做的，还是做给人看的（歌罗西书3：23）。

III. 他见有好些财主往里投了若干的钱；看见财主捐赠，看见好些财主捐赠，不仅投钱入库，还要投若干的钱，这是可喜的现象。注意：有钱人理当多多捐赠；神大大赐给我们，他也指望我们多多捐给穷人；有钱人若说他们与别人所捐的一样多，那还不够，别人也许比他们所拥有的要少得多，他们应当按所得产业的比例来捐赠；如果捐赠对象不出现，不要求那么多，就应当把他们找到，要谋捐赠的事。

IV. 有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱（第42节）；我们的主耶稣高度称赞她；他叫了门徒来，叫他们来看（第43节），告诉他们，她根本负担不起她所投进去的，甚至负 担不起自己的生活费用，这是她一切养生的，是她那日所有的生活费，可能是她在前日辛苦劳动赚来工钱的一大部分；他知道她如此行，是出于真正的爱心性情，他就算她所投进去的，比财主所投进去的加在一起还要多，因为他们都是自己有余，拿出来投在里头，但她是自己不足（第44 节）。也许很多人会责怪这穷寡妇，认为她做得不对；连自己都不足，为何要给人呢？周济当从自己的家起首；或者说，如果她要捐赠，何不赠给她所认识的穷人？为何要投进银库，任由祭司长来分配安排？他们可是很有可能在分配的时候徇私情的。若想找到一个不责备这寡妇的，实在不易，而若想找到一个效法她的，那就更不易了；但我们的救主却称赞她，所以我们肯定她做得好，做得聪明。如果基督说：做得好，那么无论别人怎么说反话，就都不重要；我们都应当从中学到：1.捐赠是一件美事，非常蒙主耶稣的喜悦；只要我们在捐赠的过程中谦卑诚心，他就施恩悦纳，哪怕在某种情况下并非十分明智。2.产业不多的，应当从不多的产业中拿出来捐赠。靠劳力养活自己的，生活拮据的，应当分给那缺少的人（以弗所书4：28）。3.生活有节制，刻苦己心，这是好事，可使我们有能力帮助穷人；为了爱心的缘故，不仅要生活奢侈品上节俭，就连生活必需品也能节俭。在很多情况下我们应当省吃俭用，便可分给那有缺乏的；这就是爱人如己。 4.公开募捐的做法应当鼓励，这样做能叫国民人人蒙福；有时捐款的使用也许不当，但这不能成为不捐赠的理由。5.虽然我们能力有限，捐得极少，但只要量力而为，怀着正直的心，基督就悦纳，因为他的标准，乃是照他所有的，并不是照他所无的（哥林多后书8：12）；两个小钱也必记在账上，只要捐得合理，就如同捐了两磅一般。6.捐赠的时候若有人不但按着力量，而且过了力量，如马其顿教会那样，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩，就该大受称赞（哥林多后书8：2-3）。若能省吃俭用拿出来，助人为乐，如撒勒法的寡妇帮助以利亚，又如基督帮助他那五千宾客，并且相信神必有别的方法为我们预备，这是可喜爱的（彼得前书2：19）。