路加福音 第8章

I. 基督生平常做何事：就是传道；他做起这件事来不知疲倦，到处行善（第1节）；过了不多日，原文可理解为合宜的时候或合宜的方法。基督所到之处都传道，一如既往。他做事按部就班，刚做完一件好事，又开始另一件。请注意看：1.他在何处传道：周游。他是个巡回传道人，不定点在一个地方，而是把光散往各处。他又像个巡回法官，他所传的也许在新地方接受的人最多。他周游各城，叫人不能有托词说不知道。由此他给门徒立下榜样，就是要走遍世上各国各民，就如他走遍以色列各城。他不限于城镇，也去乡村，到普通农民那里去，向乡村居民传道。2.他传什么道：宣讲神国的好消息1，宣告神国即将在他们中间设立。神国的消息是好消息，耶稣基督所带来的，就是好消息，要告诉世人，凡是愿意回归忠诚的，神都愿意庇护他们。这对世人而言是好消息，因为有望归正和好。3.有谁跟从：和他同去的有十二个门徒，他在场的时候他们不传道，而是向他学习日后传什么，如何传；若有机会，若有他不能去的地方，他就打发他们去。能聆听他智慧话的仆人有福了！

II. 他的生活所需从何而来：靠朋友的善举。有平时常听他传道的好些妇女用自己的财物供给他（第2-3节）。这里提到其中几人的名，但还有好些别的，她们热爱基督的教训，见自己大得益处，也好心希望别人从中得益处，于是就觉得理当大大支持这件事。 1.她们当中多半曾经得蒙基督的医治，已经见证了他的能力和怜悯；她们曾被恶鬼所附，被疾病所累，都被他治好了。有的心里愁烦悲观，也有的肉身患病，他对她们而言是个大有能力的医生。他医治身体，也医治灵魂，得蒙他医治的，实在应当思想如何回报他。论好处，我们理当跟从他，万一旧疾复发，便可随时求他医治；论感恩，我们理当事奉他和他的福音，因他救了我们，藉着福音救了我们。 2.其中一人名叫抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；这是用具体的数字来表示很多。有人觉得她曾是个很坏的女人，如果是这样，那么她想必就是先前提到过的那女人，是个罪人（7：37）。莱福特博士在犹太法典人士所写的书里发现，抹大拉的马利亚意思是编发的马利亚，他认为她在犯罪堕落的日子也许是编发的，因为编发和正派的衣裳正相反（提摩太前书2：9）。不过她虽然曾是个不正当的女子，却已藉着悔改归正寻见了怜悯，成了热心追随基督的门徒。注意：再大的罪人也不要以为不得赦免，尚未悔改以前越坏，悔改以后就越应当思想为基督做些什么。也可能她曾是个很悲观的人，如果是这样，那么她可能就是拉撒路的姐姐马利亚，是个多愁善感的女人，可能原来住在抹大拉，后来搬去伯大尼。这个抹大拉的马利亚出现在基督的十字架旁，也出现在基督的坟墓前；如果此人不是拉撒路的姐姐马利亚，那就是说她作为基督的特殊朋友，又是他特别喜欢的，竟然当时没有在场，或者是这几位福音书的笔者都没有注意到她，这两种假设都很难成立；莱福特博士是这样分析的。不过也有反对这样说法的观点，其依据是抹大拉的马利亚被算在从加利利跟随耶稣来服事他的（马太福音27：55-56）几位妇女之中，不过拉撒路的姐姐马利亚却住在伯大尼。 3.其中还有一人是希律的家宰苦撒的妻子约亚拿。有人觉得她可能曾是苦撒的妻子，当时已经寡居，颇有资财。如果她当时还是苦撒的妻子，那我们就有理由相信她丈夫虽然贵为希律的近臣，也接受了福音，并且很愿意让他妻子又听基督讲道，又资助他。

I. 在听道过程中所不可或缺的优秀原则和劝诫，就是撒种的比喻和比喻的解释，这些先前已经详细出现过两次。基督说完这个比喻：1.众门徒就询问其中的意思（第9节）。他们问：这比喻是什么意思呢？注意：我们听完道，就应当迫切了解真道的真正用意，了解真道的全部意思，免得错解知识，也免得有缺陷。2.基督让他们意识到自己有极大的便利，能有机会了解真道的奥秘和含义，旁人没有这样的便利：神国的奥秘只叫你们知道（第10节）。注意：凡是愿意从基督领受教诲的，都应当知道蒙他教诲是何其宝贵的特权，得蒙引导进入光中，进入这样的光中，是何其不同寻常的特权，别人则被撇在黑暗中，被撇在那样的黑暗中。如果同样一件事在别人是比喻，只是听起来有趣，在我们却是清晰的真理，能得光照，受管辖，进到神的国里，那我们有福了，应当永远感念白白得来的恩典。至于比喻本身以及比喻的解释，请注意看：（1）倘若神的话是种子，那么人心就好比土壤，有能力接受种子，并且结出果子来；可是种子若不撒在土里，就结不出有价值的果子。所以必须致力于把种子和土壤结合到一起。圣经里有种子，但若不撒到土壤里，有何益处呢？我们心里有土壤，但若不撒种，有何益处呢？（2）撒种的果效大大取决于土壤的质地，是否能接受种子。神的道对于我们而言是活的香气叫我们活，还是死的香气叫我们死，取决于我们是什么样的人。 （3）魔鬼是又狡猾又恶毒的仇敌，一心要阻拦我们得益于神的道。他从粗心的听道者心里把道夺去，恐怕他们信了得救（第12节）。这句话加在这里，是要教导我们：[1.]若不信就不能得救。若不用信心调和，福音真道不能救我们。[2.]所以魔鬼千方百计阻拦我们信，叫我们即便读了或者听了也不信，即便眼下认真学习，也叫我们很快忘却，随流失去（希伯来书2：1），即便没有忘却，也叫我们心生偏见，或者分心到别的事上去；这一切都是恐怕我们信了得救，恐怕我们信了就欢喜，而他信了却是战惊（雅各书2：19）。（4）人若不认真听神的道，往往也会轻看。这里加上一句话，说种子落在路旁的被人践踏（第5 节）。人若故意充耳不听真道，那实际上就是把真道踩在脚下，是藐视耶和华的命令（撒母耳记下12：9）。（5）人若听了神的道稍有印象，但印象不深，不能持久，那么在试炼临到的时候往往会表现得假冒为善，好比种子撒在石头地，心中没有根（第13节）。这样的人不过暂时相信，口里说得好听，及至遇见试炼就退后了，失去了良好的开端。这样的试炼无论是出于世界的微笑，还是出于世界的愤怒，他们都很容易吃败仗。（6）今生的宴乐是最危险的、杀伤力最强的荆棘之一，能挤住真道的上好种子。这句话加在这里（第14节），是其他福音书所没有的。人若不被今生的思虑所挤住，不受今生钱财的引诱，声称对这些东西漠不关心，仍有可能进不了天堂，因为喜欢慵懒，贪爱舒适和宴乐。肉体的情欲能毁掉灵魂，哪怕是正当的娱乐，一旦放纵在其中，一旦过了头，就会毁掉灵魂。（7）结果子还不够，还要结出成熟的子粒来，要全然成熟。果子若不成熟，那就和不结果没有差别；马太福音和马可福音说的是不能结实（马太福音13：22；马可福音4：19），和这里所说的结不出成熟的子粒，意思相同。常言道：坚持到底，方能成事。（8）能结好果子的好土，就是诚实善良的心，具有领受教训和诫命的心志（第15节）；诚实善良的心就是远离罪孽污秽的心，持守神的道、持守本份的心，正直的心，温柔的心，因神的话而战兢的心（以赛亚书66：2）；这样的心听了神的道，就明白（马太福音13：23），就领受（马可福音4：20），就持守（如这里所言），好比土壤不仅接受种子，还要持守，又好比肚腹不仅接受食物或良药，还要持守。（9）神的道若能持守，便可忍耐着结实。这句话也是新加的。必须耐心忍受，也必须耐心等候；要能忍耐因神的道而起的苦难和逼迫，也要忍耐不断行善到底。（10）总而言之，我们应当小心怎样听（第18节）；要谨慎任何可能阻拦我们听道得益处的东西，听道的时候心里要警醒，要小心自己的心背叛我们，要小心自己听道粗心大意，免得自己心生偏见，要小心听道以后的心态，免得失去所得到的。

II. 这里给奉命传道的和已经听道的人不可或缺的指示。1.人若得了恩赐，就应当照所得的使用出来。受托传福音的传道人，以及得益于神的道又有资格叫别人得益的人，应当把自己看作是发光的灯；传道人应当藉着严肃而有权威性的讲道，众人应当藉着弟兄之间的交谈，把自己的光发出来，因为没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下（第16节）。传道人和基督徒应当作世界的光，将生命的道表明出来（腓立比书2：16）。他们应当在人前发光，不只是当义人，还要行义。2. 眼下隐藏的，来自不可见之水源的，很快会露出来被人知道（第17节）。在暗中托付给你的，就该由你露出来；你的主赐给你才干，不是叫你埋起来，应当拿出来做买卖。现在隐藏的，日后都要露出来，如果不是你露出来，就是别人露出来见证你的不是，作为证据，证明你不忠。3.我们所得的恩赐或继续留着，或被取去，取决于我们是否用这些恩赐来荣耀神，造就弟兄：因为凡有的，还要加给他（第18节）。人若得了恩赐，又用来行善事，就必得着更多的恩赐；人若把才干埋起来，就必失去才干。马可福音说：没有的，连他所有的也要夺去（马可福音4：25）；路加则说：连他自以为有的，也要夺去。注意：失去的恩德不过是自以为有的恩德，不是真的。人所有的，若不用出来，就是自以为有的；装出来的信仰必然失去。他们从我们中间出去，显明不是属我们的（约翰一书2：19）。愿我们谨慎，确保我们的恩德诚实无伪，其根在乎我们（约伯记19：28）；有了这样东西，就永远不会被夺去。

III. 这里大大鼓励那些因为遵行而证明自己是诚心听道的；这是特别体现基督尊重他的门徒，看重他们胜过看重他的至亲（第19-21节）；这段故事我们先前见过两次。请注意看：1.前来听基督讲道的有一大群人。他身边的人很多，挤不进去；人挤人，都不愿被挤到场外去。2.他的至亲当中有人不那么想听道。如果来得早，如果想听道，本可很容易进来；但他们却站在外面，只想见他，也许是出于一种愚蠢的担心，生怕他说太多话，过于劳累，于是一心想打断他，不让他再讲下去。3.耶稣基督宁可忙于做工，也不愿与熟人寒暄。他不愿离开讲台去和母亲弟兄说话，因为专心讲道是他的食物。4.基督愿意把听了神之道而遵行的人看作是至亲，胜过他的母亲和弟兄。基督胜过风浪；基督胜过魔鬼

I. 请注意看： 1.基督吩咐门徒出海，为了使他在水面上彰显荣耀，平息风浪，也为了恩待对岸一个被鬼附的可怜人：他和门徒上了船（第22节）。凡是遵行基督吩咐的，都可确信有他的同在。基督差遣门徒，也必与他们同去。凡是有基督作伴的，都能平安坦然前往任何地方。他说：我们可以渡到湖那边去，因他在那里有一件美事要做。他本可走陆路，稍微绕一点，但他选择走水路，因他要彰显他在深水中的奇事（诗篇107：24）。 2.即便出海时风平浪静，即便是按基督所吩咐的，也应该有遇见风暴、且在风暴中遇险的心理准备；湖上忽然起了暴风（第23节），仿佛只有那里起暴风，别处没有；霎时间他们的船颠簸得厉害，将满了水，人人性命堪忧。魔鬼是空中掌权者的首领（以弗所书2：2），在神的允准下兴起狂风；也许他从基督的话音中听出他渡过湖来的目的，是要赶出湖对岸那可怜人身上的那群鬼，于是就兴起海水冲击他所在的船，企图将其沉没，不让他赶鬼。 3.基督在暴风中睡着了（第23节）。他需要休息，并且他选择在这最不容易妨碍他工作的时候休息。基督的门徒在海上，在暴风中，可以真有他的恩典同在，但同时他又似乎睡着了；也许他没有立即解救他们，哪怕像是到了山穷水尽的地步。这是要试验他们的信心和耐心，是激发他们藉着祷告警醒，也是叫拯救最终来临的时候更加引人入胜。 4.门徒向基督告急，说危险临到，说他的教会有难，这足以将他唤醒，为我们出头（第24节）。他们喊道：夫子！夫子！我们丧命啦！若要平息恐惧，就当到基督跟前来，把所惧怕的事摆在他面前。人若诚心称基督为夫子，若凭信心和热忱呼求他，以他为夫子，便可确信他不会让他们丧 命。可怜的灵魂有了深深的罪恶感，害怕忿怒，最大的解脱莫过于到基督那里去，称他为夫子，说：你若不救我，我就要丧命啦。 5.撒但专门兴起风暴，基督则专门平息风暴。他有能力这样做，他已经做了，他喜悦这样做，因为他来，就是在地上宣告平安。他斥责那狂风大浪，风浪立刻止住（第24节），不是像平时渐渐止住，而是忽然止住，平静了。由此基督表明，魔鬼虽然貌似空中掌权者的首领，但即便在空中，基督也有锁链可以捆绑他。 6.危险过去，我们理当因自己的惧怕而感到惭愧，理当因基督的能力归荣耀给他。基督平息了风浪，风息浪静，他们便欢喜（诗篇107：30）。那时：（1）基督责备他们不该过份惧怕：你们的信心在哪里呢（第25节）？注意：很多有真信心的，到了需要信心的时候却找不到信心。遇到自然灾祸，他们就战兢，丧气。一点小事都能叫他们灰心：他们的信心在哪里呢？（2）他们因基督的能力归荣耀给他：他们又惧怕又希奇。先前惧怕风浪，如今危险已过，他们就惧怕那平息风浪的，这是可以理解的；他们彼此说：这到底是谁？他们大可这样说：这到底是何神？因为唯有神，才能使诸海的响声和其中波浪的响声都平静了（诗篇65：7）。

II. 他有能力胜过魔鬼，就是空中掌权者的首领（以弗所书2：2）。在接下来这段故事中，他与魔鬼近距离交手，比他斥责风浪的时候还要近。风浪平息了，他们顺利到达所要去的港口，到了格拉森人的地方，在那里上了岸（第26-27节），并且很快就遇上了他专程赶来所要做的事，也是他认为有必要穿过暴风所要成就的事。我们可从这个故事得知大量关于这个世界上地狱般的邪灵；今天，这些邪灵虽不像故事里所说的那样运行，但我们仍应当时时警惕。 1.这些邪灵数量极多。此人身上的鬼自称群（第30节），因为附着他的鬼多：他被鬼附已有多时（第27节）。也许长期附在他身上的鬼大致预见到救主快要来攻击他们，又见他们所兴起的风浪不能阻拦他，于是就招来更多的鬼，意在决一死战，企图胜过已经赶出很多污鬼的基督。他们是一个军团2，至少要让人觉得他们是个军团，是展开旌旗的军队；至少眼下活像是长期驻守在切斯特的罗马军队第二十军团，是得胜之师。 2.这些邪灵痛恨人，痛恨人的一切方便和安慰。此人被群鬼附身，长期被他们所辖制，许久不穿衣服，不住房子（第27节），尽管衣服和住所是维系今生所不可或缺的。不仅如此，只因世人对死人的住所有一种天生的恐惧感，群鬼就迫使此人住在坟茔里，使其更加惊吓自己，也惊吓周围的人，因而此人比世上任何人都更加厌倦生命，宁肯噎死，宁肯死亡（约伯记7：15）。 3.这些邪灵强壮凶猛，难以驾驭，痛恨约束，轻看约束：他被铁链和脚镣捆锁，防止他伤害别人或伤害自己，他竟把锁链挣断（第29节）。注意：人若不愿受任何管辖，那就表示他受了撒但的管辖；他们所说的话是：我们要挣开他们的捆绑（诗篇2：3），哪怕是对神，对他们最好的朋友基督，捆绑他们只是为他们的好处，他们也会这样说。他被鬼赶到旷野去。受基督管辖的人都受他慈绳爱索的引领，受魔鬼管辖的则是被凶猛地赶来赶去。 4.他们很恼怒我们的主耶稣，又很怕他：那人被群鬼附身，所说的话都是他们要他说的，他见了耶稣，大声喊叫，仿佛落在极度痛苦之中，俯伏在他面前，想要减轻他的忿怒，并承认他是至高神的儿子，远在他以上，无法对抗，同时又声称与他毫无瓜葛（这也许足以叫那些说亵渎嘲讽话的文士和法利赛人闭口）：我与你有什么相干？魔鬼无意为基督效力，也不指望从他得好处：我们与你有什么相干？但他们惧怕他的权势和忿怒：求你不要叫我受苦！他们不说：求你拯救我，只说：求你不要叫我受苦。看看什么样的人会说这样的话，只惧怕叫人受苦的地狱，却不渴望圣洁慈爱的天堂。 5.他们完全受制于主耶稣，伏在他的权势之下；并且他们知道这点，因为他们求他不要吩咐他们到无底坑里去，就是他们受苦的地方，他们承认他能轻易做到这点，并且这样做是公义的。一切 黑暗权势都在主耶稣的约束和控制之下，这对主的百姓而言是何等安慰人心的事！他将它们全都牢牢地捆绑着，可随意将它们打发到它们该去的地方。 6.他们喜欢作恶。当他们意识到别无他法，不得不离开这可怜人，就求他允许他们进入猪群（第 32节）。魔鬼起初把人领进悲惨的境地，同时也把咒诅带给整个被造世界，与被造世界为敌。这里就是一例，说明他与被造世界普遍为敌；他不能毁那人，就想毁猪。若不能加害人的肉身，就试图加害他们的财物，有时这样做是叫人离开基督的大试探，就如这里的故事。基督允许他们进入猪群，为要叫当地的村民相信，他若准许，魔鬼会造成何等样的伤害。群鬼刚离开那人，就马上进入猪群，刚进入猪群，那群猪就疯狂地闯下山崖，投在湖里淹死了。被撒但附身的人没有灭亡，没有幻灭，真是怜悯的奇迹！这个例子和其它例子都表示那吼叫的狮子和那红龙都在寻找可吞吃的人或物。 7.魔鬼的权势在人的灵魂中一旦被打破，那灵魂就恢复过来，回归正常；这表示被撒但附身的人都是不由自主：鬼所离开的那人坐在耶稣脚前（第35节）。他伏在魔鬼权势之下的时候，差点要冲向耶稣，现在却坐在他的脚前，这个迹象说明他恢复了理智。神若掌控我们，他就允许我们自我管辖，自我娱乐，但撒但若掌控我们，他就不许我们自我管辖，自我娱乐。愿他在我们灵魂中的权势被推翻，愿我们心之所属进来，愿我们把心交给他，唯有属他，我们才能属自己。现在我们来看看从这人身上赶出群鬼这个神迹有何果效。（1）对因此失去了猪群的村民有何果效：放猪的去告诉城里和乡下的人（第34节），可能意在煽动众人为难基督。他们将被鬼附着的人怎么得救告诉他们（第36节），包括把群鬼赶进猪群，这样能激起民愤，仿佛基督没有能力救那人脱离群鬼的手，只好把猪群交给它们。众人出来要看是什么事，询问此事；他们害怕（第35节），害怕得很（第37节）；十分诧异，不知该说什么。他们更多想的是猪群丢失，而不是那可怜受苦的邻舍得救，不是当地人不再受他疯癫的惊吓，尽管他的疯癫早已成了众人的累赘；于是众人求耶稣离开他们，担心他还会带来什么灾祸，其实凡是愿意摒弃罪孽、降伏于基督的，都无需怕他。不过基督还是按他们所说的，上船回去了。人若爱猪过于爱救主，就失去救主，也失去在他里面的盼望。（2）对因此恢复理智的可怜人有何果效。别人害怕有多少，他就渴望伴随基督有多少：他恳求和耶稣同在，和其他被恶鬼所附、被疾病所累（第2节）的人得了医治一样，恳求基督庇护他，教导他，要得名声，得称赞。他不愿留在那些粗鲁野蛮、希望基督赶紧离开的格拉森人当中。不要把我的灵魂和罪人一同除掉（诗篇26：9）！但基督不愿带他走，而是打发他回家，向认识他的人传扬神为他所行的大事，以前他是当地的累赘，如今要成为当地的祝福。为了得着造福于别人灵魂的机会，我们有时不得不放弃自己的属灵利益和安慰。也许基督知道，当他们因丢失猪群所引起的愤恨稍微过去一些，就能有心情思想这神迹，所以他把此人留在他们中间，作为活见证，提醒他们这件事。患血漏的女人得医治；管会堂之人的女儿从死里复活

I. 管会堂的公开求助于基督，此人名叫睚鲁，他为自己的小女儿求他，他女儿病得快要死了，周围人的都很担忧。他以谦卑和尊敬的态度求他。睚鲁身为管会堂的，却俯伏在耶稣脚前，像是承认是基督管他。他迫切恳求，求耶稣到他家里去；他没有信心，至少没有像那百夫长那样想到，百夫长只希望基督远程说一句医治的话。不过基督还是应允了他的请求，和他同去。坚固的信心值得称赞，但软弱的信心也不可拒绝。家中若有患病的或死人的，若得基督同在，那是十分令人向往的。基督正在去的路上，众人拥挤他，有的出于好奇想见他，也有的是出于对他的爱。只要我们走在尽本份的路上，走在行善的路上，但愿不要抱怨人多，不要抱怨被人拥挤，不过聪明人都尽可能远离人群。

II. 有一个患了血漏的女人在暗中求助于基督；这病消耗她的肉身，也消耗她的钱包，因为她在医生手里花尽了一切养生的（第43节），仍不见好。这样的病使她不能公开求助（这符合女性的端庄，难以启齿），于是她抓住机会，混在人群中接近基督；人越多，她就越觉得能隐藏自己。她的信心很大，因她坚信只要能摸到他的衣裳缀子，就必能从他得着足可使自己痊愈的医治之能，她以他为丰盛的恩惠泉源，哪怕是偷得医治，他也决不会有所减少。很多可怜的灵魂就是这样蒙基督的医治、帮助和拯救，混在人群中，没有人注意。这女人觉得体内马上好转，她的病得了医治（第44节）。信徒与基督的交通安慰人心，从他而来的交通同样安慰人心，那是暗中的交通，是世人不知道的食物（4：32），是外人无干的喜乐（箴言14：10）。

III. 这次在暗中的医治在此显露出来，叫医生和病人都得荣耀。 1.基督意识到有医治之能行了出来：有能力从我身上出去（第46节）。人若从基督得了医治之能，就应当承认，因为他知道。他这样说，不是责怪的语气，不是说他因此被削弱或遭人暗算，而是满意的语气。有能力从他身上出去行善事，这是他所喜悦的，丝毫不会吝啬；他欢迎所有人来得他的能力，如得日头的光和热一般。他也不会因为有能力出去，自身的能力就减少，因他是满溢的泉源。 2.可怜的病人承认她的光景，承认她所得的益处：那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前（第47节）。注意：一想到此，想到我们不能在基督面前隐藏，就该将自己的心倾倒在他面前，向他陈明我们的一切罪和一切苦难。她上前来的时候战战兢兢，但她的信救了她（第48 节）。注意：人即便有蒙拯救的信心，仍可能战战兢兢。她把摸他的缘故，当着众人都说出来：因为她相信只要一摸她就必痊愈，结果她果然得了医治。基督的病人应当彼此交流各自的经历。 3.伟大的医生证实她得了医治，并用安慰话打发她回去：你的信救了你，平平安安地去吧（第48 节）！雅各偷了以撒的祝福，并且是使诈偷的，可是在他被发现的时候，以撒却特意证实了他的祝福。那是偷偷摸摸得着，其确据和佐证却是正大光明的。这里的医治也一样。以撒说：他得了祝福，他将来也必蒙福（创世记27：33）；这里也一样，她得了医治，她也必得医治。

IV. 这里是鼓励睚鲁不要不相信基督的能力，尽管他女儿已经死了，并且给他传消息的人劝他不要劳动夫子；基督说：不要怕，只要信！注意：我们信基督，不仅应该为他大发热心，也应该大胆勇敢。人若甘愿为他做任何事，也可仰望他为他们行大事，超出他们所求所想。病人一死，就没有祷告的空间，也不能复生，可是这里，孩子虽然死了，但只要信，一切就都好办。常言道：死后求医是荒唐，但死后求基督却不荒唐。

V. 叫她复生之前的准备工作。1.基督选择目击神迹的见证人。有一大群人跟着他，可能熙熙攘攘；但这么多人挤进一个绅士的家不合适，尤其是眼下家人都在悲哀之中；所以他打发众人回去，不是因为他担心他们察验神迹；他叫拉撒路复活，叫寡妇的儿子复活，都是在众目睽睽之下。他只带上彼得、雅各和约翰，就是门徒中与他最亲密的三人小组，意在只叫他们连同孩子的父母作为神迹的旁观者，这个数目的证人足可证明其真实性。2.基督劝阻哀哭之人。众人都为她哀哭；看来她是个随和而有潜力的孩子，不只是父母，邻舍也都很喜欢。但基督吩咐他们不要哭，因为她不是死了，是睡着了。就这件事而言，他的意思是她并没有永远死去，而是很快要复生，所以对于朋友而言不过像是睡着几个小时而已。但这话也可应用于所有在主里死了的人；我们之所以不要过份为他们哀哭，像那些没有指望的人，是因为死对他们而言不过是睡着，不只是歇了今生一切的劳苦，将来还要复活，他们要醒过来，要活过来，得着永生的荣耀。基督向这些哀哭者所说的，是安慰人心的话，他们却恶意嗤笑，真是珍珠丢在猪前。他们不懂旧约经文，以为把死称作睡着是荒唐可笑；然而坏事要引出好事来，因为神迹的真实性因此得到了证明；他们晓得女儿已经死了，并且很肯定这点，所以唯有神的能力才能使她复生。他似乎没有回答他们，但他很快作出了解释，真希望他们因此就信，不再嗤笑他所说的话。他不许别人同他进去。这些人不配见证奇事；他们在哀哭时竟然有心情嗤笑他所说的话，很可能也会嗤笑他所行的事，所以把他们关在门外是正确的。

VI. 她短暂造访了阴魂的会（箴言21：16），回归生命：耶稣拉着她的手（就如我们要叫醒一个人、扶他起身一样），呼叫说：女儿，起来吧（第55节）！就这样，基督施恩的手与他话语的呼唤同行，使他的呼唤显出功效来。其他福音书的笔者只是暗示，这里是直接表达出来，说她的灵魂便回来，她的灵魂再次回到肉身。这明确证明灵魂的存在，并且能和肉身分离，所以灵魂是不朽的；死不能掐灭这盏耶和华的灯（箴言20：27），只能将这盏灯取出一个黑灯盏。正如格劳修斯所注释的，灵魂不是肉身中的性格，不是和肉身同死的东西，而是能独立存在的，人死后要归到与肉身不同的地方。孩子的灵魂在这段时间内去了何处，这里没有告诉我们；灵魂在万灵的父手里，人死后所有的灵魂都归到那里去。她的灵魂既已回来，她就立刻起来了，她的动作表明她活了，她的胃口也表明她活了，因为基督吩咐给她东西吃。刚刚重生的人好比新生婴孩，渴望属灵的食物，便可成长。最后一节经文说她的父母惊奇得很，这点我们不必感到奇怪，但如果这话的意思是只有他们惊奇，先前嗤笑基督的旁人不惊奇，那我们就会奇怪他们竟然如此愚钝；也许这正是基督不愿张扬的原因，不只是谦卑的体现。